提要：(1)不動唯性(2)集起唯心(3)了別唯識(4)計實唯境─(清辯)─真諦立心境共為真空、俗諦立唯境無識
至上期為止，我們已經略說「性識之別」，即「識原於性」的道理，讀者若要探究其詳，當進而研究性宗之般若學與相宗之唯識學。茲僅就性相二宗之若干名相，簡介於後。
一、不動唯性：性，就是真如本性，真如本性是常住不動的。「唯」之一字，有決定義、顯勝義、簡持義。何以說真如本性常住不動呢？先就時間上說：真如本性「豎窮三際」，故世間不論人、事、物，都不離三際─過去、現在、未來，唯此本性，既沒有初生之一日，也沒有死亡之一天，所謂「過去無始，未來無終」，因為本性真常不變，既不可造作使之生，也不可破壞使之滅，故曰「不動」。次就空間上說：真如本性「橫遍十方」故，世間任何物質(物體)，皆有一定之形狀大小及方位，唯此本性，遍一切處，無有邊際。故《楞嚴經》云：「十方虛空，生汝心中，猶如片雲點太清裏。」此中「心」字，即指真如本性，謂十方虛空，在真如本性之中，猶如虛空中之一片雲彩而已。由此顯示本性廣大無邊！
以本性「豎窮三際，橫遍十方」，故謂之「不動」─真常不變，無有去來，不增不減！《楞嚴經》有喻云：「出土一尺，於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少」。當知：掘地出土，虛空雖生，卻不見虛空增加；填地塞土，虛空雖滅，也不見虛空減少，掘地填土，雖有空、塞之異，而虛空唯是一體，不動不變，不增不減！諸法之本性，不增不減，不動不變之道理，亦復如是。
二、集起唯心：此中之「心」與上述之「性」不同。「性」是無漏法，不生不滅故。「心」是有漏法，有生滅四相故。《唯識論》云：「心者，集起義，集諸法之種子，起諸法之現行故。」是說：「心」如庫房一般，有收集、保持、儲藏一切法種子之功能，並且在因緣成熟時，又能令這些種子，一一發起現行。譬如：吾人所曾見過之色境，所曾聽過之音聲，雖然，見聞之根識，已經過去，但過些時日，在吾人之心上，還能記憶，再起想像之作用，到底是什麼東西具有這種記憶之功能呢？普通心理學以為是大腦，其實，吾人所見之山河大地、日月星辰，至大至遠，彼等物怎可僅為方寸之大腦所保存、儲藏呢？若依佛法之唯識學言，具有這種「集起」功能的心法，唯此第八阿賴耶識。世間一切有情，皆各有一阿賴耶識，而各個阿賴耶識，皆互相交遍於整個宇宙之間！吾人平素聽經，閱藏，即將清淨之種子，薰入阿賴耶識中，儲存起來(這是「集」義)，他日，再以吾人所見所聞之經法，為他人複誦、講解，即是清淨種子發起現行之功能(這是「起」義。)
三、了別唯識：常見有人將「心」、「識」合說之，剋實而言，心是心、識是識，學者不可含混儱侗。心者，集起義勝；識者，了別義勝。即心對境，有明了分別之功能，謂之「識」。俗話謂：「打妄想」，或「虛妄分別」。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」。可憐眾生，不會其義，認假作真，虛妄分別，大小方圓，高下長短等，即叫「打妄想」，即是，「識」之作用。
唯識云：若就了別境界之義言，則八識皆可名「識」；若就了別粗顯境界義言，則唯前六可以名「識」，因為前六識能了別色、聲、香、味、觸、法等粗顯境故。
經言：修行人要離心、意、識。「心」指第八識，「意」指第七識(此即我執之根本，生死之原動力。)，「識」指前六識，行者必須離此八個妄識，轉而成為四智(成所作智，妙觀察智，平等性智、大圓鏡智。)才是完成了學佛之終極目標。
四、計實唯境：佛世時，有順世外道，執著地、水、火、風之四大極微常實(極微者，色法分割至最微之極度者。)，其主張以否定聖教，拒絕道德，徒滿肉體之欲望為目的，唱極端物質之快樂主義，故稱為順世外道，即今所謂之唯物論者是。
清辯論師，乃佛滅後一千一百年與護法論師同時之佛教大德，他為破除順世外道之邪說、謬論，遂作真俗二諦說法。俗諦者，順於凡俗迷情所見之世間道理也；真諦者，聖智所見，離於虛妄，其理決定真實者也。清辯論師，於真諦中，立「心境共為真空」。於俗諦中，立「唯境無識」之義。吾人就其俗諦看來，確與唯識學所主張的「唯識無境」之義相對立，由是遂在印度興起空、有二宗諍論之嚆矢！其實，清辯論師：「唯境無識」說，只是暫時隨順凡俗迷情之見解，只是為了破除邪說度化眾生之權方便耳，故唐之義淨三藏在南海寄歸傳上述及印度之大乘曰：「所云大乘，不過二種，一則中觀（即般若空宗），二乃瑜伽（即唯識有宗），中觀則俗有真空，體虛如幻；瑜伽則外無內有，事皆唯識。斯並咸遵聖教，孰是孰非？同契涅槃，何真何偽？意在斷除煩惑，拔濟眾生，豈欲廣致紛紜，重增沈結！」由此可知，空有二宗，本是一家，同為破除眾生之執著，同為接引眾生之方便法門，後輩學者，實不必筆墨諍論，以免自惱惱他，徒增困惑！