六根接觸六塵境界 要會用心：生心（常住度世之道）能生萬法－契機 跟生心相應 無住（斷煩惱－入定）本自清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖－契理 跟自性相應
張貼日期：2017/4/9 上午 01:36:01
『含哀慈愍』，「含哀」是大悲心，「慈愍」是大慈心，就是通常我們所說的慈悲，大慈大悲。不但是世尊、彌陀，一切諸佛大慈大悲都達到究竟圓滿，我們感恩。諸佛如來的慈悲心從來沒有中斷過，我們只要發心，他的慈悲就時時刻刻在照顧我們。先說含哀，說悲心，同體大悲，佛看到我們在這搞六道輪迴，憐憫心，我們實在太可憐了！後說慈愍，大慈心，大慈裡面有度眾生的意思在裡頭。所以念老接著告訴我們，「以大慈悲故，雖明知實無眾生可度，而度生之行願無有窮盡」。實無眾生可度，禪宗的話，出在《金剛經》上，這是真話，不是假話，他還是度生之行願無有窮盡。像本經所說的，「心常諦住度世之道」，「欲拯群萌，惠以真實之利」，這叫菩薩心腸。
雖然知道凡所有相皆是虛妄，十法界依正莊嚴猶如夢幻泡影，菩薩度眾生那個心願非常懇切，這是生心，生度眾生的心；實無眾生可度，是絲毫都不沾染，這是無住。你看，生心就是無住，無住同時生心。我們做不到，我們生心就有住，沒有辦法生心無住，無住生心；無住就不能生心，生心就不能無住。極樂世界菩薩有本事，生心無住同時，同時是什麼樣子？就像我們看電視，同時看到畫面、看到屏幕，屏幕跟畫面同時出現，清清楚楚，明明白白，不糊塗，這就是諸佛菩薩看十法界。色相清清楚楚，音聲明明了了，有沒有受干擾？沒受干擾；有沒有放在心上？沒放在心上。行，這叫修行。
生心，生起「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱是無住，發度眾生的大願是生心，生心不礙無住，無住不礙生心。誰做到？法身菩薩。我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界要善於用心，要會用心。會用心就是什麼？生心，生度眾生的心；不住，沒有度眾生的念頭。這個好，面面都圓滿，面面都照顧到了。
所以，一定要有「心常諦住度世之道」，這就是一切諸佛菩薩的存心。我們很不容易體會，為什麼？無住體會不到。常住度世之道，心上痕跡都不染，沒有在這個境界裡頭動搖過，這是自性本定。讓我們從這個地方深深體會到，惠能大師開悟的時候，五句話是一句話。這五句話是自性的德用，自性什麼樣子？本自清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖，這四句都是無住，最後一句能生萬法是生心，生心跟無住是同時的。能生萬法，萬法怎麼樣？萬法清淨，沒污染，萬法不生不滅，萬法具足萬法，本自具足，妙極了！
這是自性，這是真我，我們這個身是假我，身不是我。對於這個要有概念，就有受用處，就知道我們怎麼學。眼見色，在色上用功夫，用什麼功夫？入定，看得很清楚，不為外頭境界所動搖。看得清楚看得明白，是般若智慧現前，心裡沒有起心動念，這就是不起心不動念、不分別不執著，心是清淨的，沒動搖，真心。真心是戒定慧三學具足，統統在裡頭，一即是三，三即是一。戒，無論是哪一條，不殺生，是清淨、是慈悲，與自性相應。如果起心動念，那就不相應，變成什麼？變成世間法。放在心上就是世間法，不放在心上是出世間法，真正達到不放在心上，那是佛，那是法身菩薩，修行功夫達到圓滿才能現前，法身菩薩的境界。《華嚴經》圓教大乘初住以上，四十一位法身大士，住報土，實報土。
我們今天，沒有關係，住相也行，都要從這學起，常常有這個心，心常諦住度世之道，不想在娑婆世界再搞六道輪迴了。這個道，就是信願持名，往生淨土，我們把它講清楚講明白，這就是度世之道，自度。下面，欲拯群萌，我們要拯救眾生，眾生為什麼叫群萌？群是人群，萌是蒙蔽，就是無知。三毒煩惱裡面講的貪瞋痴，是愚痴，沒有智慧，見解錯誤，思想錯誤了，於是言語造作全都是造的不善業。我們要發慈悲心，憐憫心，幫助這些眾生。眾生果然覺悟，果然明白了，他決定不會做這些不善的事情，不造業，造業逃不過因果，有報應。菩薩所造的沒有報應，為什麼？他沒有放在心上，阿賴耶裡頭不落印象。高明，我們要學的就學這一招，也跟他一樣，阿賴耶不落印象。
難，很難！彌陀有善巧，教導我們一個方法，心上只放阿彌陀佛，好！不能放別的，善惡都不能放。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，讓自己的清淨心現前。能大師第一個就說清淨，清淨，沒有染污，造惡沒有惡的染污，修善也沒有善的染污，所以他不住六道輪迴，他跟六道輪迴沒關係。這個道理我們要懂，這個方法我們得學會。
其所結得之大願，就是度化眾生的大願，自然契理契機。我們在這裡去體會，什麼是自然？自自然然，沒有絲毫勉強。契理跟自性相應，就是無住，他不住，契機是跟生心相應，不管什麼樣的根機，他都有善巧方便去幫助他。下面都是這個意思，「照真達俗」，真是什麼？真心、自性，能生，一切萬法都是自性生的，自性是真，能生。俗是十法界，是所生，乃至於一切諸佛的報土都是俗。照真達俗，完全明瞭通達，這是真實智慧。
所以，「契理照真，故其大願，實相為體」。阿彌陀佛四十八願，從哪裡發的？從實相發的，以實相為體，實相就是一切諸法的真相，這不是妄相。真相只有兩種：一個是常寂光淨土，一個是實報莊嚴土。常寂光土是大願的本體，實相；實報莊嚴土是大願的大用，它起作用，能幫助這些法身菩薩，斷盡煩惱習氣，圓滿無上菩提。也就是大願是從體起用，大願之體是實相，實相的作用是大願；體裡頭有用，用裡頭有體，體用是一，體用不二。這真修！我們雖然還做不到，但是概念要清楚，不能模糊。
「究竟了義，力用無量。契機達俗，故善契機宜」。這是我們看菩薩，菩薩的行願，無論是報身、應身、化身，應身、化身在六道輪迴裡頭，報身在西方極樂世界、一切諸佛如來的實報莊嚴土，釋迦牟尼佛的實報土是華藏世界。所以，八萬四千法門所成就的菩薩，他們不生西方極樂世界，他們證得初住以上都往生在華藏世界，就是釋迦牟尼佛的報土。佛在這個報土裡面現報身，報身的身相很大，他是幫助法身菩薩斷盡殘餘的習氣，無始劫以來的習氣斷得乾乾淨淨，實報土就不見了。所以實報土怎麼出現的？從法身菩薩出現的，法身菩薩煩惱習氣斷盡了，自自然然的回歸常寂光。
常寂光是法身，這個法身裡頭沒有物質現象，沒有念頭的現象，這個念頭生滅的現象，也沒有自然現象。什麼現相？釋迦牟尼佛在《無量壽經》這一會上告訴我們，它的相是常寂光。在哪裡？無處不在，無時不在。常，是不生不滅，叫常；寂，是清淨無染，沒有染污，寂淨；光，光明遍照。一切諸佛如來明心見性到究竟圓滿，統統是常寂光。像我們這個小講堂，也有十幾盞燈，每個燈光都開了，這房子裡一片光明，這光明是每個燈都有分。你關掉一個燈，這燈光沒有了，你這個燈打開的時候，跟別的燈融在一起，分不開。所以，只要進入常寂光，十方三世所有一切諸佛如來都在其中，全變成一體。一切諸佛修學的功德統統也融在一起，無量的智慧，無量的德能，無量的相好，樣樣都是無量，沒有一法不是無量的。圓滿，得大自在，學佛為什麼？就為這個。
要知道，這是我們自性本自具足的，不是外來的。大乘經上講得好，「心外無法，法外無心」，向心外去求，那都是假的，都不是真的。所以科學不是真東西，何況科學在一個愚痴的人他手上掌握著，他去應用它，造業！如果遇到一個有智慧、有德行的人，他替眾生帶來幸福、帶來方便，可以，未嘗不是好事；如果帶來災難就錯了。這些道理我們都要懂，然後曉得，人家問我們，常常有人問，佛是什麼？你為什麼要學佛？學佛有什麼好處？這常常有人問，我們就能夠很輕鬆的解答給他，讓他聽了之後就明白了。真正搞明白，他一定學習，他如果要不學習的話，沒搞明白，還有懷疑；搞明白，哪不真幹？