無量壽經科註第四回學習班 （第九十三集） 2014/10/16 澳洲淨宗學院 02-042-0093
學生：尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子自了冒昧報告的題目是：「常念不絕，則得道捷——從海賢老和尚反省我們求往生的信願（五）」
海賢老和尚，一句阿彌陀佛刻骨銘心，根深蒂固，年年、月月、日日、分分、秒秒，從來不曾丟失。相反，我們這一句佛號常常丟失，常常中斷。有時一丟丟好幾個小時，有時一連幾天都提不起佛號，把它忘得一乾二淨。
一、念老釋「常念不絕」
「常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。」右經八句，實為全經之總結，淨宗修行之綱要。世尊此會所說之長行，於此告終。故知此八句，實為淨宗之末後句，全經之結束語也。此八句理事齊彰，正助並顯。如來祕藏，和盤托出。首云「常念不絕」者，「常念」首指常念本經。……究竟所指，則在常念此一句名號也。「不絕」者，淨念相繼也。行人果能真實發心，老實念佛，唯此一句，念念相繼。則必定「如染香人，身有香氣」。臨命終時，佛來接引。慈悲加佑，令心不亂。決定往生，逕登不退。圓生四土，究竟涅槃。故佛慈示「常念不絕，則得道捷」。「捷」者迅速捷疾也。又如捷徑，指徑路也。是謂持名一法，乃修行之徑路，老實持名則得道迅速也。蓋以信願持名之法，心作心是，果覺因心，故得道捷。因唯此持名念佛之法，是彌陀大願之本，最易下手，最易成就，故稱易行法，號徑中徑也。
念老這段話說得太好了！把佛的本意挖掘出來。常念不絕，指常念《無量壽經》，更指常念阿彌陀佛。這一句佛號，要常念不絕；求往生的心，要常念不絕。
二、 夢中及臨終常念不絕
（一）紫柏大師示夢中念佛不斷
紫柏大師與蓮池大師、蕅益大師、憨山大師被後人尊為「明末四大高僧」。
有位出家人參訪紫柏大師，師問曰：「汝出家為甚麼？」曰：「為求出苦。」師曰：「以何法而求出苦？」曰：「我資鈍，但念佛。」師曰：「汝念佛常間斷否？」曰：「合眼睡時便忘了。」師震威呵曰：「合眼便忘，如此念佛，念一萬年也沒幹！汝自今而後，直須睡夢中念佛不斷，方有出苦分。若睡夢中不能念佛，忘記了。一開眼時，痛哭起來，直向佛前叩頭流血，或念千聲，或念萬聲，盡自家力量，便罷。如此做了三、二十番，自然大昏睡中，佛即不斷矣。且世上念佛的人，或三、二十年，或盡形壽念佛，及到臨時，卻又無用。此是生前睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺，人死如夢。所以夢中念得佛人，臨死自然不亂也。」
紫柏大師教導我們：睡覺時佛號就忘了，這樣子念佛念一萬年也不能往生。必須睡夢中念佛不斷，才有出苦的希望。我們才知道問題有多嚴重！不要說睡夢中佛號斷了，我們連清醒時佛號也常常中斷。世間人念佛念了一輩子，到臨終提不起佛號，這是睡夢中不曾念佛的緣故。人活著時如覺醒，死去時如睡夢。所以夢中能念得佛的人，臨死自然不亂。
這句佛號要常念不絕，不僅是平時覺醒的時候，連睡夢中時也要常念不絕。試問，我們每天早晨醒來第一個念頭是不是阿彌陀佛？所以睡覺時開著念佛機有一個好處：半夜醒來，提醒自己念佛。聽說功夫成片的人，他的睡眠很少，並且他睡覺時佛號也是綿綿密密一句接一句，似睡非睡。
我們平心靜氣地想一想：我夜眠睡夢中，做得了主嗎？在歡笑驚怖時，能不為夢境所動而佛念現前嗎？假如做不得主，那麼，等臘月三十日（喻臨終）到來，妻子繞榻，疾病昏迷，風刀解體，痛苦迫切，再加上生前經過的事件，與死後未了的牽纏，一一都湧上心來，又怎能做得主而念佛求生西方呢？須知白天能做得主了，於夢中則一半主也做不得；夢中能做得主了，死時一半主也做不得！因為夢中是半昏迷而死時是大昏迷呀！
同修們親見很多念佛多年的人，臨終為病苦所惱，不能念佛，甚至不願聆聞佛聲；或想念親人，不願憶佛念佛；或昏迷不醒，不能念佛聞佛。不是懷念世緣，便是留戀家財；不是落得個病苦難當，便是昏迷不醒。所謂往生西方者，不知到什麼地方流浪生死去了。
（二）臨終彌陀「慈悲加佑，令心不亂」
宋代靈芝法師說：「凡人臨終，識神無主。善惡業種，無不發現。或起惡念，或起邪見，或生繫戀，或發猖狂。惡相非一，皆名顛倒。」意即，凡夫臨終時心做不得主，識田中的善惡業習種子，紛紛現行。有的起惡念，有的起邪見，罵佛謗法，有的對眷屬、財物生起貪戀，有的心神發狂……種種惡相，都是顛倒。平生造重罪的人，以惡業力，臨終見到種種恐怖惡相，身體寒毛豎起，手腳亂動，大小便失禁，手抓虛空，兩眼翻白，口吐白沫等。而且四大分解，苦極深重，如活牛剝皮、生龜脫殼(烏龜放在熱水中煎煮而脫掉外殼)。在這種情形下，有幾人能心無顛倒、正念分明呢？為此，阿彌陀佛施大慈悲，在眾生臨終困難之際，以佛力加持眾生，令其心不顛倒，且與大眾現前圍繞，使他心得安慰，在歡喜中往生極樂。
佛在《稱讚淨土佛攝受經》中說：「臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂。」從「慈悲加佑，令心不亂」這一句看出，一般凡夫臨終全仗佛力加持，令心不亂，正念分明。
《圓中鈔》中說：「娑婆世界的眾生雖能念佛，但浩浩蕩蕩的見思煩惱實未伏斷，而能做到臨終心不顛倒，本非自力所能安住，全仗彌陀拔濟，雖本非正念而能生起正念，故能心不顛倒，隨即往生。」
《悲華經》中說得更詳，阿彌陀佛說：「臨終之際，我與大眾圍繞，現在往生者心前，其人見我前來接引，內心歡喜。彼時，我入無翳三昧，以三昧力，在其前為說妙法。以聞法故，立斷一切苦惱，心生大歡喜，而得寶寘三昧，以此三昧之力，令心住於正念及無生法忍，命終之後，必生我國。」所以，只有具特殊修行的人，能憑自力在臨終時心不顛倒、正念分明、如入禪定。但這是業重凡夫無法企及的，因為白天做不得主，夢中就做不得主；夢中做不得主，病中就做不得主；病中做不得主，死時更做不得主，因為死時的痛苦最深重。然而，依仗佛的願力殊勝加持，淨業行人能在臨終，心識清明、安詳，無有顛倒、錯亂，不經中陰，無間就化生在極樂世界的蓮花中。修淨土的人有多安樂！生時安樂，死時還安樂，不必要經過中陰。修得好，提前預知時至，坐著甚至站著往生。以這個原因，普賢大士帶領華藏海眾發願：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」
三、佛號中斷的原因
人人都會說「一句佛號念到底」，可是真正去念的時候，偏偏念不到底，常常中斷，還沒到底就斷了。
（一）情執
我們的佛號，往往被情執打斷，不能常念不絕。對人固然有情執，對事、對物也有情執。
行策大師說：「倘若娑婆事業，在在縈懷，一暴十寒，心不專篤。遇五欲時，如膠如漆。遭逢逆境，結怨銜恨。而欲命終，彼佛接引，又必不可得之數，豈非難事？
由此觀之，淨土法門，藥也；娑婆貪愛，忌也。眾生業病，教奉醫王，甫服其藥，復飽食其忌，可乎？及乎臨欲命終，重處偏墜，淨因微弱，難脫苦輪，翻謂醫王誤人，佛法無驗。悲夫！若輩顛倒極矣。曷不思匡廬法社十八高賢，暨百二十三人，俱留瑞應，具載方策。古今日月，古今山河，彼既丈夫，我豈不爾？當知不爾者，只是重處放捨不下故也。」
「吾觀今之富貴利達者，或貪粗敝聲色，不知苦本；或著蝸角勳名，不悟虛幻；或復愛殖貨利，會計經營。現在碌碌一生，將來隨業流轉。彼佛剎中，依正莊嚴，無量勝妙樂事，不聞不知，從生至死，未曾發一念嚮往之心。反不如窮愚困厄之夫，多能念佛，從冥入明，轉生勝處也。
故今敬勸諸友，既各標名蓮社，便是火宅優曇。必也具真實願，發忻厭心，視三界如牢獄，視家園如桎梏，視聲色如鴆毒，視名利如韁鎖，視數十年窮通際遇如同昨夢，視娑婆一期報命如在逆旅，信宿捨離，惟以歸家為務。如意亦得，不如意亦得，捨得寸陰，一心念佛。果能如是，若不生淨土者，諸佛皆成誑語矣，願共勉之！」
（二）外緣
我們的佛號，往往被外緣打斷，不能常念不絕。以前有一位居士，他真是個大好人，組織很多念佛團，勸很多人念佛。可是他自己沒有時間念佛，每天都有人請他去布置道場、請他去關懷病人、請他去弘法利生……整天東奔西跑，外緣非常多，常常忙到連睡覺的時間都沒有。那時有人敬告他「你再不靜下來念佛，你會死得很難看！」等到他想拒絕外緣，關門靜修的時候，根本沒辦法靜下來！有一次他生病，心想正好趁養病的時間在家裡安靜幾天念佛，沒料電話從早到晚不停地響，把電話關掉，卻馬上有人敲門來找他，絡繹不絕。外緣到了拒絕不掉的地步。最後，他在外出途中一次意外突然死去，死的時候身邊一個親人或道友都沒有，死後隨即被送到醫院太平間冷凍。等他的親人趕到的時候，打開蒙在他臉上的紗布，正應了之前別人提醒他的那句話「死得很難看」……這給我們一個深刻的前車之鑑，希望我們不要重蹈覆轍。很多人忙忙碌碌，什麼才是我今生最大最重要的事情？自己心裡要主次分明。上根人固然能夠在一切外緣境界中常念不絕，可我們是下根人，想要成就，心必須要狠，暫先隔絕外緣。沒有外緣最好，不要主動去攀緣，外緣一旦沾染，弄到你無法擺脫，因此《西方確指》云：只「強順人情，勉就世故」八個字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速！急宜斂跡韜光，一心向道，不得再誤！
省庵大師在世有一位茅靜遠居士，他是一般人所讚歎的「大慈善家」，省庵大師寫了一封信勸他念佛。《與茅靜遠居士書》：
「足下造橋事畢，可謂莫大之功。然居士之心好善無倦，一善甫完，復作一善。美則美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事為急，而孳孳為善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日？善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶！
居士世間公案久已參透，西方淨業久已修習，然而生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專，何也？將名根不斷耶？抑愛念牽纏耶？於此二者，宜加審察。苟不把家緣世事一刀斬斷，六字洪名盡力提起，欲望娑婆之脫，安養之生，難矣。不生安養而欲脫生死，不脫生死而欲免墮落，抑又難矣。縱一生、兩生不失人身，濟得甚麼事？
嗟乎！居士慧心如此明利，家緣如此豐足，繼嗣如此賢能，事事適意，尚不能放下萬緣，一心念佛。為天負人耶？為人負天耶？不以念佛為急，而以世間小善為急；不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。
居士今日要務，唯當謝絕人事，一心念佛。加以齋戒二字，尤為盡美。大抵西方佛國，非悠悠散善所能致。萬劫生死，非因循怠惰所能脫。無常迅速，旦暮即至，安得不為之早辦耶！」
（三）妄想
我們的佛號，往往被妄想打斷，不能常念不絕。「人在世間，不能超凡入聖、了生脫死者，皆由妄念所致。今於念佛時，即作已死未往生想。於念念中，所有世間一切情念，悉皆置之度外。除一句佛號外，無有一念可得。何以能令如此？以我已死矣，所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益！」印光大師說的。
「倘平日有過頭妄想，欲得神通，得名譽，得緣法，得道等。如是完全以妄想為自己本心，越精進勇猛，此種妄想，越多越大。若不覺照，永息此妄，則後來還會著魔發狂，豈但妄想而已乎！固宜汲汲息此過頭妄想也。」
「凡有忿怒、淫欲、好勝、賭氣等念，偶爾萌動，即作念云：『我念佛人，何可起此種心念乎？』念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由而起。終日由佛不思議功德，加持身心，敢保不須十日，即見大效。若只偶爾念一句、二句，便欲見效，則是自欺欺人。」
蓮池大師曰：「妄念是病，念佛是藥。久病非片劑所能療，積妄非暫念所能除，其理一也。莫管他妄念紛飛，只貴在念佛精切。字字分明，句句接續，極力執持，方有趨向分。所謂真積力久，而一旦豁然，喻如磨杵作針、鍊鐵作鋼者，定不誣也。入道多門，唯此一門最為捷徑。不可忽，不可忽！」
（四）喜怒
我們的佛號，往往被喜怒打斷，不能常念不絕。再看一段紫柏大師的開示：
「念佛法門，最為簡便。但如今念佛之人，都無定志。所以千百人念佛，無有一兩人成就者。
這一句佛，一切菩薩、一切天、一切人，若生西方者，莫不因此這一句阿彌陀佛，而度苦海。
然念佛心真不真，勘驗關頭，直在歡喜、煩惱兩處取證，其真假之心，歷然可辨。大抵真心念佛人，於歡喜、煩惱中，必然念念不間斷。是以煩惱也動他不得，歡喜也動他不得。煩惱、歡喜既不能動，死生境上自然不驚怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿彌陀佛便撇在腦後，如何能得念佛靈驗？
若依我念佛，果能於愛憎關頭不昧此句阿彌陀佛，而現在不得受用、臨終不得往生，我舌根必然破爛。你若不依我法行，則念佛無有靈驗，過仍在汝，與我無干。」
四、常念不絕即是「如子憶母」
印光大師開示：
大勢至菩薩，以「如子憶母」為喻。子心中只念其母，其餘之境，皆非己心中事，故能感應道交。
譬如小兒念母，一日之中，無時不想念其母也。縱睡眠、洗澡、抽解之時，豈能令心中完全忘卻念佛之事？既記得無礙，則心中默念亦無礙也。
修習淨土，隨分隨力。豈必屏除萬緣，方能修持乎？譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修淨土人，亦復如是。任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。
五、小結
果真生死心切，唯恐墮入三途惡道，受苦無量求出無期，必然這句佛號常念不絕；
果真痛念無常，如救頭燃，時時作臨終想，必然這句佛號常念不絕；
果真真信切願，念念求生淨土，一刻都不願停留，必然這句佛號常念不絕。
相反，這句佛號還常常中斷，常常忘記，我們的信願出了問題，要在真信切願上再下功夫。果真常念不絕，必然則得道捷，像海賢老和尚一樣。
最後，供養大家蓮池大師一段話：「古人教親近明師，求善知識，而善知識，實無口傳心授祕密法門，只替人解粘去縛，便是祕密。今但『執持名號，一心不亂』，此八個字，即是解粘去縛祕密法門，即是出生死堂堂大路。朝念暮念，行念坐念，念念相續，自成三昧，莫更他求也。」
報告至此，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈。
老法師：
我們同學們，大家都看到、都聽到自了師的這份報告，回頭想一想，我們是不是他報告裡面所提到的，二六時中這句佛號常常丟失？有的時候真的，一丟幾個小時，一丟十幾二十個小時，平常事。淨宗法門無比殊勝，這「無比殊勝」這句話，我們是不是真的明白了？如果真明白了，我想這句佛號二六時中不會丟失，像古大德所說的，晚上作夢也念佛。為什麼會丟失？說個實實在在的話，對於這個法門一知半解，這就需要教了。
夏蓮居老居士何必要給這個經再做一個會集本，有沒有必要？如果我們學佛的人，把這部經都徹底搞清楚、搞明白了，那是個什麼現象？信心堅定，願心不移。蕅益大師告訴我們，信願就是往生淨土第一個條件，有信有願就決定得生；至於佛號功夫的深淺，那是往生到極樂世界品位不一樣。可見得念佛人最重要的，真信切願，我們這裡出了問題。蓮公老和尚為我們做這個會集本，目的是什麼？目的是把極樂世界、娑婆世界這兩個世界都講清楚、講明白、講透徹，讓我們自己好好冷靜去思惟、去選擇。
娑婆世界，尤其生在我們今天的社會，整個地球動亂不安。這一次的動亂，在這個世間歷史上從來沒有發現過的，亂到極處了。人活在世間，貧富貴賤哪個人不苦？貧窮人苦，富貴的人更苦，還值得留戀嗎？極樂世界之樂，我們天天讀經聽說了，為什麼不肯下定決心要去？半信半疑：真的嗎？真的是經上所說的嗎？真有嗎？問題出在這裡。為什麼？我們雖然聽經，念經念得很多，我們的懷疑沒斷。真的，有人一輩子，到臨死都斷不了，臨死到了念阿彌陀佛，佛真有嗎？真來接引我嗎？還有這個疑惑。所以信這個字難，大難大難！
我跟諸位提到過，我出家兩年以後才受戒，我一生隨緣，受戒的緣成熟了。受完戒之後，回到台中拜老師，謝謝老師的栽培。老師在慈光圖書館，我到圖書館去，我在大門外，他在裡面，看到了，他就用手指著我：「你，你要信佛！」這句話講了十幾遍。怎麼我學佛七年，出家了，出家就教佛學院，佛學院已經教了兩年，現在受了戒來看老師，老師怎麼叫我說叫我信佛？我迷惑，不知所云。走到裡面去，老師叫我坐下來，告訴我，我的話你聽懂了沒有？我說沒有聽懂，想不通。老師就告訴我：有老和尚到臨終還不相信！是事實，不是假的，說明信真難。淨土宗，信是根本，三資糧是第一個，沒有信，後頭就沒有了，哪來的願行？願就是求生淨土，行就是老實念佛。這句佛號老是丟失，就是信願出了問題。
我們真有福氣、真有善根、真有好的緣分，為什麼？讓我們看到這樣的文字，聽到這樣的聲音，不容易！這是我們的善友、善知識，時時刻刻有人在提醒我們。我們這第四回的學習採取這個方式，學習班，學習班怎麼落實？怎麼真幹？真幹裡頭有許許多多的問題出現，這些問題如何解決？如何幫助我們不走彎路、不走邪徑？這就是真正的福報，這就是彌陀的加持。同學當中確實有心得，他們的心得給我們分享。他得到受用，他不自私自利，把這個受用提出來給我們大家分享，這個功德才圓滿、才究竟。總是希望將來我們在阿彌陀佛世界，極樂世界上我們能再聚會在一堂，在阿彌陀佛大講堂成就我們的道業。
所以真清楚了，他就徹底放下；放下功夫才得力，不放下功夫不得力。我們看到很難過，只能在經文上苦口婆心的勸導大家。同學當中有聽明白了、有聽懂了，提出來的心得報告，增長我們的信心，堅定我們的願心，這句佛號常使不絕、常念不絕，這一生往生不退成佛就靠得住了。
所以，我們每一次的這些報告，學習報告，都留在檔案裡面，我們要挑選，選出最重要的印成一冊，常常提供同學們做參考，這很有必要。到今年年底，一年有一冊。第四回，因為講經的時間只有一半，以前四個小時，現在是兩個小時，這部經學習圓滿要兩年。這個進度沒有關係，最重要的是堅定信願，這句佛號要學到一切時、一切處像海賢老和尚一樣不曾丟失。世間事，乃至於佛事，我常說，都隨緣。有緣，看看這個事於正法、於眾生有真正的利益，要做，不能不做，不做沒有慈悲心。做，妨不妨礙念佛？不妨礙。需要思考的，把佛號放下，做完之後我佛號又提起來，這就對了，這就不算丟失。事情愈少愈好，多一事不如少一事，少一事不如無事，別去找事。
今天我們住在圖文巴，圖文巴這個緣好像是成熟了，再加一把勁，他們能上軌道，那就是團結宗教。團結宗教的意義在哪裡？用宗教教育這個能力幫助這個社會化解衝突，促進安定和平，唯有安定和平的社會，才能夠成就佛法；社會動亂，佛法不能夠紮根。我們今天比不上古人，原因在哪裡？第一個原因，古時候社會安定，社會安定，人心安定，容易成就；現在社會不安，亂了，我們心跟著亂，成就很難。所以，能幫助這個社會安定和諧，這個要做，這是自利利他，自利是幫助佛法的建立、成長，利他是希望大家都能離苦得樂，回歸到安定和諧。要珍惜我們的緣分，我們遇到災難、遇到疑惑、遇到衝擊，你看，就有人提醒我們，這都是佛力加持、彌陀的加持。我們永遠要感恩，感恩世尊，感恩彌陀，感恩十方諸佛，感恩一切善友。