張貼日期：2017/1/22 下午 10:20:56
我們再看下面這一章，這一章只有一願，三十九願「莊嚴無盡」：
【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。】
這是講數量之多。
【其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】
我們看念老的註解，「從第三十九到第四十三，此五願是攝佛土功德願」。這五願是說什麼？完全用現在的話，提供給大家修行最完美的道場。《往生論》上講的三種莊嚴，西方世界佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，這是修行環境，佛是老師，菩薩是同學，這修學環境。三十九到四十三是講極樂世界修學環境，這也是阿彌陀佛本願功德成就的。「右第三十九是莊嚴無盡願。《會疏》釋曰：嚴謂莊嚴，淨謂清淨，光謂光明，麗謂華麗」，這四個字來形容修學的環境。我們再往下看，「嚴淨」是莊嚴清淨，「明體離垢」，垢是什麼？染污。極樂世界環境裡決定沒有染污，就像惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性本自清淨」。西方極樂世界要按一般的說法，實報土是本自清淨，但是方便土跟凡聖同居土它就不清淨，所以有染有淨。極樂世界沒有染污，連凡聖同居土都沒有染污，再跟諸位說，凡聖同居土下下品都沒有染污。邊地還有一點，邊地有什麼？他還有半信半疑，他的信心不夠堅定，那就是染污。如果深信不疑的話，染污是一絲毫都沒有了。體離垢。
「光麗，表相奇特」，光明華麗；換句話說，這個道場無論是建築、設施、大地，以及樹木花草，都放光，都有光明。西方極樂世界沒有講到日月，它不需要日月，它沒有一樣東西不放光，而且它的光明是超過日月，連日月都比不上。表相奇特，光麗是表相狀奇妙特殊，他方世界看不到的。「以長、短、方、圓、大、小等為形」，這形狀，「以青、赤、白、黑、正、不正為色」，我們這世間常講五正色，五種正色紅黃藍白黑，這是正色，也用，這個是青，赤是紅色的，白色、黑色的，正、不正為色，「皆非世間所有，故云殊特」。你到極樂世界所看到，比十方諸佛剎土裡面都要超過，這是殊特的意思。底下總的來說，「意為：萬物體無垢染，故曰嚴淨。形相光明奇麗，故曰光麗。其形與色皆非世間所有，故曰形色殊特。」你看看這是形容極樂世界的，也就是說往生到極樂世界，他們的生活環境、修學的環境，願文裡面給我們做出簡單介紹。
「《會疏》」接著說，「點事妙理相即」，什麼叫點事？括弧裡有解釋，如微點之事相。這句話說什麼？點事說什麼？大概就是我們現在科學家所講的量子，小光子，也就是很小，微點的事相。妙理相即，理是什麼？理是自性，性相不二，性相一如。從哪裡看？從小光子看。這個事實真相被現在科學家看出來，我們不能不佩服他。現在學佛，很多東西用科學一印證很容易懂得，讓我們想到古時候沒有科學印證，那些人怎麼能相信？怎麼能體會到？只有一種可以能解釋得通，他們的心比我們清淨，他們都有相當禪定的功夫，我們只能這樣說法，才能講得通。量子力學家所發現的，實際上就是大乘經裡面所講的阿賴耶，佛在經上講得好，我們用第六意識，第六意識的分別研究功能非常廣大，它對外能夠緣到宇宙，在佛經上講法界虛空界它能緣到；對內，它能緣到阿賴耶，就是緣不到自性。也就是說他沒有辦法明心見性，為什麼？明心見性要把八識放下，他沒放下，他用這個。用這個，這就是極限，就是宇宙的邊際跟阿賴耶，科學家的名詞叫宏觀宇宙、微觀宇宙，這兩個極限，他沒有法子突破。
突破的方法，佛講放下妄想分別執著你就突破了。就我們凡夫來說，佛教給我們先放下執著，對世出世間一切法不再執著，你第一個突破了，突破什麼？六道輪迴，六道輪迴不見，沒有了。為什麼？它是假的。六道輪迴究竟是一回什麼事情？是你執著變現出來的。你沒有執著，六道就沒有了。六道沒有了，出現什麼？出現四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個法界出現。佛又告訴我們，你能再把分別放下，四聖法界前面三個不見了，聲聞、緣覺、菩薩不見了，那是什麼？分別來的。剩下什麼？剩下一個佛，十法界裡的佛，這個境界還現前。如果再把起心動念放下，這佛沒有了，十法界的佛是假的，不是真的，這個十法界就沒有了。沒有，出現什麼？出現就是諸佛的實報莊嚴土。說實在的話，是我們自性裡面的實報莊嚴土出現了，那叫一真法界。十法界是虛妄的，假的，不是真的，一真是真的嗎？一真跟前面假的比較一下，它好像是真的。為什麼？十法界裡有變化，千變萬化，一真法界裡頭沒有變化，人的壽命很長，永遠不衰老，不變！樹木花果長青沒有凋謝，它沒有四季，它沒有氣候變化，這是實報土。實報土是心現沒有變，它沒有識，變化是分別執著才有變化，它沒有分別、沒有執著，它也沒有起心動念，所以它沒有變化。沒有變化就是真的，有變化就是假的，所以稱它叫一真法界。它是不是永遠存在？不是，什麼時候無始無明的習氣斷盡了，它也沒有了。最後告訴你，有一樣是真的，就是自性，「何期自性本不生滅」，惠能大師講的，不生不滅。所以實報土還有生滅，常寂光沒有生滅。
這些事相確實我們要常常提到、提起，讓大家心裡清楚，多聽慢慢就明白了，知道事實真相。對我們有沒有好處？有好處，你能把這個世間一切萬緣放下。你不了解放不下，你要放不下永遠搞輪迴，那太苦了，太可憐了。為什麼放不下？章嘉大師講，你沒看破，看破是明瞭，沒看破就是你對於事實真相完全不明瞭，是這麼個原因。如果對事實真相明瞭，哪有不放下的道理！你就不知道放下多自在，那不放下多痛苦，你不叫自己活找罪受嗎？沒人給你受罪，自作自受。了解事實真相，《般若經》上講得好，世出世間「一切法」，不但是世間法，佛法也包括在其中，告訴你，「無所有，畢竟空，不可得」，這十二個字。裡頭包括佛法，連佛法也是「無所有，畢竟空，不可得」，所以佛法也不能執著。《金剛經》上說得很好，諸佛說法好比什麼？好比你過河，你坐個小船，船就好比佛法，你得用它，渡到彼岸之後要把它丟掉，你不能把船背著走，所以你要把它捨掉。沒有得度要用它，它很管用；到達彼岸它一點用處都沒有了，你要把它丟得乾乾淨淨，你才能回歸常寂光。如果你還想把佛法留住，常寂光就沒分，永遠靠不了岸。所以佛在經上講得好，「法尚應捨，何況非法」，法就是佛法，法要捨。不是佛法，更是假的了，所以六道十法界統統要捨，常寂光都不要留戀，若還著有常寂光，也要捨，到時候你自然就捨掉。
世間這麼好的一樣東西，知道的人太少，太難得、太稀有。所以我們要感謝老師，不是老師那樣真誠的介紹，我們怎麼會知道佛法有這麼好。社會一般大眾對佛法誤會太深，我們從小也受這個影響，很小時候在農村跟著父母拜佛，對佛法很尊敬。十歲搬到城裡去住，城裡面去念學校就被污染，聽老師講宗教是迷信，佛教是迷信，開始信心動搖了，也跟著學，鄉下人迷信。這樣搞了十幾年，到二十六歲遇到方東美先生，他才告訴我。佛法沒錯，我錯了，佛法不迷信，我迷信，我沒有把佛法搞清楚，我說信它是迷信，我說不信它也是迷信，這個意思要聽懂。統統搞清楚、搞明白了，你信它是正信，不信它也是正信，你搞清楚了；你沒有搞清楚，怎麼說你都是迷信。這樣才重新再認識宗教，重新認識佛教，這才找到了寶。老師慈悲，老師的恩德非常大。我回頭了，老師告訴我：今天的佛法不在寺廟。我感到很驚訝，不在寺廟在哪裡？老師說：在經典。為我說明為什麼不在寺廟？現在寺廟裡不研究經典，寺廟有經典，但是他不研究，他不學習。你要想學佛法，你一定從經典當中下手，這個路指得好。如果不指這條路的話，我們這一生實在講也什麼都沒學到，會愈學愈懷疑，最後一定還是認為這是迷信。哪裡曉得這裡頭有這麼高深的哲理，有這樣圓滿的科學。
讓我們總結了，世尊四十九年講些什麼？就普世教育而言，普世是什麼？對社會一般大眾，他講倫理、講道德、講因果。這三種教育可以幫助社會安定和平，幫助一個國家長治久安，幫助世間許許多多國家在一起，能夠和睦相處、平等對待，這是佛法普世的教育，對社會的貢獻。更高的教育，就是方老師講的，是這個世界上哲學的最高峰。我們通過六十年的學習，現在看到許多科學家的報告，我們肯定了，大乘佛經是世界上科學的最高峰，科學、哲學的最高峰。近代的物理學家，無論是從宏觀上講，或者微觀上講，全都跟佛經講的是一回事，完全相同。跟佛經比還差一截，宏觀宇宙裡面講，今天精密的儀器觀察太空，科學家告訴我們只能見到太空百分之十，還有百分之九十不見了，不知道到哪裡去了，佛經上知道。微觀宇宙裡面講到量子，量子講到阿賴耶的三細相，三細相從哪裡來的？無中生有，科學家說的這句話，無中生有。佛法講得更清楚，自性變現的，不是無中生有，自性變現的。因為自性它有，自性是真有，自性沒有現象，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象。所以大乘經上常常用一個字來形容它，「空」，這空很難懂，空是形容自性，空不能說是無，不可以當作空無講，空什麼都沒有了，不是這個意思。它什麼都有，什麼都有，你什麼都感覺不到，這個東西能生萬法。
所以這個叫什麼？叫點事。「點事」，我相信就是現在量子學家所講的量子，這裡頭「妙理相即」，就是這一個小光點，這個小光子，存在的時間那麼短暫，這一點裡面圓圓滿滿含藏著整個宇宙的信息，我們所講的自然現象、精神現象、物質現象，統統都在裡頭。這就是佛法裡常講的「芥子納須彌」，芥菜子很小，須彌山可以放在芥菜子裡頭。要是從量子上來說，那不只須彌山，須彌山算什麼？整個宇宙就在那一點裡頭。小光子比芥菜子小得太多，芥菜子我們肉眼看得見，小光子看不見，得要高倍的顯微鏡，一般的顯微鏡都看不到。這裡頭有完全的、完整的宇宙，每一粒小光子裡統統都是圓滿的宇宙，這不可思議，這是事實真相。所以整個宇宙就像一個電網一樣，全是相通的。《還源觀》上講得好，《還源觀》前面三段就講宇宙的形成，宇宙的體相用。體是自性清淨圓明體，妙理！從一體起二用，二用就現相，現什麼相？現精神現象跟物質現象。能現的是自然現象，所現的是精神現象跟物質現象，無論是精神、是物質都有三種周遍。第一個是「周遍法界」，就是一念才動就周遍法界，速度沒有任何東西能相比，光速、電磁波跟它比是差太遠，簡直不能比，它這一念就周遍法界，信息多快！第二個周遍是「出生無盡」，出生，用現在的話講，變化，變化無窮無盡。第三個「含容空有」，每一粒小光子都是，含空是心包太虛，容有是量周法界。任何一個小光子，它裡面都有整個宇宙的現象，我們不能講信息，信息是只講現象的一種精神現象，它有物質現象。三種周遍！佛經上講「生佛不二」，眾生跟佛是一不是二，性相不二，能現跟所現不二，入不二法門。不二什麼意思？一體，遍法界虛空界跟自己是一體。你能不尊重嗎？你能不讚歎嗎？十大願王上說的「禮敬、讚歎、供養」，一體。這個事實真相只有佛法講得清楚、講得透徹、講得明白，這就是講的妙理相即。「故謂窮微」，這兩個字用得好，窮是追根究柢，徹底明瞭，這個微點現在講的小光子，佛法比科學家講得更清楚、更明白。
「無漏之相，實相之相，故謂極妙」。這幾句經文，我們以今天太空物理、量子物理來講，就很容易體會。「意為」，下面意思說，「極樂一切事相，一毛一塵之微點，皆從實際理體而顯，與妙理相即不二，故曰窮微」。這句話告訴我們什麼信息？西方極樂世界的人個個都是頂尖的科學家、頂尖的哲學家，他們都能夠窮微，而且跟我們這個世界科學家不一樣，他們是親證。我們科學家是利用儀器觀察到，所以還有很多問題不能解決；他們親證的這個境界，什麼問題都沒有了，圓滿絕妙。由此可知，到西方極樂世界，不但說是你成佛，佛是什麼？佛原來是大科學家，原來是大哲學家，你到極樂世界統統證得了。在此地我們要知道，極樂世界一切事相，一毛一塵的微點，都是從實際理體而顯，與妙理相即不二。我們這個世界是不是？是的，沒有例外的，我們這個世界也是的。也是怎麼？我們不知道。極樂世界人全證得，他用什麼證得？給諸位說，他用清淨平等覺證得的，他不需要用儀器。內證，他用清淨心、用平等心、用覺心，清淨平等覺都達到究竟圓滿，證得了。所以佛的智慧、法身菩薩的智慧不可思議，世出世間一切法他沒有不通達的，他沒有不明瞭的。
我們讀了這些經，最重要的經義明瞭，怎麼樣修證？信解行證，行是修行，證才是自己的。我們今天只能夠講到信解，信解的程度都不深，因為我們是屬於記問之學。從經典上看到的，聽善知識講解的，不是自己親證，所以我們相信信得不夠深，怎麼說不夠深？不敢做。佛教我們一切放下，我們不敢放下，這什麼原因？信得不夠深。如果真信了，他就真放下；真明白了，這是解，真明白了，他徹底放下。譬如經上我們常讀到「凡所有相皆是虛妄」，我們沒有把這些相當作虛妄，還當真，還是不肯放下。經上講得很清楚，幻相在前面不礙事，礙事是你心裡頭，你心裡真有這些相就糟了。放，不是把外面的相滅掉，不是這個意思，你心裡面那個相給它消滅掉，讓你心永遠恢復到清淨、平等、覺就對了，外面境界就理事無礙、事事無礙。我們還是起心動念，還是分別執著，「一切法無所有、畢竟空、不可得」是白念了，不起作用，問題在這裡。那怎麼辦？只有一個方法，深入經藏。這個深入經藏，諸位要記住，就這一本經就夠了，不要再去找別的。這部經要深入，怎麼深入法？天天讀，不要去想，或者天天聽，聽也不要想，聽上一千遍，念上一千遍，人會開悟。這是古老的方法，古老的方法非常有效，你不用古老的方法，你就沒辦法達到境界。遵守古老的方法叫持戒，一心去聽，一心去讀，那叫修定，定到一定的程度就豁然大悟，你與妙理相即不二了，這叫悟入，這個才重要。每天在日常生活當中，那是什麼？接受考驗。譬如有人好的東西來供養，你有沒有歡喜心？有歡喜心錯了。有人來陷害你、來羞辱你，你會不會生氣？一生氣又壞了，禁不起考驗。
為什麼說禁不起考驗？所有現象是假的，你何必當真？連歌利王割截身體也不是真的，所以忍辱仙人心裡沒動，你割截，他心沒動，他成佛了，禁得起考驗。我們這小小的一考驗，馬上被境界轉，一樁不如意的事情要生氣生好幾天，你說冤不冤枉？遇到一樁好事也要高興，高興幾天，這不行！境界風一動你就完全不及格。一定要修到境界風動，我不動，你就成功了。那我受傷害呢？傷害就讓他去傷害吧！假的，不是真的。我們錢被人騙去，錢是假的，不是真的，到這個世間來沒帶一文錢來，將來死的時候一分錢也帶不去，你何必認真？我們產業他要霸佔，送給他吧！我有跟他有，有什麼分別？沒有分別。給諸位說，佛在經上講愈捨愈多，你為什麼不捨？對佛的話不相信，我好不容易賺得，現在佛叫我捨，我捨了之後我就沒有了。你試試看，你捨了之後後頭就來了，來的比你捨的一定要多幾倍，愈施愈多。捨財得財富，捨法得聰明智慧，施無畏者得健康長壽，你為什麼不肯捨？
別人向你要，那有緣人！給他就好了，歡歡喜喜。他要是無理奪取的，也給他，我們命裡有的決定沒有減少，真的愈施愈多。他拿去之後，給諸位說，他命裡有，就這麼多，不會增長；命裡要沒有的話，他得到之後，得到你這個財，他一定是害病、遭橫禍把這些錢花掉了，他也得不到。他拿去享受什麼？去害病當醫藥費，他這種享受的方法，他沒有福。所以因果報應絲毫不爽，人沒有放下輪迴心，你就脫離不了輪迴的關係。修行人頭一個標準，今天講的指標，修行第一個指標就是超越六道輪迴。有能力超越六道輪迴，念佛往生淨土就生方便有餘土，不是在凡聖同居土。凡聖同居土是沒有能力超越六道輪迴，但是所有的執著要大幅度的降溫，斷不容易，要把它減輕。如果我們分別執著一年比一年輕，那就證明你修行的功夫一年比一年提升，這個要緊。無論做多麼好的事情，都不要放在心上，不要以為我做了好多功德，做了好多好事，你就離不開三善道，你出不了六道輪迴。佛在經教裡常常教導我們「三輪體空」，修一切功德最明顯的，我們布施供養，布施出去之後，心裡不要想著：我做了多少好事、做了多少功德，別人受了我的恩惠，當中我送了他多少的供養。布施出去，心裡乾乾淨淨，一塵不染，這叫功德；還念念不忘的話，那是福德。福德，六道裡頭有報應，就是善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到一切總報，跑不了！
每個宗教裡面都對於因果報應講得很清楚，它不是假的。現在催眠術已經看作為科學，多少人在催眠裡面回憶過去生，過去一世、過去兩世。我還看到一個報告，好像過去第八十世，時間四千多年前，那個時候還沒有房子，住在洞穴裡面，他說出那時候生活狀況。由此可知，人並沒有死，人既然沒有死，就不能跟人結惡緣，總是要跟人結善緣。他對我再不好，我對他好，我以善心對他。他就是把我害死，我還原諒他，來世的時候做好朋友，不要冤冤相報，冤冤相報這愚痴，不能幹這個事情。現在我們覺悟了，我們不搞輪迴，他去搞輪迴，我不搞輪迴了，我們在這一生當中決定求生淨土。真正你能夠念到有把握往生淨土，印光大師教我們一個方法，把「死」字貼在額頭上。怎麼個貼法？我的做法就是我天天就想到，今天是我在這個世界上最後的一天，我今天應該幹什麼事情？除了念阿彌陀佛，什麼都不想。這一覺睡醒，明天又來了，明天就多過一天，大概佛沒有來接引我，我還有點事情要做。這個事情是什麼？第一個提升自己，第二個幫助苦難眾生。真的是這個想法，不是假的，這樣想法你才會放下一切，你不會再執著，不再搞名聞利養，起心動念都為苦難眾生想，怎樣幫助他離苦得樂，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生改邪歸正。從我做起，我要做一個樣子給人看；我還沒有感動別人，那是我自己的功夫還不夠，功夫夠了肯定能感動人，這樣做就對了。這是我自己一個修行的笨辦法，我在此地提供給同學們做參考。不能不幹！你看社會的動亂，人失掉聖賢的教誨，起心動念，完全違背了性德，我們中國老祖宗說的，五倫五常、四維八德統統違背了，一個字都沒有。有人說你怎麼這麼說法？怎麼會一個字都沒有？有一個字就全都有；你說我統統做到，還有一樣沒做到，你全沒做到。佛法說得好，一真一切真，一妄一切妄。承認自己的過失，你才能修懺悔法門；不承認自己的過失，你無從懺悔。累積的惡業將來果報在三途，那苦不可言，那何苦？
我們再看底下的文，下面說，「窮者，盡也。微者，精也。且此一切形相，乃清淨心之所顯，彌陀無漏功德之所現，故為無漏之相。」這話說得好。我們今天所看到的現象，展現在我們面前的，我們眼所見的，耳所聞的，舌所嘗的，心裡所念的，是一切嚴重的染污，嚴重的違反性德，那就是不倫不類，五倫沒有了，不忠、不孝、不仁、不義。中國的學術，古聖先賢傳下來的，用十二個字全都包括，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，全包括了。這十二個字，哪一個字你做到了？一個都沒有，那還得了嗎？你把孝字做到，一切都做到，你不會起惡念。你起個惡念就不孝，對不起父母，你做一樁錯事就是不孝、就是不仁、就是不義。印光大師教我們「誠敬」兩個字，這兩個字實在講中國古聖先賢也講到，《中庸》裡面講「至誠」，真誠到極處，那是性德。現在全沒有了，不但做不到，講也沒人講，縱然有人講，他自己沒做到，心行不相應。所以社會動亂，民生疾苦，這個地球災變異常，大家稍微留意一點，你就很清楚、很明白，全球各地方的災難非常之多，一年比一年多，一次比一次嚴重。許多人還在談二０一二是世界末日，二０一二是明年，就在眼前，我們怎麼辦？學了佛之後我們明白，生命是永恆的，生死是身有生死，靈性沒有生死，身不是我，靈性是我，如何好好的培養自己的靈性，讓自己的靈性與性德完全相應，這就對了。
這個世界毀滅了，他方有極樂世界在等著我們。這個經就是介紹極樂世界的，勸導我們移民到那個世界去，不要再在這個世界留戀，別在這裡住了。我們移民，在沒有走之前，對這個世界上的居民，我們也盡心盡力的幫助他，勸導他改邪歸正，斷惡修善，端正心念，讓這個地球更美好。我們就盡到責任，古人所說的仁至義盡，我們要做到。這是兩個世界不一樣，西方世界是清淨心所現的，彌陀本願加持的，所以那個地方叫無漏之相。無漏是什麼意思？漏，在佛法裡頭是煩惱的代名詞，是染污的代名詞，是罪惡的代名詞，西方極樂世界沒有。這個願文四十八願，第一願就告訴我們，西方極樂世界沒有三惡道，往生西方極樂世界，永遠不會再墮三惡道，一開端就顯示極樂世界無漏之相，難得，難聞！難聞，我們這一生有機會聞到；難得，我們這一生有機會可以得到。你要不真正去做就可惜，你叫真錯了，無論你做多少好事，你沒有能往生到極樂世界，你就真錯了。往生極樂世界，一定要把這部介紹的書搞清楚、搞明白，然後才曉得應該怎樣修學，怎麼來行證，日常生活當中怎樣修持。災難現前，我們就有能力證得，這一生才過得有意義、有價值，真正得到大圓滿。我們感謝阿彌陀佛，感謝釋迦牟尼佛，感謝方東美老師、章嘉大師、李老師的教誨，我們對於這個法門、對於這部經典，才真正認識到。依照經訓，「發菩提心，一向專念」，就決定得生。
「意為：極樂一切事相，一毛一塵之微點，皆從實際理體而顯，與妙理相即不二，故曰窮微」。這一段，讓我們先把量子科學家他們所說的一句話，德國量子物理學家普朗克博士，這個人是愛因斯坦的老師，名師出高徒，有這麼個好的學生。他說他對於原子研究最後的結論，世界上沒有物質這個東西，這愛因斯坦的老師說的，沒有物質。「所有物質都是來源於一股令原子運動和維持緊密一體的力量，我們必須認定這個力量的背後是意識和心智，心識是一切物質的基礎。」科學家這段話跟這段文是非常相近，幾乎佛在三千年前說的，跟現代量子學家所說的是一樁事情。
這就是此地所講的一毛一塵之微點。一毛一塵很小，這一毛一塵從哪來的？一毛，我們這汗毛，一根汗毛，一個微點就是微塵，它從哪裡來的？它是心識累積產生的幻相，這就是一毛一塵的微點，微點就是今天量子學家所說的量子，這微點是量子，也叫小光子。這小光子從哪裡來的？科學家告訴我們，無中生有；佛告訴我們，從實際理體而顯。實際理體是自性、是體性，是從體性裡變現出來的。這個幻相跟理體相即不二。這句話不好懂，上面加個「妙」字，就是說妙理、妙相，理妙、相也妙。妙字是什麼個意思？代表這個東西非有非無，你不能說它有，你也不能說它沒有。你說它無，它像閃電一樣，它亮了一下；你說它有，它立刻就消失，就再不見了，這稱之為妙。理妙，事也妙，體妙，相也妙，這叫妙理相即不二，這才是窮微，這兩個字，窮就是我們講的追根究柢，徹底了解它，微就是指這個事理，這個事理太精微。
下面這是大乘教上給我們解釋的。「且此一切形相」，這個一切形相就是講萬事萬法，遍法界虛空界一切現象，一切現象可以分為三大類：自然的現象、精神的現象、物質的現象，全都包括了，在此地只用「一切形相」這一句來包含，它從哪裡來的？「乃清淨心之所顯」，我們可以說是清淨心的自然現象來解釋它，「彌陀無漏功德之所現」，此地彌陀是指人，西方極樂世界阿彌陀佛，是阿彌陀佛無漏功德。無漏功德，我們不得已也能把它說成是自然現象，它不是精神現象、不是物質現象，精神、物質現象可以說它是有漏的，它不是無漏的。心現是自然現象，識變是精神現象跟物質現象，它就屬於有漏的。「故為無漏之相」，這個無漏之相是專講一塵一毛的微點，也就是今天科學家講的量子，是無漏之相，因為這裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著。
「且一一皆是圓明具德」，圓是圓滿，明是光明，具足萬德萬能，也就是佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，明代表智慧，圓代表德相，圓滿的德相。這是自性本來具足的，而且不生不滅、本自清淨、本無動搖、能生萬法。這裡頭注意什麼？注意是「一一」這兩個字，妙就妙在此地。一一是怎麼回事情？一毛裡頭一一微點，一塵裡頭一一微點。這個意思諸位要聽懂。這個微點其實就是彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，那裡頭的一念就是一個微點，一一微點，我們這一彈指裡頭有三十二億百千個微點，科學家講小光子。現在科學用秒做單位，秒的時間長，比彈指長，一秒鐘如果我們彈指彈五次，一秒鐘彈五次，那一秒鐘有多少個微點？一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆，這一一兩個字就是講這樁事情，一秒鐘裡頭一千六百兆。每一個微點都是圓明具德，換句話說，每一個微點裡頭，我們今天用科學來說，能量、信息、物質全是圓滿的。圓滿到什麼個樣子？跟遍法界虛空界沒兩樣，一一微點裡面都有世界。
我們在前面讀過，普賢菩薩能入這個世界，能到微點裡面的世界去參學，我們這個世界沒縮小，微點裡面的世界沒放大，大小不二，你入進去的感觀跟現在完全相同。那我們得要問，我們今天這個宇宙是微點裡面的宇宙還是微點外面的大宇宙？給諸位說，說真話，不一不二。這經上說得好，相即相入，我們必須把分別執著這個妄念放下，你才能夠見到。為什麼？有分別、有執著，你有嚴重的妄想，妄想障礙你見性。這是性德，明心見性的境界，不但是圓明具德，而且「一一皆是圓圓果海」。圓圓果海這個意思不常見，在《顯密圓通》裡面，「指無上圓滿聖覺果德之海」，《華嚴經》上，妙覺果佛所證得的，換句話說，等覺菩薩還見不到，妙覺見到了。「當體即是實相」，實相就是自性，你就見性了，你就見到宇宙萬有的真相。
實相是真實相，不是妄相。諸位要知道，我們今天所見到全是妄相。我們見到六道是妄相，十法界是妄相，法界虛空界是妄相，乃至於見到極樂世界也是個妄相。為什麼？一妄一切妄，我們沒有把妄放下。妄想是妄，分別是妄，執著是妄，這全是妄，什麼時候我們能把這些妄，妄想分別執著都放下，真就現前，你所見到的跟大乘經上所講的完全相同，大乘經教可以給我們做證明，我們有沒有見錯，跟經一對照就明白了。實相是什麼？「相而無相，無相而相，故曰極妙」。所有現象，不能說它有，不能說它無。實際上這個相就在我們面前，特別明顯你感覺到的，我們每天看電視，每天用電腦來接收網路信息，這是現在人幾乎每天都不能離開的，這個東西跟經上講的道理一個道理。屏幕就是微點，屏幕裡面所有的現象也是微點，微點裡頭有圓滿的屏幕，屏幕上有圓滿的微點，相即無相，你能在這裡看到嗎？無相而相，這兩句話不就是在我們面前嗎？你能夠在這裡看出來之後，你就悟入華嚴境界。什麼是《華嚴經》？這個屏幕裡的顯相就是大方廣佛華嚴，你電腦上那個屏幕顯示的也是大方廣佛華嚴，不一不二，這叫極妙。
真能把實相看清楚，恭喜你，你清淨心現前，換句話說，你清淨心照見萬物，一塵不染。為什麼？萬物無自性，萬物沒有染淨，萬物沒有生滅，萬物沒有善惡，哪來的染污！就像六祖能大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。我們起心動念認為它染污了，那是假的，不是真的。你以為染就染，你以為淨就淨？沒有。屏幕上無論出現什麼樣的畫面，是非、染淨、善惡，都不存在！這些是非染淨善惡，究竟怎麼回事情？大乘經上一句話給你解答，「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》的一首偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。這個時候，我們就能體會得古來祖師大德所說的，覓真妄了不可得，覓邪正也了不可得，覓染淨不可得，覓善惡也不可得。恭喜你，你得到清淨平等覺。得到清淨平等覺就叫成佛，成佛才是窮微極妙，這是如來果地上的境界。
下面「繼曰」，接著說，「廣略相入，不可思議。故云，無能稱量」。廣是廣大，略是略小，廣略相入，廣在略中，略在廣中。我們換兩個字大家就更好懂，大小。大是什麼？大是宇宙，法界大，虛空法界大；小是什麼？小是微點，這佛經上的術語，微點也就是極微之微，物質現象裡面最小的，再不能分，再分就沒有了，叫極微之微，可能就是現在所講的量子。整個宇宙在量子裡頭，這個量子也在宇宙裡頭，宇宙入量子，宇宙沒縮小，量子沒放大，怎麼能夠相容？我們無法理解。宇宙稱性，量子也稱性，性沒有大小，所以它相即相入。性不是任何現象，它不是自然現象、不是物質現象、也不是精神現象，它能生一切現象，能所不二！能包含著所，包含所生的一切，這個我們容易懂。可是所生裡頭任何一個微點它也圓滿的包含自性，這個我們不能懂，我們沒辦法理解。所以經上講「不可思議」。實際上這句話妙絕了，只要你不思不議，你就見到了，你就明白了。思是你去想它，愈想愈錯；議，你去討論它、議論它，那也錯誤。為什麼？這種境界是你說不出來的。議是前五識，思是第六、第七、第八識，用八識就是妄心，你見不到真相，你見不到實相。實相是什麼？相而無相，無相而相，你見不到，放下心意識你就見到。它能夠相即相入，這裡兩句話解釋出來，為什麼能相即相入？相即無相，無相即相，所以它能相即相入。我們這才把這兩句話看清楚、看明白，讚歎它極妙。所以無能稱量，它有沒有量？沒有量！
黃念老再把這一小段的意思總結告訴我們，「意為：極樂世界全顯事事無礙法界」，你看「一多相即，小大相容，廣略相入，重重無盡，超情離見。言語道斷，故不可議。心思路絕，故不可思。言思不能及，又焉可稱量？故曰無能稱量」。這解釋多妙！我們得想想，我們眼前的境界跟極樂世界比一比，是同還是異？如果要是同，那我們現前這個娑婆世界不就是極樂世界嗎？同嗎？給諸位說，真同，不是假同，事同理也同。異在哪裡？異在西方極樂世界的人覺悟了，我們沒覺悟，他們放下了，我們沒放下，他們把心意識放下了，我們還堅固執著心意識，異在這裡。西方極樂世界一毛一塵的微點都窮微極妙，我們這個世界上一塵一毛的微點跟極樂世界同樣的極妙精微，沒有兩樣，只是他見到，我們沒見到。沒見到，有，就在面前。科學家給我們提示，可以說是科學家已經看到它的跡象，看到這樁事情，知其當然，不知其所以然。為什麼是這個樣子，科學家沒說出來，佛說出來了。這個地方的幾句話，事事無礙，一多相即，小大相容，廣略相入，重重無盡，超情離見，這就是他們見到的。這些說什麼？就是說一毛一塵的微點。我們科學家發現了微點，說不出來。華嚴菩薩看出來了，原來世界上，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，他怎麼不得大自在！出生無盡是自然現象，就在當下，從來沒有讓菩薩起心動念過，這一招很厲害。我們凡夫看到外面境界起心動念，受境界所轉。這叫菩薩的定功，自性本定，惠能大師講的「何期自性，本無動搖」。我們就知道，我們自性本定。受外境動搖的是什麼？是妄心、是情緒，它會受外面境界干擾，自性清淨心不受外境干擾。為什麼？外境是相而無相、無相而相，它怎麼會受干擾！
就像我們電視屏幕畫面一樣，拿這兩句話你去照，就觀照。你看電視，你把你的精神意志集中，你看什麼？看相而無相、無相而相。你不要受電視裡面的這些東西影響，你專注在相而無相、無相而相，你看這個東西，你看久了就得三昧，得三昧之後你就會大徹大悟。大乘教裡面講，「諸法平等，無有高下」。《華嚴經》能幫助你開悟，電視屏幕也能幫助你開悟。問一問，電視屏幕跟《大方廣佛華嚴經》能不能相等？平等。關鍵在什麼？關鍵在你會不會，你要會就開悟，不會就不會開悟。不會，天天讀《華嚴經》都不開悟；會的人，看電視開悟了，看電視成菩薩、成佛了，妙絕！所以經上稱極妙。
我們再問一句，龍樹菩薩在龍宮大龍菩薩的龍宮裡面，看到《大方廣佛華嚴經》，三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。那是什麼東西？給諸位說個老實話，那就是我們從早晨起來到晚上睡覺，這一天六根所接觸的六塵境界，你眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嘗的、身體接觸的，你所想像的，就是《大方廣佛華嚴經》，就在當下！為什麼？相而無相、無相而相。你也能夠入賢首國師的境界，他的境界是什麼？他將《華嚴經》歸納為三種周遍，念頭才動，這個念頭就是一毛一塵的微點，這個念頭才動，周遍法界；念頭才動，出生無盡；這念頭才動，含容空有。這是不是窮微？這是不是極妙？無有一法不在當下，當下就是！
聽教不執著言語相、不執著名字相、不執著心緣相，你就契入了。我們一般人聽教讀經為什麼不能契入？著相了，不知道相而無相、無相而相，那叫實相，這真相。我們統統是妄心落在虛妄境界相中，所以永遠不會開悟，永遠不能回到清淨平等，道理就在此地。這個地方這幾段文字不長，義理深廣無盡，最重要的一句話，就是「超情離見」。我們今天沒辦法超情，也沒辦法離見，所以我們讀這些東西不懂，字沒念錯，意思好像懂得，又好像不懂，所以不得受用。要怎樣學？下面四句告訴我們，言語道斷，故不可議。議是什麼？研究討論，不可以，你可以聽。為什麼不能議？因為議沒有超情離見，議是情見，情見不能見性，所以不許你議論。
你看禪宗，看《五燈會元》、看《傳燈錄》，裡面很多故事。老和尚測驗這個學生，問他：「道一句來」，就是你說一句來，說給我聽聽。那個學生剛剛要開口講話，立刻拿個拳頭就嘴巴摀住。道一句來，他想道了，為什麼摀住？言語道斷，你道什麼？這一個舉動，把他嘴巴一摀的時候，他開悟了。這手法高明得很，換句話說，老和尚有神通、有智慧，看到這個學生，在什麼時候？將悟未悟的時候，就是那個關鍵的地方，就差那一著他不能開悟，這個手段表演一下，他豁然大悟。如果沒有到這個緣，你把他嘴巴堵死了還是不開悟，那又何必！所以這種方法不是對付任何一個人的，只有那個特殊的，他有這個緣分，這一下碰上了。要一個人開悟，那個方法真是千變萬化，沒有一定的方法。真正開悟的人知道，真正開悟就成佛了，明心見性，見性成佛，他知道。沒開悟的人不知道。所以你沒開悟，學他那些方法，全錯了，那是學不到的。叫不可議。
心思路絕，故不可思。能不能想？不能想，你想是意識起作用，阿賴耶起作用，末那起作用，意識起作用，這三心，三心二意，妄心，妄心永遠緣不到真心。把妄心放下，真心就現前，就這麼回事情。所以要徹底放下，連身都不執著。六道眾生哪一個眾生不執著身是我、是自己？覺悟的人不執著，知道身不是我自己。什麼是我自己？遍法界虛空界是自己。真的肯定了，一點懷疑都沒有，這個人經典裡面稱他作什麼？法身菩薩，他不是以這個身為身，他是以一切法為身。有沒有道理？有道理。什麼道理？《還源觀》上前面三段所講就是的。從一體起二用，一體，自性清淨圓明體；起二用，第一個就是正報，第二個就是依報，正報是自己，依報是生活環境，包括虛空法界；三種周遍，周遍法界、出生無盡、含容空有。這是法身佛，《華嚴經》上稱為法身大士、法身菩薩。他們住的地方是實報莊嚴土，他們所證得的金剛不壞身是法性身，居住的環境是法性土，法性不生不滅。
底下一段說，「可見極樂淨土，唯佛與佛方能究竟。除佛一人外，一切眾生上至等覺，中至具天眼之一切小大凡聖眾生，皆不能盡辨其形色、光相、名數，更何能總為宣說？」這是為我們介紹極樂世界，極樂世界的美好、極樂世界的殊勝，到極樂世界親近阿彌陀佛你學習什麼？這一段所講的就是方東美先生所說的「哲學的最高峰，科學的最高峰」。把宇宙萬法的源起講清楚、講明白了，一切諸法的性相理事因果全都講明白了。我們今天講學術，所有一切學術到這個地方叫大圓滿，說盡了。真正好學之人，你在他方世界求學，學問無止境，到極樂世界去求學，你獲得大圓滿，而且在一生當中證得究竟圓滿，成就無上菩提，這個不能不知道。
所以極樂世界，唯佛與佛方能究竟，這個佛是妙覺果佛。他底下講得清楚，除佛一人之外，就是這個位次之外的一切眾生，上至等覺，中間有具足天眼的，就有五通或者六通的這些大聖、小聖、凡夫，凡夫是眾生，聖是聖人，皆不能盡辨其形色，有能辨，但是沒有辦法盡辨，局部能夠辨別、能認識，你沒有辦法，圓滿的認識是不可能的。西方極樂世界的形色，形是形狀，色是色彩；光相，光是光明，相是相好；名數，這東西叫什麼名稱，有多少數量，你都沒有辦法辨別。不能盡辨，當然你怎麼能總為宣說？所以，為我們介紹西方極樂世界，只有佛才能辦得到。四十八願是阿彌陀佛自己說的，《無量壽經》是釋迦牟尼佛親口宣講的，等覺菩薩都說不出。「故云」，這是總結願文裡頭這一段話，「有能辨其形色、光相、名數及總宣說者，不取正覺」。這就是十方世界要到極樂世界去看，沒有辦法把西方極樂世界樣樣講清楚，他沒有這個能力，沒有這個智慧。