《大智度論．釋初品中毘梨耶波羅蜜義第二十七》

張貼日期：2015/3/4 下午 02:31:50

（節錄）

復次，爾時菩薩觀三界、五道眾生，各失所樂。

無色界天，樂定心著不覺，命盡墮在欲界中，受禽獸形。

色界諸天，亦復如是，從清淨處墮，還受婬欲，在不淨中。

欲界六天，樂著五欲，還墮地獄，受諸苦痛。

見人道中，以十善福貿得人身，人身多苦少樂，壽盡多墮惡趣中。

見諸畜生，受諸苦惱，

鞭杖驅馳，負重涉遠，項領穿壞，熱鐵燒爍；

此人宿行因緣，以

繫縛眾生，鞭杖苦惱；如是等種種因緣故，受象、馬、牛、羊、麞、鹿畜獸之形。

婬欲情重，無明偏多，受鵝、鴨、孔雀、鴛鴦、鳩、鴿、鷄、鷖、鸚鵡，百舌之屬，受此眾鳥，種類百千。婬行罪故，身生毛羽，隔諸細滑，嘴麁，不別觸味。

瞋恚偏多，受毒蛇、蝮蝎、蚑蜂、百足，含毒之虫。

愚癡多故，受蚓蛾、蜣蜋、蟻螻、鵂鷖、角鵄之屬，諸騃虫鳥。

憍慢瞋恚多故，受師子、虎、豹諸猛獸身。

邪慢緣故，受生驢猪、駱駝之中。

慳貪、嫉妬、輕躁、短促故，受獼猴、玃、熊、羆之形。

邪貪、憎嫉業因緣故，受猫、狸、土虎諸獸之身。

無愧、無慚、饕餮因緣故，受烏鵲、鵄鷲諸鳥之形。

輕慢善人故，受鷄、狗、野干等身。

大作布施，瞋恚、曲心，以此因緣故，受諸龍身。

大修布施，心高陵瘧，苦惱眾生，受金翅鳥形。

如是等種種結使業因緣故，受諸畜生禽獸之苦。

菩薩得天眼，觀眾生輪轉五道，迴旋其中：

天中死，人中生；人中死，天中生；

天中死，生地獄中；地獄中死，生天上；

天上死，生餓鬼中；餓鬼中死，還生天上；

天上死，生畜生中；畜生中死，生天上；

天上死，還生天上。

地獄、餓鬼、畜生亦如是。

欲界中死，色界中生；色界中死，欲界中生；

欲界中死，無色界中生；無色界中死，欲界中生；

欲界中死，欲界中生。

色界、無色界亦如是。

活地獄中死，黑繩地獄中生；黑繩地獄中死，活地獄中生；

活地獄中死，還生活地獄中；

合會地獄乃至阿鼻地獄，亦如是。

炭坑地獄中死，沸屎地獄中生；沸屎地獄中死，炭坑地獄中生；

炭坑地獄中死，還生炭坑地獄中；

燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄，亦如是展轉生其中。

卵生中死，胎生中生；胎生中死，卵生中生；

卵生中死，還生卵生中。

胎生、濕生、化生亦如是。

閻浮提中死，弗婆提中生；弗婆提中死，閻浮提中生；

閻浮提中死，還生閻浮提中。

劬陀尼、欝怛羅越亦如是。

四天處死，三十三天中生；三十三天中死，四天處生；

四天處死，還生四天處。

三十三天乃至他化自在天亦如是。

梵眾天中死，梵輔天中生；梵輔天中死，梵眾天中生；

梵眾天中死，還生梵眾天中。

梵輔天，少光天、無量光、光音，少淨、無量淨、遍淨，阿那跋羅伽、得生、大果，虛空處、識處、無所有處、非有想非無想處亦如是。

非有想非無想天中死，阿鼻地獄中生。

如是展轉生五道中。

菩薩見是已，生大悲心：「

我於眾生為無所益，雖與世樂，樂極則苦；

當以佛道涅槃常樂，益於一切。

云何而益？

當懃大精進，乃得實智慧；

得實智慧，知諸法實相，以餘波羅蜜助成，以益眾生。」

是為菩薩精進波羅蜜。

見餓鬼中飢渴故，兩眼陷，毛髮長，東西馳走。

若欲趣水，

護水諸鬼，以鐵杖逆打；

設無守鬼，水自然竭；

或時天雨，雨化為炭。

或有餓鬼常被火燒，如劫盡時，諸山火出。

或有餓鬼羸瘦狂走，毛髮蓬亂，以覆其身。

或有餓鬼常食屎尿，涕唾歐吐，盪滌餘汁；

或時至廁溷邊立，伺求不淨汁。

或有餓鬼常求產婦藏血飲之，形如燒樹，咽如針孔；若與其水，千歲不足。

或有餓鬼自破其頭，以手取腦而舐。

或有餓鬼形如黑山，鐵鎖鎖頸，叩頭求哀，歸命獄卒。

或有餓鬼先世惡口，好以麁語加彼眾生，眾生憎惡，見之如讎，以此罪故，墮餓鬼中。

如是等種種罪故，墮餓鬼趣中，受無量苦痛。

見八大地獄，苦毒萬端。

活大地獄中諸受罪人，各各共鬪，惡心瞋諍，手捉利刀，互相割剝，以槊相刺，鐵叉相叉，鐵棒相棒，鐵杖相捶，鐵鏟相貫，而以利刀互相切膾，又以鐵爪而相爴裂，各以身血而相塗漫。

痛毒逼切，悶無所覺；

宿業因緣，冷風來吹，獄卒喚之：「咄！諸罪人還活。」

以是故名活地獄；

即時平復，復受苦毒。

此中眾生，以宿行因緣，

好殺物命，牛羊禽獸；

為田業、舍宅、奴婢、妻子、國土、錢財故，而相殺害。

如是等種種殺業報故，受此劇罪。

見黑繩大地獄中罪人，為惡羅剎、獄卒、鬼匠，常以黑熱鐵繩，拼度罪人。

以獄中鐵斧，煞之斫之：長者令短，短者令長；方者使圓，圓者使方。斬截四肢，却其耳鼻，落其手足。

以大鐵鋸，解析揣截，破其肉分，臠臠稱之。

此人宿行因緣，

讒賊忠良，妄語、惡口、兩舌、無義語，枉殺無辜，

或作姧吏，酷暴侵害。

如是等種種惡口讒賊，故受此罪。

見合會大地獄中，惡羅剎、獄卒作種種形：

牛馬、猪羊、麞鹿、狐狗，虎狼、師子，六駮、大鳥，鵰鷲、鶉鳥，作此種種諸鳥獸頭而來，吞噉齩嚙，掣罪人。

兩山相合，大熱鐵輪轢諸罪人，令身破碎；

熱鐵臼中搗之令碎，如笮蒲桃，亦如壓油；譬如蹂場，聚肉成，積頭如山，血流成池，鵰鷲、虎狼各來諍掣。

此人宿業因緣，

多殺牛、馬、猪、羊、麞、鹿、狐、兔、虎、狼、師子、六駮、大鳥、眾鳥，如是等種種鳥獸多殘賊故，還為此眾鳥獸頭來害罪人；

又

以力勢相陵，枉壓羸弱，受兩山相合罪；

慳貪、瞋恚，愚癡、怖畏故，斷事輕重，不以正理，或破正道，轉易正法，受熱鐵輪轢，熱鐵臼搗。

第四、第五，名叫喚、大叫喚。

此大地獄，其中罪人，羅剎、獄卒頭黃如金，眼中火出，著赤色衣，身肉堅勁，走疾如風，手足長大，口出惡聲。捉三股叉，箭墮如雨，刺射罪人；罪人狂怖，叩頭求哀，小見放捨，小見憐愍；

即時將入熱鐵地獄，縱廣百由旬，驅打馳走，足皆焦然，脂髓流出，如笮蘇油。鐵棒棒頭，頭破腦出，如破酪瓶。斫剉割剝，身體糜爛。

而復將入鐵閣，屋間黑烟來熏，互相推壓，更相怨毒，皆言何以壓我？纔欲求出，其門以閉；大聲嘷呼，音常不絕。

此人宿行因緣，皆由

斗、秤欺誑，

非法斷事，

受寄不還，

侵陵下劣，惱諸窮貧，令其號哭；

破他城郭，壞人聚落，傷害劫剝，室家怨毒，舉城叫喚；

有時譎詐欺誑，誘之令出而復害之。

如是等種種因緣故，受如此罪。

大叫喚地獄中人，皆坐熏殺穴居之類，幽閉囹圄，

或闇烟窟中而熏殺之；

或投井中，劫奪他財。

如是等種種因緣，受大叫喚地獄罪。

第六、第七，熱、大熱地獄中，有二大銅鑊：一名難陀，二名跋難陀(秦言喜、大喜也)。醎沸水滿中，

羅剎鬼獄卒以罪人投中，如廚士烹肉；人在鑊中，腳上頭下，譬如煮豆熟爛，骨節解散，皮肉相離；知其已爛，以叉叉出，行業因緣，冷風吹活。

復投炭坑中，或著沸屎中，譬如魚出於水而著熱沙中；又以濃血而自煎熬。

從炭坑中出，投之焰床，強驅令坐，眼、耳、鼻、口及諸毛孔，一切火出。

此人宿世

惱亂父母、師長，沙門、婆羅門，

於諸好人福田中惱令心熱；

以此罪故，受熱地獄罪。

或有宿世

煮生繭，

或生炙猪羊，

或以木貫人而生炙之，

或焚燒山野及諸聚落、佛圖、精舍，及天神等，

或推眾生著火坑中。

如是等種種因緣，生此地獄中。

見阿鼻地獄，縱廣四千里，周迴鐵壁，於七地獄，其處最深。

獄卒羅剎

以大鐵椎，椎諸罪人，如鍛師打鐵，從頭剝皮，乃至其足；

以五百釘釘挓其身，如挓牛皮，互相掣挽，應手破裂。

熱鐵火車，以轢其身。

驅入火坑，令抱炭出。

熱沸屎河，驅令入中；

有鐵嘴毒虫，從鼻中入腳底出，從足下入口中出。

竪劍道中，驅令馳走，足下破碎，如廚膾肉；利刀劍槊，飛入身中，譬如霜樹落葉，隨風亂墜；罪人手、足、耳、鼻、支節，皆被斫剝割截在地，流血成池。

二大惡狗：一名賒摩，二名賒婆羅。鐵口猛毅，破人筋骨，力踰虎豹，猛如師子。

有大刺林，驅逼罪人，強令上樹。罪人上時，刺便下向，下時刺便上向。

大身毒蛇，蝮蝎惡虫，競來齧之。

大鳥長嘴，破頭噉腦。

入醎河中，隨流上下；

出則蹈熱鐵地，行鐵刺上；或坐鐵杙，杙從下入。以鉗開口，灌以洋銅，吞熱鐵丸，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹然，五藏皆焦，直過墮地，

但見惡色，恒聞臭氣。常觸麁澁，遭諸苦痛，迷悶委頓；或狂逸唐突，或藏竄投擲，或顛匐墮落。

此人宿行，

多造大惡五逆重罪，

斷諸善根，法言非法，非法言法，破因破果，

憎嫉善人。

以是罪故，入此地獄，受罪最劇。

如是等種種八大地獄。

周圍其外，復有十六小地獄為眷屬：八寒氷，八炎火，

其中罪毒，不可見聞。

八炎火地獄者：

一名炭坑；

二名沸屎；

三名燒林；

四名劍林；

五名刀道；

六名鐵刺林；

七名醎河；

八名銅橛，

是為八。

八寒氷地獄者：

一名頞浮陀(少多有孔)；

二名尼羅浮陀(無孔)；

三名阿羅羅(寒戰聲也)；

四名阿婆婆(亦患寒聲)；

五名睺睺(亦是患寒聲)；

六名漚波羅(此地獄外壁似青蓮花也)；

七名波頭摩(紅蓮花罪人生中受苦也)；

八名摩訶波頭摩，

是為八。

若

破清淨戒出家法，令白衣輕賤佛道；

或排眾生著火坑中，

或眾生命未盡頃於火上炙之。

如是等種種因緣，墮炭坑地獄中。

大火炎炭至膝，燒罪人身。

若

沙門、婆羅門福田食，以不淨手觸，或先噉，或以不淨物著中；

或

以熱沸屎灌他身，

破淨命以邪命自活。

如是等種種因緣，墮沸屎地獄中。

沸屎深廣如大海水，

中有虫，以鐵為嘴，破罪人頭噉腦，破骨食髓。

若焚燒草木，傷害諸虫，

或燒林大獵，為害彌廣。

如是等種種因緣，墮燒林地獄中。

草木火然，以燒罪人。

若執持刀劍，鬪諍傷殺，

若斫樹壓人以報宿怨，

若人以忠信誠告，而密相中陷。

如是等種種因緣，墮劍林地獄中。

此地獄罪人入中，風吹劍葉，割截手足、耳鼻，皆令墮落；

是時，林中有烏鷲、惡狗，來食其肉。

若以利刀刺人，若橛若槍傷人；

若斷截道路，撥徹橋樑，

破正法道，示以非法道，

如是等種種因緣，墮利刀道地獄中。

利刀道地獄者，於絕壁狹道中竪利刀，令罪人行上而過。

若犯邪婬，侵他婦女，貪受樂觸，

如是等種種因緣墮鐵刺林地獄中。

刺樹高一由旬，

上有大毒蛇，化作美女身，喚此罪人上來，共汝作樂；

獄卒驅之令上，刺皆下向，貫刺罪人，身被刺害，入骨徹髓。

既至林上，化女還復蛇身，破頭入腹，處處穿穴，皆悉破爛。

忽復還活，身體平復；

化女復在樹下喚之，

獄卒以箭仰射，呼之令下，刺復仰刺；

既得到地，化女身復毒蛇，破罪人身。

如是久久，從熱鐵刺林出，

遙見河水清涼快樂，走往趣之；入中變成熱沸醎水，

罪人在中，須臾之頃，皮肉離散，骨立水中；

獄卒羅剎以叉鉤出之，持著岸上。

此人宿行因緣，

傷殺水性魚鼈之屬，

或時排人及諸眾生令沒水中；

或投之沸湯，

或投之氷水，

如是等種種惡業因緣，故受此罪。

若在銅橛地獄，

獄卒羅剎問諸罪人：「汝何處來？」

答言：「我苦悶不知來處，但患飢渴。」

若言渴，是時，獄卒即驅逐罪人，令坐熱銅橛上，以鐵鉗開口，灌以洋銅；

若言飢，坐之銅橛，吞以鐵丸。入口口焦，入咽咽爛，入腹腹然，五藏爛壞，直過墮地。

此人宿行因緣，

劫盜他財以自供口、諸出家人；

或時詐病，多求酥油、石蜜；

或無戒、無禪、無有智慧，而多受人施；

或惡口傷人。

如是等種種宿業因緣，墮銅橛地獄。

若人墮頞浮陀地獄中，

其處積氷，毒風來吹，令諸罪人，皮毛裂落，筋肉斷絕，骨破髓出。即復完堅，受罪如初。

此人宿業因緣，

寒月剝人；

或劫盜凍人薪火；

或作惡龍瞋毒忿恚，放大雹雨，氷凍害人；

或輕賤謗毀若佛及佛弟子持戒之人；

或口四業作眾重罪。

如是等種種因緣，墮頞浮陀地獄中。

尼羅浮陀亦如是。

頞浮陀少多有孔，時得出入；

尼羅波絕無孔罅，無出入處。

呵婆婆、呵羅羅、睺睺，

此三地獄，寒風噤戰，口不能開，因其呼聲而以名獄。

漚波羅獄中，凍氷浹渫，有似青蓮花，

波頭摩，狀如此間赤蓮花。

摩呵波頭摩，是中拘迦離住處。

有智之人聞是驚言：「咄！以此無明恚愛法故，乃受此苦。出而復入，無窮無已！」

菩薩見此，如是思惟：「

此苦業因緣，皆是無明諸煩惱所作，

我當精進懃修六度，集諸功德，斷除眾生五道中苦。」

興發大哀，增益精進。

如見父母幽閉囹圄，拷掠搒笞，憂毒萬端，

方便求救，心不暫捨；

菩薩見諸眾生受五道苦，念之如父，亦復如是。