《心聲錄》
黃念祖上師著
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以一九八九年於北京蓮舍錄音為基礎
要蓋摩天大樓，必須有堅固的地基；要入汪洋大海，必先具有航海地圖與羅盤；欲證究竟果覺，成就無上菩提，對於無上的聖教，必先有正確的基本認識。在修行的道路上，能辨別重要的途徑，在佛教正道之中，居首位的便是正知正見。在密法中見，修，行，果，先有正見，才有正修。所以本文之目的，試圖用淺顯的道理與文句，指一指佛教的根本勝義與修行的要徑。希望初機的同修，認清目標與道路，穩步前進。
當初本師釋迦牟尼佛，捨棄了王位，捨棄了最美麗的眷屬，捨棄了世間難捨的一切，只是因為大悲心切。他做太子時看見鳥吃蟲子，看見眾生為了生活而互相吞吃；又看到有老人，有病人，有死人，人有這麼多的苦痛，老，病，死皆不能免，自己不能無動於衷，不能不去救度，於是就出家了。當時印度許多種外道，現在西方人學東方，對於印度的婆羅門外道（梵）還是學的。梵水平很高，相當於中國的老子。太子出家後，對所有的外道名師，一一參拜求學，但很快就達到老師的造詣，同老師相齊等了。再要前進，就須另找新老師了。於是從一個又一個，全都學遍了，仍是不行，只有靠自己。就在菩提樹下，結吉祥草為座，發大誓願，不證菩提不起於座。在臘八夜裡，一眼看見明星豁然大悟，徹見本來。悟時開口的第一句：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」一切有生命有情感的生物，都具有如來（如來是佛十號之一，就是佛）的智慧與功德。佛就是覺者，最徹底的覺悟者。一切眾生在迷惑之中，尚未覺悟，可是都已經具有如來的智慧和功德，這是在釋迦牟尼佛之前，沒有任何人說過的。中國人讀四書五經，老子道德經，諸子百家，都沒有這樣的語言。老子是恍恍惚惚的有這麼點體會，說道：「恍兮！恍兮！其中有物，吾不知其誰氏之子，象帝之先。」所以老子就比孔子高了。「唯以妄想執著不能證得」一切眾生都有如來的智慧功德，怎麼當前你不顯出來呢？鳥還要吃蟲子啊！蟲子還要被鳥吃呀！你們不都是佛嗎？這是為什麼呢？就是因為妄想執著的障礙，對於自身本具的智慧光明種種功德之相，不能證得。很簡單，就這四個字：「妄想執著」。因為妄想，妄就是虛妄，就是錯誤的。近代大科學家愛因斯坦說：「物質，時間，空間，都是由於人的錯覺。」佛教則說由於妄想，因心在妄動，才看見萬類萬物。我們不但有妄想，而且執著。堅持所見，搞什麼就著什麼，抓著什麼就粘在什麼上頭，擺脫不開。執是堅持，著是粘住。妄想是錯誤，執著是堅持錯誤。由於妄想執著，所以眾生就不能證得。本有的佛性，本具的智慧德相完全顯不出來。
本師世尊以上的開示，道破了宇宙的玄秘，也道盡了宇宙的玄秘，這是十方如來的心髓，是三大藏教的源泉，一切經論，一切修行法門，莫不從此推演而成，因此這是聖教的基本；一切法門的出發點，也即是一切法門的歸止。一切莫不從此語流出，一切也莫不流歸此語。一切眾生，蠢動含靈，平等平等，同具如來智慧德相，也即是同具佛性。佛性即是妙明真心，法身如來，真如，實相等等。所以經云：「心佛眾生三無差別」。無差別者是本體，凡事有體有相有用，在本體上無差別，可是在相用上就有差別。如來離妄，所以成聖。眾生執妄，沉淪六道，雖然本具佛性，依舊昏迷不覺，若欲轉凡成聖，只在遠離「妄想執著」。眾生墮在妄中，堅持不放，膠粘繩縛，雖然本有法身，可是法身的神妙相用，無法顯現。更嚴重的是，自有佛性，不能認識，不敢相信，如《首楞嚴經》所說自己本來有頭，可是偏偏認為自己無頭，四處狂走，另覓自頭，所以學佛首先須認識，自頭從未丟失過，何須「頭上安頭」。若問如何辯認，請看臨濟禪師法語：「有一般學人向五臺山裡求文殊，找錯了也。五臺山無文殊，你欲識文殊麼？只你目前用處始終不異，處處不疑。此箇是活文殊。」又說：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門而出入。」「今日多般用處，欠少什麼？六道神光，未曾間歇。」「心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。」臨濟禪師直指目前眾生用處，眼見，耳聞……手執，足奔，都是通貫十方的心法。即是六道神光，也正是自心的「無位真人」（臨濟喜用此語，意指妙明真心，自家的法身佛）從自己面門出入。這就是活文殊，也即是「你目前用處」。目前的「用」必然有體，其體就是無位真人，是他從面門出入。從體起用，從用使你認識活文殊。這就是從用顯明了本體。體用兩者關係可歸納為「從體起用，『用』顯本體。」迷人不識本頭，只因妄想執著，於是奔走找頭，狂心不歇，這就是眾生。一旦覺知本頭就安住在脖子上，於是狂心頓歇「歇即菩提」。別無他術，只是消除其錯誤顛倒的「妄想執著」而已。這即是最真實，最徹底，最直接，最了當，最殊勝，最圓頓的「修」。蓋「修德有功，性德方顯」性修兩方面可歸納為「從性起修，『修』明自性。」
眾生由於妄想執著，起惑造業，豈但障蔽了本有的佛性，而且招致種種業報，沉淪生死海中，輪轉六道，欲出無期。而且輪迴之說是佛教獨有的。一般是斷見，認為死了就完了，一切都斷滅了。另一種是常見，認為死了就是鬼，鬼老存在。沒那麼簡單。斷常兩見都是錯誤的，鬼是六道之一，都在輪迴轉變，無有休止。輪迴之說國內外已經證實了，死了之後還在輪轉，有前生有後世，已經得到證實。今天看到國內外的報導：姐妹兩個，一個五，六歲，一個十一歲。在外國高速公路車禍太多了，因為車超速，把兩姐妹同時撞死了。他們的父母很傷心，原來的房子住不下去了，因為一看見房子，睹物思人啊！她們姐妹活著的情況都想起來了，只好擺脫，就換了地方住。過了一段時候，又懷孕了，生一對雙胞胎。雙胞胎沒什麼奇怪了，但是他身上都有記。而這個記一個在頭上，一個在背上。就是兩姐妹撞車受傷之處，所以今生這個地方就有記。並且兩姐妹都常做有車開來直撞自己的惡夢。中國也有類似的事，上海一位工程師訪問了一個記得前生的人。他前生是土匪，與軍隊遭遇，他們土匪就跑，後面就開槍，一槍從後面打進來，他就死了。死了他就投胎了。他並說：「我前生挨槍子的地方，今生凹一塊。」這位工程師摸了一摸，果然在脊椎旁邊凹下去一公分多，是一個坑，正是前生挨槍子的地方。
佛教的輪迴之說，不但國內當前有許多活生生的事例來作證明。國外也同樣有大量的人死後又投胎的真實事蹟。並且進行了種種研究，出版了專書，證明確有輪迴之事。佛教認為由於眾生妄想執著，造種種業。善有善報，惡有惡報，因果報應，一絲不爽。於是或因還債，或因索命，種種因緣，輪迴六趣（即六道）。天，修羅，人是三善趣；畜，鬼，地獄是三惡趣。人在中間，人就很苦，惡趣中的畜生比人更苦。七十年代初我在郵電學院確山幹校，曾經被派去養豬。豬真可憐，豬的可憐不在於它自身被殺，更可憐的是：註定了它的所有的子子孫孫都要被殺。這真是一個大苦，不但自己被殺，子子孫孫都要被人殺光，被人吃光。誰都有父母，誰都有孩子，誰不心痛孩子，你的子女註定都要做人家嘴裡的菜，這苦不苦啊！這還是輕的呢！鬼趣的苦，地獄中苦更不可說呀！鬼沒有不挨餓的，所以叫做餓鬼，看見水，都是膿血，渴得嗓子冒火，也沒法喝，食物進口就化為烈火。廟裡放焰口就是救濟餓鬼，這個法為什麼叫焰口，因為餓鬼滿口都冒火焰。放焰口是密法，要給餓鬼開喉嚨，把食物化為甘露，使餓鬼都能受用，並加持說法，救度餓鬼離苦得樂。
鬼趣的監獄，就是地獄。地獄有多種類形，罪報的形式，受報的長短，都隨眾生所犯的罪行而有差別。地獄之罪，十分慘重。人間一夜，地獄已經歷無數生死。例如炮烙地獄中，燒紅了的鐵柱子，可是多淫眾生妄執過深，習氣太重，他看見燒紅的鐵柱，他就抱住，於是燒焦了，他為什麼去抱？多淫的眾生，淫欲心特別重，他的業力支配，使他看見這個柱子是個美女，看見美女他就不由自主的去擁抱。擁抱就燒了，疼啊！死了。但是記性太壞了，風一吹又活了，活了又忘了，看見美女還要抱，就這麼一千次一萬次，一萬萬次也記不住。所以是愚癡，愚癡到了萬分。所以地獄就是這樣形成的。人是屬於善道，但人也是很苦啊！也八苦交煎。愛別離苦，你總有愛別離吧，愛的人要別離呀！越是愛，別離的時候就越是苦。因為是凡夫，一別就永別了。難道不苦嗎？怨憎會苦，怎麼這個同事單讓我和他碰上了，真彆扭。越彆扭，越碰到一起，到哪都碰到些彆扭人。你因緣不好到哪都怨憎會，最不理想的是這樣：有的夫妻，兩人在一塊就吵架，就怨憎會，等兩人分開了又彼此想，又成了愛別離。所以說眾生沒辦法。還有求不得苦。你總有個求不得，求不到手的事物，你求不死就求不到手。求不得每個人都有。成吉思汗打平了歐亞，想不死不可能。因為有求不得苦。再加上人人都有生老病死苦。還有五陰（即蘊）熾盛苦，五陰就是色，受，想，行，識。觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄。眾生恰恰相反，妄想執著，於是五陰熾盛，受一切苦厄。五陰障蔽了本有的佛性，所以它最苦，餘苦皆從它而生，其為八苦。這就是人類的八苦。八苦交煎，其苦萬狀。
至於地獄之苦，文中極簡單的介紹，詳情讀讀《地藏經》。其他宗教是把地獄當作神的懲罰。而佛教就不是這樣，佛是極慈悲，是平等。佛就是覺悟的眾生，眾生就是還沒有覺悟的佛。平等平等。佛沒有罰人的思想，《地藏經》中佛拜託地藏，連稱，地藏地藏啊！拜託了再拜託。我讀了《地藏經》老要落淚啊！釋迦牟尼佛拜託地藏菩薩，這個人只要生前有那麼一點點，細頭髮尖那麼點善，你都不要叫他進地獄啊！拜託地藏啊！不是佛處罰你進地獄，佛是大慈悲，大平等，但是眾生有時候沒有辦法啊！習氣太重。妄想執著，過於深重。自地獄，自抱鐵柱，徒喚奈何！
眾生沉淪六道，受無量苦，十分冤枉，因為眾生本來與佛平等，具有同樣的智慧功德，只是由於妄想執著，枉受輪迴。所以我們要理解佛教，要自覺覺他，都須從這句話開始：「一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」這一句話啟發我們的智慧，也增長我們的悲心，不但我們自己不要枉受輪迴之苦，我們也應讓一切有緣的人出苦。你總有最關心的人吧，你忍心讓他在地獄中這麼受苦受難嗎？先說今生有親的亡者你不忍心吧，而且過去的亡者無量無邊，決定有許多曾是至親骨肉，可是當前正在苦趣受苦，你能夠無動於衷嗎？焉能不發大慈悲心救度。所以從世尊這一句話就引起我們要自覺覺他。我們可以自覺，可以覺他，因為自他本來都是佛，都跟佛是平等的。只要去掉妄想執著，那就恢復本來面目。輪迴本是空的。那麼怎麼做呢？總是很簡單，只是覺與迷。迷的是什麼呢？迷的是塵世間這些事，所以叫作塵。覺是本有的覺性。塵是塵勞妄想，與覺對立。眾生是背覺合塵，對於本來的覺悟，本來和佛一樣平等的心，完全不認識，只知欣賞這些聲，色，貨，利，心中想的只是加官晉級，享福受樂，這叫作背覺合塵。你跟這個覺就違背了，你的心所想的跟塵就相合了。這樣你在六道中轉吧。
輪轉六道，就因為背覺合塵，所以要回轉，回頭是岸。你背了覺向塵，現在回頭，背塵向覺啊！這就回頭是岸了。你把頭回過來，不向塵向覺。所以那天講的觀音菩薩耳根圓通法門。不是去聽聲音的美妙欣賞聲音的柔和。甚至去分別這個聲音是罵我，我就生氣，恭維我，我就高興。被聲音所迷。所以反一反，不去聽聲，去聽是誰在聽？能聽的是誰呀？不去聞聲塵，而去返聞自己的聞性，這就是背塵合覺。我們現在都想度眾生要成佛，要擺脫生死，要普作救度，宏揚正法，這些思想就是背塵合覺的開始了。開始有這種念頭和想法要向覺悟。這就是可貴的「始覺」的萌芽。久久堅持不斷發展，就自然達到念念之間，事事之間，處處之間都是背塵合覺，慢慢就跟本有的覺性就合了。就是說有一天始覺能與本覺相合了。你若能完全相合，徹底恢復了本有的佛性，也即是本有的法身，那就是成佛了。所以一個人背覺合塵就六道輪轉，受苦無盡。要能背塵合覺，可以出六道，得到徹底覺悟，成為九界導師，普施救度，自利利他，自覺覺他。
背塵合覺，再把他說得具體一點。在塵勞之中最厲害就是貪，瞋，癡三毒。貪是貪戀，貪求，貪愛，貪名好利，好色貪杯等等都是貪心。瞋是瞋恨，仇恨。發脾氣，暴躁如雷，笑面虎，笑裡藏刀都是瞋心。癡，愚癡，不懂道理，不明是非，無有智慧，不信正道，這是癡心。稱為三毒。再加上一個字就是「慢」，我慢，老覺得自己高明，比別人強，別人的作品都不如我的，老子天下第一。再加上一個字就是五毒。第五個字有不同的說法，一個是疑惑的疑，一個是妒嫉的嫉。妒嫉別人，逞能好勝，這是修羅的特性。另一個是疑，初果斷見惑裡面就有貪瞋，癡，慢，疑還是貪，瞋，癡，慢，嫉，其中以貪，瞋，癡，是最嚴重的。所以要息滅「貪，瞋，癡」。我們要背塵，首先是降伏自己的貪心，瞋恨心，愚癡心。但它是多生的習慣，你一起心念不知不覺就在貪，瞋，癡裡。那就要有一定的辦法，就是要勤修「戒，定，慧」。貪，瞋，癡是從六樣裡挑出的三樣，那六樣都是毒。戒，定，慧也是從六樣裡挑出的三樣，這六樣是六度，六度總括萬行，菩薩就修六度：布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若。般若就是智慧。挑出三個主要的就是持戒，禪定，般若，就是戒，定，慧。布施，精進，忍辱也就包含在裡面了。
戒，定，慧稱為三無漏學。《首楞嚴經》曰：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」戒是攝心，最淺近的說，說是壞事不做，好事多做。真正講到徹底覺悟的時候，好事也不著相去做了，就離開好壞，就任運了。所做的沒有不是好事，像孔子，從心所欲不逾矩。所以戒的一個總的精神就是止惡生善，這是最基本的。諸惡莫作，眾善奉行。所以它是第一條。你總要做好事，不要做壞事。不要去傷害別人，不要去影響別人。現在有很多人都是把自己的利益建築在別人的痛苦上頭，踩著別人的肩膀往上爬，這種情況很多很多，這都不好嘛！具體說呢，作為佛教徒，應該是受三皈五戒。三皈依就是皈依佛，皈依法，皈依僧，受了三皈依就不能再去皈依其他宗教道門。皈依後這才是真進了佛門。也可以自己受皈依，自己在佛像前表示決心。我依止佛，依止佛給我傳的教法，我也皈依這一切奉行佛的教法的大眾。這就叫三皈依。有了三皈依就成為佛教徒。
再進一步，居士要受五戒。殺，盜，淫，妄，酒。這個五戒不一定全受。你五戒受哪一條，受哪一條都可以，比方說，酒我可以很容易就不吃了，我就受一條不喝酒。那你也受了戒了，你有了一條了。你做不到的事情，你不一定要受，所以受一條，受兩條，受三條，受四條都可以。受了五條就是具足的戒。因此受戒就不是很難了。但是受了之後就不能犯。再往上有八關齋戒，在家菩薩戒，修密宗有密戒。戒是寶塔第一層，你要蓋個寶塔，最底下這一層絕對不可缺。你不受戒不要緊，暫時你可以用戒來要求自己。總之自己對自己有個要求吧！戒就能生定，定能生慧，戒是寶塔第一層，沒有戒怎麼樣呢？就像一個東西是漏的。牛奶是好哇！你把牛奶倒一個破瓶子裡，全給你漏光。你不受戒，受了戒你不持戒，破戒，都是漏器。你對自己一點約束都沒有，屬於漏器。現在大家沒有因緣受戒，可以按這個來要求自己，減少殺，盜，淫，妄，酒這些事情，不殺生，首先是不殺人，也不要為了口福大量吃很多活的東西。不偷盜，偷竊搶奪，貪污受賄，占公眾的便宜，私吞別人財物等等都犯盜戒。在家人不邪淫，夫婦之間是不犯戒律。
所以剛才說到戒，還有菩薩戒，你守菩薩的戒律就是行菩薩道，就是初發心的菩薩。密教是金剛戒，三昧耶戒，三昧耶戒第一條最要緊的就要相信師父，對於師父要非常相信，要依照他的話去做，尊重他的話，而不是外表的恭敬，見了站起來鞠躬作揖的。你外表很恭敬，心裡不恭敬更壞，虛偽。要真正從內心中對師父要真正瞭解，不是硬裝著的恭敬，真正有所瞭解了，而從內心中生起恭敬心來，這就如法了。你能不能學密，這一條就是如人飲水。可以檢驗自己，如果能從內心生出來根本的恭敬心，那你學密就能順利。受了戒就必須認真持戒，比方說，你不殺生，你要是沒有受殺戒，你不殺生沒有造孽就是了。你也就沒有別的功德。你又沒有救他，你有什麼功德？但是你要受了殺戒的話，你就有功德，你有持戒的功德。從反面看，殺了生的話，要是不受殺戒的人殺了他，就是一個罪報，你欠他一條命，將來就要還它一條命。你殺它吃了，將來它把你殺了吃了，這樣才平等，不然講不過去。但是沒有破戒的罪了。要受了殺戒的人，你把鴨子殺了吃了之後，來生你變鴨子被它殺了吃，這樣還解決不了問題，你還要加上一個破戒的罪。破戒的罪就大得多，就比被鴨子殺了吃還要大得多了。所以持戒就是這樣，你要持住了，功德極大，要犯了，不僅僅是受殺生還命的報，而且加上一個破戒的報。所以要受戒。要有一個約束自己的心。還沒有受戒，就先拿戒條來要求自己。不好的事情少做，利他的事情我要盡力去多做。
定：使心堅定在一個境上，不叫它散亂，就是定。三學中是禪定，也稱定學，指從修行中所得的禪定。梵名三摩提，翻譯為正定，等持。在三界中這是超過欲界，在色界與無色界中心地的作用，須勤苦修行才能得到。其中「四禪」是眾所周知的。這是佛教與外道都可修習的法。須要伏欲界的迷惑，上升色界天，所以這是天乘，修成功了也不能出六道輪迴。
初禪：端坐，調和氣息，安攝自心，使之清淨平穩。專注一緣，沒有移動，這是粗住。再繼續修下去，其心愈來愈靜，這叫細住。此後相續一，二日，或兩月，忽然自心開明一分（這只是自心極初步的開動，與開悟完全是兩件事）此時自身如同雲影，空無實質，但獨存身相之相，這是欲界定。在此基礎上，身心又一轉，以前定中所獨見之身體衣服，床鋪，到此皆同虛空一樣，這是未到定，未入初禪。在此定中，身心更加空寂，內不見身，外不見物，如是相續一日，乃至一月或更多，定心不壞。就會在定中發現八觸功德（動，癢，輕，重，冷，暖，澀，滑），這是從欲界的四大（地，水，火，風）轉變為色界四大之相，此時正入初禪。呵棄初禪的覺受入二禪，呵棄二禪之喜受入三禪，呵棄三禪之樂受（三禪非常樂，俗說菩薩怕三禪，怕留戀三禪的禪樂）入四禪。四禪心如清水。以上為色界四禪定，再加無色界四空定：空無邊處定，識無邊處定，無所有處定（能觀所觀皆無所有），非想非非想處定（極為寂靜，心想雖有如無）共為八定，是即眾所周知的四禪八定。可見前五度，若無般若，則不是波羅蜜，上述之非想非非想定，最高只能生無色界最上之天，不能到彼岸。
慧：是通達事理的作用。它能分別事理與決斷所疑。《唯識論》說：「云何為慧？於所觀境，簡擇為性（分別事理，決定是非）斷疑為業（破除疑念）。」慧不同於智，通達有為事相為智，通達無為之空理為慧。《大乘義章》說：「真心體明，自性無為慧。」故慧實即般若。般若之用，能解了諸法。《譬喻經》云：「慧解可修經戒」梁僧傳序曰：「慧解開神，則道兼萬億。」「慧解開神」即是「真心體明，自性無暗。」則無量無邊聖道，都在其中了。三無漏學中的慧學是般若，這個智慧不是世間說的智慧，世間的智慧很膚淺，不能跟佛的般若相比。佛的智慧，非語言分別之所能知，是不可思不可議。這個事情是你腦子裡想不出來的，理解不了的，叫不可思。你用語言表達不出來的，你長一萬個嘴，一個嘴有一萬個舌頭，一萬萬個舌頭來表達也表達不出來表達不清楚，這叫不可議。這個智慧是不可思議的，戒是止惡向善，定是去亂趨專，慧是除惑明理顯明自心。勤修此三無漏學，自然除滅三毒。三毒之中，癡是根本。癡正屬無明，無明當然不明白，不明白就是癡。行人勤修三學，生一分智慧，就去掉一分無明，見一分法身。勤修戒，定，慧就回頭是岸，背塵合覺了。
勤修三無漏學，消除自他三毒，背塵合覺，直登彼岸。這是萬古顛撲不破的原則。至於具體行持，則有八萬四千法門，門門可通覺岸。但當前已是末法，環境是五濁惡世，所選行門，切須合於時代，契於行人根器，所以不能不知抉擇。善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」這就是說本師世尊為什麼要出現於世？只是為了宣說阿彌陀佛廣大如海的本願。也就是說：世尊說法四十九年，廣演種種經教，另開教外別傳，全部目的，只為眾生歸淨土。《大集經》中佛說：「末法中億萬人修道，難見一個人得道，只有念佛法門仍能救度眾生。」蕅益大師說：一句佛號，三藏十二部經論，禪宗一千七百則公案，一切戒律都在裡面。又說一切禪定也都在裡面。所以末法行人，洗砂應知淘金，探龍須能得珠，學佛須明佛心，入道咸歸淨土，才不負兩土導師苦心，才是真實佛子。
淨土法門是易行道，是心要中的心要，捷徑中的捷徑。《無量壽經》以「發菩提心，一向專念」為宗。小本《阿彌陀經》以「信願持名」為宗。這就是淨土宗的宗要。也就是淨宗的正行。先師夏蓮老於正行外，兼及重要的輔行。寫了兩句話：
持戒念佛看經教
察過去習毋自欺
這兩句是一切淨宗行人，背塵合覺的要徑，包括了最主要的相輔的修持。上一句即是「勤修戒，定，慧。」頭兩個字是戒學。末後三個字「看經教」是慧學。「定須習，慧須聞，」多看經教，正是聞。一切依據聖言量，禪宗不立文字，但禪宗的悟證，沒有不合於聖言量的。中間「念佛」兩個字是核心。念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地，正定。念佛三昧是寶王三昧，是三昧中的王，三昧中的寶。念佛得正定，可見念佛正表定學，老實念佛就能暗合道妙，巧入無生。專心念佛，不起雜想，就暗合「無所住」，老實念佛，一念接一念，暗合「生其心」。於是暗合了《金剛經》的「應無所住，而生其心」。所以念佛，也是慧學。念佛時「都攝六根」豈但不做惡事，心中也不起惡念，所以念佛也攝「戒學」。念佛雖攝戒，定，慧，但夏師句中，還是指出了「持戒」與「看經教」，喚起大眾的重視。
夏師的第二句：「察過去習毋自欺。」正表「息滅貪，瞋，癡。」「察過」就是檢查自己的過失。察是明察秋毫的察，要認真察看自己的過錯。「去習」去掉不好的習氣，一些不好的習慣叫作習氣。多生多劫的煩惱，成為積習，煩惱雖除，舊習未盡，這就是習氣，所以要去掉習氣。「毋自欺」：要認真，不能自己欺騙自己。這句話就是不但要除貪，瞋，癡三毒，還要對煩惱所留的餘習，都要檢查除去，不可欺騙自己，這才真是背塵。兩句話合起來，就是淨土宗的人，背塵合覺的，全面的，具體的，必要的行持，是淨土行人修行的要徑。我們要背塵合覺，要證到本來是佛，要覺他要自覺，就須在這十四個字上用工夫。
在這十四個字中，要抓住「念佛」作為核心。淨宗與密宗的殊勝之處，就因為這是他力法門。前在介紹觀音耳根法門時，已經說了，觀世音菩薩入三摩地證入楞嚴大定這一步，經歷了多少修持，破除了多少層「能所」，一切所都破了，一切結都開了，覺也滅了，空也滅了，滅也滅了，一切生滅都滅盡了。於是寂滅，獲兩種殊勝，上與十方如來同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，並得十四無畏。你念觀世音菩薩的名字，就可以求男得男，求女得女，求長壽得長壽，乃至還求大涅槃得大涅槃。這就是他力法門，所求得的種種果寶，是靠觀音加被之力。密宗和念佛法門都是靠他力。也都是他力門。持戒，察過去習都是靠自己，必須自己振作，自己管自己，這是靠自力。但是這個自己很難靠，不是那麼老實。進進退退，力量又很微弱，所以還要靠他力。沒有自力，自己根本沒有動力，也不中用。但是光靠自己也不行，要靠他力。《觀經》指出，至心念一句佛號，能消八十億劫生死重罪。念一句佛號有這麼多的功德與作用。自力能行嗎？八十億劫生死重罪。劫是多長啊！說不清了，電子計算機都打不出來。單位是劫，八十億個劫，這時間是多少？那麼重的多劫生死的罪，一句佛號能消。要不是《觀音耳根圓通章》講出道理來，今天大家理解《觀經》的話仍是很困難。觀世音菩薩以超越無比的大慈大悲的心，專精勤久，勇猛無畏的精進修持，證到了兩種殊勝，與十方諸佛同一慈力，與一切眾生同一悲仰。所以就可以施無畏，有這個力量，可以讓你念觀音聖號的人得到無畏。因此你念就對了。我們抓住這個救生圈。密教說觀音是彌陀化身，所以念觀音正是阿彌陀佛化身的名號。念佛是核心。其餘是輔助，也不可沒有。不持戒是個漏器，多少功德都會漏光。不看經教，行而不解，只是迷信。古德說：「行而不解，增長無明。」不但無功，反而增過，所以必須行解相資，使理解與實修互相促進，兩方面自然慢慢增長起來。所以「念佛」是核心，同時一方面持戒，一方面看經教，讀誦大乘。要多聞法，要多思維問題，要多問問題，這是第一句「持戒念佛看經教」。
另外一句「察過去習毋自欺」。你念了半天，你的效果表現在哪裡？都等臨死再檢驗，那就晚了。過去是不夠，到臨死才知道有什麼用，落了個灰溜溜。灰溜溜就更壞，連勇猛勁都沒了。所以要早知道，要早知道就早日改變這種情況，要把我們的主動性，積極性，早日發揮出來。常看看念佛之後，到現在為止，自己的習氣是如何了，一點沒變呢？還是有所減輕呢？還有的人甚至是有所發展，添了毛病，所以要注意，這是我們真正的修持，真正要自覺覺他，發了大願的人就不避諱這個問題。就時時要觀照自己，所以。夏老師檢點一身都是短。把自己檢點一下，我這一身都是短處。這才謙虛，才不會錯誤估價。這才會精進。貪，瞋，癡很難對付，不可掉以輕心。不真實用一番功夫的人不知道。有人在用功過程中貪，瞋，癡會爆發，這仍是自然的現象，不是出軌。有的人淫欲心猛增，脾氣越來越彆扭，有的越來越糊塗，這都要警惕，不能退縮，要堅持，要祈願，要勤求佛力加被。一切不要怕，這一句佛號就是咱們數學上的無限大。總之，你真正依靠這句佛號，真正念得清淨了，你任何的習氣，任何貪，瞋，癡的毒都可以徹底消除。這個信心必須得有。所以因此，持戒念佛看經教，行解相資，要加上察過去習，綿綿密密的，使得自己對於塵緣日漸淡薄。這就是背塵的初步，再加上持戒看經的自力，念佛的自力兼不可思議的他力，這便是日趨覺路，我們已經在背塵合覺的大路上。
先師夏老以：「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺」十四個字，概括了淨業行人背塵合覺，全部的用功下手處。又以「理明，信深，願切，行專，功純，業淨，妄消，真顯」十六個字，指出了在覺路前進的，從始至終的全部過程。夏師所示文字精簡，義理深廣，實是無上醍醐。
「理明」。「理」是本體，即「實際理體」。「理」與「事」相對。從理顯事，從事表體。譬喻：理為水，波為事，波從水現，波有千差，水只一體。理即人人本具的自心，即是法身。法身無相，現一切相。所以「青青竹葉，無非法身」。密宗觀音儀軌：「所見一切皆法身」。大地山河森羅萬象，都如水上之波，從水所現，除水以外，沒有自體。於這些道理，若能明白，便是最初步的明理。若能深明妙諦，老實念佛，念念中暗契無住生心。念來念去，念到事一心，見思惑任運脫落，便是進一步的明理。若到理一心，破一分無明，顯一分法身，便是真實的明理。打破全部四十二品無明，明顯本具的如來智慧德相，便成正覺。
「信深」。經教中說：「佛法如大海，信為能入，智為能度。」足證若缺信心，就不能入佛法。蓮池大師《疏鈔》中說：「信即心淨」，「唯有不信，自相渾濁如極穢物，自穢穢他」。大師說：信心就是清淨心，只有狐疑，才使得自己身心渾濁污穢一團糟。這個不信的心，不但使自己渾濁，它就像極髒的東西，誰接觸到它，誰就沾上了髒。所以大師總結說：「信為急務」。禪宗碩德高峰禪師在語錄中說：「信是道元功德母，信是無上佛菩提，信能永斷煩惱本，信能速證解脫門。」又說：「從上若佛若祖，超登彼岸，轉大法輪，接物利生，莫不皆由此一個信字中流出。」可見「信」是關鍵當中的關鍵。
一般人都會說，我是佛教徒，焉能不信。這由於不知信有深，淺，邪，正之別。許多人皈依佛教仍信外道，這個信心就不正。又有人能信有西方有極樂，有阿彌陀佛，只信到這裡，此信很淺，不是深信。《彌陀要解》指出六信：理，事，自，他，因，果。六者都信才是深信。信有極樂，是信事；信有彌陀，是信他；在六信中，只占兩信，僅有三分之一，此信甚淺。若要深信，就須明理。六信中的「理」與「自」，都包括在所明之「理」裡面。前已說明理是理體，是法身。也就是當人的本源佛性。極樂的一切事相莊嚴，都是理體，法身，自心的流現。這就不但信受了表面的事相，而且體會了事物的本體，才認識事物的真實處，這才是深信。他佛自佛也是如此。只信阿彌陀佛是信他佛，不明本師所示自身本具如來智慧德相，自己是佛。《觀經》說：「是心作佛，是心是佛。」若能信受本師成佛時的開示，就容易瞭解《觀經》的經文，自己修行念佛，是自己的本心在作佛，至於自己的本心呢？「本具如來智慧德相」。「是心是佛」。這才能接受《觀經》的無上開示。不但信他佛，並能信自佛，所信就深入了。同樣是信，邪，正，深，淺四種功德的差別，不是數位所能表示。
「願切行專」。上明理明信深，由於明理，能生正信，而且深入。既明理體又能深信，自然會發願，產生願力。一切眾生都具如來智慧德相，都是可度的。目前沉淪六道痛苦無量，都是冤枉的在受苦。都是在做惡夢，驚嚇得大喊大叫，趕緊把他叫醒，快醒醒吧！別發夢癲了，何必受這罪。一醒就什麼事都沒有了。獅子，老虎都沒有，夢境就是這樣。你懂得這個道理願力就來了。眾生都是可度的，沒有不可度的，都是由於妄想執著，一時的顛倒。信能深，願就切。切就是懇切與切合實際。不懇切的願叫做虛願。不切實際的願叫做狂願。兩者都是徒勞，不能落實。若發切願自然行持就專一了。《四十二章經》說：「制心一處，無事不辦。」《大經》三輩往生都因一向專念阿彌陀佛。不是今天學這個明天學那個。東翻一翻，西找一找。東張西望一事無成。
「功純業淨」。心上「理明信深」，四字實是修行的關鍵，信，願，行稱為三資糧，缺一不可。明理生正信，信深起正願，願切起正行，非信不能專願，非願不能啟行。有願無行，只是狂願；有行無願，不是正行。以上四者關係密切，自然行專之後久久功夫純熟，乃到「功純」。由於念佛都攝六根，自然不造新業，又由於念佛一聲能消八十億劫生死重罪，故自然「業淨」。
「妄消真顯」。念佛功純，妄想自然不起。既然不起妄想，何來執著？所以「妄消」「眾生本具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得」，「妄想執著」既已消除，本有佛性，自然顯現。《首楞嚴經》說：「狂心不歇，歇即菩提」。鏡淨心明，本來是佛。所以過程就這十六個字：「理明，信深，願切，行專，功純，業淨，妄消，真顯。」這十六個字我們還不忙於後頭八個字，現在要抓前頭這八個字—「理明，信深，願切，行專」就夠了。
本文開頭尊師直指：「一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」結尾在夏師之偈：「功純業淨，妄消真顯。」淨除了妄想執著，恢復個人本有覺性，顯露如來的智慧功德之相。這就是聖教的根，大法的源。也是學佛者必須具有的對佛法的基本認識。有此知見，名為正見。捨此別求，難出魔網。
眾生沉淪，只因妄想執著。恢復本覺，顯露三身，只因消除了妄想，執著。迷悟有天淵之別，關鍵處只在回頭一轉。從背覺合塵，轉為背塵合覺。勤修戒，定，慧，息滅貪，瞋，癡，更具體的內容，就是「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」這兩句包括淨宗一切要行。貫徹始終，可從初步直到歸家。
佛法如大海，轉入轉深，循序進修，自然入軌。初機學人，必須從明理生信處下手，信心既深，必發切願。願心懇切，必起正行。正行專一，自易純熟，功夫純正，無有夾雜，功力殊勝，速消業力，業淨功純，妄想自然不生，妄想執著全空，本有佛性朗現，這就是全部修持的過程。
依止「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」這兩句，這就是背塵合覺。在覺路上，從「理明，信深……」，到「妄消，真顯」。就是殊勝圓滿。淨土行人，但能深信切願，持佛名號，決定往生。前八個字就已能解決問題。下餘八個字，則到蓮邦中繼續進修。若有人抱大丈夫沖天之志，誓願今世破無明，見法身，那還有以下八個字，切盼您速成帶角虎，普為人天之師。
一九九一年初夏於北京蓮舍重訂
以一九八九年講於北京廣濟寺念佛七道場錄音為基礎
中國可以說是一個淨土宗的國家。信的人很多，但是真正能夠理解淨土宗的殊勝的，還是很希有。中日共尊舉世敬仰的善導大師有兩句話：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」這是說世尊為什麼出興於世，到人間來說法，來度眾生，開演種種的教化，其唯一的原因就是要說彌陀如來的本願。這兩句沒有什麼特殊的名詞術語。就是佛所以興出世，唯一要說的是彌陀的本願的海嘛，都能懂。但真能懂得，確實十分希有。大家想想看，佛說這麼多法，怎麼說就是說彌陀本願海呢？這裡就不好懂了。所以佛經語深。我們一輩子把這兩句話能夠真正明白了，就沒有白來一趟啊！這話只有像善導大師這樣的水平才能說得出。所以蓮池大師說：善導大師人稱是彌陀化身，縱然不是彌陀，也是觀音勢至文殊普賢的同等人物，所以才能說出這樣的話。我能聽到這樣殊勝的開示，深感佛恩。由於感恩故想報恩，所以今天抱病來到這個念佛道場，為彌陀本願大海敬申供養淨宗心要。
佛法是傳心之法，心法的綱要稱為心要。淨土三經中《阿彌陀經》稱小經，《無量壽經》稱大經。有的竟當作一部經，《阿彌陀經》稱小本，《無量壽經》稱大本。所以我們就從這兩部經研究淨土宗要。因為《無量壽經》稱為淨宗第一經，《阿彌陀經》則是流傳最廣天天念誦的經。
《阿彌陀經》的綱宗是什麼呢？蕅益大師說得最好，蕅益大師寫的《彌陀要解》，近代淨宗大德印光法師說：這個《要解》是此經一切註解中最好的。釋迦牟尼佛自己來寫也不能超過。小本宗要是信願持名，我們研究小本，我們就遵蕅益大師。蕅益大師說小本綱宗是「信願持名」。信願行稱為三資糧。我們出去旅行要預備錢這是資呀，要帶糧票這是糧，所帶乾糧那更是糧了。信、願、行這三個是三種不可少的資糧。今天大家都成為居士，還能說不信嗎？來參加這個念佛道場當然知道有極樂世界有阿彌陀佛，也是信，而且是很殊勝的信，但是蕅益大師在他的《要解》裡對於這個信字舉出六樣，今天簡單說一點。信是六信，剛才我說的，信有極樂世界，信有佛，這信的是事，這是些事相。在事上你能信，你就可得分。應知有不少專研究佛學的人，在這方面不信。信有阿彌陀佛，那是他佛，這是信他。六信之中信了事信了他，最多是信心的三分之一。而六信裡頭跟事相對的還有理，所以信事還要信理。與他相對的是自，信他還要信自。這樣子。例如金子打一個戒指，是個圓圈，打個環子又是一個樣子，打條項鏈又是一個樣子，你只認識這個戒指，耳環同項鏈，只認得事相，不認得都是金。金就是這些耳環戒指的本體。本體是金，是平等的，沒有差別的。所以理體，這個本體是不變動的，無生無滅的，他可以出現一切形相。金子可以打出任何形相的東西，但是金子沒有固定的式樣，究竟是長是方的？不一定。根據鑄造的情況能出生一切相。金子不因打成戒指而出生，它是本來就有的，也不會把它熔化了，就消滅，金子全部都在。
理和事，我們能信事還要能信理。理就是法身佛了。法身佛遍虛空盡未來，沒有過去現在未來。理與事應同信，若有欠缺便不是深信。自與他也是同樣，信他之外還要信自，這是密宗的根本道理。很多人都想學密，不知道這是密宗的要領。只是去受灌頂，修法是得不到殊勝法益的。密宗殊勝之處在於自己就是本尊。禪宗說什麼是佛？「清潭對面就是」。你一看清潭的水，清潭對面，你自己就在水中現出來，就是自己啊。《觀經》中，「是心是佛，是心作佛」。你在念佛，就是是心在作佛，你作佛的這個心，他本來就是佛。這跟禪宗和密宗完會是一味的。所以信他還要信自。再有信因信果，現在先說一般的因果，很多佛教徒都把它忘了，要真信因果他還敢做惡事嗎？那他這個人就變了。這是一般說的因果，信得也很不夠。但是這個六信的因果更深一步，不只是相信善有善報惡有惡報。這個當然得信，但這不是深信。深信呢，就信：你是個凡夫，信願持名一生念佛，臨終還在念，你就成為阿鞞跋致。你本是凡夫，有信有願專念阿彌陀佛，就這麼一句一句的念，沒有什麼另外的巧妙，你現生所得的果，決定成佛。證了不退轉，那不就決定成佛嗎？這個信願持名的因得無上菩提的果，很多人恐怕不見得能信。一般人總想再修點這個，修點那個，東求一點，西求一點，不能相信這個殊勝的因果。所以我們要具有六信，要能具有六信這已經是很深的智慧了。如果還沒有具足的話，那就一點一點去增加嘛。現在從信事信他開始，我們需要不斷地深入，不斷地發展。生了病不相信我念佛就能好，要找個氣功師給你治病，那你就認為氣功師的力量比你這個佛號的力量大呀。你這個信心應該打個問號！所以都是要深入，要深信。信有六個方面，這六個方面都要深信，這就是心要。
念佛念得多念得少，念得有妄想沒妄想，那不是往生的關鍵。關鍵就在於你有沒有深信切願，所以蕅益大師說：「往生與否，全憑信願之有無」。願：「欣慕極樂，厭離娑婆」。看來這事很容易，實際並不容易。尤其是「厭離娑婆」這四個字很不容易。多少修行人還在爭名啊，爭利啊。這個名利不都是娑婆世界的東西嗎？還不是在留戀嗎？總想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的東西嗎？兒女呀，夫婦這些感情，唯恐自己的對方對自己的愛不真啊，計較我對你很真，你對我不真，很傷心！這些感情極樂世界沒有。極樂世界都是男人。這些東西正是娑婆世界的纏縛，就是這些東西使得本來是佛的你，墮落成今天這個樣子。所以要真正的厭離，對於這一切都不留戀。不是說都要出家，許多出家人他身出家而心在家，他又爭佛教中的地位與名聞，他又有新的關係，有和他相親的，又有相疏的，不知不覺形成幫派，團結一派打擊別人。出家而在家，還是留戀娑婆。居士們最好是在家出家。先從淡開始，漸漸發展到真實厭離，毫無留戀。信心堅定，欣願極樂，老實持名，三資糧就圓滿了，這是小本《阿彌陀經》的宗要。
大本宗要是發菩提心一向專念阿彌陀佛。發菩提心不僅是淨土宗單獨注重的。任何一個大乘法門，不管你是參禪，你是學教，尤其是密宗。密宗之所以殊勝，所以成就快成就大，唯一的原因就是特別重視菩提心。看經看教種種都不能離開菩提心。菩提心是什麼心呢？也就相當於剛才六信都深信，對於娑婆毫無留戀，一心只願同眾生都到極樂世界去精修。所以小經的信願也就是菩提心。菩提心是大智慧大慈悲大願力三個一體，這樣的心。不是一般的智慧，是大智慧，是般若，大慈悲和大願，這樣的心才稱為菩提心。這個在密宗稱為行願菩提心，勝義菩提心。顯教也一樣稱為順事菩提心或者是順理的菩提心。或者叫做世俗菩提心，勝義諦菩提心，總之可分為兩種。兩種具足的那才是真正的發起了菩提心了。唐朝有個新羅僧人元曉法師在《無量壽經宗要》中說：「無上菩提心，一是順事發心，二是順理發心。」隨事發心呢，就是咱們的四宏誓願：「煩惱無邊誓願斷」，這就是斷德，能把無邊煩惱一齊斬斷是斷德。「法門無量誓願學」，這是智德，你能修佛這麼多法，這麼多法是大智慧是智德。斷煩惱就要有智慧呀。「眾生無邊誓願度」，是恩德，對於眾生有恩，那麼這三個合起來就成佛了，「佛道無上誓願證」。所以真正發起四宏誓願，也就是發起了一部分菩提心，叫做隨事發心或者叫做世俗菩提心。密宗叫做行願菩提心。發起這個心功德不可思議。
進一步呢，順理發心了，順理發心就不好用言語來說了。勉強來說，實際這個心，就是自己本有的真心，覺悟的心。菩提就是覺悟。覺悟什麼？覺悟自己自心就是佛，自己本來是佛。這個大覺就言語道斷。言語這條道路斷了，在無可說中勉強來說：一切法皆如幻夢。這個不但是破人我這個執，法執也破了。《金剛經》上說：「一切有為法如夢幻泡影。」許多人，經是天天念，但對這些內容如聾如盲。很多人天天練功，把練功當作真實的事。這和《金剛經》的差距就太大啊！一切有為法，有為嘛，想幹個什麼，想得到什麼，鍛煉個什麼。你把這個臭皮囊不要了，換成不壞之體，九轉丹成，羽化脫胎種種，還都是如夢如幻呀！所以一切事（與理相對）法，不但上面說的法是幻夢，就是阿羅漢的出世法也一樣。阿羅漢沒破法執，他還是有煩惱可斷，有阿羅漢可證，這成了法執了。應知是非有非無，事理無礙。
「佛說諸法空，為除諸有故」。佛告訴你諸法空是因為你著了有了。破你這個有啊！底下就要提防啊！你倘若著在空上了，那更壞了。「若復著於空，諸佛不能度」啊！佛教的殊勝高妙也就在此。順理菩提心，理是實際理體，簡稱本體，它是非有非空，空有不二，從容中道。你著有著空都是背離了本體，都落在二上。空是對有說的，就二了。二就不是「不二法門」了。《維摩詰經》就是講的不二法門。很多修行人，就在這二上打轉，這離成就很遠啦。先應離言絕慮，離開言說，所以言說無非是指月的標，指路的路牌。例如到頤和園，路上有塊指路牌上寫頤和園，你按牌子所指方向，自然會找到園子，但許多人以為牌子所在之處就是頤和園，那就大錯特錯了。又例如室內有燈我指一指，並說這就是燈，我這麼一指，一伸手，你認為這個手是燈。現在人們錯就錯在這兒，尤其是學者。這是燈，我的話沒錯啊！這個是燈，他不知道順著我手所指去看燈，他認為我這個手是燈。離言，言也不是不要，經也不是不要，但你要是執著，你就是抓住了手指或這個指路牌了。所以言語道斷心行處滅。心的行處沒有路了。所以禪宗之開悟，密宗的大圓滿大手印，都是到這個山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村的境界。火滅灰寒之後，冷灰中突然爆出一顆熱豆。從這樣的悟解發起廣大心。從這個地方出發，這樣來發心。不見有煩惱跟善法作對，但仍是斷煩惱修善法，這才是中道。有人聽到煩惱善法也平等，那我也不必去修善了，也不必去斷煩惱了，煩惱與善法平等了，真能平等嗎？吃烤鴨與霉麵包一樣嗎？如不能一樣，還是要修善法斷煩惱，雖然是修善法斷煩惱，而煩惱善法平等。對於度眾生，要度無量無邊的眾生，沒有能度所度之心。《金剛經》上說：「我應該如是如是滅度無量無邊眾生，而實無一眾生得滅度者。」就是這個意思。我願終日度生，而終日沒有一個誰是能度誰是所度的念頭。所以布施講三輪體空，我把一萬美金送給這位朋友，內不見能給美金之我，外不見接受美金之他，中不見這一萬美金，就稱為三輪體空。我們布施供養修一切福都應該體會這三輪體空。那你的功德就大一萬萬倍、一萬億倍、一億億倍，就可以無限大。因為你一執著就成為有為法，有為法就有限量，無為法是無限量的。順理發心就沒有退轉，如是發心功德無邊哪！諸佛窮劫演說，說其功德猶不能盡。
《維摩詰經》說：「能發阿耨多羅三藐三菩提心（菩提心就是阿耨多羅三藐三菩提心的簡稱）即是出家。」有很多人想出家，不過常有困難，例如父母不答應也是不行。你發菩提心就是出家，你一個在家人有出家人一樣的功德。《維摩詰經》又說：「發阿耨多羅三藐三菩提心一切具足。」一切功德你已經具足了，你不再欠少什麼。所以我們這個修行，要抓住這個根本哪！一切具足。還有《毗婆沙論》（註①）中說：「此法門是諸佛之父。」此法門即是發菩提心，這是一切佛的父親。「諸佛之母。」看見沒有，諸佛完全是從發菩提心生出來的。又說：「是諸佛之眼。」諸佛要普度，要能照見一切，什麼是眼呢？菩提心是眼。「是無生法忍之母。」我們都是花開見佛入無生，見了阿彌陀佛，花開見佛了，入了無生法忍，無生法忍的母親是什麼？是發菩提心。你在花開時為什麼證無生，因為你曾真正發起了菩提心。「是大慈大悲之母。」常常修習功德無量啊！無邊哪！讚歎發菩提心的殊勝啊！佛的父佛的母。花開見佛入無生，這是無生之母。再有《大般若經》（註②）裡頭說：「如以箭射物。」拿箭去射靶子，那你就可能射中或者射不中。但是你往地下射，誰都中。這就是說，你發菩提心就像拿箭射地，絕對中的。這是發菩提心的功德。底下講一下密宗的菩提心功德，那就更深刻。所以人們往往是捨本求末。最根本的東西你把他扔了。密宗經典《菩提心義》（註③）：「菩提之心，成佛之本。」這個菩提的心呀，是成佛之本呀！本源呀！是大事因緣，佛出現於世是大事因緣，「大事因緣莫過於此」，大事因緣沒有再超過發菩提心了。底下更說明「若人求佛慧」，你如果有人要求佛的智慧，佛就是智慧，轉八識成四智，就是智慧。涅槃三德是法身、般若、解脫，得解脫，恢復本有的法身，都全憑般若妙慧。欲求佛慧就須「通達菩提心」。通達了菩提心就可「即身成佛」。父母所生的身，就在這個身中得證大覺果位。禪宗是即心成佛，密宗是即身成佛。即身成佛的關鍵在於徹底通達菩提心。但現在所遺憾的，不管是顯教是密宗，真正明白什麼是菩提心的人已不多了。尋枝摘葉者多，著重根本者少。《菩提心論》（註④）還說：「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。」這個菩提心就包括了含藏了一切諸佛的功德之法。「若修證出現。」所以這相當於開悟啊，開大圓滿解，大圓滿見，然後契入大圓滿。這就跟禪宗一樣啊！五祖跟六祖說：「不明自心，不識本性，學法無益。」不明白自己的心，不明白自己的本性，學法沒有什麼好處。「若明自心，明自本性，即是丈夫天人師。」你就是佛，衣缽就給他了。一個沒有出家受戒的人得衣缽，這是千古第一奇事。所以當時廟裡人想不通，怎麼佛的衣缽讓一個廟裡做工的人拿走了，所以追呀。這不是為名利去追。大家要知道這是太想不通了。
上一句「為一切導師」是覺他，自覺則「一切導之歸本」。所發的心不是向外馳求，而是返究心源，回心達本。本者，本源，本覺。如珠發光（發心）還照珠體（是歸本）。《淨修捷要》說：「始本不離，直趨覺路。」始覺合本覺就不離覺悟。再者，「本」就是密嚴國土。密嚴佛土即是極樂世界。淨宗有「先送心歸極樂」之說。這話是指雖然自己身在娑婆，可是神棲極樂，自己心神不離彼土。這是初步解釋，進一步心土不二，若自心與極樂常寂光土相應，自身當下便是法身大士。所以你當下「不起於座能成一切佛事」。不用起座，一切佛事都圓滿成辦。這是圓頓教的教旨。若能理解，有極殊勝的功德。縱是不能理解，一經於耳根，都有永劫不消的法益。因為都是金剛智慧，佛的真正心髓！要成佛，要種佛的因。佛是覺悟，覺什麼？平等法。自心佛心平等。釋迦牟尼佛成佛時第一句話就是：「奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」一切眾生，蒼蠅螞蟻也一樣都有如來的智慧德相。但因有妄想執著，就不能出現，成了凡夫。怪誰呢？只怪自己。
前面講了發心的殊勝功德，若問不發怎樣呢？可從兩面說《涅槃經》，佛在涅槃時說：「雖信別相」（對於差別的能信）「不信一體無差別相。」（不信自性是一切一體，本無差別之相）。這叫做「信不具。」現在大傢具信不具信，大家自己根據《涅槃經》的話考慮考慮，信不信這個一體無差別的本體！若不具足，經中說：由於信不具足故，所有境界亦不具足。這話分量很重。因為信不具足，你雖然認真持戒，不殺生不飲酒不什麼什麼，你的五戒仍不具足。「雖有多聞亦不具足。」你雖聽得很多，但對這最重要的不理解。古德還說：「無菩提心，三歸五戒亦不成就。」這就說到根上了。三歸五戒都不成就，那就慚愧了。所以我們要真正明白什麼是順理菩提心。為什麼三歸五戒不成就啊？佛法的根本義你不明白。
華嚴更有一句話，大家聽了應該記住，你發過菩提心你忘了。經云：「忘失菩提心，修諸善法是為魔業。」你做的善事也成了魔的事業。所以到底是學佛還是學魔，這個地方很多人還是搞不清楚。很多人自己以為是在學佛，不知道已是在魔隊裡頭上班。在佛堂念發心文，出了佛堂忘得一乾二淨，煩惱照舊生，火氣依舊旺，學法無益。不明根本只行小善不能出魔。所以希望大家輾轉勸說，要明這個根本。否則沒有歸依就不是佛教徒呀。
上面所說順理菩提心比較深刻。現在我們淨宗初機行人怎麼做？引用曇鸞大師《論註》（註⑤）中的話，他說：「無上菩提心即是願做佛心。」不求聲聞緣覺，不是想生天，想有個好死，來生富貴，這都不行了。要發願做佛的心。「願做佛心即是度眾生心。」不是我自己要成佛，佛教的偉大就是不為我。為什麼要成佛？要度眾生。怎麼度眾生？即是「攝取眾生生有佛國土心。」攝受眾生到有佛的國土去的心。《大乘起信論》上說：「眾生如弱鳥纏枝。」小鳥剛會飛離開樹枝不行。沒有成就的人，離開佛不行。怎麼度眾生，讓眾生生到有佛的地方去，「是故願生彼安樂國土要發無上菩提心。」「若人不發無上菩提心，為樂故願生，必當不得生也。」不是為了普度一切，為了利他，只是自己能夠幸福，學法但求一切吉祥，沒有苦惱，不但今生這輩子要好，我死了下輩子還要好，整個是個人打算，就不是大乘心。極樂世界往生的都是大乘，其中稱為聲聞緣覺者，是指斷惑的程度，若論發心，都是發了大乘心。《往生論》說：「二乘種不生。」二乘種性的聲聞緣覺不能往生。所以淨土大法，不要把他看淺了。
大經宗要是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。蕅益大師說：一句佛號即釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提法。阿彌陀如來在因地上，發了種種大願，多少劫的修行成了佛，他這是無量種種功德的果實。這句阿彌陀佛名號，是無量劫來多少功德所成就的，所以名號是功德的果實，所以名號中自然含有無量的一切功德。現在把佛的這樣一個果地覺悟的果實，作為我們縛地凡失，生死苦海中眾生在因地中修行的初心。阿彌陀佛這句佛號具有萬德，我念阿彌陀佛，我的心就是這句阿彌陀佛，這句就有阿彌陀佛的萬德，就成了我的心了，所以我的心召來了阿彌陀如來的萬德。直接了當不可思議。淨宗妙用可從蕅益《要解》中摘錄兩句：「從事持達理持，即凡心成佛心」。事持人人能行，從這裡開始，漸漸垢淨功純，暗合道妙，達於理持。這是凡心已在不知不覺超凡成聖，成了佛心。咱們開始就這麼一句句念去，所以很多老太太老修行得到往生。福建有一個八十多歲老太太，她幾十年吃素念佛，臨終一直八天不吃飯，端坐念佛，死後還是端坐，搭扣都不亂，還很莊嚴。八十多歲了。她從事持不知不覺地暗合道妙趨向理持。你念時，世間事都不貪戀，萬緣就放下了。心中只念這一句阿彌陀佛，就是一念單提。事持若能一切放下，就無所住。《金剛經》宗要是「應無所住而生其心」。你這一句佛號明明朗朗，不斷不滅就是生心。這無住生心本是登地菩薩才做得到的事，但是凡夫老實念佛，不知不覺，暗合道妙，不住萬緣，生心不息，你就等於地上菩薩了。所以你念佛功德不可思議（持咒也如此）。從事持到理持，於是這個事持的凡夫之心，就當下成為佛心。即凡心成佛心，即心成佛，直接了當。所以念佛功德不可思議。再有《觀佛三昧經》打個殊勝譬喻，一個窮人偷了王子的金瓶子，這是寶貝。大家就追他，他就上了樹。追趕者把樹弄倒了，窮人掉下來。可是這個時候，他把金瓶這個寶貝吞下去，他終於摔死了，後來身體都壞了，可是那個瓶子還在放光，那些毒蛇都嚇跑了。這是個佛說的譬喻。佛又告阿難：「住於念佛者，心印不壞，亦復如是。」你住於念佛的人，他的心印不壞。就跟這窮人吃這寶貝之後，都摔死了，四肢都壞爛了，這寶貝金瓶還在心中放光，還把蛇都嚇跑了。所以你這念佛者應知心中老有這句佛號就是心印不壞。心印者，佛就是以心傳心，以心印心。以心為印，印證萬法。傳法，傳的是什麼？傳的是心。怎麼給你印證？是拿心來印證。印就是印鑒，你這印鑒對了，人家銀行就付款。印鑒不對，你本人的錢從銀行取不出來。「住於念佛者心印不壞」是《觀佛三昧經》的經文。不壞就是常照，就是放光。禪、密、淨土有很多相通之處。
一九三一年福建功德林居士念佛七，中國近代三大高僧（諦老印老虛老）中的虛老（虛老是接我入佛門的第一位恩師），正好有事在當地，聽說有念佛七，他就去了。功德林居士們正在念佛，聽說虛老來了，很多人出去迎接禮拜。誰知虛老大加呵斥，責怪他們說：「你們都是居士，參加念佛七，學佛好多年了。今天是佛七道場，你們怎麼倒插法幢呀！倒著插呀！為什麼跑出來給我磕頭。」這樣大家就都回來了，坐好聽講。這樣虛老就接著講：「念佛打七貴在一心。」（虛老之意：身在道場就是要一心一意地修，如果不是一心一意，東看西聽，有人還要聊點天，這麼參加念佛七，念到彌勒下生，還是業障纏身，不但現在不成就，念到彌勒菩薩再來的時候，你還是業障纏身。應當從頭到尾的綿綿密密，一句緊跟著一句，一字一字，一句一句不要亂。不是說證到一心不亂，就是你念這一句別亂，一會兒想吃餅，一會兒又想去看電視，一會兒又想家裡爐子上還有水壺，這心就亂了。在道場裡這些都放下，就是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，佛來也這麼念，不用說虛老來了，佛現前，還是這麼念，魔來也這麼念。念到風吹不入，雨打不濕，不受外頭的干擾，才有成功的日子。佛是什麼？佛就是覺悟。佛者覺也。魔是什麼？魔是魔惱。魔者惱也。魔是惱亂，讓你煩惱。佛就叫你覺悟，佛是覺者。所以你覺的時候就是見佛的時候。覺心朗照清清楚楚就是見佛。生了煩惱，你在惱害人，或者被人惱害，那樣的時候就是著了魔了。）虛老又開示：「剛才佛七道場有很多人就坐著不動。不管誰來還是念佛，這些人都見佛了。」「那幾位來磕頭接我的你們接到了什麼？虛耗時光，白白地浪費了時間。」（所以我們大家都儘量珍惜時間，時間就是生命。）「那豈不是因為我而惱亂了你們的大事呀，你們在念佛，我來，你們就不安心，出來接我。是我干擾了你們，也就是你們把我推到魔的旁邊去了。」這真是極殊勝的開示，許多學佛的人都顛倒了，怎樣才是尊敬三寶，怎樣才是如法修持，怎樣才能免於自欺欺人。再有幾句談到神通方面的事情，「一般不明佛法，未忘名利求通求變，存此妄想非邪即魔。」一般人不明白佛法是什麼？名利之心根本未忘，念念之間所盤算的是如何爭奪佛教中的名位與權利。學法之後就想得神通，就想能變化，存在著這種妄想不是邪徒就是魔的眷屬，非邪即魔。須知心外無法，一切法是在自己心內。剛才說自信，要信自心本來有如來智慧德相，不可心外求法。剛才說我們念阿彌陀佛，那不是在心外求，你要信自，都在你自心之內，你的心跟佛的心一樣遍滿一切處，不但阿彌陀佛在你心內，沒有一個佛不在你心內。虛老又說：神通豈可起心希求，有此用心，豈能證無住真理。《金剛經》是「應無所住而生其心」，你先有一個要求得通的心，就有所住，怎麼能夠相契無住的真實道理。「此類人們」，佛就稱他們為「可憐憫者」！
虛老的開示妙意無窮，其中殊勝之處是呵責離座迎接頂禮之人為「倒插法幢」，而讚在原座不動之人是「念佛見佛」。這同當年釋尊升天為母說法後回到人間，呵責來迎的比丘尼，而讚不來迎接的須菩提，如同一轍。這位比丘尼有神通，化現為轉輪聖王，於是排在迎佛隊伍前首第一位，果然她第一個看見佛，佛一見便責備她為什麼站到大僧的前面，她說「想早見佛」。佛說「你沒有看見我，倒是須菩提第一個看見我」，這天須菩提在林間靜坐，動了一念，今日世尊回來是否去接？繼而想到如來無所從來，亦無所去。佛無來去，何須迎送。就繼續靜坐。可見禪門是傳心之法。世尊的心就傳到現代的虛老。心心相印，一味無差。從此公案的啟示，什麼叫做見佛，如何才能見佛，都不必再問了。
同時對於淨宗也是極寶貴的開示，大力宣示，「念佛貴在一心」。佛來魔來一切不管，只要老實專念，前後相繼。呵斥迎接者是「倒插法幢」（顛倒，毀法）。讚歎繼續持念不動之人為「念佛見佛」。淨宗警語「念佛時即見佛時」，可見虛老的話，正是當代禪宗第一大德對淨宗的寶貴印證。或有人說：你錯會了，虛老的重點在「不動」而不在念佛。我說：念佛的重點正在「不動」。淨念相繼，正是「如如不動」。
末後補足所引淨宗妙句「念佛時即見佛時，見佛時即成佛時」，作為本文結語。
一九九一年歲在辛未春整理於北京蓮舍
註①：《毗婆沙論》：「此法門是諸佛之父，諸佛之母，諸佛之眼，無生法忍之母，大慈大悲之母。常常修習，功德無量無邊。」
註②：《大般若經》：「如以箭射物，或中或不中，以箭射地，無不中者。」
註③：《菩提心義》：「菩提之心，成佛之本。大事因緣，莫過於是。」「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」
註④：《菩提心論》：「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故，若修證出現，則為一切導師，若歸本則是密嚴國土，不起於座，能成一切佛事。」
註⑤：《往生論註》：「此無上菩提心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即是攝取眾生生有佛國土心，是故願生彼安樂國土，要發無上菩提之心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得生也。」
以一九八九年於北京廣化寺念佛七道場錄音為基礎
五願原文
一、設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。《魏譯•第十一願》
我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。《夏會本•第十二•定成正覺願》
二、設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。《魏譯•第十二願》
我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍。《夏會本•第十三•光明無量願》
三、設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。《魏譯• 第十三願》設我得佛，國中天人壽命無能限量。《魏譯•第十五願》
我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校。若能知其量數者，不取正覺。《夏會本•第十五•壽命無量願；第十六•聲聞無數願》
四、設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。《魏譯•第十七願》
我作佛時，十方世界無量刹中，無數諸佛，若不共稱歎我名，說我功德國土之善者，不取正覺。《夏會本•第十七•諸佛稱歎願》
五、設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。《魏譯•第十八願》
我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。《夏會本•第十八•十念必生願》
淨土法門，《阿彌陀經》說是「一切世間難信之法」。玄奘大師更把「難信」上頭加一個「極」字，這是一個「極難信法」。我們很多人輕視淨土宗。實際上雖然人人都知道阿彌陀佛，人人也會念。然而能瞭解淨土宗真正的意思，那是「唯佛與佛乃能究竟」。只有佛跟佛才能徹底明白。《無量壽經》是淨土的第一部經，所以十分重要。善導大師有兩句極重要的開示：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」佛為什麼要出現於世，到娑婆世界降生、出家、成道、說法，就只是為了一件事情：唯獨要說「彌陀本願海」。就是要說阿彌陀佛本來的誓願大海。佛菩薩都是大願，釋迦牟尼佛五百大願，藥師佛十二大願，普賢菩薩十大願王，但是我們天天唱讚阿彌陀大願王，因為阿彌陀佛大願是一切大願中的王。佛教說話要求符合真實情況的，不能誇大也不能縮小，不能隨意稱讚或貶低，這都是謗法的。所以善導大師所說「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」。是真誠從大光明藏中流出的實語。古說善導大師是彌陀化身。蓮池大師說善導大師縱然不是彌陀，也是觀音勢至文殊普賢同等人物。日本淨土宗稱第一代祖師是阿彌陀佛，第二代是善導大師，第三代是日本人。中國其它的人都不在內。善導大師在淨土宗非常重要。大師在長安的時候，長安城中幾乎沒有一個人不念佛啊！弘化的力量就這麼大。
世尊說法四十九年，五時說法，廣演八教，教外還有單傳之心法。一代時教，浩若煙海，怎麼善導大師說世尊是「唯說彌陀本願海」呢？這確是超越眾生情見之說，現在參證日本淨宗名著《無量壽經甄解》，可以幫助我們接受善導大師的無上開示。
《甄解》認為一般經論若與《華嚴》相比，那麼《華嚴》是實教，其它是權教。若《華嚴》與《無量壽經》相比，那麼《無量壽經》是實，《華嚴》是權。若《無量壽經》與四十八願相比，那麼四十八願是實，餘處是權。由此可見只有四十八願，彌陀本願之海，才是世尊唯獨要說的唯一真實之法。
《甄解》接著講，四十八願若與善導大師所尊的其中五願相比，則五願是真，若十念必生願與其它四願相比，那麼只有第十八願是最真實之法。《甄解》所說可從《彌陀要解》得到證明。《要解》說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」也證明善導大師這兩句無上開示。
所以我們根據善導大師指導，要學習彌陀本願海，要學善導大師的這回十八願裡頭所選的五真實願。這五願是四十八願的中心，也就是整個佛教的真實核心。這五願就是：「定成正覺」，「光明無量」，「壽命無量」，「十方稱名」，和第十八願「十念必生」。第十八願正是真實中的真實，核心當中的核心。凡具信願者念十句彌陀名號，必得往生。稱名功德超情離見。正如《要解》所示：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」故功德不可思議。
（善導大師時代，《大經》尚無善本，大師弘經以魏譯為主兼采餘譯，現先師夏蓮老會本，已被公認為本經善本，所以文中專采會本經文，至於魏譯之五願則與會本對照並列文前。）
古德說：「四十八願，全顯法身。」又說：「一一誓願為眾生故。」現合起來說，就是彌陀每一條願文，都是為眾生究竟成佛。徹底體現彌陀的大智大悲大願。顯法身是大智，因人人本有法身，所以可以救度成佛。一心救度，願願為眾生是大悲。徹底求度普遍救度是大願。所以彌陀號為大願之王。這一條願文就是願求：凡往生極樂之人，無論過去劫中有無深重宿業，一律都絕對成佛。
正覺就是無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。必成正覺就是決定成佛。佛是什麼？佛就是覺悟。人人都有本覺，但是現在大家在迷，就不覺了。在這不覺之中忽然起了一念要趨向覺悟，這是始覺。始覺若跟本覺相合，就最後達到究竟覺了。這是三覺。本覺、始覺、究竟覺。這三個都圓滿就成佛。願名「定成正覺」。就是說凡是往生的人決定全部都成佛。至於願文：「我作佛時」。這個「我」就是阿彌陀佛成佛以前因地發願的自稱。當時他是國王，見了那時的佛，世間自在王如來，他覺得佛法殊勝，王位就不要了。所以大家看看，阿彌陀佛，釋迦牟尼佛都是捨棄王位。如果有人對世間地位、名譽、金錢都捨不掉呀！這就沒有真正的學佛。國王出家法號叫做法藏，這個「我」就是法藏比丘的自稱。法藏比丘發誓願說，在我成佛的時候「所有眾生，生我國者」。不管是什麼眾生，所有一切，不但是人可以往生，鬼也可以往生，畜牲也可以往生。鬼很愚癡，其中惡劣的是惡鬼惡神等等。動物中螺塒極愚癡，終日躲在殼中睡眠，不見天日，這些眾生都能往生成佛。就如同一位醫師能醫不治之症。這就是淨土宗特殊之處。到了極樂世界之後，一定都成佛。都可以不離極樂國土就成佛。「眾生生我國者」。生到法藏比丘成佛所成就的國土，現在已經成就，就是西方極樂世界。凡是生到極樂世界的人自然「遠離分別，諸根寂靜」。「若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。」只要是生到極樂世界，自然就沒有分別，身意諸根，自然寂靜，決定成無上正等正覺，證大涅槃。現在有很多人也肯為眾生辦個工廠，給眾生找個工作，或興辦種種慈善事業，但這都是不徹底的，暫時的救度，不能給眾生徹底的，永久的利益呀！將來他又墮落了，又是在地獄中火山、刀山、火柱裡頭過日子。只有真正徹底覺悟，這才是徹底的度脫。
至於什麼是分別？又如何遠離分別？分別，我們常說你這個人分別心太重了。我們要去分別它，這個對呀！不對呀！好呀！壞呀！善呀！惡呀！邪呀！正呀等等，都叫分別。這個茶杯美不美？好不好？貴重不貴重？我喜歡不喜歡也都是分別。這種分別有真實意義嗎？究實而論毫無意義，只是虛妄。所以叫做虛妄分別。本來一切是本無分別的，可是偏要去分別，所以叫虛妄分別。所有我們的一切分別心皆是虛妄。如同我們到故宮的珍寶館，看見金的盤、金的佛像、金的寶塔等等的這一切，你要是從這些表面形象來看，就沒有一個是一樣的。這就有種種的差別。其實你如果認識本體，就知道所見的盤、佛像、塔這些相，只要在爐子裡一化，就全沒有了。所有這些都是同樣的東西，就是金子。可見一切分別之相，皆因虛妄之心。所以要斷分別惑，要斷這個惑，就依靠無分別智。所以《維摩詰經》講不二法門，一切都沒有兩樣。我們入不二法門，這個不二法門，沒有對立，沒有矛盾，所以願文中「遠離分別」。就是說往生後自然捨除虛妄的分別，了達「真如即萬法，萬法即真如」。至於還沒有往生的佛教徒，也應知分別是虛妄，而趨向於平等。心佛眾生三無差別，佛跟眾生也無差別，我們自己心與佛無差別，和眾生無差別。消除減少這些分別，在修行中是很重要的事。
「諸根寂靜」。「諸根」就是眼耳鼻舌身意這六根，「寂」就是沒有煩惱。沒有痛苦患難叫做「靜」。眾生終日在危難苦惱之中，八苦交煎，憂患無盡。憂愁這個，憂愁那個，患得患失，沒有的想得，得了又怕沒有了。徹底消除所有的苦患叫做靜。沒有煩惱，沒有苦患稱為寂靜。這是淺說，深說，寂靜就是涅槃的本體，或者叫做理體。我們世尊的聖號是釋迦牟尼。「牟尼」翻成寂默。《仁王經合疏》把「牟尼」解釋為寂默，即身口意三業都寂默之義。《理趣釋》的解釋「牟尼」是身口意寂靜。所以「牟尼」就是寂默，寂默的意思。沒有煩惱，沒有苦患，安然如如而不妄動。往生到極樂的人都是如此。所以受用種種大乘法樂。由於「寂靜」是「涅槃」的本體，所以就「決定成等正覺」（「等正覺」即是無上正等正覺的簡稱），「證大涅槃」，「大涅槃」跟阿羅漢的涅槃不同。「大涅槃」也是佛果的名稱。翻成圓寂。現在和尚去世也稱圓寂。其實圓寂兩字的含義很深。以義充法界，德備塵沙叫做圓。這就一切德無不具備了。妙絕相累，體窮真性叫做寂。一些事相不能有累於你了，而能窮究本體契合真性了。簡說就是德無不備稱圓，障無不盡曰寂。圓寂就是大涅槃的涵義。大涅槃不同於小乘涅槃。不同之處：大乘涅槃，涅槃三德，法身德、般若德、解脫德。佛證到涅槃，三德圓滿。阿羅漢只有解脫德。他解脫了，不入生死了，三界攔不住他了，但他不明般若未證法身。大乘涅槃具「常樂我淨」。阿羅漢呢？他只有常樂淨，不認識這個妙明真心的真我。所以大乘佛教徒，你要說他是阿羅漢是貶意詞。在這兩種生死裡頭，阿羅漢是出分段生死，還有變易生死。從回小向大到成佛，這五十幾個位次，一步一步的變易。佛是極果不再變易，了二種生死。佛是具足一切身，一切智，現無量身智，度脫眾生。阿羅漢涅槃是灰身滅智。所以小乘和大乘兩種涅槃不一樣。
這條願文是凡往生極樂國者決定成佛，證大涅槃。阿彌陀佛成就極樂世界。為所有眾生都生到極樂。佛並不是要拉一部分群眾，增加自己的勢力，將來選舉的時候多張選票。他只是念念為眾生，為大家成佛呀！是為了我們在座的，和全法界的所有這些人。要把大家都接到極樂世界，讓大家成佛。是為我們！
「光明無量」是第十三願，全文是：「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍。」底下還有「觸光安樂」願：「若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。」顯出阿彌陀佛這些誓願都是為眾生。日本的望西師說得很好。普照十方。十方者，東西南北加上四個角就是八方，再加上和下，稱為十方。十方就是一切處。佛光普照十方一切地方。日本的望西師解釋說，虛空是無邊的（現在天文學用最大的望遠鏡發現從未發現過一個星體，離咱們地球是一百四十億光年，也就是說它的光，要傳到我們這裡，光要走的時間是一百四十億年。咱們現在看見它的光是一百四十億年前的事，光是一秒鐘三十萬公里。光是走一年要走多遠，這叫一個光年。它離咱們一百四十億個光年。這還是現在的科學所能觀察到的，已經是這麼大了。那觀察不到的還不知有多遠。現在科學都承認宇宙的大是沒有邊的）。十方無邊，十方的國土也無邊。所以眾生也無邊。佛菩薩的大悲心也就無邊了。因為大悲心無邊，也就要光明無邊。因為光明可以為眾生作佛事。光明無邊，所以攝取眾生的利益也就無邊。扼要來說：為了利益無邊，所以光明無邊。利益是給眾生的利益。佛為什麼要無量光？是要給眾生無量的利益。這個解釋是很好的。所以我們常說：佛教徒應是利他，不是老考慮自己。有的佛教徒只是想：逢凶化吉，遇難成祥，有事許個願，求求佛，念念佛，念念觀音菩薩，死後要往生。不但今生活得很好，死了也要找個好地方，比別人好。徹頭徹尾的為個人打算。曇鸞大師說：這種為個人打算的人，是不能往生的。往生極樂都是發大乘心的人。
佛光「絕勝諸佛」，是阿彌陀佛的光明絕對勝過一切佛，大經裡講了諸佛的光明不同，是因為他發願時候不一樣。各人發了不同的願，成佛的時候實現他的願，於是光明就不同了。阿彌陀在發願的時候，最初的出發點就要勝過諸佛國土。本經說：「諸佛光明，所照遠近，本其前世求道，所願功德。」因彌陀有絕勝諸佛國土之願，所以成佛後「阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛，所不能及」。下願中還提到遇著光的人「莫不安樂，慈心作善，來生我國」。在《無量壽經》後頭說：「遇斯光者，垢滅善生。」這些煩惱垢汙就消滅了，善念就生出來了。而且就是在三途極苦的地方「見此光明，皆得休息，命終皆得解脫」。眾生在三途極苦之處，地獄之中，如果見到這個光明，當時受罪的情形馬上就停止了，而且命終之後，可以往生極樂世界。為什麼要無量光，光有這樣不可思議的妙用，可是我們現在遇沒遇呀？不能說我沒有看見就說佛光沒有照到，不能這麼理解，你肉眼雖然沒有見，焉知你沒有接到佛光？我覺得我們都是在佛光攝受之中，所以今天能夠相會一堂，研究彌陀大願。面前擺一部電視機，電臺正在廣播。電視機沒接電源，電臺廣播的信息，充滿在你這裡，你不能察覺。你插上電源按了電鈕，跟你所要的台不一致收不到，調不好也收不到，實際訊息已全在這兒，稍稍一調，馬上聲音圖像都來了嗎！電臺的節目本來在這裡嘛！不是調的時候再把它請來。你要換一個台，一按鍵，第二個頻道就來了。前頭的就沒有了。這說明一切頻道，一切的電波，一切信息都在當處，哪個也沒有短少。但你不把頻道選對了，就無法接收。同樣的問題，佛的光明就在這兒，就遍照我們身心。你所不能感覺者，就是你沒有調得相契。彌陀大願光明無量，普照十方，攝受一切眾生，給予安樂，令生極樂，佛光無量，利生之益無量。
「壽命無量」願：「我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。」此是夏會本之願文，至於魏譯則分為佛壽命無量與國中天人壽命無量兩願，會本則攝二而為一，善導大師五真實願，則專攝佛壽無量願。前為無量光，此為無量壽，日本名著《甄解》認為這兩願是「真實報身之德」，「方便法身大悲之本」（這句話的意思是：從法身所流現的大悲與智慧方便的根本）。接著《甄解》就說明以上兩句話，它說：「蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依（佛的壽命無量，在過去現在未來三際之中，沒有窮盡，所以佛身可以常住世間，給眾生作依靠）。無量光則橫遍十方，德用遍周攝化無盡（光明無量所以遍滿十方虛空，隨光普施佛的功德與妙用，攝化眾生，沒有窮盡）。故為大悲方便之本，報身之宏德也。故知願中自誓光壽無量，實為一切眾生悉皆光壽無量。」所以日本有位澄憲法師說：「佛壽命無量，這是化道的至德。眾生可以常蒙庇佑有所依歸。」
澄憲法師又說：「人民壽命無量，淨土第一德也。」你得到往生，一切都好。壽命如果有量，就有一天要死呀！這像個什麼？像一個好的玉杯子，非常好，非常美，玉質非常好，雕刻也極精，就是沒有底。「玉杯無底」，沒有用，廢物。所以日本大德望西說：「極樂世界諸樂根本只在此願。」壽命無量。所以我們要往生極樂世界，這是根本原因。打個比方說：投考大學，有的學校需要六百分以上，一般學生考不上。但有個大學二百分就能考取，這個學校不但取分低，並且考進來之後，沒有退學開除等等。個個都成功，個個都是博士，個個都成為愛因斯坦。這個學校太殊勝了。現用來譬喻極樂世界，往生很容易，中間沒有退轉，壽命無量決定成佛。大家要知道這是彌陀大願給我們的恩德。我們一直不成就，不是永不發心，甚至也發過很勇猛的心，但是往往一遇退緣就懈怠了，退了下來。又碰到什麼善因緣又發心，又過兩天又涼了。進進退退，所以進一退九，好不容易進了一步，一退退了九步。再說壽命，能讓我再活七十年，我就很樂觀了。過去七十多年日積月累修持、聞法，不斷改正錯誤，到今天也不容易。如果再有個七十年，又可有進步，又可做很多工作。但是，沒有了。極樂世界之殊勝，一個是不退，再一個是壽命無量。你想一個人老進步而且老活著，你不成佛成什麼？你不成佛不可能呀！所以阿彌陀佛稱為大願之王。所以善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」我常說你們修什麼都可以呀！我從來不勸人放棄他所修的本門，另換一個。但是我常勸：不管你修什麼，你要求生極樂世界，拿你的功德回嚮往生。如果不願入彌陀大願之海，要在這一生中出生死，我就可以說一句很大膽的話：「絕無希望。」
「諸佛稱歎」願：「我作佛時，十方世界無量刹中，無數諸佛，若不共稱歎我名，說我功德國土之善者，不取正覺。」十方世界一切佛刹之中，諸佛不共同稱歎我的名字，說我的功德，說我的國土好；不能作到這樣，我不取正覺。所以這個願我們要很好的體會。決不是凡夫的思想。我要聞名於天下，要成為佛教的大學者，要成為佛教的大德，我的徒眾要遍天下，全世界都聞我之名。看起來好像跟彌陀這個願很接近，其實沒有任何共同之處。這一點必須知道。想成為佛學家，成為佛教的大法師的心，往往是夾雜著名聞利養的心，求供養，求得名望，正是個名聞利養的心。阿彌陀佛這個心，是個利他的心。跟第十八願連起來，我們現在說，我們今天能夠知道阿彌陀佛的名號，就全因彌陀所發「諸佛稱歎」這個願。阿羅漢不知道他方的佛的名字。極樂世界距我們十萬億佛土，多少萬億個光年，那麼遠的事情，眾生怎麼能知道，而我們都知道。這個事情不知大家想過沒有，誰都知道阿彌陀佛，不管你信不信，不管男男女女，一跤摔著，哎呀，阿彌陀佛！他就阿彌陀佛念出來了。誰都知道有阿彌陀佛。咱們本土的釋迦牟尼佛，有幾個人知道？本土的釋迦牟尼佛知道的人很少，而十萬億佛土之外的阿彌陀佛知道的人反而很多。這不是偶然之事，這是由於彌陀的本願。「諸佛稱歎」，所以十方聞名。十方聞名，所以十方的眾生求往生。你看，《阿彌陀經》各方佛都吐廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信受如是法門，求生淨土。都要往生西方極樂世界。釋迦牟尼也一樣，也吐廣長舌相，遍覆我們這個娑婆的三千大千世界，說誠實言，告訴我們。因此我們才能聞阿彌陀佛的名字。所以淨土法門是千經萬論共指，十方諸佛同讚。《阿彌陀經》翻成六方佛，玄奘大師翻譯的就是十方佛。《無量壽經》也是十方佛稱讚。過去稱讚，現在也正在稱讚阿彌陀佛極樂世界，勸大家往生。
至於《魏譯》中願文是：「設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。」日本《會疏》說：諸佛讚歎，稱我名者，包括三個意思。（一）是十方的佛都稱揚讚歎阿彌陀這個名號。（二）諸佛也稱讚一切念佛的人。所以十方佛也稱讚我們說，娑婆世界有這麼多眾生，大家在念佛，或在家中或在寺中，或單修或共修，在那念阿彌陀佛。所以凡是念佛的，也都在十方諸佛稱讚之列。（三）十方佛也都稱讚他自己，因為十方的佛也稱念阿彌陀佛的名號，都由念佛三昧而成佛。
「十念必生」願：「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂；所有善根，心心回向，願生我國；乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」四十八願中唯此五願推為真實，在此五願中又以此第十八願最為真實。可見此願實為真實當中的真實，核心裡面的核心，實是兩土導師的心髓，乃無上大悲心的具體顯現，無上智慧所流出的究竟方便。首先要理解什麼是「至心」。在《觀經》第十六觀教令眾生稱念彌陀聖號，經文說：「如是至心令聲不絕，具足十念。」兩經都是指出「至心」。可見重要。「至心」就是至誠的心。《金光明經》註解：「徹到心源，盡心實際，故云至心。」徹到了心的本源，究竟了心的實際，這叫做至心，至誠的心。到底怎麼叫至誠之心？羅什大師的譬喻最好，所以就是大德呀！大師指示什麼叫至心：有人在野地裡，忽然間碰到強盜了，冤家債主，仇人相遇，他們就拿著弓箭刀槍追趕索命。這個人趕緊逃跑，若被追上就沒命了，一想不好，前面有一條河，我到河邊上，我是脫衣服過河，我還是就這麼過呀！我要是穿著衣裳游泳不便，我不好過呀！要是脫了衣裳，費時間呀！他們抓住怎麼辦？這個時候心中所想只是怎麼過河！這時還會想：我銀行存款怎麼辦？家裡還有什麼事要吩咐？全沒有了。就是怎麼過河！心裡沒想任何其它的念頭，這就叫「至心」。這我們容易體會。你聽到佛的名字，你就這樣一條心的信受歡喜，就是「至心信樂」。你念佛就是這樣一條心，一個心眼兒的這樣念，就是「至心」念佛。
願文中「至心信樂」，信是信心，樂是歡喜，表示願意。所以這兩字顯示了信願很重要。有的人光重視持名，不重視信願，這是非常不夠的。截流大師講正信。《彌陀要解》講六信。《無量壽經》講發菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不錯了，但可惜還不圓滿。信願行三資糧，缺一不可。三件事情像一個香爐三條腿。有人說我信，我也願意去，就是不念，那是兩條腿的香爐，站不住的。另一種，我就知道念，我也願意去，真正什麼叫六信？什麼叫事？什麼叫理？還有自佛與他佛？什麼因果都不能信。信這條腿就短了。截流大師勸發正信文中發揮得十分深刻，若無正信，雖然努力念佛，不能往生。來生富貴，就造業，這生造業，下一世便入地獄，這叫做結三世冤。所以我們不但信事上的報佛與化佛，還應信理體的法身佛，不但信極樂的他佛，還應信自心是佛的自佛，相信以信願持名之因，決定得往生之果。
「所有善根，心心回向」。因為作的善事，他可以又生長枝葉，結出果實，而且牢固不能拔，所以稱為善根。所有我這一切的六度萬行種種善根，我都是一念一念的，一心一心的用純正相繼的心念來回向，就是「心心回向」。回是回轉，向是趨向。例如阿羅漢的回小向大，就是回轉只求自覺的功德，發起趨求大乘的心，這就是回向。也就是回轉自己的一切功德都使之趨向於自己的誓願。《往生論註》說得很好，「回向者，回己功德普施給眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國」。大家常念：「若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」這話要是至心念去，就有無量功德。因為：把你的功德，施給無量眾生，同生極樂國，不是只為自己，這個心是可以往生的。
「願生我國」。「願生我國」明白指出了三資糧中的「願」字，在「至心信樂」已暗指，這句是明指。「信樂」明指了「信」，現再明指「願」字。所以說第十八願是大願核心，因它明指了淨土法門信願持名的綱宗，具足信願，但有十念就可往生。這是兩土導師剖露心肝的精髓。《彌陀要解》代佛傳語，「往生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺」。這說明了，能不能往生，只決定於你有沒有信願，若有深信切願，決定往生。往生後的品位才是念佛水平所決定的。《要解》接著說：若無信願，縱然念得如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不濕，也無往生之理。盼學淨之士，深留意焉。
「乃至十念」。你這念佛，念一句南無阿彌陀佛，就是一念。「乃至十念」，你多念當然更好。到臨終有十念相繼就可以往生。《寶王論》裡說：臨終有一念都能往生。所以持名往生稱為易行之法，其餘的修行都是難行之法。唯有淨土法門是橫出三界，其餘是豎出三界。例如，一個蟲子長在竹子裡頭了，要從竹子裡頭出來，有兩個辦法，一個辦法：在竹子裡一節一節的咬，咬來咬去，出去了。這是豎出三界，咬很多節。淨土法門是橫出三界。橫著咬，當然費點勁，竹子皮硬一點，但就在一個地方釘住，咬一個窟窿，出來了。這是易行道。「至心信樂，十念性生」就是體現這易行道。為什麼要易行？彌陀的大願嘛！你說我要救眾生叫你解脫而是一個很難的方法，誰都辦不到的，有這個方法和沒這個方法有什麼分別，誰都辦不到。修唯識觀，修法界觀而能得到成功的人就太少了。眾生辦不到哇！觀一切都是自己識心所現，如真知道一切都是識，還有什麼分別，吃也吃的，識。看也看的，識。說也說的，識。什麼就都是識，這方法很好，但是說來容易，要真到了誰罵你一句，你馬上火就來了。高明容易解脫難，講的高明很容易，你真正跳得出來才算呢！不大做得到。
念佛就是三資糧中的「行」，有人會問為什麼臨終十念甚至一念，這樣微小的「行」，就能取得往生淨土證不退轉的殊勝妙果呢？這就是持名法門無上殊勝不可思議之處。也就是彌陀為什麼尊稱為大願王之處；也就是善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」之處；也就是第十八願成為五真實願，四十八願為一代聖教的核心之處。這願之名為「十念必生」。「必」是決定之義。這就因為這句名號是彌陀歷劫以來無量無邊萬德所形成。名由德成，所以名具萬德，名即萬德。眾生持名，彌陀萬德全入眾生介爾心中，由於彌陀萬德，莊嚴了念佛人的自心，於是自心頓具彌陀的萬德。拙著《大經解》云：「名號即實德。」正是此義。故云：「念佛時即見佛時，見佛時即成佛時。」極圓極頓不容疑議。《彌陀要解》：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」足證持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但當老實念去。
「唯除五逆，誹謗正法。」《觀經》是五逆可以往生，但五逆再加上誹謗正法就不能往生了。這裡多了一個罪名，有人又設問：另外有一個人，他不是五逆，單是謗法，能不能生啊？古德回答：「這個人生不了。」五逆十惡他不謗正法能生。這人謗正法，不五逆十惡不能生，為什麼？謗法的罪重於五逆十惡，很多人不知道。有的人就喜歡隨便說說，他以為他很高興，很滿意，隨便說，他不知道他是造了一個極大的業呀！隨便批評，隨便說呀！這都是做了於法不利的事情，原因就在這兒。為什麼他五逆十惡？他敢於做這樣的壞事？就是他不明佛法，他要真信了佛法，知道有因果，有報應，天天念《地藏經》，真相信了，他敢殺父殺母啊？就因為不明白佛法，所以不相信因果，不殺白不殺，不貪污白不貪污。他就這個思想。他做壞事就因為他不明正法。可見正法重要。你誹謗了正法，那就有很多人會變成五逆十惡了。所以罪很重。以上是一方面。另一方面是許多人想解脫，求覺悟，尋求正法才能出煩惱生死的苦海，登清淨解脫的覺岸。這須正法來做舟船，可是有人把船破壞了，或者無船可渡，或者中途漏水沉沒，斷人慧命，沒有罪比這個更重了。對於如來傳給大家的妙法，如果有人加以誹謗，必須痛自懺悔。也有的是無意的，由於自己理解的不夠，任意發揮，於是「離經一字便同魔說」。
善導大師選出上述五願為彌陀願海的核心，真是頂門具金剛正眼，剖露了兩土導師的心髓。定成正覺願。這是彌陀願海之本。導師唯一的心願：就是願一切眾生，頓歇狂心，朗然覺醒，恢復本有的覺位，也就是成佛。一切法不離因緣，所度眾生從有緣往生極樂國土的開始，所以本願指出「生我國者，……證大涅槃」。
於是引出無量光壽兩願。普度眾生，唯靠佛陀。生極樂者，賴佛教化，芸芸眾生，賴佛攝受，生死流中，賴佛慈航。但未來不可窮盡，賴佛救度的眾生也不可窮盡，所以彌陀的壽命不能窮盡。未來時間無量，眾生無量，所以佛壽無量。佛放妙光攝受眾生，加持眾生，十方虛空不可限量，其中眾生無有限量，大悲不捨眾生故，所以彌陀光明無量。
無量光、無量壽只因真純一念利生之心，自然流現了。古德說：彌陀無量光壽，只為一切眾生同臻無量光壽。確是如此。
願文中「生我國者」這就指出西方極樂世界清淨國土（簡稱極樂淨土）。要依止彌陀成佛的人，須先往生淨土。於是四十八願所莊嚴成就的國土，種種清淨光明，種種美妙安樂，種種賞心快意，種種演唱法音，受用種種大乘法樂，沒有退緣，一切增上，所有國中人民也都壽命無量決定成佛。極樂國土這樣殊勝，怎麼才能去呢？這就成為全部大願的關鍵。關鍵是什麼呢？
這就是「十念必生」願。但當深具信願，只要念十句南無阿彌陀佛就決定往生。這是人人能做到的易行道，所以全部大願一齊都活了。這是大願之心，聖教的眼。如果沒有這條易行之願，其餘之願，再廣大，再殊勝，也都是虛願，甚至是狂願。眾生只是可望而不可及，徒增惆帳。
所以《大毗盧遮那成佛經》說：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」所以果覺的究竟處只在徹底救度眾生的「方便」。如能給予眾生以究竟（徹底）方便的辦法，使他們得度，這才是究竟的成就。現在持名念佛往生極樂的法門，橫出三界，成為一切法門中的易行道。這就是究竟的方便。
大慈大悲的阿彌陀佛，為了普作饒益，所以再加一條「諸佛稱歎」願。十方如來各放廣長舌相，宣說彌陀世尊極樂國土種種功德，勸令眾生求生淨土。於是十方眾生才能聞名得度，同生西方淨土。我們身在娑婆，與極樂相距十萬億佛土，我們能聞彌陀名號，能求生淨土，正是由此「諸佛稱歎」願之力，所以釋迦導師「唯說彌陀本願海」。
善導大師選以上五願為真實願。「真實」二字恰與《大乘無量壽經》三真實（真實之際，住真實慧，真實之利）不謀而合。「定成正覺」願，正由眾生個個本來是佛，歇即菩提，定成本覺，此願所開示者，「真實之際」也。
以無量光壽攝取教化眾生，以種種殊勝方便，增益極樂國人善根，永離退轉，唯是增上，皆由於彌陀真實之慧。
「十念必生」願正顯「真實之利」。具縛凡夫，但能深信切願，持佛名號乃至僅有十念，就可往生極樂國土，永離惡趣，證三不退，位齊一生補處菩薩，決定成佛。所得利益，超勝一切，故為無上殊勝究竟真實之利。乃真實究竟的方便，故此願為真實中的真實。
文末敬申一偈，普祝
願解如來真實意 願得彌陀真實利
普願早生真實慧 速證究竟真實際
一九九一年春於妙雲禪室
（本文舊名「善導大師與持名念佛」，曾刊於《法音》雜誌第75期，茲經修改充實，收入本錄，改用今名）
善導大師是我國唐代高僧，乃中日等國淨土宗同尊的大祖師。大師得十方如來之心髓，作無量世界人天之眼目。依止《無量壽經》，獨讚持名念佛。開示悟入佛之知見。以身弘道，恩德無極。超世希有，萬古同欽。日本淨宗稱大師為「高祖」，「吾家」，「宗家」等，並有尊奉彌陀為淨宗初祖，善導大師為二祖，日法然上人為三祖者，法然上人讚大師之《觀經疏》說：「此疏是彌陀傳說，此文是彌陀親講。」上人並讚大師是「彌陀願王之垂跡」。日親鸞上人說：「善導獨明佛正意。」我國蓮池大師說：「善導和尚世傳彌陀化身。見其自行精嚴，利生廣博。萬代之下猶能感發人之信心。若非彌陀，亦必觀音普賢之儔。嗚呼大哉！」是以中日淨宗先德，對於大師莫不俯首歸心崇敬景仰。承恩眾生，則頂禮膜拜，永劫依止。
大師為什麼能長受後世無限的尊崇敬仰呢？只因大師依止《無量壽經》，十念必生的本願，拈出持名妙法。指出徑路修行的徑路，顯示彌陀願王的本心。大師出家後，初依《觀經》修觀，已成深妙。但二九歲時（貞觀十五年，公元六九一年）於玄中寺，蒙道綽大師授予《無量壽經》。頓如貧子歸家，全承富業。衣底明珠，照用無窮。大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」而詳陳彌陀本願之金文，唯此《無量壽經》，於是力弘經中十念必生之大願。一心持佛名號，誠篤精進，如救頭燃。如《新修傳》說：「入堂則胡跪合掌一心念佛，非力竭不休。甚至寒冷亦須流汗。」又《往生傳》說大師念佛「如是一聲，則有一道光明從口中出。十聲乃至百千聲光亦如之。」
大師的《觀經疏》說：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業。順彼佛願故。」又於《觀念法門》中，為使彌陀第十八願文義明確，乃將願文寫為「若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。」按魏譯經文中原作「十念」。「念」字則有想念、憶念、參念，或為觀念等義。今寫作「十聲」，則只含「稱念佛名」之義，不容更作別解。所以日法然上人說：「須將此文常唱於口，浮於心，遇於眠。此文是四十八願的眼、肝、神。」我國善導以後蓮宗諸祖，亦皆同遵此旨，首宏持名念佛。
又《新修傳》說大師：「出即為人說淨土法。」《往生傳》說：「續至京師，激發四眾弟子，無問貴賤。」《往生傳》說：「士女奉者，其數無量。」又《往生西方略傳》說：「三年後，長安城中，已被念佛者所充滿。」可見大師弘化之盛，冠絕古今。
夫念佛法門為易行道，優於餘法。故稱捷徑。但念佛有四：一實相念。二觀想念。三觀像念。四持名念。持名念佛，更為簡易精深，直截了當，契理契機，萬修萬去。故持名一法稱為徑中之徑。《阿彌陀經》說：「執持名號。」《無量壽經》說：「一向專念阿彌陀佛。」《觀經》說：「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪。」可見淨土三經，同讚持名念佛。又此法門，乃十方如來所同讚。千經萬論所共指。或問六字片言，為什麼有如是無量功德？此一問題，實難酬對！因此一句名號，乃如來自證境界。唯佛與佛，乃能究竟。我一個凡夫，何足語此。只能略綜顯密教典，禪宗公案，一抒盲人摸象之見。
淨宗之妙，首在「以果地覺，作因地心」。彌陀一乘願海，六字洪名，即是如來大覺圓圓果海，以此果海，作我因地修行之因。從果起修，所修即果。性修不二，因果同時。直截根源，千了百當。不歷階梯，非因造作。至圓至頓，不可思議。所以《彌陀要解》說：「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。」也。又近代太虛法師於所著《佛教宗要論》中，歸納印中日三國大乘佛法為教理行果四門。（一）教門：以言教為宗。三論、唯識、天台、華嚴等宗屬之。（二）理門：唯顯真理不假言說，以心為宗。臨濟、曹洞等宗屬之。（三）行門：注重行持。律宗、蓮宗（指偏重自力實修之淨土宗）屬之。（四）果門：依佛果福智圓滿之身土，加持自之身土。密宗、淨土真宗等宗屬之。淨土真宗乃日僧親鸞上人所倡。此宗所憑，唯一個「信」字。純依他力。唯以佛果功德為依。與密宗相類。太虛法師分淨土為行與果二門，實則我國之淨宗正派的承傳正是果門。如蕅益大師說：「得生與否，全由信願之有無。」是謂往生關鍵，全憑信願。往生後品位之高下，則由持名之深淺。日淨土真宗之說，即全在其中。先師夏蓮老常說：「淨宗是密教顯說。」今承其旨。
又密淨不二之說，曾屢聞於密教大德。例如甯瑪派諾那祖師曰：「千佛萬佛不離阿彌陀佛」，「成佛最穩最速之法莫過於明白自心與彌陀大法。」又如先師噶居派大德貢噶呼圖克圖曾親示筆者：「往生極樂世界即是密宗即身成佛。」又如蓮華精舍金剛阿闍黎則以往生極樂作為全體信徒之共願。至於東密，如日古德興教大師曾說：「毗盧彌陀，同體異名。極樂華藏名異一處。」又於《阿彌陀秘釋》中說：「天竺稱阿彌陀，唐翻無量壽、無量光等（中略）。一者無量壽，法身如來居法界宮，不生不滅。是故大日如來或名無量壽佛。二者無量光，法身如來妙觀察智光，遍照無量眾生，無量世界，常恒施利益。故大日如來或名無量光佛（中略）。是故唱阿彌陀三字，滅無始重罪。念阿彌陀一佛，成無終福智。如帝網一珠，頓現無盡珠像。彌陀一佛，速滿無邊性德也。」又釋阿彌陀之梵字（阿彌陀）說：「（阿）字一心平等本初不生義。（彌）字一心平等無我大我義。（陀）字一心諸法如如寂靜義。」又（阿）字佛部義。（彌）字蓮花部義。（陀）字金剛部義。又（阿）字空義，（彌）字假有義，（陀）字中道義等等。又於《阿字觀》中說：「（阿）字是諸字之母（中略）。自（阿）字出一切陀羅尼。自一切陀羅尼生一切佛（中略）。（阿彌陀）之寶號，勝於諸法者，則此（阿）字之故也。」
興教大師之說，不但深明密淨不二之義，且將持名一法中果覺因心之旨，剖露無餘。洪名中一個阿字，即是平等不生之本心，亦是一切真言與一切諸佛之母。故知持名，是稱性而修，非餘法所能及。又密教所以能即身成佛者，在使行者之身口意三業頓同如來之三密。唯三密齊修，乃上根利智所能行。東密大德，圓融無礙，即一即三。故云一密相應，亦必成佛。如興教大師所說：「唯誦一明一字成佛，唯相應必定即身成佛故。」淨宗持名即是持咒，即修語密。但能一念相應，即是一密相應。亦必即身成就。可見淨宗，即是果門，乃密教之顯說也。
上明密淨不二。其實禪淨、禪密都是不二。如興教大師引《觀經》說：「『是心是佛』，本來一體，更不可求。『是心作佛』，迷卻（卻者除也）智顯，即身成佛。」夫不二，於茲益顯。又「是心是佛」即馬祖之「即心即佛」。「是心作佛」亦即宗下之「真參實悟」。請問禪淨二宗，又有何別？夫「是心作佛，是心是佛」。能作佛者，是本妙明心。所作之佛，即此本心，別無他物。故知能作所作，能念所念，囫圇是個妙明真心。故云「一聲佛號一聲心」。如蕅益大師說：「光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性。持名即始覺合本。始本不二。生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」以即佛即心故，「念念佛」即是念念心。大師此論，精徹無比。
至於直顯禪淨不二者，莫過《大集經》所說：「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。」可見持名不但是禪，且是無上深妙之禪。因為此禪，不待參究，當念即是。不論迷悟，全體現前。故先師夏老有詩句說：「念佛即是自心現。」古德也常說念佛之人，譬如「此身已在含元殿，更從何處問長安」。又如臨濟禪師常說的「孤明歷歷」。念佛人萬緣放下，一念單提，這就是「孤」。清清楚楚，淨念相繼，便是「明歷歷」。又「孤」即是《金剛般若經》的「無住」。「明歷歷」即是「生心」。故持名即是無住生心。又如有僧名慧超，問法眼說：「如何是佛？」答曰：「汝名慧超。」這等於說「你就是佛」。又如僧問洞山：「如何是佛？」答曰：「麻三斤。」且道這兩則公案與「一句佛號是什麼？」「念佛之人是誰？」是同是別？「麻三斤」尚且是佛。所念之佛與能念之人焉能不是！又如《楞嚴經念佛圓通章》說：「不假方便，自得心開。」「自得」二字，宜深著眼。蓋謂不從外得，自然圓現也。所以蕅益大師說：「豈知念得阿彌陀佛熟，千七百公案，向上機關，亦在裡許。」元中峰國師說：「禪者，淨土之禪。淨土者，禪之淨土也。」
又這一句佛號，如蕅益大師說：「三藏十二部極則教理，都在裡許。」可見天台的圓頓三觀，性具性造，一念三千等；華嚴宗的理事無礙，事事無礙，圓融具德，一真法界，都在其中。
如上所說，表明持名法門的「契理」，因能信所信，能願所願，能念所念，能生所生，一一皆是實相的正印。但此法門之卓絕，更在於它的契機。機者，指根機與時機。持名一法，普被三根，廣應群機。《大毗盧遮那經》說：「菩提心為因，大悲為根，方便為究竟。」太虛法師解釋說：「須知方便之義，全在利樂眾生，故可稱為大乘之究竟。」今此持名往生一法，上至文殊普賢，下及五逆十惡，但能臨終十念一念，皆得往生。可見攝機至廣。又但得往生，便橫出三界，圓淨四土，圓證不退，位齊補處，即與觀音勢至等諸大菩薩並肩。故知此真是方便中之方便，究竟中之究竟。
又持名一法，最契時機。蓋此法門，不廢世法，而證佛法；不離佛法，而行世法。因持名之法，隨時隨地可行。不須入山潛修，閉關宴坐。於有益世間之事，仍可進行。只要深信切願，一向專念。若不得閒，下至行十念法，或臨終十念一念，皆可往生。所以說「不廢世法而證佛法」。又大乘宗旨是莊嚴國土，利樂有情。因持名念佛，最為方便。故於當前人民，亦應隨緣利樂。現居國土，正好一併莊嚴。可見淨業行人乃「不離佛法而行世法」。足證持名法門契合時機無能過者。
粗知持名殊勝，彌感善導大師宏讚恩深。大師說：「弘誓門多四十八，偏標念佛最為親。」念佛何以最親？蕅益大師說得好：「蓋所持之名號，真實不可思議。能持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議，持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。」普願具信之士，永遵大師遺教，持念阿彌陀佛，同入不可思議果海。
一九九○年十月宣讀於日本第三屆中日佛教學術交流會議
無量壽經今得善本（夏蓮居會本）之大事因緣 — 彌顯本經即華嚴，即禪，即密；一切含靈依此度脫－
以一九八八年於北京居士林念佛七道場錄音為基礎
《淨語》是先師夏蓮居老居士的淨土詩集，原名《歡喜念佛齋詩鈔》。五十年代初，大量增補新篇，改名《淨語》。夏老之詩，乃一代時教之醍醐。從大光明藏中自然流出，滴滴自然精妙，開人心眼。今名《淨語》，彌符其實。淨者，淨宗也。語者，警語也。故名《淨語》。又淨者，清淨本然也，當生清淨心也，無量清淨覺（彌陀名號）也，淨念相繼也。語者，言為心聲也，故《淨語》者，清淨心之顯露，清淨覺之開示，欲復清淨本然，但當淨念相繼也。
《淨語》直指當人自家寶藏，敬選三則，供養大眾。
其一
念佛最忌 精神渙散 字句模糊 先快後慢
既無音節 又不聯貫 心不應口 聲不攝念
輕忽養識 古德所歎 如此念法 永難成片
其二
聲和韻穩 字正音圓 懇切綿密 沉著安閒
聲合乎心 心應乎聲 心聲相依 妄念自清
其三
佛號如珠 念頭如線 分則各離 合則成串
心不離佛 口不離念 如線貫珠 相續不斷
其四
未能一心 先求專念 未能不亂 先學成片
真勤真專 功效自見 無須問人 還請自驗
第一則共四首，是夏師甲申（一九四四）年在念佛道場中所作。夏師領導佛七，十分嚴格如法，正式參加者，都是閉關念佛，這四首正是關中所作，啟發大眾，認真修持。所說皆大修行人從真實履踐得來，修淨業者當依為指南，故莫因未見驚人之語而忽之。
第一首先講念佛的人容易發生的主要偏差，是要防止的。頭兩句是「念佛最忌，精神渙散」。念佛的時候，思想不集中，提不起精神來。心情低落，意志消沉，無精打彩，雜念無窮，不是昏沉便是掉舉。這個是最忌了。還忌諱「字句模糊」。這一句佛號，聲音出來是模模糊糊的。別人聽不清，自己也聽不清。故云「己尚不聞佛豈聞」。「先快後慢」，一上來念得很快，越念越慢，越慢越沒勁。「既無音節」，音節指音聲的節奏，共修念佛時用的魚磬，統一大眾的音節，保證了大眾所念共同的內容。個人念同樣可用魚磬，不用魚磬同樣要有音節。音節調適，念佛容易攝心，法益加大。相反，一句佛號中六個字，不論某個字所占的拍子，時而一拍、半拍、¼拍、⅛拍，那麼整個佛號每句在變，念得亂成一片，還談什麼攝心。不但時間上每個字安排得很好，聲音的高低輕重也合節奏。節奏很重要，普通的舉臂抬腿，若合節奏，便成舞蹈。所以念佛若有節奏，就像流水潺潺，自然合韻，念佛易於成片。
無音節已不好，加之以「又不聯貫」就更差了。後句不接前句，念佛最重要是「淨念相繼」，若不聯貫怎麼能相繼。「心不應口」，嘴裡念的是南無阿彌陀佛，心裡頭盤算著另外一件事，某某真對我不起呀，我對他那麼好，他對我就這樣呀。或者惦記買部彩電。你多盤算這些事，心口怎能相應。至於另外一種情況是：在念佛時雜念紛飛，不知從何處來這麼多的雜念此起彼伏，無法排除。這不用擔擾，這是念佛過程中必然的現象，不要去管它，「任它妄念紛飛，聽我念佛分明」，這是要訣。關鍵是提起這一句佛號。「聲不攝念」。「聲」，指念佛時嘴裡發出的念佛聲，這聲音有很大作用，淨土法門的關鍵，也可以說是密訣呀，就在於自念自聽。所念的是「南無阿彌陀佛」，所聽的也是「南無阿彌陀佛」。所以「都攝六根」，首先就把舌根、耳根都攝住了。你這時聽的是佛號，念的也是佛號，想的也是佛號，意根也攝住了。手持念珠（身），眼看佛像，鼻中所聞是供佛所燃的香，所以這三根也都攝住了。都攝六根，關鍵在於聽。一般我們自修，以金剛持最好，就是剛剛有一點聲音在嘴唇跟牙齒之間，不是很大。這樣念既有聲音又養氣，叫金剛持。默念也可以聽，不過默念聽起來要累一點。聲音大小可以靈活，散亂的時候，煩惱來的時候，你可以大聲念，用聲音攝住念頭。如果你念得很清淨，就可以小聲地念，金剛持或再小一點都可以。要有聲，要聽這個聲。這聲音就能攝你的念。這是念佛法門特別殊勝之處。古人說：「以音聲作佛事。」極樂世界是法音宣流，聽到的人自然念佛念法念僧。一個人聽到寺廟中鐘鼓梵唄之音，自然內心清淨。你念的這聲佛號就是法音，如果你念得既有節奏又相連貫，你念時懇懇切切，清清淨淨，你所念的這一聲，就是妙德音聲，所念是萬德莊嚴的佛，其聲自然是萬德莊嚴之聲。這樣殊勝無上的妙聲又從耳根流入心地，加持自心，自感自應微妙難思。關鍵之處在於自聽。
「輕忽養識」。如果念時自心煩雜散亂，所念之聲，必然嘈雜難聽。心不專注雙耳也就失靈，所念之聲自然毫無攝念的作用。在這種情況下焉有都攝六根的作用。能引起的反是有害的惡果——輕忽養識。這是佛教裡一個常用的成語。你很輕率地念，你不是轉識成智。你是在培養識。咱們的修持就是轉八識成四智。咱們念佛就是把分別的意識轉成妙觀察智。要使他轉呀。你這麼去念，又無音節，散亂。精神渙散，又不連貫，自己心裡想的跟嘴裡念的不一樣，所念聲音也攝不住心。這種念法不是轉識是養識。識在那兒休養了，這正是「古德所歎」呀。就這樣念太可惜了。人身難得，中國難生，佛法難聞，淨土難信，你還肯念。但是你就這樣念哪，所以古德很嘆惜呀。這樣念就「永難成片」。念佛念到一心不亂很難，首先須達到念佛成片。我們要念到成片，少則十幾句，多則三十句，五十句，再多你有一串、二串，這個裡頭心不跑動，自始至終南無阿彌陀佛，這就叫成片。自己的水平是什麼，自己完全可以知道。所以像上頭這種念法，就「永難成片」。這是不好的，是要避免的。要避免易生偏差的地方，而集中精力面向著光明。
第二首：前一首指出念佛所禁忌，力加排除。下三首相反，指出應遵循的道路。下面的第二首正是針對前一道而說的。「聲和韻穩」。「聲和」指念佛的聲音和諧、和美、安和。聲音很有關係，念得很尖躁嘶啞，聲音不和。人聽到美妙清淨莊嚴的聲音，自然心曠神怡身心安和。相反，令人心亂，焦躁不安。「韻穩」韻是和諧的聲音，又指高雅的神韻氣度。穩是安定妥貼之義。韻穩是指音聲安和沉靜，氣韻高雅。自然而然有一個韻調。「字正音圓」，字音要念正，阿彌陀佛四個字就有許多人念得音不準了。最主要是阿字，應讀作國音字母中的丫（啊）字。初念的人如不準，要把字念正，久修的人已經念慣了，改不過來，你就照常念吧，不要改了。但是你要知道，念阿彌陀佛是正音，你不要勸別人把阿字改成你念的音就好了。如來悉知悉見，知道你念的是佛。但是只從音聲方面對你身心的好處來說，就要求你字音念正呀，並且聲音要圓。圓的對立面，尖劈嘶啞等等，這類聲音一觸子耳當下心中痛楚難過，精神不適，圓和善雅之音使你聽後，心裡歡喜舒暢、安靜、清淨。音樂很重要，感人很深。古琴和現代搖滾樂聽了之後，反應絕對不一樣。好的古琴跟一般的古琴又不一樣，好的古琴彈奏入妙之時，你聽幾聲，當時就妄心平息。聲音關係很大，所以自己念佛的音聲要圓和。
「懇切綿密」，懇切，懇懇切切。我念佛就如在佛前，或如在大海驚濤駭浪之中乞求佛菩薩的救度。這樣每念一聲，都是從至誠的內心發出來的，是在呼叫，是在求救，懇切懇切：南無阿彌陀佛。要一句跟一句，這就是綿密，也就是淨念相繼。在已有定課的人，首先要求在定課之中很綿密，這時候不要打閑岔。再進一步的話，那就不僅僅是在定課之中是綿密，要能貫徹到隨時隨處，都要常常提起這一句。這個事情難不難呢？事實上誰阻止你不准你念？你要念就念嘛，完全自由自主，所以說不難。可是真正能做到的人十分希有。隨時隨地都有一句佛號，要能到這樣，成片也就沒問題了，那就快要事一心了。淨土法門好就好在這裡，世人能夠做到，不是高不可攀的。要你開悟，那就難了，不是人人都能的，你也有可能性，但要做到就千個萬個難得一個半個，恐怕一億之中也難得一個半個。在中國你能數出十個開悟的人嗎？念佛往生就不是這樣了，誰都可以念。要綿密，老有這一句，事情是可以做到的，問題是自己不肯念。煩惱一來，人就不肯念了。生氣，著急是煩惱，歡喜也是煩惱，我很高興呀，今天來了很多賓客，大家狂歡呀，談得很好呀，這就是煩惱。它打你的閑岔。其實煩惱中照舊可以念，只是自己不肯念，若能綿綿密密，懇懇切切地念下去，自然會成片。所以念佛往生的事例時時可以聽到。
「沉著安閒」。這句話直指目前許多修行人的病處。有人用功，但是有急躁情緒，恨不得很快就要有所成功，於是很緊張，很著急。這就是有求的心了。念佛的殊勝就在從有念暗合無念，從有求而契到無求，從往生證無生。要沉著，沉著鎮定，沒有那些憂慮徘徊患得患失，焦慮不安的情緒。而且要安閒，有的人努力，但由於急躁情緒而陷入緊張、忙亂、焦急之中，與聖教背道而馳。「安閒」兩個字又進一層，不但鎮定，而且是萬緣都一齊放下了，無取無求，所以是天地間一個大閒人。心中只管念佛，一句聖號朗朗現前，既無掛礙又不顛倒，所以寂然心安。可見安閒兩字十分重要。相反若有急躁情緒，想見佛見光，想有瑞相，這樣去念，念出毛病來了。並不是念佛念出毛病來了，是你那個急躁情緒出的毛病。我們很安閒，為什麼能安閒？信心哪！有信心你就很安。有人說我怎麼還念不好，還有妄想，還有什麼什麼，就往生無分了。這是他自定的規章，不是佛的意思，蕅益大師講得好，「往生與否，全由信願之有無」。你有沒有深的信心，你是不是真的發願，真的不留戀這個娑婆世界，欣慕極樂願求往生呀？實際上很多人還是留戀，儘量想多活幾年呀，聽說那裡有點氣功，自己馬上想去練一練呀。想長生不老，正是留戀這個世界。所以欣慕極樂，要發大願。這多劫以來曾做過自己親眷的一切眾生都在苦海中等待我去救度。但我怎麼才能度眾生呀，我還是在苦海中掙扎的一個人，當下毫無能力救度別人，只有往生之後，乘佛的加持力，我就有神通智慧來救度亟待我救度的這一切有親的人。是這樣的心情，這樣的大願力呀！有信有願自然會念，就一定往生。所以往生與否全憑信願之有無。大家想往生的話，大家先在信願上下功夫。六信，我這六信是不是具足了，我這願是不是真切。信願切的話，你決定是往生，你再念的話，心裡就不會急躁而自然安閒了。
「聲合乎心，心應乎聲」。從誠懇清淨心中發出的念佛聲自然和諧寧靜，妙善高雅。這句微妙的念佛音聲，經歷自耳而達本心，所聽正是所念。所以自然相合，聲合於心。這個聲音是萬德莊嚴的佛號，也就是萬德莊嚴的音聲。這個聲音從耳根而入，是自心所念。自心念佛，自心是佛，所以自心必與所聞之聲相應。聲合心，心應聲，故云：「心聲相依。」簡淺說來，我念佛，念佛有聲，聲音又幫助了我。由我發聲，聲又助我，所以說是相依。這樣念下去，用不著排除妄念，「妄念自清」。
第三首：「佛號如珠，念頭如線」，你如果不念的時候，這珠子一顆一顆都散了，這是「分則各離」。一念呢，拿線一穿成了一串。所以念佛就是把佛號穿成串，這是「合則成串」。「心不離佛」，這就要求能隨時隨地心中不離這句佛號，這事並沒有任何人攔著你，沒有任何人干涉你，就看你自己肯不肯呀，要做到心不離佛，先須「口不離念」。口念比較容易，口裡念時，心不見得在佛上，心在佛時則口裡必能念佛。嘴裡頭老念這一句，「如線貫珠」，像是用線穿珠子，就是一句跟一句，「相續不斷。」
第四首：「未能一心，先求專念，未能不亂，先學成片」。這是末後一首，指出了當前修淨業行人中存在的一個非常重要的問題，人們看到秦譯（羅什大師譯）中，一心不亂，於是個人體會，就認為：不念到一心不亂，就沒有資格往生。但能念到一心不亂的人極少，念了幾乎一生還沒念到一心的人，就悲觀失望，消極苦悶。實際上這並不是釋尊教法的原意。這一點《無量壽經》的功德最大了。《無量壽經》三輩往生所要求的根本條件只是一向專念。老念，專念這一句阿彌陀佛，沒有要求你一心不亂。而且「一心不亂」是只見於秦譯。玄奘大師所譯是：「繫念不亂」。這句是你念的時候很專心，沒有胡思亂想，這就是繫念不亂，比較容易做到。若指出一心呢，就有事一心、理一心。念到事一心，你的見惑思惑自然全消失了。念到理一心，那至少要破一分無明（無明共四十二分）。先不談無明，只說見思二惑，見惑有十樣，是身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪、瞋、癡、慢、疑。思惑是更細的貪、瞋、癡、慢、疑。誰能把這些都去掉？事一心，還有貪、瞋、癡、慢心、疑，你就沒到事一心。例如：貪心，總想得點好東西，不但貪物質，貪人家恭敬，貪名呀，貪威信。我要有地位，要有什麼呀，都是貪啊，你都能去掉嗎？再者瞋心，人家批評你，說你不好，你能不能不生氣呀。孩子很不聽話，做壞事，你不生氣呀。婆媳之間好多矛盾，瞋恨呀。舉個三十年代突出的實例，一位做過將軍（相當於現在的軍區司令員）夫人的老修行，後來與兒媳失和，她在念佛，但也壓不住心中的瞋恨，決心殺死兒媳，她就下座找刀，但當她看到自己手中念佛珠時，才壓住這顆殺人的心。癡，更厲害了，眾生整個在癡裡頭，愚癡呀。還有慢，我慢貢高，妒嫉障礙，己是人非，老子天下第一，也是根深蒂固。貪瞋癡慢都破完了，這才是事一心，這很難呀。阿羅漢斷見思惑得漏盡通，斷人我出生死，稱為豎出三界，稱為難行道。如果念佛法門同樣也要斷見思惑，那不與豎出三界是同等的難度，為什麼還稱之為易行道，是捷徑中的捷徑呢？既稱為易行，當然不須達到斷見思惑，證阿羅漢的水平。也就是說，往生極樂世界凡聖同居土，不須達到事一心的水平。能達到當然更好，就可往生方便有餘土。若證理一心，破一分無明，就證一分法身，生實報莊嚴土（菩薩所居的國土），部分證到常寂光土。
我們根據玄奘大師所譯「繫念不亂」，與《無量壽經》的「一向專念」，可以肯定一向專念是往生的必備條件，「專」字有專一不變與專心持念兩方面的意義。既是專心在念，即是唐譯的「繫念不亂」。
當然，達到一心不亂往生西方上三品是更好，但是未達到一心，先須要專念。專一不變是針對見異思遷的人說的。一山望見一山高，總是不能安於自修的法門，今天想參禪，明天又想學密，念了兩天佛，又羡慕外道的氣功，這樣的人學什麼都是白費事。我們是佛子，當依本師釋尊的慈悲教導，末法修行，唯有念佛法門可以解脫，應該一向專念阿彌陀佛。
「未能不亂，先學成片」。達到一點都不散亂做不到，先叫他成片。我不能整個不散亂，但我有幾十句能成一片，在這幾十句中沒有雜念了。這都是真實用功人的情況。那天我碰到一個人，他說他自己要能找兩句念得清淨的都沒有。我說你這是實話。可見不容易，所以應該咬定牙根，腳踏實地，先學成片。「真勤真專」，要真正的勤。「若非一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，不到極冷的時候，梅花怎麼會開撲鼻的香？由於「寒徹骨」呀。這不是件小事，我們多少劫來在生死中流浪，釋迦牟尼佛說：光說變白狗，我的骨頭都有須彌山那麼高。六道中輪轉，無量的生死，現在要在這一生中，把他扭轉，不再輪迴了，這是我們不能不解決的一件大事。真正是自己本身的一件大事，別的都是兒戲，都是肥皂泡，如夢幻泡影。再好再好也是肥皂泡，非常好看，但它必定馬上就要破。我就快八十了，轉眼就要破了，一切苦空無常。所以要真勤真專呀！專一呀！最不好是十八般武器樣樣會弄，件件稀鬆，刀槍劍戟樣樣能耍，可是要殺敵制勝，哪件都不管事。有人是什麼都修著一點，既在打坐又想參禪，既修淨土又學密宗。又要念阿彌陀佛，又要念地藏王菩薩，還要念點觀音菩薩，再加一點黃財神法，這不是真實修行，是在開玩笑。「真勤真專」，必有功效自然可見，故云：「功效自見。」「無須問人，還請自驗。」如人飲水，冷暖自知。
有大福德始念佛 發菩提心修十善
佛說無上深妙禪 淺人當作淺法看
四儀莊嚴三業淨 堅守重戒勿少犯
打破人我是非關 放下生平閑知見
談玄說妙不相干 三字真傳老實念
只此即是長夜燈 苦海慈航斬魔劍
要拔多劫生死根 直拼此身作呆漢
五宗八教一句收 切莫念外覓方便
過緩過急同是病 強想一心心愈亂
志堅如鋼氣如綿 不間不雜自成片
因心果佛互感應 根身器界潛轉換
煩惱未伏念不一 習氣不除佛不現
千萬句如一句時 何愁不見彌陀面
此事非易亦非難 三昧全憑信行願
第二個內容是深妙禪。怎麼又談到禪了，這是《大集經》的話：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」不但是禪，而且是深的禪，妙的禪，而且是無上的深妙的禪。中國舊日的知識分子（士大夫階級）欣賞禪宗，鄙視淨土，認為唯有禪宗才是高深玄妙之法，至於淨土只是愚夫愚婦的行徑，其實他本人正墮在顛倒見之中，如大富盲兒身在寶中為寶所傷。另外一種，目前有許多人，久修無功，產生消極情緒，自認什麼都不行，我看經不能深入，參禪更不是根器，學密還有許多懷疑的地方，我什麼也不行。所以我沒有辦法就只好念念佛吧！這個說法，表示這個人雖然習淨，但對於淨宗缺乏正確的信念與認識。《大集經》說「但念阿彌陀」，就是只念、專念、唯念阿彌陀，這就是無上的最深的最妙的禪。
這裡所說的無上深妙的禪，是指六度裡的第六度，是般若。一般所說禪定，是在前五度裡面。兩者雖都用一個禪字，可是差別極大。經教中說，前五度如盲，般若如目。這就是說，禪定等前五度都像瞎子要到第六度才有眼睛，才能照見天地萬物。《淨語》談「深妙禪」並不是提倡大家再去參禪，而是要你知道你現在念佛啊，你已經是參了深妙之禪。
「有大福德始念佛」。第一句就像獅子咆哮，震驚百獸。普告一切輕視淨土的人，不要認為齋公齋婆愚夫愚婦都能修淨土，就輕視淨土。修淨的人更不可認為自己根器低下，沒有水平修其他法門，沒有辦法，只好修淨土。應知：唯有「大福德」的人才能信受念佛法門。你才會念佛啊。所以我們要增加信心。《大乘無量壽經》說：若不往昔修福慧，於此正法不能聞。」你不是在過去的多生多劫裡頭修了福修了慧，對於這個法門你想暫時聽一點都不可能。所以第一句就很好，「有大福德始念佛」。你應當鼓起勇氣，振作精神。我們應充分自信，這個極殊勝的法門我們現在能遇到了，自己也應該珍重自己。
「發菩提心修十善」。《無量壽經》三輩往生，每輩都須「發菩提心，一向專念」。發菩提心在《淨宗心要》之中講得比較詳細。這裡簡單介紹一下：菩提心粗說就是一個大智慧、大慈悲、大願力三結合的心，《華嚴經》說這三方面如同供佛的油燈，必須有燈油、燈炷和光明，三者缺一不可，這就是說菩提心是燈，智慧、慈悲與願力三方面結合，組成供佛的燈。我們常念的四宏誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這是順事發心。順理發心呢，那就是《金剛經》的話，度無量無邊的眾生，而實無一眾生得滅度者。這便把法執也破了。你終日在度生，而沒有自己度生的相。要發起這樣深具智慧的大菩提心。
「修十善」。釋尊的教法，全面說來，於三乘外再加天乘人乘，成為五乘。這才是全部的教化。決沒有任何人是覺悟日增，作惡照舊。那就說，他說覺悟是謊話。人都做不好，想要作佛，那是笑話。修行是善男子善女人的事，所以人人都止惡行善。持五戒可得人身，修十善可生天界。十善的對立面是十惡，身三：殺、盜、淫。口四：妄語、綺語、兩舌、惡口。意三：貪、瞋、癡。十善要把十惡都加上一個不字，這是止惡，例如不殺生還放生，不貪還要布施，才能生天。可見十善生天談何容易。因為這完全是仗自力。至於念佛願求往生，有佛力加被。但也不能說，我念佛啊，我這個善事就可以不做。這是錯誤。不肯行善利他，還有菩提心嗎？沒有發心還能往生嗎？所以還是要修善。念佛是正行，我們還要種種的輔助。《無量壽經》裡頭講得特別多，咱們這個世界有五惡五痛五燒。有五種惡，殺盜淫妄酒（開廣即十惡）。那麼就現生受惡報是五痛。來生還要入地獄是五燒。不斷的告誡，所以勸導人們要修十善。
「佛說無上深妙禪，淺人當作淺法看」。佛說念阿彌陀佛是無上深妙禪。可是許多人與佛相反，偏說念佛是淺法。到底是什麼淺呢？正是這個認為念佛是淺法的人，是他淺，他正是淺人。由於他自己淺，就把念佛當成淺法。所以我們在座的都應該發希有之心哪，能夠聞到如此之法，能夠相信這個法，是多生多劫的善緣哪。我們要很珍重，要一氣呵成，趁熱打鐵。把這個趁還有餘輝，太陽還沒有落山，趕緊走到家。
「四儀莊嚴三業淨，堅守重戒勿少犯」。「四儀」，就是行住坐臥四種威儀。我們念佛的人要在這四種威儀之中端正身心莊重嚴整。「三業」，是身口意，都清淨無染。「堅守重戒勿少犯」，首先是這戒裡頭的重戒，先要護持住不可違犯。在犯戒之中最厲害的是謗法。例如整個佛法是假的，這種謗法我們不會做了。但是我們還是會傍法呀！你跟隨別人的話說某個經典是假的。明明某人是善知識，有人誹謗，你隨聲附和說他缺德。這都是屬於謗法呀。故意說得過度了也不好。誇張不如實是增益謗，存心說得不夠是減損謗。謗法罪很重，尤其是受了戒的人要做壞事就比不受戒的人慘重多了。不受戒的人殺了個人，殺了張三，將來張三殺了自己這就了了，受戒的人可不行，你犯了殺戒。破四重戒是地獄罪。你被他回殺那是必然的，但是你還要入地獄、上刀山下油鍋。所以我們受了戒不可不研究戒，不可不瞭解戒。要遵守不能犯。戒要破了，你是漏器。這個碗是漏的，裝上什麼水一會兒就都漏完了。所以「堅守重戒」這幾個字要牢記心頭。
「打破人我是非關，放下生平閑知見。」有人我就有是非，有是非就有愛惜取捨。種種差別對待，無非妄自分別。於是煩惱萬千，無人出得，所以叫做關。劃地為牢，自身是始作俑者，諸惡源頭只是一個我字。有我就有人，永無出身之路，故稱為關。這些是非無可逃避，有人出家，誰知廟裡這些是非何曾比廟外少。就說，哎呀，早知這樣咱們還不如不出家了。這個人我是非不但在家人有，出家人也有。這個關哪，就是你不對我對，己是人非，是是非非打不破，就不能很好地修持。再進一步，「放下生平閑知見」，一些沒有用的閑知閑見裝滿一個腦子，自以為有學問，其實只是一些邪見。都把它放下，打掃乾淨吧。必須在捨字上下功夫。捨字就是要捨這閑知見。但捨字很不易，捨身容易捨見難。夏老詩偈中所指都是救命的基本。
「談玄說妙不相干，三字真傳老實念」。口談玄而心實未明，語高妙而行為卑劣，縱然口若懸河，著作傳世，喚得佛學大師光榮稱號，於人於己有何實益。對生死大事一絲毫也不相干。所知愈多，理障愈深。這比煩惱等事障更難排遣。總之是作繭自縛，欲升反墜。真實履踐的人，必不肯這樣務虛，而是奮發無上菩提之心，稟遵釋尊慈教。於彌陀願海之中，唯修念佛。在念佛妙法，唯修持名念佛。在持名念佛之中，唯有老老實實單念一句名號。不求一心，不除妄想，不貪淨境，不參是誰（以上四者稱為念佛四大秘訣）。只是南無阿彌陀佛一句接一句，這就是無上深妙禪。這才是釋迦牟尼佛的真傳，善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」蕅益大師說：「一句佛號是釋尊所得的阿耨多羅三藐三菩提法。」唯有老實念佛才是一代時教的真傳。
「只此即是長夜燈，苦海慈航斬魔劍。」只有老實念是眾生長夜黑暗中的明燈，出苦海的慈航，斬除魔障的金剛王寶劍。關鍵在於老實，老實平常，世人輕忽。《淨語》云：「道在平常中，惜君未曉此。」
「要拔多劫生死根，直拼此身作呆漢」。我們能得人身，能聞佛法，能信淨土法門，實因多生的修持才有今日。我們既然多劫修行，為什麼現在仍墮輪迴，在生死海中頭出頭沒？就因為多劫的生死根本極難撥除，所以我們今生要奮發大志，決定在這一生之中，拔除多劫以來生死根本。這是沖天的大志，是多劫以來空前的壯舉，是真要自覺覺他的大心。所以要排除萬難奮不顧身，就像在敵人重重包圍之中殺出一條血路。這是你（業力）死我（真心）活的戰鬥。要用真刀真槍，不再是表演戲臺上的花拳繡腿。所以要拼這一生當個呆漢，不做賣弄聰明的人，他們是心心念念都在投機取巧，看風使舵，結交權貴，盜名欺世，不惜用盡種種機關，到頭來受害者只是自己。真實欲同眾生出生死海的人，必然根除這些行徑，任憑舉世之人都說自己是個呆漢而無悔。宋高峰禪師（元中峰國師之師）為參「睡眠中無夢時，主人翁在何處安身立命」，自誓曰：「拼一生做個癡呆漢，決要這一著子明白。」五年後果大徹大悟。
「五宗八教一句收，切莫念外覓方便」。「五宗」是禪宗「一花開五葉」所分出的臨濟、曹洞、偽仰、雲門、法眼這五宗。「八教」是教下，天台宗所立，化法四教，藏、通、別、圓；化儀四教，頓、漸、秘密、不定，共八教。禪宗的五宗，教下的八教都收在這一句佛號之中。蕅益大師的話：這三藏十二部經論，一切戒律，禪宗一千七百則公案都在這一句裡頭。還說一切禪定也在這一句裡頭，可見這一句佛號具足一切功德，即是總持陀羅尼。所以絕對不要在念這一句之外還要找什麼竅門，找什麼更方便的道路，那只是庸人自擾。
「過緩過急同是病，強想一心心愈亂」。前一則指出念佛的音聲的大小、節奏，不要間斷。這裡指出：念的速度不可太慢和太急。「過緩」就給妄想留機會，造成輕忽養識的毛病。「過急」引起緊張，耳朵可能聽不清楚，這就受極大的影響。所以過快過慢都不相宜，應把速度調節合度。行之有效的辦法，是開始時稍緩一點，漸漸地不知不覺地增加速度，等到快得念不成時，便頓然停住，再從頭念起。念時不除妄想，不求一心，這是念佛四大秘訣的主要內容。唐張拙秀才有名詩句「欲斷妄想重增病」，因為「欲除妄想」，正是「去一添兩」。同樣的道理，不求一心，正當念佛，又在希求一心，或蔔度分別計較自己念得是否一心，這早已不是「老實念」，而是有為法了。
「志堅如鋼氣如綿，不間不雜自成片」。誓願應堅定，如鋼似鐵，彌陀因地中發願說：「縱使身止諸苦中，如是願心永不退。」這就是給我們示範的「志堅如鋼」。志要鋼，而心欲虛。若固執己見，則成為剛強難化之人，禍莫大焉。《大乘無量壽經》中，極樂國人「身心柔軟」。氣如綿正表柔軟。心意柔和，自然易受教化。在念佛時，不要間斷與散亂，「不間不雜」自然容易念佛成片。若達一心不亂，則得念佛寶王三昧。
「因心果佛互感應，根身器界潛轉換」。咱們念佛是在因地中修行，我們現在念佛的這個心，就是我們因地的心叫做因心。我們念的是阿彌陀佛，是已經得了果覺，叫做果佛。我們念佛時，我們的因心就與阿彌陀果佛互相感應。我們心裡就包括阿彌陀佛的萬德。還有，佛的心遍滿一切處，我在念佛，是在佛心裡頭念，如來悉知悉見，沒有一點可以弄虛作假的。再者，我們的心跟佛心是一樣的遍滿一切處。所以佛也是在我心中。為什麼我們能念佛呢？正因為佛在念我呀，佛在攝受我呀。佛不攝受，我們就被煩惱牽纏，念不了佛。我念佛時即佛念我時。因心果佛互感互念，感應道交不可思議。於是使得內而根身（眼耳鼻舌身意）外而器界，在不知不覺之中潛移默化，暗自在轉化變換，所以說：「根身器界潛轉換。」器界是一切東西，大地山河，桌椅板凳，大到世界，小到微塵。這些東西在我們念佛的時候不知不覺暗暗地就轉變了。這就比自己身心隨著自心與他佛的互感而起變化難懂很多。應知自心與外物也是不二。《華嚴經》說：「知一切法皆是自心。」《起信論》說：「三界虛偽，唯心所作。」《唯識樞要》云：「諸境無體，隨執而生，因自心生，還與心為相。」這都是說明心物不二，物我一如的道理。古禪師說：「盡大地是沙門一隻眼。」就是說，整個地球是和尚的一隻眼。茫茫大地只是自身一隻眼睛，念佛時是因心與果佛相感的時候，因心中所包括的日月星辰男女老少焉能不受感化。所以真用功的人，世界萬物一切一切都在往好方向變，變得更適合於你，更適合於你的修持。假如別人和你是怨憎會，你念來念去那人就變得不再可怨可憎了，我們要知道一個地方有人用功，這一方都得益。我們千萬不要以為念佛只是消極自了。一個念佛用功的人造福一方；不但造福一方，他造福地球啊；不但造福地球，他造福法界呀。這一切沒有不可轉換的。所以大家有什麼煩心的事，就歸到好好念這一句就對了。那為什麼他老跟你作對呀？因為你用功不得力，你要得力了，他就不跟你作對了。自身他身，世界一切都會潛移默運發生變化。所以古代參訪的人到一個地方，怎麼能知道這個地方有沒有大德，就看這個地方的山水樹木。如果有得道之人這一切都不一樣了。
「煩惱未伏念不一，習氣不除佛不現」。煩惱因多劫積累，堅強難破，未能斷除，應先伏煩惱。譬如一盆濁水過分混濁，不能飲用。那麼就靜靜地等它沉澱，濁垢沉到盆底，上面都是清水，應可以喝了。清水是譬喻心念專一。濁垢還未全部沉澱，譬喻煩惱未伏。自然之理就是這樣，不能勉強。習氣者，煩惱的餘習，叫做習氣。例如舍利弗瞋惑之種子都斷了，還是易於發怒，這就是習氣，夏老師有兩句寶貴開示說：「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」可見去習是十分重要。全除習氣唯佛一人能做到。所以這裡所說的除習氣，不是除盡之意，而是要求積極地除習氣。佛者覺也，這裡所說的佛現，既可指見佛見光之類，一般所說的佛現；而更重要的是指朗然大覺的心。不去除習，朗然大覺的心就無由顯現了。
「千萬句如一句時，何愁不見彌陀面」。上一句有兩種解釋：（一）念一千一萬句佛號，就同只念一句時一樣清清楚楚，沒有雜念。念一句念得很清楚，念佛的人都有這個時候，但是延長到一千句一萬句都是同樣清淨，自然往生極樂，花開見佛。還發什麼愁，怕見不到彌陀呢？（二）千句萬句，如同一句。所念一句，如同千句萬句，打破數量。一多相即（一就是多，多就是一），超情離見，不可思議。既然不可思議，我當然擱筆，不再畫蛇添足。
「此事非易亦非難，三昧唯憑信行願」。唐代龐居士全家，禪林崇仰。龐公說：「難難難，十擔油麻樹上攤。」龐婆說：「易易易，百草頭上祖師意。」其女靈照說：「不難亦不易，饑來吃飯困來睡。」老實念佛，即是無上深妙禪，「棒打石人頭，曝曝論實事」。誰和你說難道易，若論難易，古佛過去久矣！「三昧」指念佛三昧，乃一切三昧之王，故又稱寶王三昧。入此三昧，但須信願行三資糧。信須深信，如蕅益大師的六信，如截流大師的正信。願須切願，欣厭懇切。行就是老實念。
但只老實念 不必問如何 莫管同與異 休論自與他
只貴願力強 那怕妄想多 散亂固成病 分別易入魔
境緣無好醜 佛號一掃過 句句念能真 決定出娑婆
前則偈云：「三字真傳老實念。」故以《老實念》偈緊接於後，須在箭靶紅心裡面射中紅心，方是承受聖教真傳的好手中的好手。
「但只老實念，不必問如何」。「老實」很平常，但確甚希有。唐代有位婆婆，人問台山路怎麼去？她只是回答：「驀直去。」任何禪宗巨匠都勘她不破。「驀直」正與此處之「老實」同樣平常，同樣是甚極奇特。妙就妙在不給你留下思議之處。才有所思，不是了也。念佛參禪，都是如此。所以開口第一句，直說，「但只老實念」，絕對唯一的老實念佛。不可再問這問那，若還在東問西問，早是不老實了，所以宗門說：「不問如何與若何。」
「莫管同與異，休論自與他」。華嚴宗依六相而談法界事事無礙之義。六相是：總相、別相、同相、異相、成相、壞相。這六相是從體相用三方面來討論平等與差別的涵義。同異二相是相上的平等與差別。例如磚瓦木料雖形相各各不同，可是可以合造成一間屋子，顯示了同相。在一個屋子裡面，磚瓦木料各有自身之相，這是異相。以相上的同異為例可以推想體上的總別與用上的成壞。所以這裡就以同異為代表。「自他」，自是自佛，他是他佛。又自身為自，別人為他。又身心為自，萬物為他。所以同異包括一切體相用的平等與差別，自他攝盡一切人我心物的對立與統一。一概是不管不問。只是一句孤伶伶的阿彌陀佛，聲聲相繼，自然孤明歷歷。
「只貴願力強，那怕妄想多」。《彌陀要解》：「非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。」可見願力是前承信念，後導妙行的關鍵。又云：「深信發願，即無上菩提，合此信願，的為淨土指南。若信願緊固，臨終十念一念亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」又曰：「得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。」這就是說，一個修淨的人能否往生，全憑他有無信願。若有深信（六信與正信）切願，不怕平日念佛妄想多，決定往生。相反，縱然念得風吹不入，雨打不濕，若沒有信願，就不能夠往生。往生的條件決定於信願。往生後品位的高低才決定於念佛的水平。可見蕅益大師無上殊勝的開示，正與夏老師這兩句一「只貴願力強，哪怕妄想多」的偈語，是一個鼻孔通氣。夏師還有偈句：「由他妄想紛擾，我只字句分明。」對於妄想，任其自來自去，自生自滅，當處出生，當處滅盡；進一步說，於自心外實無妄念，所謂妄念只是自心妄動，如水生波。請問波是什麼？波只是水。可見妄想也正是自心，妄想不斷，只因自心習於散亂，若能老實念去，久久功純，熟處變生，妄念自然不起。
「散亂固成病，分別易入魔」。多劫的心猿意馬，曾無一刻的專一寧靜，散亂成習，當然是病，但人過中年，多少有點病也是常事。但若墮入魔網，定招地獄之報，那就嚴重億萬倍了。「散亂」如有人患近視眼，「入魔」就像誤入敵人的特務組織，下場就悲慘了。所以不要總是在「分別」好了一點還是壞了一點？這樣修好還是那樣修好？時而歡喜，時而焦慮。無時不在分別之中，處處不離有求之念。於是無上殊勝的無為法變成有為法，故夏師有句曰：「分別即是魔網。」念來念去句句都染上有為有求的色彩，焉能老實念。
「境緣無好醜，佛號一掃過」。一切世法與出世間法的好與醜種種分別，在這浩浩蕩蕩，包涵虛空的佛號聲中，如秋風掃落葉，一掃而空。由心發聲，聲是佛號，名具萬德，圓攝萬法，即此音聲體具萬德萬法。具有無上功德力，無邊法力，故能掃盡分別散亂種種虛妄而無剩餘。聲入自耳，流入自心，如珠發光，還照珠體。心光佛聲，相融相攝，互為增上，直趨究竟。
「句句念能真，決定出娑婆」。這兩句中，須解釋的只是一個「真」字。所念句句都「真」，決定出離娑婆，往生極樂。怎樣叫做「真」？現從最平常處解釋，若要念得真，只要真的念。不是偽裝欺人，不是走走形式，不是另有目的，不是妄求非份，不是形存實亡（所謂扛空槍）。懇懇切切，老老實實信願持名，就是真念。再簡單一點，這一句你自己清清楚楚全部聽到了，就是真的念了。
以上《淨語》三則，全顯蓮宗妙諦，末後再恭錄其中《直念去》一則，淨、密、禪之奧妙，均在其中，念祖不再畫蛇足，敬請自參。
直念去
彌陀教我念彌陀 口念彌陀聽彌陀
彌陀彌陀直念去 原來彌陀念彌陀
一九九一年四月於北京蓮舍
以一九八七年於北京居士林錄音為基礎
諸位大居士發起無上菩提之心，建立道場共修懺法，持誦觀世音菩薩大悲真言，功德實是不可思議。法界眾生同蒙利益。所以我除了隨喜讚歎之外，僅以自己對觀音耳根圓通法門的一點體會，向大家彙報，供養觀音大士以及在位的每一位大居士。
今天觀音道場，大家持咒共修，皆得不可思議功德。先師夏老常說：「理明、信深、願切、行專、功純、業淨、妄消、真顯。」我們若能明白觀音的發心是心佛眾生，三無差別；所得之果是上與十方諸佛同一心，下和六道眾生同一體，所以感應道交，普門示現，我們的信就深哪，我們願就切，行就專哪。所以我們對於觀音大士的成就，有所聞，有所信，有所解，能夠悟入，那就大大的不一樣了。一點都不明白的人，你修啊，修一劫。你要真能入了觀音耳根法門，那就是圓修啊。你修一天等於不明白的人修一劫，所以日劫相倍，大家實修是肯定的，但是我們還須讀誦大乘，希望能解第一義諦。要能解悟的話，你就成為圓人，你圓修一天等於其他的人修一劫。這也就是我願意來作一些供養的基本原因。
觀音耳根圓通章在《首楞嚴經》，這個經的全名叫《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》（大家稱《楞嚴》過簡了。應該稱《首楞嚴》。《首楞嚴》是一個名辭，不能拆開的。）《首楞嚴經》是經中之王，我國隋代最突出的大德智者大師，他聽到印度有此經，他就在天台山國清寺，修建一座拜經台（圓瑛法師說此台仍在），每天向西拜求共十八年，仍是沒有見到。可見此經多麼難遇。此經題深奧，古德解釋不一。今依明代大德憨山大師《楞嚴通議》。大師證入首楞嚴三昧，所議均從大光明藏中自然流出。大師自敍云：「一夕於海湛空澄，雪月交光之際，恍惚大悟。忽身心世界當下平沉。如空華影落。是夜秉燭述《楞嚴懸鏡》一卷。」後因弟子請益，直筆成書，名為《通議》。近代三大高僧之首，諦閑老法師說：當聽到有此書後「銘心五內，從斯歷十餘年莫不念念於是書也。」可見此書是何等希有的法寶。
《通議》說：「此題雖十九字，而獨重在首楞嚴三字而已。……『首楞嚴』此云『一切事究竟堅固』（在《涅槃經》中，佛自釋如是）大定之總名也。乃一心之異稱。」首楞嚴之義為一切事究竟堅固，乃世尊金口所宣，不容疑惑。大師又曰此即一心之異稱。所以首楞嚴即一心，一心生萬法，而「一切無如心真實」（布袋和尚禪語），於是一切事即一切法，即是一心，自然就究竟堅固矣。古德謂為「徹法底源，無動無搖」，也正是此義。
又《通議》解釋其餘十六字曰：「此一心具有體相用三大義故。一者體大，二者相大，三者用大。」什麼叫做大？「大者，謂此心體，廣博包含，極法界量，大而無外，體絕名言，強名大也。」就是說心的本體，廣大無邊，包含全法界，除了本身，不更有外部，無法安名，不能描述，勉強叫做大。「佛頂」，約喻「以明相大也」。佛卅二相之第一相名為無見頂相。佛初生時，乳母捧佛注視，看不見佛頂。又佛成道後，東方應持菩薩，欲見到佛頂，他上升了恒河沙數那樣多的佛土，仍然看不到佛頂。為什麼看不到？《通議》說得好：「以此至極無相之頂，以喻廣大無外之心，無相而不可以見見，故為相大也。」佛是至極之聖，頂是人身最尊無上之部。但此頂相不可見，乃以此最尊最上無相之頂相來比喻廣大無外的一心。有相則可見，但此心無相，故不可以見來見到。所以是「相大」。
此外從「如來……萬行」都表用大。「一切諸佛乘此一心以躋（達到）極果，究竟無餘，故云了義。一切菩薩乘此一心到如來地，故云萬行。以此一心具上三義（體大相大用大）故為大定之總名。」
首楞嚴即一心。以一心為乘，到如來地，圓證極果。「若以此一心而照萬法，則法法全真。故云一切事究竟堅固。若了一題則全經之旨，思過半矣。」
經中佛告阿難：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。」故於經中，二十五聖各各宣說悟入三摩提之法門。觀音自述耳根圓通法門，居二十五人之末，但文殊評選則居二十五聖之首。至於「三摩地」我們翻「三昧」、「正定」等等。但此經的三摩地，不是普通所說的正定。一般打坐，修觀，如果是正法修行，正的知見，都可以入正定。也叫三摩地。但是楞嚴的三摩地超出這些。稱為首楞嚴大定。大定就沒有什麼叫出定，沒有什麼叫入定。大定無出入。這個大定有兩個殊勝之義。一、圓定。不是一般只是自心不動，而是統攝萬法，成一定體。「日月經天而不動，江河競注而不流」乃成「一切事究竟堅固」之大定。成與壞，生與滅，無不究竟堅固才是圓定。二、妙定。本性自具，不假修成。縱在迷位，其體如故。故稱妙定。所以於心性外，另用工夫所得之定，都不是妙定。如合以上圓妙兩義，就是首楞嚴王三昧，也稱首楞嚴大定。也即是經中所說的「三摩地」。
【爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恒河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞思修，入三摩地。】
經文中「爾時觀世音菩薩」，就在大勢至菩薩說完之後，「即從座起」，觀世音菩薩就站起來。「頂禮佛足」，恭敬向佛禮拜，「而白佛言」。首先他說「世尊」（這是佛的十號之一。也有人解釋為十號的總稱。）「憶念我昔」，「憶」是記憶，「念」是思念，「憶念我昔」就是憶念過去，過去久遠啦！是「無數恒河沙劫」。恒河有多少沙子數不清。而這個時間單位是劫，這個時間之長又是說不清的。說不清多麼長的時間，又有無數恒河沙子那麼多，這個總時間就久遠久遠又久遠了。那個時候有一位佛出世了。佛是不斷出世的，所以過去的佛是無量的，現在的佛是無量的，未來的佛也是無量的。在坐諸位都是未來佛呀。那時候有佛出現於世，佛的名號是觀世音。佛佛相傳，所以古佛是觀世音，他的菩薩弟子的名號仍是觀世音。這位觀世音菩薩在觀世音如來之前，就「發菩提心」。大士在佛前發了菩提心這正是關鍵，只有發了心的人，佛才把最殊勝的法來教授於你。實際生活中也是如此。你要種稻田，必然先有了稻種，因為你真是要種啊，所以才告訴你應該怎麼種，怎麼培養，一一的告訴你所有的方法。你手裡根本沒有稻種，沒有種子，只是在空談那就等一等吧。等你有了種子再說吧。觀世音當年在如來前發了菩提心，彼佛就教我了，就傳授我，「從聞思修入三摩地」。此即「十方如來一門超出妙莊嚴路」。底下先解釋「菩提心」與「聞思修」。
菩提。這是印度話，它的含意就是覺悟。所以發菩提心就是發了徹底覺悟的心，也即是具有大智慧、大慈悲、大願力的心。願共一切眾生究竟覺悟的心。這個覺有三個意思：一個是本覺，一個是始覺，一個是究竟覺。所以三覺一齊圓滿才成佛。本覺就是人人本有的本體，也就稱為本心，妙明真心。也就是你的自性，也就是你的法身。這個稱為本覺，是人人所本有的。但你不知，就像自己有顆寶珠藏在衣服裡頭，你不知道。自己以為是個窮漢，可是無價寶珠在身上，自己不知道。這是本覺。當你發起一念背塵合覺之心，要恢復本來，以達到究竟覺悟，這就是始覺了。你開始覺悟了。所以我們如果有了這樣的心，精勤去修哇，始覺開始在放光啊，始覺應合乎本覺，如珠放光，其光首先照亮了珠的本體，這就是始覺合本。以後達於究竟圓滿，就是究竟覺。這三個覺都圓滿就稱為佛。所以發菩提心哪，就是要發這樣一個心。依始覺的智慧，繼續發心，勤求究竟覺，即是發菩提心。可很多人不明白發心的重要，念佛只想求得世間好處，這是非常可惜呀。大家要知道要往生極樂世界呀，二乘種性的人是不能生啊！豈但是只求人天福報是不行，若只是想生極樂世界去享受，怕受生死之苦，要出離娑婆，只是一個小乘的心；你只是了自己呀。如果這個心你不能擴大的話，你就是二乘的種性。《往生論》中世親菩薩特別講了，二乘的種性是不能往生的。往生的人都是大乘的種性，都是發了菩提心。所以《無量壽經》三輩往生，每一輩都是發菩提心，一向專念。發心和念佛兩個要素，少一個都不行。所以菩提心是心中之王。菩薩要修行，要以此心為先。若不發這個心，你一切的萬行都沒有根本，就無從建立。《華嚴經》有句話很深刻，大家目前很難理解，但應當仰信。慢慢去修持總有一天會懂得的。經說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」忘了利他的心，忘了覺悟的心，你就是作善法，也只是作魔的事業。可見菩提心的重要。《起信論》很多人讀過，菩提心就是《起信論》的三心。一個是直心，我們常說直心是道場。大家以為直心只是很直率，沒有那麼些彎彎曲曲，這個解釋很淺。《起信論》的直心是正念真如法。不落二邊稱為正念，在正念中以智慧來觀照真如，就是正念真如的直心。如，就是相如。相如，當然要有彼此兩個才能說如。所以他不是一。既然如了，彼此就是一樣。一樣就不異（異就是兩樣）。所以「如」是既不一又不異。言語就不能及，思想也不能及。所以不正念真如，這個直心是不容易生起的。直心是大智慧的心。深心，就是要樂修一切諸善行故。諸善奉行，就是對於世出世間，自覺覺他一切眾善都愛樂奉行。第三個就是大悲心。大慈大悲，要拔一切眾生的苦，對於一切眾生的苦，我們都不分冤親平等對待給拔除。所以《起信論》的三心就是菩提心，最為寶貴了。如過去國王太子，他還是一個小娃娃，還在繈褓之中，還要人抱著，任何大臣，哪怕是白鬍子的開國元勳見到時都要禮拜，是不是？看見太子焉有不禮拜之理呀！就是如此。初發心的人，你要發了菩提心，那一切二乘種性和以下的都應該向你恭敬。就是如此。佛法之中這是最重要的。所以《華嚴經》一百個比喻說明菩提心的重要。觀世音菩薩就是發了菩提心，這個菩提心也就是心佛眾生三無差別的心。心跟佛跟眾生這三方面沒有差別。這也是《華嚴》的話。所以後來等觀音成道之後，就跟十方諸佛同一慈力，和一切眾生同一悲仰。即同於諸佛又同於眾生。就是心、佛跟眾生，他三個都無差別。發的是這個心，得的果也是這樣的果。
「彼佛教我從聞思修」。觀音大士在佛前發了菩提心，彼佛（觀世音佛）就教授了從「聞思修」三慧下手的方法，但此處的三慧不同於通常一般的三慧。一般的聞思修，聞到了經教的道理，並能理解這就是聞慧。我依著這個道理起了正的思維，這個就是思慧。所聞的都想通了，接受了，理解了，依教奉行這叫作修慧。這是一般所說的聞思修。但是觀世音如來教導觀世音菩薩的這個聞思修，大大地深入了一步。這個聞慧是指耳根的聞性，是你的耳根能聞的本性。人人都有自性，但是為什麼單說聞性，不說別的呢？不說「知」，不說「是」，而說聞呢？就因為眾生耳根最利。我們從耳根入門，容易明白自己的本心，見自己的本性。此處的聞慧是指從耳根聞性，生出始覺的智慧，不再去馳求耳外的音聲，而是返轉回來注聽自耳能聞的自性。「思」也不是一般的思維，而是離開一切想念的，用正的智慧來觀察能聞的自性，追究一下能聞的是誰呀？有人念佛，問念佛的是誰呀？現在追究一下能聞的是誰呀？這就是思慧。念念都是返回到自己，即所謂返聞自性。念念返觀，始覺合本，發明本來心地的原有風光，這才是修慧。所以這個聞思修三慧是比一般的大大地深入了一步。由此聞思修三慧入三摩地，即入首楞嚴大定。但是這個定和慧是不二的。這個三摩地從修到證，最後寂滅現前，證入圓通，即是「入三摩地」了。
【初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。】
以上是觀音依古佛之教，從淺入深的全部修習過程。也即是從三慧入大定的經過。「初於聞中，入流亡所」，正是從聞性下手。「初」指最初下手之處，「聞中」就是在聞性之中。「入流」，馳求聲音叫作出流，不聽外聲返聞自耳的能聞之性叫作入流。「亡所」這是一個極重要的關鍵。眼睛看見紅花綠葉，這些花葉就是所見，耳朵聽到鐘鳴鼓響，這音聲是所聞，肉味是舌根所嘗，孔子聽了音樂，三月不知肉味，就是忘了舌根的所。聲音無動於衷，是觀音最初步的忘所。因為耳根能聽就叫能聞，能聞的本性叫作聞性。這是單從耳根說，實際聞性也就是全體自性的作用。可見一下手用功，就是從本體上，從自性上用功。這是一個很深入的法門。有的人把它講淺了。佛經涵義，你深入發揮是好的。如果本是很深的，你講淺了，就不甚如法了。觀音大士在聞性之中「入流亡所」，就是入了聞性的流，綿密相續沒有間斷，默照在聞性之中了。入了這個法性的流，就叫做「入流」。忘記了所聞的聲，就叫做「亡所」。參究自心，在心光內，注在聞性中，入了流，忘記了所聽到聲音的塵，故稱「入流亡所」了。
這個地方是非常重要。「所」字呀，是修行的一個關鍵。在本章之前，佛弟子富樓那問佛：「清淨本然云何忽生山河大地？」佛就指出，其關鍵應在於「因明立所，所既妄立，生汝妄能」。能所對立，擾亂生塵，引成塵勞煩惱，於是「起為世界，靜成虛空」。可見清淨本然之中，只因「立」了個「所」，於是出現山河大地，出現種種眾生。問題都由於立了所。本經又說：「元明照生所，所立照性亡。」所一立，心就不能再照了，觀世音菩薩照見五蘊皆空，但眾生一立了所，有了所見、所聞、所知，都有對待，一切成二，在這以後就不能照而只能想了。所以立了這個「所」就是眾生入迷的根本。現在我們要回頭，要覺悟，就必須從忘掉這個「所」開始。後頭更有許多層次的「所」，一層一層地把這個「所」忘掉。第一步是什麼呢？先忘掉我們所聞的聲音這個塵，把這個「所」忘了。這話是什麼意思呢？就是我們聽見音聲，就分別呀，這個音聲是美呀？是醜哇？是噪音哪？是樂音哪？愛聽不愛聽啊？這是順我的，是稱讚我的。這是批評我的，譭謗我的。於是許多煩惱都來了。由於所聞的聲音，增加你很多煩惱。這個是什麼呢？這就是背覺合塵哪！你本來是佛，本來平等，一切事究竟堅固。現在你就完全違背了，你就被這個聲塵所迷惑，而生出無邊煩惱，生出無量是非分別。這不正是背覺合塵哪！那麼如果你返聞哪，自心不在這一切音聲上頭，自心所向者，不是向外，你回呀，回轉來，不去聽那個聲音，而是去用耳根聽我的能聞的本性，這就是返聞了嘛！返回來了。能聞者是誰？這個誰那就是你的聞性，你的主人翁，你的本來面目，就是你的本來的覺性，就是你的本來的妙明真心。因此這就是背塵合覺的開始。這是兩條道路：你到底是背著覺悟向著外塵，還是背開外塵向著覺悟呢？觀世音菩薩就是從耳根聞性之中下手起修，念念內照，於是入於返聞照性之流。於是自己自然離開聲塵，也即是忘記了所聞，而「亡所」。這只是初步功夫的相應，因智光內照，而顯定力，這是功夫。聲塵自亡，這是效驗。永嘉禪師說：「流非亡所而不入，所非入流而不亡。」也即是，不能亡所就不能入流，不能入流也就不能亡所。可見「入流亡所」是修證圓通的總訣。
「所入既寂，動靜二相，了然不生」。《楞嚴說通》解釋為：「前之亡所，且唯亡動。今之既寂，乃是動結已除，靜結方顯也。既寂之後，加功進力，反聞功夫，展轉深切，以至寂靜亦亡，則動靜二塵，迥然雙脫矣。」這就是說：亡掉了聲音，這是亡掉聲塵的動相，動相不能妨礙自己，於是解了聲塵的動結，但動相一除，馬上顯出聲塵的靜相，這是聲塵的靜結。仍是外塵的結縛，必須繼續入流，返觀聞性，來解除掉。所以我們在修行道路的任何地方，都不能停步不前。當動相消除不能為礙之後，自然出現靜相，若留戀這個靜相，還是有所著，所以需要更進一步。不住於靜塵，仍是返究能聞靜塵者是誰（也即知靜的人是誰）？若心住靜塵，即是聞靜塵，是出流，而不是入流了。若能返聞自己能聞靜塵的聞性，於是靜塵也不能為礙。聲塵的動靜二結，一齊解除。故云「動靜二相，了然不生」。
憨山大師在《通議》中，有極精妙的解釋。如下：「六根順流（出流）奔境，故隨情造業。今於耳根思修，則不緣外境矣。入流者，返流也。謂逆彼業流（業流即指順流（出流），謂馳向外境聲塵，隨情動念，造種種業，所以叫做業流），返觀聞性，則不由前塵（當前外境的聲塵）所起知見（不為聲塵起心動念）而聞性現前，塵境遂空，故曰亡所。」這又說明了非入流不能亡所，非亡所不能入流。
下云：「且未觀聞性之前後，以境（指外境）有動靜，則聽不出聲矣。今觀聞性寂然。則境（指返觀所緣之內境，即聞性）無動靜之相。故曰『了然不生』。」大師所說的妙諦，一時不易領悟，所以再引證一段唐代高麗國普照禪師《修心訣》中禪語，來輔助發明。禪師開示：「且入理多端，指汝一門，令汝還源。汝還聞鴉鳴鵲噪之聲麼？」曰：「聞。」曰：「汝返聞汝聞性，還有許多聲麼？」曰：「到這裡，一切聲，一切分別，俱不可得。」曰：「奇哉！奇哉！此是觀音入理之門。我更問你，你道到這裡一切聲，一切分別，總不可得。既不可得，當伊麼時（彼時），莫是虛空麼？」曰：「原來不空，明明不昧。」曰：「作麼生是不空之體？」曰：「亦無相貌，言之不可及。」曰：「此是諸佛諸祖壽命，更莫疑也。」以上廣引古德的心要，只是希望讀者，對於觀音返聞自性入理之門，有一個正確理解。
由於目前修行人中多有急於求成的偏見，走上歧路。因此介紹二件實際經驗，請參考。
（一）圓瑛法師，他是中國佛教協會的第一任會長。他提到：他在二十一歲的時候，從福建到了蘇州，參一位大德叫作冶開和尚，學禪。他就參「什麼是我本來面目？」他連參三年，決心要見本來面目，了此生死大事。等到他三年之後，二十四歲的時候，閉關打禪七，一心參究，到了吃東西也不知道滋味的程度。一切時一切處，自己的心光就照著這一句話頭上。「什麼是我本來面目？」「什麼是我本來面目？」到了第十天的下午，打了二板香，止靜之後，參究間得力，心身忽然空了，身也沒有了，心也沒有了。啊，內外都虛融，環境也沒有了，入了一種定境。這個時候的法樂，非言語所能形容啊。可是一動歡喜之心，境界就消失了。底下再一枝香，還想達到這個境界，沒有了，一直都沒有了。等到圓滿之後考工時，報告了這個情況。說了之後，冶公老和尚說：「你以後還想要求得這個定境嗎？」他說：「是呀。」老和尚就警戒他：「切不可求，若求則魔得其便。」所以這是很重要的話。吸取前人的經驗，免得走錯路。我們修行人不少哇，所謂修行者如牛毛，得道者如麟角。這個話我們要注意呀！天下有多少牛？牛有多少毛？修行者像牛毛那麼多，成功的呢，如麒麟的角。誰見過麒麟？麒麟的角有幾個？極言其少。就是因為修行的道路很長，又多有歧路（岔路），所以我們應該重視前人的寶貴經驗與開示。你有求，魔就得到機會了。圓瑛法師謹遵師教，當二十八歲時，在浙江天童，也是打禪七，在第八天晚上，這個清靜境界又出現了，比以前更殊勝，其樂也更微妙希有，從此相信宗門真有奇特事，再讀《楞嚴》，以前所不懂的就都懂了。底下他說，可惜以後我在廟裡擔任職務，重興道場，辦理慈善事業，主持佛教會，以致誤了禪功。「未明白本分上事」。老法師十分謙虛，我們讚歎。他越是真實，我們越讚歎。現在有的人自誇三關齊破，我們對於他要先打一個問號。
（二）以前我在廣化寺講《淨土資糧》之後，有一位年長的女居士，她面目枯槁，形神憔悴，心神惶恐，精神緊張。她告訴我說：「我一生念觀世音菩薩，我就想能看見觀世音菩薩。等我真的看見觀世音菩薩，誰知從此不得了了。我現在簡直活不成了。成天眼前都滿是怪相，不知有多少都在追著我，圍著我。請來多少人坐在自己屋子裡，還照舊是看見許多怪相，我白天不能休息，晚晌兒不能睡覺，我簡直要死了。」後來她說有人勸她念大悲咒來對治，問我怎麼樣？我說：「你不要念咒來對治，俗說『冤家宜解不宜結』，對治的話，這個結就更緊了。」我就對她說了一則公案：「有位古德在深山中看上了一個清幽之處，他就造個茅蓬住下來，誰知各地實修的人，聞風而至，很快就搭起了一片茅蓬，成了一個共修的道場，此地本是山精野鬼等居住之地，他們要趕走這些外來戶，所以日現怪異，大眾十分驚恐，無法靜修，紛紛請求遷居，但古德不動。三年後，一夕晚坐，有一僧說：『現在很安靜，一點也不鬧了，看來還是老和尚對了。』這時古德笑著說：『野鬼伎倆千般有盡，老僧不聞不睹無窮。』」於是我對她說：「您就用這個不聞不睹的方法吧。」她要求我女兒把古德這兩句話寫給她，當這個字條送到她的手中時，馬上所有一切怪相頓然完全永不再見了。可見對於瑞象、神通等等的希求心是十分有害的。
所聞「動靜二相」既已「了然不生」，所修之法，加功漸進，定力加深。如《通議》所說：「『如是漸增』等者。由境寂滅，復增現行，以所聞聲塵既無動靜（皆不可得），則此聞根亦泯，故曰『聞所聞盡』。」因為聲塵是我們所聽到的，咱們能聽到的是耳根。現在聲塵的動靜兩結齊消，所剩下的只是能聞的耳根，這根也是結。根與塵相對了然不生，就沒有外相，既然外相消除，內相也隨之而同盡。於是「泯然豁然，無復內外，即根盡之相」（以上是《說通》句）。於是破了根結，又進一步了。此時先得人空。「盡聞不住」，所聞能聞俱盡，就是「盡聞」。但決不半途而返，要一往直前哪。根塵都沒有了，怎麼知道的？自己有覺嘛，覺到的。由於智慧嘛，所以能覺。覺照，照到這個根塵俱空。所以由於能覺，才知道根塵都空了。現根塵俱盡唯剩一覺，若住此境，但得人空，未得法空，永墮無為深坑，所以「不住」。唯當加功再進，透過此關。當能聞與所聞，都消除之後，根同塵都一齊迥然脫落，當前出現的是清湛純一沒有邊際的境界。這個境界正是自己所覺到的。既有所覺，必有能覺，能覺即是能觀照這個境界的智慧，有能覺與所覺，這就又是一層能所。「盡聞」是能聞與所聞的盡除，破了根結。達到根塵齊泯的境界，能照這個境界的是能覺，屬於般若。若住於這個「盡聞」的境界，還有能覺與所覺，能覺的智與所覺的境相對，這就是能所仍存，智境相對，仍是障礙。不能吝惜此智，都應捨棄，來破除法執。《通議》說：「根塵雙泯，為盡聞處。而亦不住盡聞之覺，更增觀行。根塵既泯，而此觀智亦亡，故覺所之覺亦空，此空觀智也。」憨山大師說，盡聞則根塵皆盡，不住則繼續進修，所覺的境是根塵齊銷，了不可得，所以能覺沒有對待隨之也空，所以「覺所覺空」，於是破了覺結。
「空覺極圓，空所空滅」。空與所空又是一層能所。剛才說「覺所覺空」，其中的空是空觀智，即是現在「空覺」中的「空」字。「覺」字呢，就是能覺和所覺。這個覺結因空觀智的空而解除了。因有這個空，空掉能覺與所覺。覺的結是解開了，但留下空結，還須解除。能空和所空，宛然仍在。一個能，一個所，又是一個對立。還要加功進修入流照性。達到「極圓」。於是不但所空的智境全息滅了，能空的這個空也滅。這就是「空所空滅」。打個比方：就像拿木頭鑽木頭來取火，木頭鑽木頭，鑽來鑽去，一下火出來了，鑽的木和被鑽的木都燒完了。空所空滅就是這樣。能空的和所空的都滅，兩個同時都沒有了，「空所空滅」。這就解了空結證了法空。「生滅既滅，寂滅現前」。以上由於「空所空滅」，破了空結，證了人空與法空，但其中末後的一個「滅」字，仍是一結。動、靜、根、覺、空、滅是六個結，都是生滅法。解結次第：第一步動結滅了（破了聲塵的動相），靜結就出生了。再破了靜結，聲塵的動靜二相都消，只顯能聞耳根，於是靜滅根生。耳根之外沒有了可作對待的聲塵，於是根結也不存在了。根結也破了，此時根塵全脫，唯有照境的覺智，這是根滅覺生。所覺之境既離根塵，能覺之智仍在，若常對待，仍有能所，此智亦須放捨。於是能覺與所覺俱空，覺結滅而空結生。「空所空滅」則空結滅而滅結生矣。到此若常住滅相之中，被滅相所障，是一種頂墮，正在百尺竿頭，更須進步，到此也必須著力去滅除，但不存執著之心，以俟一刹那頃，滅相迥脫本理現前，六結俱解，頓證一心。
「生滅既滅，寂滅現前」。所以這就跟《涅槃經》：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」完全是一致的。在寂滅中不是空無所有，而是寂滅為樂。「寂滅」二字，其中「寂」字，不是與動互相對待的寂，而是從無始來，本自不動的寂。其中「滅」字，不是與生互相對待的滅，而是從無始來，本自無生的滅。故此「寂滅」，即本覺理體，即是如來藏，真如實際，一乘寂滅場，大光明藏，實即真心全體，無邊妙用，皆在其中，以上解除六結，是觀音大士「從聞思修」，「寂滅現前」，「入三摩地」，證入圓通。
【忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者：上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者：下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。】
「忽然」指從聞思修，一刹那間，證入圓通，發揮全體大用的時候。《通議》說：「一念頓證，故曰忽然。」「超越」是解脫無礙之義。《通議》曰：「十界依正，皆寂滅一心所現影像，故曰超越。」（十界中，六凡是世間，四聖是出世間）如古德所云，十方所有諸法，無非自性
光明，當然就解脫無礙了。自性光明，圓滿十方，洞然無礙，故曰「十方圓明」。
《心經》大家熟，正好互相印證。經中一切皆無，無智無得，故云「無所得故」，但最後是「得阿耨多羅三藐三菩提」嘛！這裡也是如此。生滅滅了之後，是「寂滅現前」。是「超越世出世間」，得到兩個「殊勝」。一個「上合十方諸佛本妙覺心」。向上說，和諸佛本來明妙的大覺之心相合，與佛同體。又「與佛如來同一慈力」，跟佛如來同樣的大慈大悲的力量。與佛同用，大士所證乃心佛眾生三無差別的理體，故本心上合諸佛下合眾生，所以我跟六道一切眾生也是同心同體。「與諸眾生同一悲仰」，悲者悲哀，仰者仰望，眾生在苦難之中，哀求佛菩薩求度，菩薩就和同體的一切苦難眾生同樣悲仰。為什麼念觀世音菩薩名號，因為觀世音菩薩跟我們同體嘛，你悲仰，觀世音菩薩跟你同樣的悲仰，但菩薩同時具有佛的慈力，所以眾生馬上得到救度。
觀世音菩薩成道的經過，一層一層，消除能所，連斷六結，才證入圓通，所以我們也須直入寶山，不可在途中貪圖小利，得少為足，甚至墮入魔途。當前往往有人認為自己怎麼樣怎麼樣，自己悟了證了。其實也並不是想騙人，在眾生分上，很自然。不知不覺就落到自欺欺人的份上，甚至於破大妄語戒。破大妄語戒是地獄業。這實在可怕，這個事我們要知道。所以我常打比方，你要去頤和園，有的人一走到動物園，出的是西直門，我這方向對了，看見個園子了，那個是頤和園？不對！再往前走，到了紫竹院，這個更像了，這個是頤和園？還不對！再走走到海澱，看見又是山又是水，這是頤和園？還不對！這個譬喻大家記住。你千萬不要把紫竹院等當成頤和園；你把紫竹院當成頤和園，你自己到不了頤和園事小，你耽誤別人。你說頤和園就在紫竹院，耽誤別人的慧命。
【世尊！由我供養觀世音如來，蒙彼如來，授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來，同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。】
「世尊」是觀音於會稱呼本土導師釋尊。「如幻」是喻，因無修而修，修而無修，所以用幻事來比方。也正是永明大師「大作夢中佛事」之意。「聞熏」指本覺聞性自內熏起始覺智。「聞修」指始覺智反聞入流，照性而修。解除六結，澈法源底，究竟堅固，入首楞嚴大定，證入圓通，名曰「金剛三昧」。得佛之體，同佛之用，故「與佛如來同慈力故，令我身成三十二應」。隨機感赴，普門示現，「入諸國土」。
「三十二應」是現十法界（六凡四聖）種種身相，普應群機，廣作救度，一一各隨其類而現身（從佛身、人身，直到藥叉、阿修羅，人非人等），各應其機以說法，令其成就。以上三十二亦只是略言而已，實則應化無量。
【世尊！我復以此，聞熏聞修，金剛三昧，無作妙力，與諸十方三世，六道一切眾生，同悲仰故。令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德。】
「無作妙力」者，不是由於造作，也即不是「有為」之法，叫作「無作」。任運顯現不可思議微妙之力，叫做妙力。觀音大士以金剛無作妙力，證得同體大悲。大士身心與諸眾生，並無二相，眾生悲仰即是大士悲仰，大士妙力即是眾生妙力。故可令一切眾生於苦難中，生悲仰心，即可於觀音身心得十四種無畏功德。眾生遭難，正在怖畏之中，若蒙救得脫，即不復畏懼矣。
【一者：由我不自觀音，以觀觀者。令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。】
這個地方有人誤會為，眾生在受苦受難時，自己觀音聲而得到解脫。《正脈》批評說：眾生在苦難中，誰還能靜心作觀，這是不可能的。《正脈》與《貫珠》等都主張，在「觀其音聲」之前，補上「蒙我」兩個字正好跟《法華》經中的「觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫」，就一致了。十方眾生只要念觀音名號，觀音就可以觀他的音聲，循聲救苦。眾生就可以立即得到解脫。不是叫苦難的眾生去忘掉所聞的音聲。因為眾生遇見急難恐怖，手忙腳亂，哪還能同觀音大士一樣，不隨聲塵，返聞自性，不可能啦。又有《通議》解釋為：「令苦惱眾生，觀自稱菩薩之音聲（即是淨土法門的自念自聽），即脫其苦也。」足證以上「觀其音聲」的關鍵是念觀音聖號，是完全正確的。至於《通議》是自聞，《法華》是循聲。正顯觀音三無差別，自他不二。楞嚴力求文字精練，所以就多刪掉了一些字。這也是《楞嚴》難懂的原因之一。
以上第一無畏力，稱念觀音而得解脫，實為十四無畏的總綱。每一無畏，能令眾生當下得救，都是由於一心稱念觀音名號，蒙觀音循聲救苦，乃得解脫。
【二者：知見旋復。令諸眾生，設入大火，火不能燒。】
「知見旋復」指自己的妄知妄見，復歸自性的真知真見。見覺沒有火，所以外界之火不能為害。《正脈》云：「證極法界威神無量，故令一心稱名者，即為大悲威光所攝，不墮火難。」所以眾生入火，火不能燒。同理，入水水不能溺。入鬼國，鬼也不能害。遇見兵戈殺你，刀就段段壞。夜叉、羅刹、諸鬼都要離開你。一切枷鎖不能著身。經過險路，強盜也不能劫你。如果你性多淫欲，你多念就會離開貪欲。同樣，多瞋可以離瞋。多癡，可以離癡。並能令一切眾生求男，得生智慧之男。求女，生端正之女。最後第十四，就是念觀世音菩薩名號等於持六十二恒河沙法王子（菩薩的別稱）的名號福德無異。六十二個恒河沙，那麼多菩薩名號功德，加在一塊兒，跟念觀世音菩薩一個名號的功德一樣。
【我一名號，與彼眾多名號無異。由我修習，得真圓通。是名十四施無畏力，福備眾生。】
六十二恒河沙數法王子，雖各各不同，總之不離法界智慧海。觀音大士既得圓通本根，於是身心微妙，周遍法界。一身即無量身，不受數量限制。一多互融，所以能令持一名號與眾多名號，福德相同。
【世尊！我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。】
《通議》解說：「今觀音圓證一心，故諸佛全體業用自在。隨機適時，不可以類推，心不可思，言不能議，是謂無作妙德也。」也就是說由於圓滿證入一心，所以自在顯現諸佛全體大用。隨著機緣時節，自然出現，不可從比類來推求，不可思議，所以叫做「無作妙德」。這四個不思議的殊勝妙果。
（一）「能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒」。或現一個頭，三個頭，五個頭，七個頭，以至於一百零八個頭，一千個頭，萬個頭，八萬四千個頭（千手千眼觀世音菩薩，是十一個頭）。二臂，四臂以至八萬四千臂。兩個眼睛，三個眼睛以至八萬四千個眼睛。其形「或慈或威，或定或慧」。或威猛（六臂的嘛哈嘎拉。觀音菩薩示現，那是大威猛相），或慈悲（觀世音菩薩一般都是慈悲相）。或者是定，或者顯出智慧，救度眾生得大自在，現這些形相來救度眾生。
（二）「現一一形，誦一一咒。其形其咒，能以無畏施諸眾生」。大士所現一一的形，一一的咒，每一個形，每一個咒，都能讓眾生得到無畏，沒有可怕的事。眾生總是有所畏懼，你如何能達到無畏，那要靠觀世音菩薩嘛，所以十方世界都稱觀音大士是施無畏者。今天大家念大悲神咒，這個咒就能給大家無畏，消除一切可怕的事情。你都得到加持，得到保證，自己內心的貪瞋癡都可以消除，外頭的恐怖煩惱也都可以轉化。
（三）所遊世界，皆令眾生，捨身珍寶，求我哀湣」。大士所過之處，能令眾生皈依布施，甚至捨身。眾生的慳吝心最難破，捨心最難發，今大士所遊的國土中眾生，皈依大士破慳好施，實是不可思議。
（四）就是上供下施，有求必應。由於我供養如來，傍及六道眾生，所以能令一切眾生「求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。」因此你念觀世音菩薩名號就可以得大涅槃嘛！所以我們不是立即就要像觀世音菩薩一樣，一步一步的亡所斷結，再亡所斷結，把筍皮一層層剝掉。我們可以直接享受觀世音菩薩所賜的果實。他成就了，他有這個大的願力。我們只要是稱其名號，你求大涅槃就得大涅槃。我常打比方，現在不需要你去開荒、鋤草、種植、除害、施肥，直到收成。這個成熟的果實大蘋果，擺在你面前了。只需要你吃了。
當觀世音談了古佛授記之後，「爾時世尊，於獅子座，從其五體同放寶光」。從他身體放無量寶光，遠照十方世界如微塵數的如來菩薩，給他們灌頂。本世界的釋迦牟尼佛，給十方佛菩薩灌頂，十方的佛菩薩也放光從諸方微塵的世界，來給釋迦牟尼佛灌頂，給會中諸大菩薩諸大阿羅漢灌頂。當時是這樣的境界：「林木池沼，皆演法音」。一切水木跟極樂世界一樣，都在說法。「交光相羅，如寶絲網。是諸大眾，得未曾有」。諸佛互灌，光光相交，國中萬物，光明照耀，妙光交織如同寶網。與會大眾都得「金剛三昧」。天雨寶華，「青黃赤白」四種「百寶蓮華」遍滿虛空，「成七寶色」。娑婆世界污垢之相就不見了，所見唯是十方微塵國土所共成的一個世界。天樂盈空，「梵唄詠歌，自然敷奏」。演唱念佛念法念僧，種種妙法音聲。釋尊圓證以上二十五聖圓通法門而現殊勝瑞象。當時佛就告訴大智文殊，這二十五位大聖所修法門本來平等，沒有差別，但你看看對於阿難以及將來此土眾生，以什麼法門最為當機呀？佛就囑咐文殊來做這個評選。文殊承受佛旨，禮佛說偈。偈文很長，只能揀最重要並最切合初機的介紹。其中讚歎觀音說：「良哉觀世音，…得大自在力，無畏施眾生。」「成就涅槃心，觀世音為最。」
底下就是稱讚觀世音菩薩耳根圓通法門。「我今啟如來，如觀音所說」。我現在稟白如來，就像觀世音所說的，為什麼利用耳根，大家容易入門，有三個理由。第一個理由：「譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實。」人在清靜地呆著，十方，不管是東方、南方、西方、北方，各方同時都打鼓，這一切聲音你都聽見。現在我從在這兒，我只能看見前頭，我就看不見後頭是什麼。你們也一樣。你們只能看見我，你後排是誰你不知道嘛。後頭有人說話聽見聽不見？耳根利呀。耳根不但是利，它圓哪！你要是到了過去的戲園子裡頭，什麼聲音都有哇。唱戲的，說話的，小孩哭，賣東西的，你都聽見，而且都能分別。這是在唱，那是人在說話，這是賣東西的，那是小孩哭。一一清楚嘛。你這個聞性非常圓哪，不分方所遍一切處，只有從這兒你容易體會，所以為什麼讚觀音？他有道理。他這個就是說十處一時聞，這是第一個，是為圓真實。我們的性是真實的圓哪！底下就是「目非觀障外」。咱們在大殿之中，大殿外頭有什麼，咱們不知道。口鼻也一樣。你吃東西，東西不到嘴裡怎麼知道是什麼味！鼻子也一樣，包裝裡的香水，鼻子聞不見香味。身的觸覺，觸身才有觸覺。鐵棍在空中飛舞，不打到自己身上就沒有感覺。風，風吹到我才有觸覺。這就是「身以合方知」。接觸到了才有感覺嘛。可是隔著牆聽聲音呢？大殿外頭機器聲，聽見了嗎？隔著牆呢。耳根之利，其它的根不能比呀！是通的，牆壁這些東西它不能為礙。這就是「通真實」。不但圓真實，通真實，而且是常啊。這個能聞之性，是不生不滅的。不是因為有聲音他就生出來了，沒有聲音他就滅了。所以拍掌時這個聲音來了，你聽見拍掌，這是聲音。拍過以後聲音沒有了。可是再拍呢？又聽見了。可見你能聽的那個性能在兩次拍掌中間沒有滅。要是滅了，我再拍時你得重新生起這個能力，才能再聽得見。可是不用嘛，你馬上聽見了。這就證明你能聞的這個性能，是不滅的嘛，無生無滅的。所以這是「常真實」。所以從這耳根，從我們生活中，這是最容易體會到我們自性圓、通、常。從這個地方信入，所以對於我們是最方便，最重要哇。精妙的內容太多，時間來不及，只能選擇最緊要的了，最後文殊就告訴大眾還有阿難，你們應該：
【旋汝倒聞機，返聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。】
在會的大眾，阿難當機。阿難是初果的聖人，能記住十二部大經。遇見摩登伽女，到這個時候，他全不行了。所以對他及大眾說法，「旋汝倒聞機」。我們能聞的聞機，即指聞性，淺說也即你能聞的機能。但是他顛倒了。你不去聞自己的本性，只去聽外頭聲音。所以是倒聞了，倒聞的這個機，你把他轉過來，不再去追逐那個聲塵了，旋轉汝這顛倒的聞機。你返聞，返回來，聞你的自性。關鍵就在這兒。旋汝顛倒的聞機，你返回來。聞，聞什麼？聞自性。到底我這個能聽的是誰呀？！我這個能覺的是誰呀？！能空的是誰？！能滅的是誰呀？！把這些個「誰」都打破了他。要徹底呀，聞自性嘛。「性成無上道」。《通議》解釋「反聞聞自性，性成無上道」這兩句經文，最為精妙，內云：「謂此耳根圓通，並無別法，但旋汝等倒妄之聞機，返自己之聞性。若聞性圓明，則頓成無上道矣。」蓋返聞自己本有的聞性，以此性為自己在因地之心，實為成佛的真因。「性成無上道」的「性」字，以這個「性」為因。也就是說我們剛才說以發菩提心為因是一樣的。種瓜得瓜，種豆得豆，種菩提得菩提。你要成就菩提就得發菩提心哪。菩提心裡頭就是大智慧呀。正念真如法。你不明自性怎麼能正念真如哇？所以這是一句一樣的話嘛。返聞聞自性，就是以自性為因，你就畢竟成就無上之道。「圓通實如是」。圓通真實就是這樣。所以我們就是要顛倒一下。我們在迷，成為眾生，是背覺合塵了，把它顛倒一下，背塵合覺。是個方向的問題。譬如咱們被地拌了一跤倒下去了，摔在地上。這是因地而倒，你還是要按著地才起得來。但是方向不一樣。倒下去是往地倒，起來是離開地。可是倒在地上，你不按地起不來，這就是因地而起。都是地，但方向不一樣了。「此是微塵佛，一路涅槃門」。這個微塵，現在知道了，就是中微子。初步吧，這個比電子小到多少多少萬倍，遍滿虛空的這東西。這才是真正的微塵。多少萬里厚的金屬板都能穿透。因為它太小。虛空中常常發現有很多這樣的微塵，微塵多的佛，十方微塵數的佛，是一路涅槃門哪。進入涅槃是一條門路。都是相同的。「過去諸如來，斯門已成就」，過去佛這個法門已成就。「現在諸菩薩，今各入圓明」，現在諸菩薩也因此法，而各各入於圓明。「未來修學人」，咱們都包括在內，咱們這些修行人，「當依如是法」，應當依止這樣的法。「我亦從中證」，我文殊也是這樣證入的。「非唯觀世音」，不僅僅是觀世音大士。這是總讚。
今天這個觀音道場。所以介紹了觀音成就的經過，觀音所得的殊勝的功德。三十二應，十四個無畏，四個不思議，這都是觀音成就。也是賜給我們的果實。大家如果能夠返聞自性，成無上道，當然很好。不然就是這個果實，我們好好享受，依止這個法門。觀音大士絕無妄語。而且文殊菩薩作的證明嘛。這一切都是真實。因此修行的道路是如此，果實的功效也是如此。
底下稍微再說一點這個法門和念佛的關係。大家一聽觀音法門最殊勝，大勢至菩薩念佛法門，沒有得到文殊這樣的稱讚，大家可能生出一點分別心來。這個問題我有兩個解釋：一個是佛問的問題是入三摩地，入的是首楞嚴的三摩地，這個境界就等於即身成佛，這是最殊勝的成就，究竟的成就。這就是密宗的即身成就，密教的大圓滿，大手印。中國的禪宗，都與觀音法門完全是一味的。所以文殊大士評為第一。至於淨土法門，並不以這個世界成佛為主。如果當時佛所提的問題是：讓一切眾生在即生之中就了生死，出輪迴，往生極樂國土而成佛，那文殊大士必然評定大勢至念佛圓通第一。評比的是什麼，這是關鍵。即身成佛什麼最為第一？那就是這個返聞自性，成無上道。你要問：甚至於五逆十惡，甚至於動物都念佛往生，必定成佛，那就是念佛法門。夏老師閉關念佛的時候，他是坐著念一段，然後經行繞佛念一段。坐下就脫鞋趺坐，起時就穿鞋繞佛。後來他看見一隻老鼠，隨著自己行動。從下時兩隻鞋當中有點空地，老鼠就坐在兩隻鞋當中。夏老師起來繞佛，老鼠跟在後頭行走，天天如是。這也真是不可思議的事情。這都是真事，學佛人不許妄語。有一天起來了穿上鞋要走之後，老鼠沒動，夏老師以為老鼠忘記了，輕輕地跺跺腳，驚動驚動它，它也不動。再一看，老鼠已經坐化了。古今這類事例很多，所以說這個法門連動物都可以救度。要說如何能夠三根普被，即生不再墮入生死苦海輪迴六道之中，那就以淨土法門最為殊勝，最為第一了。我們也不要多分別了。總之佛說：「是法平等，無有高下」。
（二）大家注意，我們念佛，講究自念自聽。自聽很重要。自己念，自己聽，自聽就利用了耳根了。你自聽什麼？聽你自己所念的，這不是聞自了嗎？返聞聞自，這不就返聞了嗎？算不算是聞自性呢？我也再下個補充，大家念咒，佛號就是咒。東密教祖興教大師說，一個阿字具足一切陀羅尼。陀羅尼即是咒。所以咒跟佛號是一樣的。慧明大師說，這個六字大明咒就是觀世音菩薩的本心。觀世音菩薩和我們眾生是一個心哪。我們就在念觀世音菩薩這個咒，觀世音菩薩的心就和我們眾生的心同體呀。我們正在念觀世音菩薩的心，他的心和我們的心同體。那麼我們在念咒時，不就是念本心嗎？我們念了我們的本心，並且在自聽，不就聽了自己的本心嗎？你返聞的呢？不就聞的自己的本心嗎？本心不就是自性嗎？至於念佛法門呢？首楞嚴一切事究竟堅固，一切皆真如實相，皆是法身，也即是自性，這句佛號不就是自性嘛？《淨修捷要》：「無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺…始本不離，直趨覺路。」可見所念的佛，即是本覺，即是自性。這樣一來嘛，咱們這個念佛法門也是「返聞聞自性」。稱讚「返聞聞自性」，也就是稱讚念佛法門。這一點我們是應當堅定的。不要一聽稱讚這部經，那個法，就動搖不定。我們必須一門深入。
本文初稿，乃北京善信，根據餘數年前在北京廣濟寺，觀音道場講話錄音帶整理而成。茲收入本錄，乃重新校訂修改。（一）補足經文，所引儘量皆是原句。（二）採擷憨山大師《楞嚴通議》文句與精義，增入文中。（三）全篇修校一過。現雖較原稿有所提高，但蛇足之誚仍所難免，勉強付梓，或可稍作欲習本章者，入門之助。
九O年十二月黃念祖誌於北京蓮舍
以一九八七年於美國維州蓮華精舍錄音為基礎
在我國廣泛流傳家喻戶曉的《心經》，是唐代大德玄奘法師的譯本。它的格式不同於其它經典，它前面沒有「如是我聞」這一段證信的序分，結尾也沒有大家歡喜，信受奉行，作禮而去之類的流通分。秦代羅什大師所譯也與此相同，但其它多種古譯（到清季共有七種）以及在西藏的藏文《心經》，則仍和其它經典一樣，包括了首尾這兩部份，玄奘、羅什兩大師譯本的不同，乃由於他們的簡化，《心經》正宗分（即常見的心經）只二百多字，首尾兩部份所占的百分比數過大，為了重點突出，故刪除未譯。
現在把玄奘大師沒有譯出的部份，簡單介紹於下：
甲、序分（證明分）「如是我聞。一時婆伽梵在王舍城靈鷲山與大比丘眾及大菩薩眾俱。爾時婆伽梵入深明法門三昧。是時復有聖觀自在菩薩摩訶薩，觀照般若波羅蜜多深妙之行，照見五蘊皆自性空。爾時壽命具足舍利子承佛威力，白聖觀自在菩薩摩訶薩言。」佛的聚會在王舍城靈鷲山，很多大比丘大菩薩都在左右，佛入了深明法門三昧。這時觀自在菩薩也正在觀照般若波羅蜜多甚深微妙之行，這時就照見色受想行識這五蘊皆是空幻。這時舍利子（即舍利弗）依仗佛的加持，乘此威力敬問觀自在菩薩說：善男子，若欲修般若波羅蜜多深妙行者，作何修習？舍利弗代我們大眾而問，所問非常切要。我們如果現在想修般若波羅蜜多深妙行的人應該怎樣修習呢？聖觀自在菩薩摩訶薩告壽命具足舍利子言。（這裡就肯定了，是觀自在菩薩答復舍利子的話。近代中日的著者，有人根據「大般若經學觀品」中，世尊所說有與本經幾乎全同的文句，就主張《心經》也是釋迦牟尼佛說的，《心經》的首尾乃是後人所增添。此說不敢苟同，佛說與《心經》一致，正表佛佛道同，且古譯中有首尾居絕對多數，西藏經本亦有首尾，焉可都看成妄作。且古德對經文極為尊重，妄以己意編造經文，實為戒律所不許也。且流通分中復有世尊讚歎印證觀音所說之文，殊不應全看成是偽造。）
乙、流通分（結尾）：觀世音菩薩說咒之後對舍利子說：「菩薩摩訶薩應如是修行深妙般若波羅蜜多。」於是「婆伽梵」（就是世尊，就是佛）釋迦牟尼佛從三昧起，出定後就告聖觀自在菩薩說：「善哉！善哉！」兩個善哉重複說，表明世尊非常讚歎。佛又說：「善男子如是如是。」（善男子，就是這樣，就是這樣。）來證明觀世音菩薩所說的話，就是這樣，就是這樣。這是世尊由衷的無以復加的證明與讚歎。我國唐代禪宗祖師證明人的開悟時說，「如是如是，汝如是，餘亦如是。」這就是以心印心。「如汝所說（就像你所說的），深妙般若波羅蜜多應如是行，一切如來亦皆隨喜。」佛證明了，深妙般若波羅蜜就應該這樣做。一切如來都歡喜讚歎，都跟你一樣做。釋迦牟尼佛說話後，「壽命具足舍利子、聖觀自在菩薩摩訶薩、及諸眷屬、天、人、阿修羅、乾闥婆等一切世間皆大歡喜、宣讚佛旨。」最後舍利子、觀世音菩薩和他們的眷屬（道友弟子）、天、人和會中的天龍八部、阿修羅等，和一切世間的修學道眾，都產生了前所未有且無法形容的安樂和歡喜，此等安樂和歡喜，超越一切世間所有的安樂和歡喜，所以叫作大歡喜。向佛禮拜辭去。大眾感受佛恩，感恩便要報恩，於是便宣揚讚歎本人所親聞的般若妙法。把從佛所聽到的，向具有根器的人傳播，這才是真的恭敬。
我們念誦這部經，是玄奘大師蒙一位神僧親授的本子。經過是這樣的：他和唐太宗李世民很相知，李世民很敬重他，他感到有些經典翻譯不夠好，他想再去印度找原本對證一下，但是李世民覺得大師是國寶，不願他冒這麼大的風險，所以不肯放他出國。用現在的話，他就偷越國境，私自出國的。出發時約有三百多人隨從，但因他又沒有得到國家的批准，所以困難重重，回國時跟著的人幾乎死光了。可見是十分困難的。途中走到一個地方，他正趕路，突然聽到有人呼叫的聲音，他找到一個廟，看到一個人生病了，長了一身癩，正在呻吟，他就給他醫治。本來他要趕路去取經，但有人要死，不救不符合本心，就把自己取經的事暫時擱下，照顧這病人。這個病是傳染的，他也不管，一直照顧他，他把這個病人照顧好了，病人感謝他，就送他一本梵文的《心經》。玄奘大師就一路念這個經。念經免難有很具體的實況。一次走到一個河邊上看到很熱鬧，正是外道婆羅門舉行祭祀的時候。婆羅門有九十五種外道，有很高的，也有很低的，有很原始的，甚至是很野蠻的。這種外道就是野蠻的，他們相信河神，並且每年拿一個活人扔到河裡，就象中國的河伯娶婦一樣，都是極端迷信。這時玄奘大師碰到他們，正是他們舉行祭祀，而且已經指定了一個人，要把這個人扔到河裡去。這個人有家眷，他要與家裡人死別，自己也哭，家裡人也哭。正在這極度悲傷的時候，突然
看見一個外國人（玄奘大師）來了，就決定把這個外國人送到河裡祭祀。家屬都很高興，把玄奘大師用繩子捆起來，要把他往河裡丟。他這個時候看到大眾無理可喻，也就無話可說了。只是有個要求說：「我們出家人都要修行，要念經的，你們送我祭神，我也沒有辦法，你們讓我念念經好不好？我死之前想念念經。」大眾說：「好吧！你念吧！」他拿起《心經》就念。念到第三遍時，天地變色，飛沙走石，這些人害怕了，忙說，這樣的人我們不能得罪，趕快把他放了，並且給他磕頭。於是玄奘大師非常感謝給經的和尚，等他取經回來，循原路去找，不但這個和尚沒有了，就是當初那個廟也找不到了。於是就感覺當初所遇不是世間的凡人，這是《心經》到玄奘大師手裡的經過。玄奘大師翻的是這部經，我們念的也就是這部經。玄奘大師得到神僧傳授本經，一路消災免難，證明《心經》威力無窮，般若妙力不可思議，更重要的是顯示了經中般若妙義無上尊貴不可思議。
以下步入正文，我還不是正式講經，只是宣說一下我對《心經》的點滴體會。
【（摩訶）波若波羅蜜多心經】
常念《心經》的經題是《般若波羅蜜多心經》。括弧中的「摩訶」，見餘譯，「摩訶」就是大、多、殊勝三方面。意義很多，往往就不翻了。「大」不是大小的大，就是說這個道理是極其究竟，徹底，離開我們世俗的相對的這些概念。這是一個絕對的大，不是對比。這個火爐和房子比，說房子大，房子和樓比，它又小了。世間上哪有什麼大小，小的就是大的，大的又是小的，都是相對的，這個大不是比較的，是絕對的，「多」、「勝」也都是這樣。
「般若」也是梵文，我們可以把摩訶般若翻成大智慧，這都很勉強。因為翻成我們的話表示不足，翻成智慧就很容易和漢文的智慧這個名詞相混。我們常說的智慧，再說就是聰明，再一混變成伶俐。世上這種聰明伶俐成了智慧了？恰恰相反，世智辯聰是我們學佛的八種障難之一，跟聾子瞎子神經病是一樣的，成為學佛的障難呀！這樣混淆就失掉了原文的意思。經中的智慧，是一種怎麼能夠了悟實相，契入證入實相的智慧。實相是什麼，我能夠悟；我不但能悟，而且能夠證。也可以這樣說，實相就是佛的知見。所以《法華經》說，十方的如來，「唯以一大事因緣故出現於世。」只是為了一件大事，一個大的因緣，所以出現於世。什麼事？就是開示悟入佛的知見，就是要向眾生開顯佛的知見，宣示佛的知見。眾生聽到這些開示，就能開悟明瞭佛的知見，入佛知見就契入，證入。眾生本來是凡夫的知見，所以大事因緣是什麼呢？告訴我們什麼是佛的知見，我們就從我們的知見逐漸的：有的快，有的慢，快就是頓法，慢就是漸法，把我們原來的知見捨棄了，換成了佛的知見。般若是什麼呢？就是這樣的智慧，你能夠明瞭，瞭解，悟到佛的知見是什麼，然後就做到、證實到佛的知見。說句很粗俗的話，佛的思想（當然佛不是想，這是打比方的話），成了你的思想了。不是一個勉強的，這個事情就像要追隨一個領袖，要把領袖的思想變成自己的思想，那你就自然地、忠實地接受領袖的領導。現在要比這個例子更深一步，是知和見。佛之所知，佛之所見，把佛的知見轉成了我們自身的知見。而佛知見是我們本有的，只是我們現在是迷惑了，所以成為眾生知見。般若就是這樣一種智慧，不是一般的聰明。你能拿諾貝爾獎金，你能寫出多少好文學作品，都不是般若。
般若一體而有三義：(一)實相般若，(二)觀照般若，(三)文字般若。
(一)實相般若是觀照與文字的本體，實相不是有相，不是無相，不是非有相，不是非無相，不是也有也無相，永離一切幻妄的相。可是體性不空，遍為諸法作相，具足過恒沙等等性德的妙用。六度萬行都是本性所具所起。(二)觀照般若如實相之本體而起照用，照時仍是寂然不動。(三)文字般若如實顯示本體與觀照。以上三者即一，實相是觀照與文字的體，觀照是照實相照文字，文字是表達實相及觀照。學人從文字般若入手，而起照用，一旦契悟，入於實相。實相是體，文字是相，觀照是用。
「波羅蜜多」是梵文。可以譯為「彼岸到」和「度」（即六度之度）。生死岸中很苦，這一生變人道，不信佛的人來生保人身不容易。你要是儒家，仁、義、禮、智、信這五種都具足；或在佛道裡要守五戒，若不達到這個水平，人身保不住。信佛的人很少。有仁、有義、有禮、有智、有信，這也是稀有的人。既然稀有，就是說來生能變人的人很稀有，所以很苦。變畜生，落湯的螃蟹，在鍋裡活活地蒸死。雞、豬、羊等等動物，都得被殺。並且子子孫孫註定了都是被人吃的。誰願意自己的孩子被人吃，但豬等就註定了。變成鬼就更苦了，鬼比動物還苦，喉小腹大，不能飲食。重罪的鬼判入地獄，鬼在地獄中是極苦的，一日之中生死
千萬次。六道中比人好點是修羅。阿修羅很聰明，很能幹，很有神通。但是他心不純，不善，他嫉妒。另一類是皈依正法作護法、是好的。還有一類嫉妒釋迦牟尼佛，總想破壞，怕人皈依釋迦牟尼佛減少了自己的群眾。這類阿修羅嫉妒障礙破壞佛法，死後墮地獄。六道中最高是天界，外道想升天，但升天還是在六道裡頭。外道以升天做為解脫，佛教以升天看成墮落。因為本來是佛，你現在跑到天界裡去了，沒出六道，早晚一天要轉入三惡道，很可悲。不能以眼前的幸福認為問題都解決了，未出六道早晚還會變豬、變狗、入地獄，所以在六道中同處於墮落，這是此岸。（是指生死六道輪迴這一邊）。諸佛以大智慧，勇猛修行，覺悟正道，永離苦趣，證入涅槃，這是彼岸。一切都寂滅了，寂滅就得到真實的樂。所以佛菩薩是常樂我淨，所以涅槃是彼岸。中流就是煩惱流。為什麼我們度不過去？煩惱無盡就度不過去，能越過這些煩惱就到彼岸了。到了彼岸，就是從生死這一岸到本自無生也就無滅、常樂我淨、寂滅為樂、圓滿無礙的境界，稱為彼岸。「波羅蜜多」原來直譯為「彼岸到」，現翻成「到彼岸」。所以，摩訶般若波羅蜜多就是大智慧到彼岸。
「心」，經題中「心」字的涵義有兩個：一個是中心，心要與核心的意思。佛說般若二十二年，佛說法一共四十九年，幾乎用了一半的時間，足見般若的重要。經中說：「五度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定）如盲，般若為導（又云般若為目）。」般若經很多，《大般若經》六百卷，而這個經最短只有二百多字，如同般若中的心，心是中心的意思，核心和心要的意思。例如一個人最重要的是心。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而《心經》是般若經典的核心，所以稱為《心經》。二者，心是指明當人的本心，人人都有一個真心，但我們現在本有的真心被妄心所遮蓋。現在這個我是個妄我，不是真的我。我們現在不實，我們在上當受騙。我們的真心，釋迦牟尼佛在成佛的那一刹那就說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。」任何一個眾生，不但在座的你我，任何一位，就如飛的蒼蠅，小小的螞蟻，以至於作為地獄中的鬼，都有和佛一樣的智慧，和佛一樣的德相。這是我們的本心，具有如來智慧德相的那個心，就是我們的本心，是我們妙明真心。這一點是我們學佛的最要緊的信念和基礎。要相信自己的心。這是釋迦牟尼佛成佛時說的第一句話，對於這一句話不相信，雖能信佛說的其他的話，你就沒信到根本上，而是信到一些枝葉問題上。要相信這個心。佛接著說：「唯以妄想執著不能證得。」我們有這個心，為什麼你沒有佛那麼大的功德和神通妙用？就因有妄想、有執著，自己把自己束縛住了，所以就不能證得。所以我們的一切經典，一方面顯明這個真心，叫你恢復你的本心；一方面是幫助你掃除這些妄見，去掉這一切妄，你本有的真就自然顯現，所以跟道教不一樣。道教叫九轉丹成，煉丹，修嬰兒，一次又一次的屍解，要修出一個什麼，證出一個什麼來。佛教是說，我們本來就是，眾生只是錯了，只是睡著了，正在做夢，種種顛倒。你把夢醒了，叫醒你，一醒就完事了。「如夢幻泡影」，在夢中被老虎吃了，何須找人幫助打老虎，只要拍醒你就沒事了。本來沒有老虎嘛！就是這麼個事。所以我們要明白，我們都有本心，我們的修行方法也就是如此，不是真的把老虎趕走，趕走老虎幹什麼？老虎是虛妄的，你夢裡才有老虎呢，你醒了之後明白了，原來是個夢。所以這是般若之心，所指是我們的真心。
這個「心」字在《金剛經》中是「應無所住而生其心」，「應如是生清淨心」，「應生無所住心」。在《觀經》中「是心作佛，是心是佛」。以上兩經中的「心」字，即是本經經題中的「心」字。蕅益大師在《心經釋要》中說：「此直指吾人現前一念介爾之心，即是三般若也」。既然我們當前一念介爾之心就是三般若，足見一切般若經典和一大藏教無非顯明當人各各的自心。而《心經》正是一大藏教的核心，所以直截了當稱為《心經》。大師又說：「實相般若……達此現前一念即實相。」「觀照般若……照此現前一念即實相。」「文字般若……顯此現前一念即實相。」「是故此心即三般若，三般若是一心。此理常然，不可改變，故名為經。」大師開示精妙絕倫。《華嚴經》說：「心佛眾生三無差別。」故當人本心與佛無別，若能了達現前之念即是實相，亦即了達當人之心即是佛心，心佛兩者毫無差別，若能了達即是實相般若。若能觀照現前一念，雖是水上生波，但全波無不是水，凡有動念何非實相。這即是觀照般若。文字般若只是顯示本體與照用，顯明當前一念即實相。
「經」。「經」是通名，「般若波羅蜜多」是本經獨有之名，稱為別名。經的涵義是貫攝常法。貫通古今（貫），廣攝一切（攝），此理常然（常），永為法則（法）。可見經題概括很深的意思。古云：「智者見經題，便知全部意。」有智慧的人看見經題，這個經的全部意思也就知道了。
【觀自在菩薩。】
「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩。這是大士的兩個名號。《普門品》是觀世音菩薩，正好觀世音菩薩尋聲救苦。昨天來了一位核電站的朋友，他母親信佛很虔誠，常念觀音。他開飛機突然發生障礙，在很危險的時候就聽見有人告訴他，你應該如何操作，他完全照著做，結果平安降落。所以觀世音菩薩大慈大悲，庇護我們一切苦難中的眾生。這人的媽媽念觀世音菩薩得到觀世音大士的加被。大家只要念觀世音菩薩名號，功德都不可思議。哪怕平時不念佛的人，在急難之中，臨時抱佛腳都有用。你只要肯念，就會有明顯的感應。我們這蓮華精舍有一個同學，他是留學生，從美國回國不久，結婚了。一次坐飛機，覺得今天飛機很不平穩，等一會兒就看見駕駛員從駕駛艙的門裡出來了，向大家宣佈：「今天飛機的機械出了故障，我沒有本事使飛機到達目的地了。所以大家你們各自決定吧！願意跳傘的就跳傘，願意如何的從便，總之我是沒有辦法了。」說完了，他就回到他的駕駛艙。全艙的人先一聽很意外，思想還沒轉過來，等思想一轉過來一片哭聲，命在旦夕。這個留學生說，當時第一念是知道這事危險了，但心裡想的倒不是自己怕死。第一想到的是新婚的愛人和孩子，我死了他們怎麼辦，剛結婚，孩子還小，先動了這一念，再動一念是什麼呢？他突然想到，我們中國不是有菩薩嗎？當時他的思想活動就是這樣，一聽這話知道是要死，首先想到老婆孩子很可憐，再一想中國有菩薩，就念起觀音菩薩來了。他雖然不信，可是在這種生死關頭的念，往往比平常在佛堂裡念要懇切。只是一片求救的心，念著！念著！他就看見觀世音菩薩現身了。他就大聲喊說：「大家不要哭，你們哭沒有用。」他就把自己看到的事情一說：「我已經看見觀世音菩薩了，決定是有，我們大家一塊兒念。」這時大家一想，現在也沒有別的辦法，沒有別的道路，大家就念吧！所以全艙就都念了，念著念著，大家不知念了多少時間了。就都一心去念了。念得很誠，很專一，也很自然，漸漸覺得飛機平穩了，很平靜，很平靜，大家閉著眼睛不知道，只是一心的念，忽然接飛機的人把艙門打開來接他們了，到了！大家喜出望外，飛機已經著陸了。而駕駛艙的門不開，別人把駕駛艙打開，看見開飛機的人昏死過去了，他穿的飛行服都汗透了，當然有醫生急救了。他睜開眼第一句話，「你去問後艙的人幹什麼來著？今天我是絕對沒有辦法把飛機著陸了，不知他們做什麼了。」機場人問客人：「你們在後邊幹什麼哪？」他們說：「我們在念菩薩。」觀世音菩薩尋聲救苦，所以《大乘無量壽經》說：「若有急難恐怖，但自皈命觀世音菩薩，無不得解脫者」。很多很多證明，有許多事情甚至超過古代的《觀音靈感錄》。我知道得很多，但沒有時間去寫，因為有更重要的事情要做，要把這些寫下來可以寫很厚的一本書，都是很直接的，不是輾轉道聽途說的。
本經大士名號是「觀自在」，「觀自在」表示觀照般若已經自在無礙了。再者，觀什麼呢？先師夏老說：「觀自，身體是自否？那是假的。」所以要觀真我，即是觀自性，自家的主人翁在不在，是不是在做主，是不是被妄心所蒙蔽。夏師又說：「如不知觀自己，不知自在不在，則不能算入門。」「菩薩」全名是菩提薩埵。菩提是覺悟，薩埵是有情，合起來是覺有情。把菩提薩埵簡化稱為菩薩。所以看見名字就知道，不但自利更要利他了，不是自了。蕅益大師說：「智契實相則自利滿足，智宣文字則利他普遍，故名菩薩。」這是能行般若波羅蜜的人。
【行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】
前面說了，在法會上釋迦牟尼佛入定，觀世音菩薩也在行很深的般若波羅蜜多。「深」就是深淺的深。加一「深」字就分別於小乘也能修習的通（天台宗通教指大小乘相通之道）般若，而是只有大乘才可以明白入手的般若。唯有大乘行人才能信受奉行，所以稱為深般若波羅蜜。在修行深般若的時候，「照見五蘊皆空」。「照」即觀照般若的照。「蘊」是蘊藏，遮蓋的意思。我們剛才說了，人人有佛性，為什麼佛性不顯呢？就是因為這五樣給遮蓋住了。五蘊是色、受、想、行、識。色蘊是物質這方面，一切萬物，凡眼所見，耳所聞，鼻所嗅，舌所嘗、身所覺，以及意所想到的東西都是色蘊。受蘊，例如，我們現在看見了風扇，看見有一個東西，這個就是色蘊，我們一看，腦子就有所領受，內心生起一種領納的作用，來領納樂境（樂受）、苦境（苦受）及不苦不樂境（捨受）。想蘊就是種種思想，當內心與外境接觸時所引起的思想活動，如瞭解、聯想、綜合與分析。而我們這個想是念念不斷的，念念遷流就是行蘊。識蘊是我們能夠了別、認識，例如上述風扇轉動發聲，人最初只聽到聲音，隨即知道是聲音，這是耳識；同時傳達到意，能分別了知這是風扇轉動所發的聲音，這就是意識；意識是了別，這個了別的念頭相續不斷，似水長流，前浪後浪滾滾不停就叫作行蘊。所以行蘊以遷流為義。至於受蘊，當聽悅耳順心之聲就歡喜，聽到刺耳違心的聲音則煩惱，所以它以領受為義。受想行識四蘊屬於心的，因為心、身兩方面，心上的障礙更多。所以五蘊裡，四個說的都是心，都是精神方面的，只有一個色蘊是有關物質方面的。五蘊都遮蓋我們本性，是妙明真心的障礙。
「照」，無心就叫作照，有心叫作想。我們也念《心經》，也能講經，法師也能說五蘊皆空，但是他並沒有度一切苦厄。因為他不是照，他是有心叫作想。觀世音菩薩他是照，他能照見五蘊皆空。照的意思是離開我們的妄念，像鏡子照東西一樣，明明白白，清清楚楚，一根頭髮也不會給你照錯，毫髮不爽。但是鏡子沒有分別，沒有愛憎，不留痕跡。照像的底片照了一張，再按一下就不行了，留了痕跡，再照就照重了，就毀了；鏡子沒有這樣的事，你照一千次、一萬次，都是一點兒也不會錯的，他就是無心。你這個「像」，你東西沒來的時候，它不會來迎接你，東西走了以後，馬上就不再留一點痕跡。這就是它沒有取捨，沒有愛憎；也不是說白種人我就多照你的優點，黑種人我就不照你的優點，都沒有分別。它無心，無心所以清楚，這就叫作照。也就是觀照般若。觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，蕅益大師說：「五蘊無不即空、假、中，四句俱離，百非性絕，強名為空耳」。也就是說，五蘊沒有任何一蘊不是空諦、假諦、中諦。提出五蘊皆空，這是空諦，但有五蘊的假名，這是假諦，兩方面合起來，即空即假，便是中諦。因之它們也就離開了「有」、「無」、「非有非無」、「亦有亦無」這四句，既離開了四句，便自然不墮百非。現稱之為空乃勉強之說，實際應說是第一義空。
「度一切苦厄」，苦是痛苦，厄是窮困疾厄。苦有各種各種的苦，基本的，人生有八種苦，生、老、病、死，都是苦。在母胎的時候很苦，出生與剛降生的時候都很苦，這是生苦。等到老了，跟老年人談談，也就要訴苦了，美國人說，兒童像在天堂，老人像入牢獄。這兒有病，那兒酸了，這兒疼了，吃東西也不行了，聽東西也費勁了，行走也困難了，甚至腦力也衰了，好多年青時所能享受的，這時候都享受不到了。老是一苦。死是一苦不用說了，說我難受得要死，那就是說死是最難受的。佛說：如活的烏龜，你把它的殼兒扒下來；一隻活的牛，你把它的皮剝下來。人之死所受的痛苦是難免的，還有病苦，「病來方知健是仙」。可見一生病便不是神仙而是受罪了。在生老病死四苦之外，還有怨憎會苦，這個人就是跟我有意見，怎麼也不行，偏偏碰到一塊兒，或做你的上級，或做你的朋友，做你的鄰居，甚至於成為你的眷屬。為什麼有的人離婚，這是怨憎會，與別人都很好，就是這兩個人要吵，這是很苦的一件事，怨憎相會。有的人一生怨憎相會，所碰到的都是不如意，到處都有人事問題，到處很苦惱，非常苦。這是八種苦中的一種，「怨憎會」，相怨相憎，偏偏相見。有的人最好不見，偏偏天天見面，偏偏要來找毛病。這是怨憎會，人生不免，知道這個我們就心平氣和了。「愛別離」又是一苦，你最喜歡，你最愛的人偏偏要別離，所以生離死別，死別當然是最後一次，但是生離的情況大家都會遇到，相愛的人偏偏要別離。「求不得苦」，不管是誰，你總會有一件事是你要求而求不到的，例如成吉思汗，他那麼大的武功，什麼敵人都被他打敗了，他想求的事情還是求不到。他想求不死，找多少道士，最後給他做了個結論，這不死是不可能的。求不得苦，終有求不得的。一個根本的苦是「五蘊熾盛」，色受想行識這五種東西蔭蓋了你，它很盛，使你的妙明真心不能顯現，因此你有煩惱，這是苦的根本。所以稱為八苦，八苦交煎。
觀自在菩薩在修習甚深的大智慧到彼岸時，以般若妙慧觀照五蘊，了達五蘊並非實有，當體即空，又不是空無，乃是第一義空。於是「度一切苦厄」，使自己身心出離分段與變易兩種生死的苦因和苦果，也令全法界眾生同出生死的苦因苦果（根據《心經釋要》）。初機聽到這話，不易信受。自度生死還易信，怎麼能令法界全體眾生同出生死呢？應知菩薩發心，便是心佛眾生三無差別。在修耳根圓通「寂滅現前」時，便得兩種殊勝，上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰，證入了三無差別的本心，自心與眾生無別。所以自身心出生死，眾生同出生死。般若妙用難思，這就是波羅蜜多。
【舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。】
在首尾三分俱全的譯本中：修習般若波羅蜜多深妙行的人應當怎麼修習呢？他提一個問。觀自在菩薩答復舍利子所提的問題，所以首先稱他的名字，舍利子。由於關鍵是「照見五蘊皆空」，所以首先要談五蘊和五蘊皆空。五蘊頭一個是色蘊，色受想行識稱為五蘊。五蘊之中以色蘊是空最不好領會。色是看得見的，摸得著的，聽得到的，這樣一些能感受到的東西，是真實存在。現在聽到「色即是空」就不能理解。明明有個風扇在轉，可以看得見，有風吹到自己身上，明明是有，為什麼說是空？眾生顛倒就在這個地方。風扇是在這裡，但當體即空。它雖在這裡，但它就是空。不但佛法，科學家愛因斯坦也這樣說：「物質是由於人類的錯覺。」愛因斯坦又說：「宇宙中的存在只有場。」磁有磁場，電有電場。現在上海交通大學已經證實人體有場，人的身體能形成一個場，像磁石一樣在空間就成一個場。如要把廢鐵拿回來重化，就把收到很多很多廢料用電磁鐵一吸，其中鐵就吸上去了，這樣就把鐵挑出來了，為什麼能把鐵挑出來？因為有個磁場作用。愛因斯坦曾說：「宇宙間只有場和物質這兩樣東西。」底下他又補充一句：「實際只有場，物質不過是場裡場強特別高（能量特別強）的地方。」所以就把目前人類頭腦中，有物質存在的認識給否定了。再看所有的物體，不過是一百多種元素，氫、氧等等，種種的化合而成了千變萬化的種種物質。一切原子不過是帶負電的電子、帶正電的質子、還有中子所形成的。所有這些顆粒都帶有二重性，一重是波動性，聲音有聲波，光線有光波，無線電有無線電波。所以無線電、電視，我們為什麼能收到？就是通過電磁波，發射台把攜帶節目的電磁波輸送到我們這裡，就在我們這一小間房子裡，我們可以看到世界各地的節目，都是電磁波的作用。波你抓不著，看不見，聞不著，一點物質性都沒有，但是有很大的作用。它把千萬裡外的足球決賽讓你看見了。另外一重是顆粒性，顆粒性就是說，能量集中的地方稱之為顆粒。那麼就沒有什麼叫物質的。現在「色即是空，空即是色」，就不只是佛教徒的語言，也成了科學家的語言。在高級試驗中，把粒子打破，可以得到比電子小多少萬倍的東西，新的家族，許許多多種類的子，試驗當中，你把它們封起來，有時有些「子」忽然間就沒有了，就變空了，另外有的「子」就是在空之中又可以生出來。宏觀世界宇宙也證明，有的天體在崩潰，有的天體在新生。可以從空變成有，也可以從有變成空。所以我們從現代科學來理解色即是空，空即是色，就比過去容易了。過去我們老認為，它是明明白白看得見摸得著的東西，怎麼說它是空？實際它當體就空。這些是木頭，木頭不過是元素，元素不過是電子、質子、中子。電子、質子、中子，不過是二重性，二重性就是波動和能量，沒有什麼叫木頭。木頭就沒有了，木頭空了。這個是金屬，金屬還是一樣，它不過是電子、質子、中子，它有二重性，波動和能量，這個金屬的概念也沒有了。所以現代的第一流的大科學家，他們在研究佛法，一種是想從佛法中對科研的方向找到一點啟示，再一種就是他們在試驗中觀察到的一些新的現象，他們認為不可思議，已經突破科學的領域，科學已有的規律對現在科學試驗所發生的現象解釋不了，他們想從佛經上找到一些啟發，以求得解釋。這是一個嶄新的形勢，所以我常說：這是世界文化大飛躍的前夕。同時，電腦的發明解放了人腦的勞動。過去瓦特發明了蒸氣機可以代替人的體力，起了工業革命。現在電腦可以代替人的腦力，電腦可以替你查資料，給你計算，我寫了一部書，簡體字翻成繁體字，很麻煩，通過電腦去翻就會很快，電腦代替人的腦力勞動，人就可以做別的事情。這是一個很偉大的時代。
我們還回到「色即是空」上，這個地方從科學上說，東西根本就是波動和作用。能量就是作用，不是什麼都沒有，有這種動。再做個比方，這個試驗誰都可以做，今天晚上回到家裡，你把電燈都關了，你點一枝香，你把香拿來旋轉，就看見一個亮的圓圈出來了。你要是按８字形轉，就出現一個８字。從前演節目，把火棒點起來，可以出現各種花，哪裡有這些東西？可是你看到這些東西。實實在在就是一個點著了的香頭，一個點，它在動。所以佛說這一切物質如旋火輪，一個火在旋轉，成了一個輪子。實際上沒有這個輪子。所以只是一個東西的動相。現在我們全是動相，我們不要以為桌子是在靜止，桌子的每一個每一個小原子通通都在動，原子中的電子在亂動，忙亂極了在那兒動。桌子本體也在動，我們人呢？你我也在動，有句詩：「坐地日行八萬里。」人坐在地上，地球在轉，轉一圈八萬多裡，你在動，桌子也動，一天轉八萬里，都在動。地球自轉一圈八萬多裡，而且地球圍著太陽也在轉。太陽圍著它的中心也在轉，這個中心也要圍著它的中心在轉，到哪個中心找到頭，不知道。實際是不可窮盡的，一切都在動，本來沒有東西，只是動，動中感覺有。一根香一動就出來圈了，沒有這個圈，這是一種錯覺，認為它是個圈。這就能解釋「色即是空」。
再說，所謂這一切東西都是因緣而生，有種種條件，這些條件湊出來的，就形成這麼個東西。例如水因風在吹動，水面上產生了波。波就因有水有風而出現的，它沒有固定的「自性」。風停波息，波又回復成水。這個譬喻說明，色即是空，空即是色。水代表第一義空、中道和本有的妙明真心。波代表色。從水中生出了波，說明「空即是色」，波又回歸於水，說明「色即是空」。
「色即是空」四句為什麼要重複，有個說明：第一句是對凡夫說的。因為凡夫執著這些物質的東西是實有，所以告訴你是空。破除你這樣一個執著。小乘證了空，他就執著空，空成了你執著的東西，空也就同於色，故說「空即是色」。第三、四兩句，兩者完全是一味的，是對菩薩。菩薩本來如此。這一切本來是不二的，所以「維摩詰經」直指不二法門。我們把色跟空看成是對立的兩個東西，是色便不能是空，是空就不能是色，這是形式邏輯。菩薩是圓融無礙、色空不二。
色所產生的東西既然是空，眼睛所接受的也都是空，接受也就不存在了，所引起的想當然也是虛妄的，於是表示思想遷流的行蘊也是虛妄的，那些了別當然也是虛妄的。「色」字一破，下麵的就都破了。所以「受想行識，亦復如是」。這是一個精簡的筆法，否則每個都有四句：受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。一直到識，識即是空，空即是識，識不異空，空不異識。「亦復如是」概括了好多文字。
說五蘊皆空，但不可以產生斷滅見。消除這些相，正是顯本相。打個比方說，如果你來參觀故宮博物館，這裡許多器件都是金的，我就告訴你說：這些東西都是一樣的，都是金的。這句話是成立的。我又告訴你，這個是金子做的塔、佛像、壇城，彼此都是不一樣的，當然這話也成立。剛才說一樣的是我，現在說不一樣的也是我，可是這兩句話都對。因為金子代表性，性則相同，事相就千變萬化。性是一樣的，這就是佛性。佛性、妙明真心、實相，這些都是名詞，這些名詞不同，說的是一樣的事情。這個佛性也可以拿磁性做比方。一個帶電的電線放在磁場裡它就要旋轉，這是電動機的原理。眼前的電風扇就是電動機，電風扇一開就動了。另外，你要是在磁場裡安裝一個旋轉的線圈，它就要生電，就是發電機的原理。所以磁場的作用很大，產生作用的是磁性，但是你要找出這個磁性是找不到的。磁鐵有磁性，但是找磁性就不可得。通過磁性，可以理解人的自性（佛性），但你要找是找不著的。人人皆具如來智慧德相，正由於我們的自性，我們的本心啊，而這一切事相都是從本心本性所顯出來的，並無實體，所以說五蘊皆空，唯有一心。
【舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識。】
大士再喚舍利弗，並進一步開示說，所以五蘊諸法，當下的本體就是真空實相（空相）。以上面所舉兩例來說明：(一)風靜波停，滿池清水，波表事物，水喻空相。(二)金杯熔化，杯空金在。杯表諸法，金喻本體。兩喻是同樣的，水與金都是譬喻我們佛性，我們的妙明真心，這是不生不滅的。把金子造成一金杯，金沒有變化，而金杯出生了。把金杯再熔化，於是金杯沒有了，滅了。好像金杯有生有滅，可是金杯的本體是什麼？只是金並無別物。金表真空，所以「杯」當體就是空。杯成時，金也沒有生，杯滅時，金也沒有滅。所謂生滅只是眾生於無生無滅之中妄見種種生滅而已。五蘊如水上之波，本身就是水。看見波動，實際只是水動，水錶空性，故可喻明五蘊即是空相，本自「不生不滅」。
「不垢不淨」，滿天是雲，黑暗的時候，太陽並沒有髒。既然沒有髒，也就沒有什麼要恢復乾淨，它本來就是如此。進一步說，一切萬物，從本以來是清淨的，眾生以分別心來看萬物，認為太陽為淨，烏雲為穢，其實烏雲與太陽平等，有什麼穢濁。再者，以煩惱等為偽，真心為淨，其實煩惱由於妄念，妄念源於真心，如水生波，波全體是水，並無別物。水喻真心，波喻妄念，若論本體，妄即是真，有什麼垢淨。
「不增不減」，我們的本性在做眾生的時候顯不出佛的智慧。好像陰天看不見太陽。雖一點也看不見，但不是沒有太陽了，太陽還是在。等到雨停了，太陽就出來了。正下雨時，太陽沒有減少，晴了天，太陽也沒有增加。真空實性連增減都沒有，還有什麼生死，還有什麼生滅，這個東西減少減少，減到零，那就滅了。根本不減少，哪有什麼叫滅。
這一切諸法本來是不生不滅，不垢不淨，不增不減，末後綜合前文指出真空本性中，本來沒有五蘊。
【無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。】
這十二個名為十二入（或十二處），也就是前面的五蘊。因眾生根器不同，乃有側重點不同的種種方式的說法。眼耳鼻舌身是色蘊，意就是受想行識四蘊，這六樣稱為六根，色聲香味觸法，眼睛所對的是色，耳所對的是聲，鼻所對是香，舌所對是味，身所對是觸，風一來，吹到身上很涼快，是一種觸覺。前五個眼耳鼻舌身，這是屬於身的，還有屬於心的，意是第六個，這六根代表我們身內的。外境就色聲香味觸法稱為六塵。「法」字是一切事物，有形的、無形的、道理、概念、抽象的、具體的，一切一切都可以稱之為法。在此是指我們不見、不聞、無香、無味、無觸時，自己內心所緣的境界。這些境界實際是前五塵留落的影子。例如去年曾上泰山觀日出，此時回憶舊時的景象，心中所念只是舊時泰山日出的影像，這就是法塵。就是我們意的對象，屬於外境的是色聲香味觸法。前面說了五蘊皆空，第一個是色蘊空，色空，所以眼耳鼻舌身，色聲香味觸都空了。前五塵都空，它們的影子法塵當然也就空了。再有，五蘊受想行識都空了，那當然我們的意也就空了。所以「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」。六根加六塵，這兩個是相對的，互相起一些聯繫，這十二樣東西稱為十二入，十二入皆空。
【無眼界，乃至無意識界。】
這句話代表十八界皆是真空。界是界限、區別、種類。例如可把人區別為政界、軍界、商界、教育界等。十八界的界正是此意。眼等六根成六界，色等六塵又成六界，眼識到意識是六識，又成六界，共成十八界。其中能取是六根，所取是六塵，六塵和合發起六識。例如一個設備，手能觸及機體，啟動開關，眼能看到屏上的形像色彩，耳能聽到語言音樂，意根生意識能起綜合作用，而認識這是一部彩色電視機。所以依眼根而能了別色塵的是眼識，依耳根而能了別聲塵者是耳識……，依身根了別觸塵的是身識，依意根而能了別法塵的是意識。一般稱眼到身是前五識，意識是第六識。眼看見色，內有鏡頭，外有要照的對象。人是活物，還有識的作用，不是簡單的照相機，這是眼識。耳朵聽見聲，耳和聲，耳是根，聲是塵，能了別的還有一個耳識。所以六根六塵再六個識就稱為十八界。（十八界是：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界、眼識界，耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。）
經中指出：「無眼耳鼻舌身意」，內無六根。「無色聲香味觸法」，外無六塵。「十二入」都無了。因為根塵都沒有，識又從何發生呢？所以十八界也空。就是把有關「人我」的五蘊、十二入、十八界這些東西讓你理解了，這些都是空。你不外乎內有六根，外有六塵，再加上你識的作用，總之這一切過去我們都認為這個是我，是真實的，「心經」告訴你這一切皆無。在真實的法性中，這一切都是虛妄所顯之相。如水上之波，正波動時，波整體是水，即是真空，所以說都無。讓你破除人我。（第六識是分別一切的。什麼是善，什麼是惡；什麼是好，什麼是壞；什麼是是，什麼是非；什麼是美，什麼是醜。第七識末那識是執我，老執著一個我。這就是說：我們之所以成為一個我，想保持自己，種種思想一來，都有個我，不知不覺都從我字出發，這就是第七識的作用。第八識稱為藏識，叫作阿賴耶識，一切檔案都貯存在裡面。眼耳鼻舌身相當於攝像機的鏡頭，把在外的東西攝收進來，從第六識第七識傳達到第八識，即阿賴耶識。這一切都貯存了，也就是種子，這是一方面。另一方面，它是真正代表你的，所以去後來先。死的時候，身體都壞了，眼耳鼻舌身都沒有作用了，第六識也就不行了，第七識也不行了，還有第八識最後從身體離開，這人就是真的死。我們不說靈魂，我們說第八識。我們佛教沒有斷見，也沒有常見。所以就高於其他一切的宗教和科學。阿賴耶識是檔案室，大家現在聽我說的許多話，腦子裡增加了許多新的檔案，檔案裡增加了新材料跟剛才不一樣了，你跟剛才是相似，不是剛才那個我了。天天增加新的東西，所以是相似相續。它因為相似，所以不是常，不是老不變。但它又相續，所以就不斷。不斷不常、相似相續是阿賴耶識，即第八識。現在我們只談前六識。）
【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。】
上面的五蘊、十二入、十八界都無，破人我執，叫做為凡人法。從「無無明亦無無明盡」起，破法我執，叫做為聖人法。從無明到老死叫做十二因緣，是緣覺主要所修之法。其內容是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」這十二因緣，互相依賴而有，有此法才有彼法。經云：「此有故彼有，此生故彼生。」說明了從因緣而起的法則，例如「老死」，為什麼有老死？就是因為有生，有生就必然有老死。推到源頭則是由於無明，正是由於無明，生死不已。要破除這十二因緣，只要其中一處滅，就一切都滅。這是緣覺的法執，也叫做法我，破此法我，故說十二因緣皆空。《金剛經》說得很好：「知我說法、如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」大家要知道，佛說的一切法，就是拿船做比喻，因為你要渡河，沒有船不行，所以佛告訴你這些法。但是上了岸還要這些船做什麼？所以「渡河需用筏，登岸不需舟」。
十二因緣又名十二支。「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。」這是教導我們，破除十二因緣的法執，十二因緣相互聯繫，包括過去、現在和未來，也是包括我們怎麼出輪迴的辦法。輪迴不已就因這十二件事情相續不已，所以要修行，斷這十二因緣。「無明」淺說很容易理解，就是糊塗愚癡，障礙你明白真理。深一點說，不了達真如一相，妄生分別執著，就成了無明。無明是我們生死的根本，愚癡是最大的障礙。無明就糊塗，糊塗後就顛倒，顛倒就會造業，造業就是行。第二個是「行」。以上就是過去生中，我們所作的因。過去生中，我們一直是糊塗造業，驅使阿賴耶識墮入母胎，一念看見父母的情況，一動淫念就跑到胎裡去了。這就是今生生命的開始，這是「識」。在胎裡慢慢長大，還不能形成一個人，這是在胎中身心漸發育之位，已有受想行識等名字，這是心法，所以叫做「名」。還有眼等，這是色法，所以全名是「名色」。第五「六入」，眼耳鼻舌身意，這六根都慢慢成長起來了，就是快出胎之位，叫做「六入」。第六「觸」，出了胎之後，便與六塵相接觸，在兩三歲的時候，對外界的事物只是接觸而已，他沒有什麼思維和領略。再大一點，到了六、七歲就能領略一點，也會說話了，很多事情都知道了。第七「受」，六、七歲便對事物有苦樂的感受。第三至第七支這一段就是今生的開始，是我們從過去生中所得的果，是前生決定的。所以小孩有的聰明，有的不聰明，有的聽話，有的不聽話，這一切由於過去所造的業，通過識而帶來的。第八「愛」，既能領受，便貪愛種種美妙事物。十四、五歲的時候就有強盛的愛欲之心，於是今生又迷惑了。第九「取」，成年之後，對所愛之境貪求不息執著追取。不僅僅愛而已，必要得到就是取。愛和取是現在我們所生的迷惑，為什麼你要喜歡這些？本來是空，這是錯覺，你偏偏要喜歡，本來是不垢不淨，你偏認為他清淨美好。妄生分別，妄自取著，愛和取就是現在的迷惑。底下第十就是「有」，由於有愛有取的煩惱，做種種的業，定招有當來的果報。第八、九、十三支是現在所做之因，要招來生之果。第十一支「生」，既造種種之因，來生定又於六道四生之中受生。第十二支「老死」，出生之後當然還是要老死，這二支就是來生的果。這十二因緣修的時候，你從某個地方一截斷，你或從愛取斷，或從無明照破，讓它不是這樣相續不已，使這種東西不是老按這種規律支配你，那麼你就出離生死了。緣覺修的法就是如此，確實可以了生死，可以成為辟支佛，是小乘的極果。若是大乘菩薩就能了達十二因緣，三世循環、一切境界、因果名目都是水上之波，如夢如幻，故曰：「無無明」乃至「無老死」。舉出首尾二支，則其中十支皆可概括。經中又說：「亦無無明盡」，乃至「亦無老死盡」，是破法執，本無無明，再說盡或不盡都成戲論。「乃至」兩字同樣是帶過其中十支。
再者，進一步體會「無無明」的深義，在佛將入涅槃的時候，入種種境界，入種種禪定，入種種空間去找這個無明，找無明找不到，於是說無明不可得。無明要是不可得，無明都沒有實性，無明就沒有了，這是《涅槃經》中，世尊、大悲慈父給我們的最寶貴的開示。入種種禪定，種種境界所得的結論，就是佛找無明實性不可得。「無無明」，所以這是頓法的關鍵。你要對這個問題體會很深，根本沒有無明，你又本來成佛，你跟佛還有多少距離？所以是有頓（刹那成就）、有漸（須三大阿僧祗劫），就看你自己的根器，你能信多少。大家想想是不是。釋迦牟尼佛告訴大傢具有如來智慧德相，但是因為無明，就因為妄想執著成為眾生。但是無明實性找不到，譬如是做夢，夢見老虎吃你了，或者跟一個美女談戀愛，這種種驚嚇，種種歡喜，夢一醒全沒有了。所以只要醒醒，夢就完了，不須把老虎趕掉，請大家捉老虎，用不著呵。日本有個笑話很好玩，一個人愚癡，他做夢（日本人很喜歡喝酒），夢中得到一瓶很好的酒，他馬上要吃酒，酒很好，要燙了吃才好，於是叫他的老婆給燙一燙。就在叫老婆燙酒的時候，他忽然間醒了，醒了一想是個夢，很遺憾，酒沒吃成，早知道如此不燙就吃就好了。哈哈……很可笑，眾生就是這樣。實在是做夢，這一切都是空的。夢中有老虎，根本不存在，大夢一醒，原來自己安臥在席夢思的床上。一切現成，本來是佛。所以永明大師說：世尊涅槃時關於無明不可得的開示，眾生應拿骨頭做筆，皮做紙，血當墨來書寫報恩。大乘經中說：菩薩要斷盡四十二品無明，方才究竟成佛。為什麼此處又說「無無明」？這可用一個比方來說明。水（喻佛）與冰（喻眾生）都是氫二氧一，毫無分別，可是水無礙，放在任何形式的容器中都能適應。冰就有礙，處處都不能適應，原因只在水已凝結成冰。毛病只在凝結（結字很巧，恰恰就是結縛的結字），於是就有礙了，可是請你找出這個「凝結」是什麼？不可得。「凝結」譬喻無明，眾生因有無明就有礙了。可是無明不可得。
【無苦集滅道。】
苦集滅道叫做四諦法。含義是知苦、斷集、慕滅、修道。這個話又是倒裝的。因為有集才有苦，修道才能滅。人生是苦，真實不虛，就稱為苦諦。一切可以招引苦果的種種惡因，例如無明，愛見等煩惱叫做集諦。一切苦惱永遠消滅叫滅諦。一切聖道（道即道路與方法）修了能滅除苦惱的叫做道諦。諦是真實不顛倒之義。人道的八苦在「度一切苦厄」處，已經介紹過了。八苦交煎，苦惱無邊，所以首先是知苦，那麼我們應該怎麼辦呢？苦這麼可怕，我們要消掉苦的因，苦的因是煩惱、造業。由於這些因就要受到苦果，為除苦的因所以要斷集。煩惱、造業種種惡因不出現於我們的心、身、口，希望苦惱永滅，這就是滅諦。怎樣才能滅苦，修習三無漏學，六波羅蜜，八正道等等聖道，即是道諦。聲聞乘行人，厭苦乃斷一切苦因，羨滅盡煩惱之樂而修道，以此為法即是聲聞的法執。大乘菩薩了知根本無無明，也就沒有煩惱，也就沒有苦，都是事相的顯現，都是夢中事，醒來之後就沒有這些事。當體全空，只是一心，本來無苦無集，醒來就是，無道可修。故曰：「無苦集滅道」。阿羅漢修的四諦法也破了。
【無智亦無得，以無所得故。】
「無智」。菩薩修行成佛，就是把八識轉成四智。前五識轉「成所作智」，第六識意識成為「妙觀察智」，如鏡照物，觀察得很清楚，但是沒有受影響，沒有分別，沒有痕跡。第七是執我，末那識變為「平等性智」。執我有自、有他就不平等。自他都一樣，一切都同體，就轉為平等性智。第八識變為「大圓鏡智」，這也是個比喻，鏡子無所不照，一個又大又圓的鏡子。我們的鏡子是平面的，只照一方，如果鏡子是大的圓球，就無所不照。這個智慧無所不照，稱為大圓鏡智，成佛的智慧，所以佛就是把八識轉成四智。
這為什麼說無智？就是說，轉識成智還是在你沒有成佛之前，修行道路上的事。真正到釋迦牟尼佛成佛的時候是什麼呢？就是這句話：一切眾生本具如來智慧德相。不是還要你轉，你本來就具一切如來智慧。成所作智、平等性智、妙觀察智、大圓鏡智，本自具足，不是你修持轉而得的。所以「無智」。又《破空論》說：「是故此心即三般若，三般若只是一心。」般若者，殊勝大智慧，只是一心，智如波，心如水，水上生波，全波是水，只是一心，故曰「無智」。
「無得」。得阿耨多羅三藐三菩提，即是成就無上正等菩提。所謂新成只是恢復原來的本有，若有新得，就會有所增。（原是一百，又得一，應為一百零一）經中前已示明「不增不減」，若有所得，就會有所增，便與經意相違。故《金剛經》說：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」，這就是「以無所得故」的含義。
這裡從西藏本補充一句做為參考。「是以無苦集滅道，無智無得亦無不得」。就怕你落空，一切都無，流於斷滅。
「菩提薩埵」這一句的銜接，在中國、日本皆有兩種。一種是菩提薩埵緊接前文作為結束，成為「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵」。一種是放在後頭作為開始，藏本譯文正是這樣。西藏跟印度相接，彼此間的大德往返很容易，兩國的往來很頻繁。所以很多經典是到了西藏，沒有傳到大陸，還有好多經典到了西藏，西藏就翻譯了，中國沒有翻譯的也不少。所以現在大家對於西藏的佛教很重視，它有一些經典是大陸、其他國家所沒有的，印度也沒有了。還有一些它已經翻譯成藏文了，而別的國家還沒有翻譯的。西藏還有個特點，他們翻的東西也是求準確，比如《阿彌陀經》，鳩摩羅什翻譯，六方佛讚，東、西、南、北方，上、下方。真正的原來的梵文本是十方佛讚，還有東南、東北、西南、西北四個角，都有很多佛在讚。玄奘翻譯的就是十方佛讚，和西藏翻譯的相同。至於「菩提薩埵」連接下文，日本宏法大師也正是這樣主張。
【菩提薩埵，依般若波羅蜜多故。心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】
「菩提薩埵」就是菩薩，因為是無所得故，依止般若波羅蜜多，就心無掛礙。若老存有所得心，就走不上般若的道路，要有所得，就有所求了，有所求就有所為，那麼都成了有為法了。「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就不是般若了，所以就必須除盡有所得心，方能行至行不到處。這個般若，是大家行所不能到的地方，你要行到，必須把有所得的心，除得一乾二淨才可以。這個地方我們就很清楚了，菩提薩埵是以無所得故，因為無所得故，你就無求無為。你無求無為，才能依止般若波羅蜜多，時時觀照眼前的萬事萬物當體就是空。如夢中物，夢中見老虎真實是有，要咬自己，而其實完全是虛妄，用不著害怕，對於一切都應這樣對待。時時處處長久地這樣觀照薰習，到純熟時就能夠對境無心，妄念不起，這是自然的不起，不是強之使無也。若離妄念還有什麼牽掛障礙。故經曰：「心無掛礙」，也就自然「無有恐怖」了。
無有恐怖，就自然「遠離顛倒夢想」，顛倒是一切不理智的思想行動。顛倒者，凡夫有四倒，二乘有四倒。凡夫的四倒是把不淨的當乾淨的，把無常的當作常，把沒有我的當做我，把苦當做樂，這是凡夫的四倒。
凡夫的四倒為：（一）以不淨為淨：明明是一些很髒的東西，大家看它很乾淨，實際都是些很污穢的東西。人就是一層皮好看，揭掉一層皮，恐怕誰都不願摸一摸，都是些血肉模糊，到處都是蟲子，這只是一個行走的廁所，哪裡會乾淨？哪裡會美麗？凡夫就覺得美好清淨，這是以不淨為淨。（二）以苦為樂：這個世界一切都是苦，沒有享樂，頂多只有一點點的享樂，如刀口上的一點蜜，很鋒利的刀口上一點兒蜜，舌頭一舔，剛嘗到甜味的時候，舌頭就破了。這是八苦交煎，可是大家不覺悟，樂此不疲，在裡頭終日忙碌，為衣、食、金錢、戀愛在那戰鬥、拚命得很苦。（三）以無我為我：一切本來無我，那裡找一個我？鏡子裡看看，當年的我不知哪去了。誰都是一樣，一切一切，老朋友一見面都變成頭白麵皺了，哪個算是我呢？而這個我，是個主宰的意思，而自己焉能主宰，都是業緣牽引，以無我為我。（四）以無常為常：一切事情都是無常，偏把無常當作常，這是凡夫的顛倒。本來時時都在轉變，轉眼間都變化了，無常，什麼都在改變，人生百歲，便把一百年認為是無窮無盡，拼死在那營謀。這是凡夫的四倒。阿羅漢也有四倒，到了菩薩是常樂我淨。
阿羅漢的四倒為：（一）阿羅漢認為一切都無常。他又顛倒了，菩薩是常。（二）阿羅漢認為世間不淨。但常樂我淨、清淨本然，極樂世界一切都清淨。阿羅漢以淨為不淨，又一倒。(三)阿羅漢證人我空。可是菩薩是真我，妙明真心，常樂我淨嘛！阿羅漢有我說無我，又是顛倒。（四）以樂為苦。阿羅漢知苦斷集，而菩薩境界，慈悲喜捨，是喜。常樂我淨是樂，皆大歡喜。到了大乘境界，皆大歡喜。二乘境界不得其樂，只是執苦。這是二乘的顛倒。
《心經》是文字般若，體會其中深奧妙義，而起觀照，五蘊皆空，一切不可得，反復薰習，漸漸入於無為，遠離凡夫四倒、阿羅漢四倒、種種顛倒見，並且遠離夢想，夢想即是妄想。觀照純熟，妄想自然不起，一念不生，這就叫做究竟涅槃。阿羅漢所證只是人空，沒有證法空，只是有餘涅槃。大乘則人法俱空，證無餘涅槃。涅槃之義是寂滅，或翻圓寂。涅槃有三德：（一）法身，（二）般若，（三）解脫。因般若才能從無量煩惱中得到解脫，而成解脫德。至於法身德，也須般若德才能恢復本有的法身。迷時不知，智光明照才能顯現。
【三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】
不但是菩薩依般若而修，過去、未來、現在，三世一切諸佛也都是依般若而得最高無上之正覺。十方諸佛從最初發菩提心，中間行菩薩道，直到最後成佛，沒有不是以般若為先導，所以般若稱為諸佛之母。「阿耨多羅」，可譯作「無上」。「三藐三菩提」譯為「正等正覺」。合稱無上正等正覺。這是所證的最高無上之果。至於以前一直講「無得」，此處突然出現佛得無上正等正覺，這正顯中道，無得之得，才是真得。得而無得，佛不作是念，認為自己得了阿耨多羅三藐三菩提。
【故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。】
密咒為什麼稱為密，因它的奧義不是眾生的思維所能了達。般若也正是這樣，「眾生之心處處能緣，獨不能緣於般若」。此兩者都是不可思議，所以用咒來形容讚歎般若。故云《心經》的深般若即是「大神咒」，因為同具無比的妙用。「大明咒」，因同具智光普照之相。是「無上咒」，因都是以實相為體。是「無等等咒」，般若與咒同是一心，無有一法能同此心相等，此心能等同一切諸法，令它們同歸實相正印。故知咒與般若都能「度一切苦厄」，能惠予眾生真實之利，「真實不虛」。
【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。】
以前經文是顯說，觀自在菩薩指出般若即咒，此處經文是咒，乃是密說，指示咒即般若。所以本經顯密圓融不可思議。即有言說又有離言說。可是無言說中，正說般若妙法；有言說中，正含無邊密義。所以蕅益大師說，此咒「正以不翻為妙」。
總之，咒最好是不解釋，因為你解釋，只是把咒中無量的意思中說出一兩個，反而是局限了。你現在要體會本經，從有說到無說，從顯到密，到離開一切思想，離開一切含義，就更殊勝。所以不需要解釋。因為它巧妙就是從有說的文字到無說，從可思議到不可思議，從顯到密，如果你把它翻出來，通通變成可以理解的東西了，它的密意就消失了。禪宗往往單提一句無意味的話頭，也就是離開你現在這些思想、這些道理，叫你體會你本來面目，你的本性，你本來的妙明真心，所以密咒同樣也是如此。
這是先師夏蓮老講《心經》時的一句寶貴開示，現在引用作為本文結語，正是畫龍點睛。修行無論那一宗，都必須以般若為導引，才能直趨覺岸。般若有三：（一）實相是體；（二）文字是相；（三）觀照是用。從文字起觀照，從觀照入實相。可見從聞法到證果之間，所依的只是般若的照用。這個照用不是局限於道場佛堂之內，而是根據自身領會，貫徹到一切日用（辦公、管家、待人接物、飲食起居、運動遊戲等等）當中，使人們記得、認識、了悟五蘊皆空，諸法空相，而自然離開掛礙恐怖，顛倒夢想，自然漸入大覺之路。道理不再多說，只舉一個有趣的事例，一小則日本的故事，可以做為參考，結束今天談話，也就說明我們只要有智慧在心中，就可以免除很多煩惱。
日本有個一休和尚，很小就很聰明。在他八、九歲時，一天他的師父出去了。他就在玩，跑到方丈室，看見師兄在那兒哭，師兄比他大幾歲，哭得很傷心，他說：「我們是學禪的人，應無所怕，不應該哭，你哭什麼呢？師兄說：「你不知道，我這兒不得了了，師父就是這個盒子最寶重，從來不許我看、不許我動，不知什麼東西？我就想看，想動。今天師父出去了，我就把這個盒子偷偷打開來看，是件瓷器，我不小心給摔了，師父回來我怎麼辦呢？我今天實在沒有辦法了，只好哭了。」一休說：「你不要哭了，說是我摔的。」師兄說：「那我對不起你，你要受責打怎麼辦呢？」兩個都是小孩，最後商定，今天師兄應得的饅頭給一休吃，讓一休承認瓷器是他摔的，他拿著一包碎瓷走了。
師父回來了，問一休：「在幹什麼？又在玩？」答：「沒有，我在參禪呢！我參究問題，我在用功。」師父問：「你參什麼？」一休說：「我參一切都無常啊！究竟有沒有一個人能夠不死呢？如果能夠，有什麼辦法可以達到呢？」師父笑了說：「咳，糊塗啊！沒有，都是無常，沒有例外，哪有一個人老活，沒有的事情。」一休又問：「噢，是這樣。人是這樣，東西呢？」師父說：「東西也不能常存，法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西常有的。」一休又問：「是這樣，咱們最心愛最喜歡的東西要壞了呢？」師父說：「那也沒辦法，一切都是不能常存的，時節因緣到了它就要壞，那有什麼辦法。」一休交出一個布包說：「師父，這兒就有一個時節因緣到了，壞了的東西。……」師父看了也就一笑了之，沒話可說。所以我們心中如果有智慧，碰到忍耐不住或捨不得的事情，也就很平靜。從這小事，我們可以體會觀照般若的妙用。我們在生活中，根據這些道理對待一切事物，那麼我們就會比凡夫，比其他不學佛的人減輕很多煩惱苦痛。如果在煩惱苦痛中，這位日僧可能大發脾氣，打這孩子一頓，這便是惱害眾生。由於一休提醒了一切無常，這樣一來，老和尚就只好一笑了之。這很自然，這就是觀照的作用。
我們談到很深的般若之心，因為六百部的般若經可以濃縮為一部《金剛經》五千字；五千字的《金剛經》可以濃縮為一部《心經》二百六十字。所以這一部《心經》就代表了六百卷的般若，是如來一代時教的精華，攝無不盡。
（先師夏蓮老繼續發揮說：一部《心經》可再濃縮為「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」；這幾句可再濃縮成「觀自在菩薩」五個字；再濃縮就只是一個「照」字。六百卷大般若經全入一個「照」字，是多字入一字，是一多相即。一個「照」字開展為六百卷大經，正是「破微塵出大千經卷」，大千經卷中每一字又含無量經卷，是重重無盡。所以般若功德不可說、不可說。普願有情以般若為導，以淨土為歸。「南無阿彌陀佛」。先師又說：「這句佛號即是真般若，這是最秘的核心。」）
以一九八七年在美國維州蓮華精舍錄音為基礎
很榮幸，也很振奮，在華盛頓會見這麼多位深有信根，發心真誠的佛教同信同修，是殊勝因緣。我很慚愧，自己水平有限，不能滿足大家的期望。我們在華盛頓一起研究釋迦牟尼佛的遺教，今天這一會是最後一次，因為我很快要回北京去了。今天所要談的《金剛經》中自己所體會的一點點，只能說是大海中的一滴，不能說是講經。
《金剛經》對我來說，佛恩是十分深厚，把我從黑暗無知的牢獄中，挽救出來，頓入光明無際的寶山。我的家庭世代奉佛，我童年最喜繞佛，曾於北京廣濟寺釋尊成道日，繞念聖號直達次日淩晨。但稍長到學校讀書之後，接觸到新思想，例如蔡元培《以美育代宗教》的文章，產生一些影響，但更主要的則是看到來來往往的佛教界知名人物，從他們的言行可以看出，世俗的纏繞毫不少於常人，甚至有過之而無不及。妒嫉障礙，勾心鬥角，爭名好利，排除異己，一樣也不少。於是我十分懷疑，這些人久修多少年，為什麼一點也不脫塵俗！於是產生一個錯誤的結論，認為佛法無益於人，直等到十九歲，大學三年級時，寒假考試結束，不想再看書，又無事可做，於是找到母親的一部有註解的《金剛經》和一部《靈魂論》，每本厚約一寸，我一夜之間讀完兩書，在讀經時，產生了空前的稀有情況：如聞驚雷，醒人長夢；如沐春風，身心調適；如飲甘露，遍體清涼；如聞妙樂，頓忘俗味。當時只感覺一陣陣清涼與光明，自頭至足，遍灌全身，一夕之間二三十次，其殊勝安樂不是言語所能形容。這才恍然明白，不是佛法辜負人，而是人辜負佛法。這才端正了自己對佛法的認識。當時體會到「應無所住而生其心」是經中的核心。凡夫下手最好是持名念佛，但當老實念去，便可望暗合經中妙諦。
這些年在佛教中，自己的體會是：我們的修行，不管你修哪一宗，都要以般若作為前導，以淨土作為歸宿。（般若是梵文，在華文中沒有確切適當的辭可翻，勉強可譯為大智慧，以別於通常所理解的智慧。）因為沒有般若，沒有大智慧，看不清道路，不知道方向，找不到歸宿，這樣去修持，就所謂盲修瞎練。修持歸向，當如華嚴十大願王導歸極樂。《華嚴》，經中之王，普賢是華嚴長子，求生極樂世界，正是引導六道眾生，同歸極樂。再從當代情況來看，不管你修什麼，如果說希望在這一生內解決問題，若不求生淨土，那就不可能了。不管哪一宗，想在這一生出生死，願意今生出輪迴，你又不求生淨土，那就要落空。我們當前這個地方的道場叫蓮華精舍，是密宗，共同的願文是同生極樂。所以不管哪一宗，都要以淨土作為歸宿。
在菩薩道場有六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是前五度，第六度是般若。前五度如果沒有般若，只是單純的布施、持戒、禪定，這樣的五度不能成為波羅蜜（波羅蜜應譯為彼岸到，我國語法則為到彼岸，生死是此岸，了生死是彼岸。）因為前五度如盲，跟瞎子一樣，有般若才是眼目。所以六度之中，般若極重要。六度都因有般若才能成為波羅蜜，這就是般若的重要性。
般若，若分而言之，則為三個般若：文字般若，觀照般若，實相般若。這三個般若像（伊）字的三個點，一即是三，三即是一，超出眾生的情見。粗淺說來，人們所看的大乘經論，以及所聽的同類言論，這都屬於文字般若。從文字般若的啟發使人體會了佛法的深意，成為自己思想的定盤星，來看待身心內外一切事物，而更主要是返照自身自心的本源，就稱為觀照般若。在觀照般若之中，一旦突然了達契悟自己的本來，識自本心，見自本性，就證入實相般若。實相般若是般若的本體。實相就無相無不相。無相者：沒有青黃赤白，長短大小，任何形象；不是有相，不是空相，不是非有非無，也不是亦有亦無，離開了這四句，遍離一切相。為什麼又說實相無不相？因為實相雖遠離一切幻妄之相，體性不空，遍為一切諸法作相。也即是說遍能顯現一切相。蕅益大師《破空論》說：「實相非福，而為一切福德之聚。實相非慧，而為一切慧行之本。」實相是般若的本體，怎麼能夠證入本體呢？我們要從觀照般若入手。觀照兩個字，《心經》中說得很清楚。第一個是觀字，密宗叫觀想，想就比較粗，觀就比較細。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。這個「照」字，即觀照的照字。照字和想字就更不同了。有心叫作想，無心叫作照，「觀照」就應該如「觀自在」之觀，「照見五蘊皆空」之照，這才是真正的觀照。《破空論》曰：「如理而照，照不異寂，即名觀照般若。」理是本體，如實相般若是實際理體而起照用。如珠發光，光是從珠本體而生，發光是照用，珠之發光，先照自體，這就是「如理而照」之義，光照本體，不必安排，沒有造作，沒有舉動，自然而照，故曰「照不異寂」。也就是雖在照用之中，而本體仍是清湛不動，照用與寂滅沒有分別。文字般若淺近說來，那就是大乘經論中，有關於般若的文字啊，言論啊，所有這些都是文字般若。引申一步，就如《破空論》說：「如理詮寂，寂詮即照，是名文字般若。」「如理」就是後文中「如如」之義。經云「如何為人演說，如如不動」。如如是第二個如字，是真如，是實際理體。說法時要如同真如而說，這正是此處「如理」兩字。如同真如的本體，來表達寂滅的妙諦。這就是「如理詮寂」。在了達時，自心仍是寂然不動，這是「寂詮」。這個「寂詮」正是本體的照用，故曰「寂詮即照」。這就是說，所表達的是真如的本體，能表達者，正當表達時，仍是寂然無動，全由本體的照用，這叫作文字般若。可見文字、觀照與實相般若，三者之間關係密切。文字般若、觀照般若，都是從實相般若本體所顯現出來的。所以實就是文字般若與觀照般若的體。文字般若表達的內容，就是要表達實相般若與你如何去觀照。觀照般若所照的就是文字般若與實相般若。三般若說是三，而實際又是一體。雖然是一體，而又可分別為二個。所以是即三即一，微妙難思。
文字般若不同於一般的文字。它是從實相般若所流現，而這個文字所告訴你的，是如何進行觀照，證入實相。文字般若雖然可生起觀照，而證入實相。但我們不可認為文字般若就是實相般若，更不可認為了達經文便已契悟實相。《金剛經》說：「若人言，如來有所說法，即為謗佛……說法者無法可說，是名說法。」《大乘無量壽經》說：「非語言分別之所能知。」《法華經》說：「是法非思量分別之所能解。」可見實相般若不是語言文字所能表達。學人也無法從意識分別中真實理解實相般若的真諦。文字般若的重要性，在於指示門路，指示如何去觀照，如何去認識實相。所以一切經論，文字言語，都是作為一個指路牌。例如昨天我們去開會，在指路牌上寫著：「華府佛教會」，如果沒有這些指路牌，到的人可能更少一點。這是指路牌的重要作用。但是，你不能認為那個指路牌所在之處就是「華府佛教會」。這是一個很好的比方。指路牌告訴你方向，你要依著方向去找，文字般若正是如此。佛經上說「因標指月」。茫茫太空之中哪裡是月亮啊？經文裡用文字告訴你。現在本室之內，拿燈當做月亮，我用手指著它說：「這個是月亮。」這就是標指一下。文字般若就起這樣的作用。昨天如果到處都沒有貼著「華府佛教會」，那我們也找不到。可見標很重要。所以不可以棄指求月。若不要這些指示去求月亮，那茫茫華盛頓很難找到佛教會。所以指出方向，你就可以看到。不可以棄指，不要它。這些文字，經典，我們沒有這些是不行的。
另一方面我們更不可以「執指為月」。我用手一指，這個是月亮。你就誤認我的手是月亮。你看到我的手，就可以看到月亮了。一般人多是這樣。執著所看到的手，誤認為就是所願見的月了。這樣的話，不但是看不到月亮了，並且還生出一個極大的錯誤，以為月亮是我手這個樣子。所以學習般若要從文字、經典之中得到方向去觀照，專精勤久，一旦相應，方能契入實相，僅在文字上得了一點理解，就以為是實相般若，那就錯了，那就永遠不能見實相。
金剛般若波羅蜜經是本經總題。「經」字是通名，佛所說都稱為經。「經」字前的七個字，本經獨有，這是別名。開頭「金剛」兩個字是形容詞，稱讚般若如金剛。金剛是喻，金剛有不同的解釋，但涵義是一樣的。現結合實際，金剛即印度的金剛石（即鑽石）。它最光明，最堅硬，也最珍貴。金剛石做的刀子可以裁玻璃，硬度最高。它能破壞一切，而不被一切所壞。所以它最堅最利，而沒有能破。以這個金剛石做為譬喻來形容般若。金剛是貴重的寶物，以譬喻實相般若是諸法中尊。它堅固不為一切所壞，來譬喻觀照般若不被一切愛見所侵犯。金剛能裁切玻璃，作用猛利，來譬喻文字般若能斷眾生種種疑惑。永明大師《心賦註》說：「夫般若者是諸佛之母。故淨名經頌云『智度菩薩母，能生一切導師』。所言般若者，即一切眾生自心靈知之性耳。」因為諸佛皆由般若而成就，所以稱般若為諸佛之母。自心，自性清淨心與實相般若，真如實相，中道等，只是一法的不同名稱。般若是諸佛之母，般若也即眾生自心靈知之性。《心賦註》又說：「離此一心別無殊勝。」又「此一心，大中大，上中上，圓中圓，滿中滿，實中實，真中真，了義中了義，玄中玄，妙中妙，不可思議中不可思議……佛正法正行中，此心為最」。所以經中釋尊宣說：本經「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」如來所說這個法，是為發大乘心的菩薩所說的，是為發最上乘心的菩薩所說的，可見這個經是殊勝的。「波羅蜜」是到彼岸，也可譯為度無極。有為福德不是般若，也不是波羅蜜。相似般若，名為般若，但不是波羅蜜。本經是般若是波羅蜜，故稱般若波羅蜜。
菩薩全名是菩提薩埵，華意是覺有情，也就是度眾生。經裡說：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」經中說我應該滅度一切眾生，這是我們發的心，不但是有此心，而且要實踐要落實。「滅度一切眾生已」，眾生都滅度了，這個願已經成就了，可是怎麼樣呢？經中說：而是沒有一個眾生真實滅度了。這就很奇，要度一切眾生，而這些眾生已經得到了滅度，可是沒有一個眾生是真實滅度了。這就不是凡夫而是通達般若的菩薩度生的境界了。所有眾生皆令入無餘涅槃而滅度之，徹底都滅度了，為什麼又說，沒有一個眾生真實滅度了呢？這就因為釋迦牟尼佛得道的時候，第一句話：「一切眾生皆具如來智慧德相。」一切眾生本來就有如來的智慧德相啊。所以說，一切眾生本來都是佛啊。那麼，一切眾生本來是佛，他現在成了佛，他只是恢復了本來而已，他不是得到什麼，變成什麼，製造成了什麼，變換了什麼。他不增不減，只是恢復他的本來。那麼你這個度生的人做了什麼貢獻？他只是恢復他的本來嘛。再者，一切眾生既然同具如來智慧德相，也即是同具如來的法身。我與一切眾生既是同此法身，本來同體，一體之中，誰能度？誰是所度？所以說「無有一眾生實滅度者」。這也就是《金剛經》中重要的指示：三輪體空。內不見自己，外不見對方，中間不見所施之法、所施之物。外內與中間都無一物，稱為三輪體空。內是一方，外是一方，中間是一方，一般是內有我，外有人，中間有法有物，這三輪就不空。若是三輪體空，就是不見有能度眾生的我，沒有一個我，我在做事。內若無我，外也就沒有人啊。還有什麼中間？一切都本空啊。所以本來無一物。再例如：我布施了一萬美金，我把錢給某先生了，若是三輪體空，內就不見我，外不見有某先生，中間不見這一萬美金。雖然不見能施與受施之人，中也不見這一萬美金，但是這件事情還是做了。這就叫三輪體空啊。這就是很殊勝的。這樣的布施就可以稱為布施波羅蜜，就可以到彼岸。一般是我有一萬美金給他了，老記得自己做了很大的好事，我把一萬美金救濟了某個人，老記著他曾經得到我的一萬美金。你布施是布施了，他得了一萬塊錢，但不能稱為布施波羅蜜。兩者的差別就在這裡。並不是不布施，是要在布施時不住於相。有些人讀了《金剛經》之後，就一切都落於空，都是無為、無相、無我，都是無了，就跑到偏空的一邊去了。所以蕅益大師就寫了一篇《金剛經破空論》破這種偏見。所以終日度眾生，終日沒有度。終日度生終日無度。不是不度眾生，是度而無度，無度而度。我在度眾生，而沒有度眾生的相，我沒有度眾生的相，而終日終生都在度眾生。這樣度生與般若相契，就是波羅蜜。
《金剛經》勸離四相：我相、人相、眾生相、壽者相。最粗淺的說，我相就是自身。有了我就有你，這就是人相。不但有你，還有種種的人，輪迴中種種的生物，那就是眾生相。中間有長生長住的是壽者相。這是最淺說的四相。又如剛才說，有一個能度眾生的我，這是我相。我所度的某一個對象，這就是人相。而我所度的種種，就是眾生相。而我所度的眾生他得到涅槃，這就是壽者相。這都是極粗淺的解釋。再說得稍高一點，我就是以主宰為義，誤認為有一個能當家作主，主宰一切的我。實際上，實在是無我，一切都是因緣和合，哪個是我呀。像片上二十歲的我早就沒有了。三十、四十歲的我也就沒有了。再過些日子，今天七十歲的也應沒有了。到底哪個是我呀，我能作主嗎？我能留住年輕力壯的我嗎？這都是刹那刹那生滅，都是被因緣牽引，哪有主宰！與我相對的是人相，而且對象之人有種種，就是眾生相。而這種執著有我的想法總是相續不斷的，就是壽者相。更進一步，《破空論》說：「主宰名我，形相名人，眾緣和合名眾生，相似相續名壽者。」能在自身內當家作主的是我相。一切可見的形相是人相。因緣和合生一切法，是眾生相。阿賴耶識相似相繼是壽者相。可見四相都從我相而生，所以經中說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」所謂四相，般若就是要照破這四相，離開這四相。然而不是空無斷滅。而是離相修一切善法。經上說：「以無我無人無眾生無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」所以這個地方就不落有無兩個邊。沒有我，沒有人，沒有眾生，沒有壽者（以上空邊），可是修一切善法。修一切善法之中（有邊），可是沒有我相，沒有人相，沒有眾生相，沒有壽者相。離開了兩邊，契入中道。所以離一切相，修一切善，即得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提，翻譯過來是無上正等正覺。阿耨多羅是無上，沒有更上的。正等：上至諸佛，下到蠢動含靈，本性都是平等，是這樣的大平等。正覺：這就是圓明普照一切，沒有偏缺，沒有虧欠的大覺。所以叫做正覺。無上正等正覺是佛所證最高無上的果覺。
以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，就得佛的無上果覺。若人只重離相，而輕視了修一切善法，有所偏呀。只知道修一切善法，而不能離相，也是偏啊。蕅益大師說：「蓋不達無我而修一切善法，止成人天偽果。不修一切善法而但證我空，止成二乘小果。妄言我法俱空，而恣行惡法，則為闡提獄種。唯以無我修一切善法……即得無上菩提。」這實在是最重要的一個指示。
《金剛經》中：「所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」又說：「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法」「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」經中這種話很多，應如何體會呢？經中指示我們，一切都可以歸結為真俗二諦與假空中三諦，一個是假（也稱俗諦），一個是空（也稱真諦）。真俗二諦是二諦法。二諦再加中諦便成三諦。世間大地山河森羅萬象，世俗認為是實有，佛教認為這是虛幻的有，名之為假。世俗以虛無斷滅為空，與有對立。佛教認為既是幻有，幻有就是空，實際理體不受一塵，萬法皆空，這是空諦，也稱真諦。世間的看法，認為大地山河真實是有。悟道的人，虛空粉碎，大地平沉。六祖說無一物。這就合於真諦。這個道理過去是最難懂的。有人常發這樣的問題，你面前這個桌子是什麼？不是明明在這兒嗎？怎麼說它是空呢？所以這個問題往往就成了一個攔路虎了。好在現在科學進步，科學家替我們提供了好多有利的語言。科學家認識到：所謂物質，並非實有，只是由於人類的錯覺。沒有具體的物質，只是人類的錯覺。從科學語言說，宇宙間就是場和物質，愛因斯坦接著補充，進一步說，沒有物質，只是有場。在場的空間裡，場的強度特別高的地方，就是我們所認為的物質。再仔細說明一下，世間一切萬物不過是一百多種原子所形成的。水，兩個氫原子一個氧原子化合就是水。二氧化碳，兩個氧原子一個碳原子就化合成二氧化碳。一個氧一個碳是一氧化碳氣，你吸入多了就會中毒死人的。很簡單，不過是一百多種東西變來變去。這一百多種東西，你究它的根源，不過是電子、中子、質子，沒有別的東西。電子、中子、質子都有物質兩重性，一種是波動性，光波、聲波、無線電波、電磁波，都是一些波動。只是波動並沒有東西，但是光波有光，光波能傳遞訊息等等。光波中沒有什麼物質。聲波也是如此，聲音傳到大家耳朵裡去了。這是我的聲帶鼓動空氣的變化，而波動達到你的耳朵裡去，你就聽到聲音了，這都是波動。比聲波更高一級的無線電波，什麼牆壁都擋不住，十方的，不管你是東京、莫斯科，還是倫敦、巴黎，旋鈕一轉，在當地就出現了。很玄妙，就是波。但波你找不到的，看不見，摸不著，抓不到，沒有個實質。這一切中子、質子、電子二重性的第一個性質，波動性。再有一個是顆粒性。顆粒性也只是能量的集中，並非形成顆粒。能量就是作用。所以說這些東西不過是波動和作用而已。這樣而形成物質。可見物質並不像大家頭腦中那樣的具有實質。這樣說也許不能生信，我再給大家講一個世間極淺近的比方，在夜裡點枝香，香頭只是一個明亮的光點，你在暗室中把這枝香去轉動，去畫一個圓圈，你就看到一個發光的圈子，這就是由於一個光點的動相，它在動。光圈是什麼呢？是你的錯覺。你確實親眼看見一個發光的圓圈，到底有沒有？沒有嘛！我剛才說的電子、中子都是在動。整個的宇宙在動，我們在這兒也沒有靜止。我們動得好厲害呀，我們隨著地球在旋轉。坐地日行八萬里，我們坐在這裡不覺得。地球自己在轉，地球圍繞太陽在轉，一切都在動。身體裡一切東西都在轉，一切都是動相。動相就像香火頭在動。經中說：「如旋火輪。」旋火，有種表演節目叫火棒，兩個點著汽油的火棒，表演者揮舞雙臂，可以做出各種悅目放光的圖形，圖形都是沒有的，只是兩個火棒在動。所以大地山河，種種的皆是動相。到底什麼在動呢？咱們再引一個禪宗的公案，六祖到廣東的一個廟裡頭，聽見兩個和尚在辯論，一個說：你看看，這個幡在動。那個說：不對，哪是幡在動？是風吹得它動。這兩個人就辯論起來。六祖說：兩位仁者，不是幡動也不是風動，是仁者心動啊。所以動相之根呀，在於咱們的心動。所以錯認種種大地山河，一切一切，說是有啊無啊。從動相所顯來看是有呀，若論其實際，只是香動，沒有所看見的火圈。所以《起信論》說：「一切境界，唯心妄動，心若不動，則一切境相滅。唯一真心遍一切處。」又「三界虛偽，唯心所作，離心即無六塵境界。此義云何，以一切法皆從心起，妄念而生。」永明大師說：「是知心外見有境界，皆自妄念情想而生。」由上可見「一切境界唯心妄動」是俗諦也即假諦。「心若不動則一切境界滅」是真諦也就是空諦。真心遍一切，不妨萬法縱橫種種境界，萬境紛然無礙於一心不動，清淨本然。這即是中諦，又稱中道第一義諦。《金剛經》許多話都是此義。例如「眾生者」，眾生是假有，是世諦。「即非眾生」，沒有這個眾生，是真諦。「是名眾生」，若說是有只是個假名而已，若說無何處來這個假名，所以有就是無，無就是有，是中諦，不二了。不貪於有也不偏於空。所以一切善法即非善法，是名善法。一切法即非一切法，是名一切法。都是指出有無俱遣，不落二邊，理事齊彰一心全顯，一體寂然，萬用縱橫。所以說，妙契中道第一義，「即得阿耨多羅三藐三菩提」，就成佛啊。
離四相修一切善法即得菩提，成就佛果。佛乃離相修善之果，所以不可以色相得見如來。經中說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」所以不可以色見聲求。這裡一位蔡居士認為這四句還不圓滿，她很有智慧。這是鳩摩羅什翻譯簡化了，原來是八句。好幾位古德，以及玄奘大師翻譯的底下還有四句，玄奘大師的全偈為：「若以色觀我，以音聲尋我，彼生履邪思，不能當見我，應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了。」後四句指出，應觀導師的法身，法身即是佛的法性。（即佛真性，又稱佛性，或自性。法性所適用的範圍最廣。）如來的妙體即是法身佛的真性（法性）。但法身不可以世智來見，所以說法性不可見。也不可以「識」知。故玄奘大師云「法性非所識」。不可見又不可識「故彼不能了」。佛身只是眾生不能見不能知，但絕不是斷滅頑空。打個比方，有的物質有磁性，它產生磁場，有極大的作用。例如電動機、發電機，種種設備都是利用磁場的作用。但是磁場看得見嗎？摸得著嗎？連世間的磁性都不可見，何況法性，當然更是不可見。只是有，法性是有而不可見。法體，如來法身的法體，用我們的思惟不能了知。也就是說法性、真如、實相、般若種種，是如來的法身理體，眾生的知見，是達不到的。所以說不可思議。不可議，就是你說不出來，不是你的語言可以表達的。不可思，是你想不到的，不是你腦子裡所能想得到的。只有在離開這個思才可知。在妄想之中，你想去見，去知這個法體，就等於你坐在這個椅子上。自己想舉起這個椅子，是不成的。你只有離開這個椅子，才能拿起這個椅子。「應觀佛法性，即導師法身」。法性遍一切，就是導師的法身遍一切處，遍一切空間。但法性不是你的妄心所能認識的，猜測的。大家在這地方千萬要小心。所以色見聲求，不能見如來。法身如來在眾生的情見之中不可能認識到，知道，看到。我們所能看到的只是一些相。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」你所見一切相都是虛妄的，眼前所見本來沒有，只是由於動相所生。再舉一個真實的例子，倓虛老人在香港剛剛圓寂，這件事是他親口對我說的。有位董子明居士，原是吳佩孚將軍的顧問。吳佩孚下野後，他就到青島湛山寺當教員。湛山寺是倓虛老人創建的，董居士在湛山寺給佛學班的學僧講國文，改文章。除了上課改卷子之外，他就是用功，把門鎖起來閉關自修。他與當時在湛山寺講戒的弘一大師相知，只是這兩個人彼此間才談談話。一天正在用功的時候，念得很虔誠。動了一念，他想到大殿拜佛。這一念一動之後，人就在大殿中拜佛了。拜了佛之後，他想我正在用功，我回我的房間用功吧。走回到自己房間，門都關鎖著，進不去。別人走過來，他就說：「師兄請你給我開開門，我進去。」那人說：「你叫我開門，你怎麼出來的？門都鎖著，你怎麼出來的！」於是這件事就這麼傳出來了，轟動湛山寺。大家聽明白沒有，人是怎麼出來的。我在北京聽到了，我認為這事很重要，是對我們學佛人一個很好的資料，是一個近代的實證啊。我問夏老師是否知道這件事，夏師說：「確有其事。」這個董居士就是夏師的外甥。後來倓虛法師由東北經過北京到香港去，我當時是廣播電臺台長，我請他在電臺播音，我親自招待他。我們談得很愉快。我就問他，我說：長老啊，你在湛山寺，當時有一個人從鎖閉的關房中出來到大殿，你知道不知道這回事？他說：怎麼不知道，當時我就是方丈。倓虛法師自己著作裡寫了這個事情。所以這個事很能破我們的執著。你心中沒有離妄之前，牆壁都是障礙。你心中能有一念離妄，當下虛空粉碎大地平沉，何處是牆壁。所以這一切相皆是虛妄。「若見諸相非相」，不是說沒有這些相，而是看到這些相不分別、不執著。自己不因見相而起心動念，就合於「若見諸相非相」。這四句經文中，「凡所有相」是假諦，「皆是虛妄」是空諦，「若見諸相非相」是中諦，無相而相，相而無相，（從無相的理體顯現事相，是無相而相。雖有種種事相，萬象森羅，可是論其實無一物，故說相而無相。）真俗雙融，事理無礙，所以是中道第一義諦。從容中道即是如來。所以說「若見諸相非相，即見如來」。
這又可以舉一個古代的公案。釋迦牟尼佛因為生下來母親就死了，為報母親的恩，所以成佛之後就上忉利天給母親說法。世尊上天后，大家很想念，就用旃檀木造了佛像。這是世間有佛像的開始。等到佛說法圓滿從忉利天回來，大家都去迎接。中間有一位比丘尼，她想到如按正規，她只能排在比丘隊伍後面，前面的人很多，見佛的時間較晚，於是她就變化成一位轉輪聖王，她就排到前面第一位了。佛從天降下，她頭一個見到佛。可是佛一見就呵斥說：為什麼你越軌跑到大僧前面來了？（大僧是比丘，比丘尼是二僧，不能排到大僧前頭。）她說：我思念如來，想先見如來。佛說：你沒有先看見我，是須菩提先看見我。實際上須菩提沒來，須菩提在山中靜坐，他知道今天佛回來，先動了一念，是不是要去接呢？繼而想到，如來者，無所從來，亦無所去。佛既沒有來去，又何必接送呢？因此他就安然不動。這個沒有來接的人，佛說是他先看見佛了，排在第一。肉眼親見的比丘尼，倒沒有見到佛。就因為這個比丘尼犯的是色見聲求啊。須菩提了達如來本無來去，所以先見佛。我們如果體會這個道理，很多教義都可以融會。可以突破很多框框和束縛。所以經中說：「離一切諸相，即名諸佛。」著相就是眾生，離一切諸相，則名諸佛。要離四相，首先從我相入手。世間俗人的哲學：人不為己，天誅地滅。我相十分牢固，這樣的人就不好辦了。所以破四相，首先破我。無我，四相就全瓦解了。所以經中又說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」可見破四相先從破我起。我們不但不要自私自利，就是我的愛好，我的見解，我的什麼什麼，只要上面有「我」字，「我的」，都是我相。都應首先破除。這就是《金剛經》給我們的極寶貴的啟示。
這是本經的心中心。蕅益大師說：「金剛般若大旨，應無所住而生其心一語，足以蔽之。」也就是說，這一句話可以包括本經的全部金剛般若的玄義，大師又說：生心無住非二，「唯無住故生心」。經云：「應生無所住心。」「應如是生清淨心。」故知所生的心，即是清淨無住的心。本文開頭便引世尊成道時所說：「奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相。」這就直指眾生的本心與十方如來的妙明真心無二無別。既然是這樣，那為什麼眾生又在昏昧顛倒之中，那就是世尊當時緊接著說的「唯以妄想執著不能證得」。只因眾生執人（人我執）、執法（法我執）著一切相。妄念相續從無間斷，所以雖有真心，但不能顯現。也就是不能證得。所以金剛般若首勸大家離相無住，若能生無所住心，便離一切垢染纏縛，便是清淨心，即是妙明真心。《心賦註》曰：「無住心體，靈知不昧。」又「心常寂是自性體，心常知是自性用。」「故云寂知，亦云寂照，亦云無相之知，亦云無知之知。」「不知之知，乃曰一切知。」「一切知者，此心即是一耳。」百丈禪師說：「靈光獨耀，迥脫根塵。」（也即是說，頓然脫出六根六塵，純真不二的心光，炳然現前。）臨濟禪師所說的「歷歷孤明」。（此處的「孤」字、「獨」字，可與一真法界的「一」字同參。）都是指示所生的心。蕅益大師又說：「唯生心故無住。」所生心既是清淨心，無所住心，所以生心自然無住。一燈之光可頓破千年陳暗。大師又云：「生心二字，尤為下手工夫。以凡夫不生出世心，故恒住生死。二乘不生上宏下化深心，故恒住涅槃（有餘涅槃）。唯菩薩不住六塵而行六度，故能如所教住，名第一義住，亦名住於佛住。」又說：「言無住者，不住生死，不住涅槃，不住二邊，不住中道，故名無住。言生心者，生上求心，生下化心，生折伏心，生攝受心，遍於法界，窮於三際，故名生心。」上之無住生心，功德殊勝，不可思議。生心與不住不二，故可終日生心終日無住，終日無住終日生心，此實深契不二的大乘菩薩境界。不是凡夫與阿羅漢緣覺等所能了知。後世學人通病，常把本人的體會當作大乘深旨。而不知無相生心，實非凡夫與別教的地前三賢所能行。幽溪大師在《般若融心論》中指示很詳盡，現在擇要介紹：自有生心而不能無住者，事度菩薩是也。自有無住而不能生心者，藏通二乘（緣覺與阿羅漢）是也。……自有無住非生心，生心非無住者，別教（天台宗判唯大乘之教為別教）地前（指登地以前十住十行十向，地前三賢之位）是也。自有即無住而生心，即生心而無住者，別教地上是也。可見這不是具縛凡夫所能辦到的。凡夫舉體在妄想執著之中，曾無一念清淨，怎能生起清淨心。（唯有靠持名念佛法門暗合道妙。）世尊因須菩提問，發了阿耨多羅三藐三菩提心應云何降伏？云何應住？如來的答覆：「應如是生清淨心。」要生一個清淨的心，不是斷滅。要生離相的心，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。這句話是約在經文的三分之一處。六祖當時到客店送柴，聽客人誦經到此處，他就猛醒，直奔黃梅，見到五祖。五祖叫他作務。他說：「阿那自家日生智慧，不知更作何務？」後五祖專給他講此經，又到此處，六祖當下大悟，他說：「何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。」五祖便付衣缽。可見般若玄妙不可思議。六祖初聽便超神秀（他當時是五祖會中的上首，後是武則天時代的國師，不是凡流）。第二次再聽到無住生心便徹悟本心，頓登祖位。五祖開始用《金剛經》教導大家，到了六祖以後，《金剛經》就成了家喻戶曉的經典了。
蕅益大師《金剛經破空論》跋曰：「金剛般若大旨，應無所住而生其心一語，足以蔽之。」大師指示無住生心這一句，可以包括全經緊要殊勝的涵義。又說：「而生心二字尤為下手工夫。」由於無住生心不是凡夫與二乘境界，初機修習，則應從生心下手，從生心修六度下手。大師又說：「若不生心修六度，則住斷滅相矣。故餘嘗謂此實相為體，觀照為宗，文字為用。舊云無相為體，無住為宗者非也。」故經云，寧可有見如須彌山，不可空見如芥子許。與此同旨。《金剛經》的極端殊勝與重要，可是大家常常誤會，以為《金剛經》中迎請了四位金剛，所以有威力。這是很大的誤解。世俗有很多東西把佛教庸俗化了。我們要淘汰這些庸俗化的內容，還它本來面目。所以我們印《金剛經》，請金剛的部份全不印。重要的是你的自心。你的自心如何？先從生心下手，要如是生清淨心。若單純無相，是空的一邊，故須生心。自心、清淨心朗然啊。所以就不落二邊，不落俗諦，也不落空諦，合於中道。
回想當我第一次讀《金剛經》還不滿二十歲。讀到這句「無住生心」時，得到很大的加持，得到無法形容的輕安。當時就感覺這句無住生心極殊勝，但是自己怎麼能夠達到這個境界呢？想了一下，會心一笑，就體會到念佛是最好的辦法。你一心的念，什麼都不想，就是無所住，而你念佛這個心相續，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……這是念念相續，淨念相續，這不是斷滅。念來念去，真正念到清淨的時候，是誰在念也就忘了。念的是什麼你也忘了，可是這一句朗朗現前。自自然然，沒有我，自自然然的這一句就出來了。如果相續，那就是極殊勝的境界。所以我們只要念得綿綿密密，老老實實，就這樣念，我們就達到了地上菩薩才能達到的境界。只要誠誠懇懇，綿綿密密，老老實實，清清楚楚，一句接一句，無牽無掛，這就暗合無住生心的道妙。（後來我又一想，可能念咒還要近一點，因為佛號還有一個佛字。咒很像禪宗的無義味話頭，離開一切思想。）所以古德說：以凡夫生滅心入諸法實相，以持名念佛最為容易。就是這個道理。
一切行人的修持，都應該是以般若為導，以淨土為歸。所以必須善於學習般若，遵循指示，直趨覺岸。學習之道就是：依文字般若的啟示，按自己的正確體會來進行觀照，一步步深入。文字般若的體會越深，觀照的境界就越高。這樣循環不已，將來有一天觸著碰著，契入實相般若。開始下手的地方，就是下面的四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」是全經中最容易下手之處。也是人人首須下手的地方。像《金剛經》這樣殊勝的經典，我們不是把經念一遍就完了，而是在生活中要能把它貫徹，觀照起用。誦一遍也有好處，得到加持和熏習，很多的功德。但是更重要的，念一遍之後要依文字般若而觀照起用。這四句很好嘛，各個人都用得上。有為法正與無為法相對。經中「一切賢聖皆以無為法而有差別」。至於「有為法」，則「如夢幻泡影」矣。有為者，有求有作有成有得，皆是有為。大乘妙諦全是無為法，但此無上勝妙甘露注入眾生心田，因眾生譬如垢器，污穢含毒，甘露入內亦同混濁。所以不可不先破有為法。初起步時，始於足下，萬里之行，在於初步，故須先從最切己處下手。有為法包括很廣，人們切身的是功名、富貴、妻兒子女，種種這些很粗的，都是有為法。再高一點，名譽地位、學術成就、事業功勳，還是有為法。再說禪定，初禪、二禪、三禪、四禪，四禪八定種種，還是有為法。都是有為法嘛。大家都存在問題，從這裡下手，如果都打通了，下面還有更深入的問題。有法可修、有果可證也是有為法。這句經可以一直用下去。可以從干擾你最深的地方入手。有人愛生氣，一句逆耳的話聽不得，這就是你下手的問題。有的人非常慳吝，稍微吃一點虧，很不愉快。有人情欲一關打不破，等等。每一個人有他最突出的問題，這個問題就可以先下手。你想想這一切是不是如夢如幻？實際就是做夢，轉眼成空呀。夢是很好的比方。夢裡明明有六趣，覺來空空無大千。在夢裡六趣都是有，朗然大覺時，本來無一物。例如害怕的夢，老虎咬自己，沒有人救，在叫喊啊，恐怖啊。你一醒，哪有這些恐怖啊，是個夢。現前一切，整個是個夢。是幻術所變。像肥皂泡，很好看的，五顏六色，但是沒有誰去搶這個肥皂泡，知道它當時就要滅。像人的影子，哪有實際的東西，所以一切一切都是錯認。於是自然而然對所執著的東西就淡了。能把這些東西淡了，就是一個很大的進步。我們修行就是兩件事情，就是把生的東西變熟，熟的東西變生。貪瞋癡、煩惱，無始以來我們太熟悉了。這個貪心很自然，有人一心就想多賺點錢，他心心念念的，不用誰教給他，很自然的。一百萬就想變為一千萬，他是自自然然的，這個方面他就是很熟。瞋、癡也是如此。大家都很熟，可是戒定慧三無漏學，慈悲喜捨，自覺覺他，求菩提，發菩提心，無住清淨心，這一切一切我們都很生。這句佛號更是生。所以我們修持就是要把熟的地方變生，生的地方變熟。我們可以兩處一齊下手。佛號不是生嗎？多念啊。貪瞋癡我們不是熟嗎？叫它淡啊。兩處一齊下手，效果就快了。只從一處下手，就像一個輪子的自行車，不能快，也不穩當。兩個輪子的車那就好多了，誰都可以騎了。所以要把熟的地方變生，生的地方變熟。這些有為法，貪瞋癡，人世間種種可留戀的，束縛自己的東西，我們看它如夢、幻、泡、影。這件事說來容易，做到也很不容易。有位受了菩薩戒的老修行，因為一點小事，和鄰居生氣，誰知因此一病而亡。你若把這些看淡了，至少你自己少生點氣，對自己身體也好嘛，真的無所謂了，對方也就無所謂了。例如能海法師講《金剛經》，說了一個實事，他有一個修密的弟子很有錢，他有一個對頭，兩人仇恨很深。他天天按照密宗修法的規矩，要把六道眾生都觀想在自己周圍，有冤的眾生更是離自己最近，就在面前，自己在修法時加持他們，他天天這樣修法觀想，修了幾年以後，有一天在街上碰到這個人了，由於他天天作觀，已經很習慣了，他看見他，那生氣的印象已沒有了，只是天天修法時所見到的熟人，於是出乎自然的就招呼他，某先生，好久不見，你好，那個人就很感動，他想到對方的地位比自己高，自己過去的不對還更嚴重一點，現在對方這樣和顏悅色地招呼我，我當然也更應該如此，於是兩人從此就和好了。所以把貪瞋癡淡一點，世法上也有很大的好處。這些本來是很熟的，我們叫它生。很生的是發菩提心，持佛號，我們叫它熟。這樣我們就可以早生極樂世界，與諸上善人聚會一處。
經中多處校量功德，把持經與布施等來做比較。但其中以下文一段比較最深刻。是拿捨生命來做比較。一個人最難捨的是生命，世人貪生怕死，誰不愛惜生命。但經中說：一個人「初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施。」（上午是初日分，中間是中日分，晚間是後日分。）恒河有多少沙，以恒河沙那麼多的生命，早上以恒河沙那麼多的身體都捨了，布施了。而中午還這麼做，晚上還這麼做。「如是無量百千萬億劫以身布施。」劫這個時間就很長了，一塊幾十裡的大石頭，天人以極輕的紗輕輕地在石上飄拂一下，幾百年一次，等把這塊石頭磨光了，這個時間叫一劫。這個時間的數字已經大得不可說了。但還不是一個劫，是無量百千萬億劫，一個人無量百千萬億劫，每天三段時間都拿恒河沙這麼多的生命去布施，這個功德真是不可思議的。另外一類，「若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼」。若人聞此經典，能生正信，心中沒有抵觸，所得的福報勝過前面無量劫以無量身命布施的人。這實是眾生情見所不能相信的事。但釋迦牟尼佛是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者，哪裡能夠有絲毫不真實啊。「何況書寫、受持、讀誦，為人解說。」更何況你還可以寫經、印經，自己信受奉行，念經背誦與為人解說，功德就更加不可思議了。從以上的校量就可以知道金剛般若經的不可思議，也就是般若的不可思議。
《破空論》中根據經文以八種殊勝來顯示本經不可思議功德。（一）捨身是大事，無量劫是大時，雖然這樣大事大時的布施，還是不如持經功德。因為這樣的大施，具有五神通的菩薩也能做到，比不上本經「正斷無明漏故」。以上菩薩雖得五通，能行大施，但未得漏盡，無明之感猶存，故不如本經正斷無明功德。無明斷盡才是菩薩漏盡通，其功德遠超於大事大時。（二）本經不是大小乘共同的般若，而是「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」大乘中推仰為圓頓菩薩的人，叫作「發最上乘者」。可見若人真能「信心不逆……為人演說」，即同圓頓菩薩。（三）如是之人，就是荷擔無上菩提，他能受持讀誦廣為人說，這就是續佛慧命，長保佛種不斷。（四）樂小法的人，著於四相四見（我見…壽者見）對於本經不能聽受演說。（五）經在之處即是寶塔，具足法身舍利。（六）「受持讀誦此經……先世罪業即為銷滅。」轉重為輕，不再墮惡道。（七）當得菩提，夙業既銷，菩提之體，自然明淨。（八）釋尊在遇燃燈佛之前，雖遇多佛，但心中尚存有所得心，未達無相。所以持經超過釋尊昔時遇佛功德。（釋尊遇燃燈佛後，才恒與般若相應。）經說：「末世有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。」那麼我們對於佛所開演的部份，實應衷心信受，不得狐疑。
末後引證永明大師《心賦註》中一段，以鞏固增長我們的信心。賦中問：「初心學人，悟入此宗，信解圓通，有何勝力？」這正是大家關心的問題。答：「若正解圓明，決定信入，有超劫之功，獲頓成之力。」這四句中，前兩句是因，後兩句與以後諸句都是果。因：（一）需有決定信心，永不動搖。（二）應生正解，不但毫無邪見，而且所解圓融，明鑒無礙。這也非初學凡流造次所能行。只有以弘深誓願，作為鎧甲，奮力精進，才能真得如下妙果。於是頓超三大阿僧祗劫之大關，刹那圓成無上菩提之力。
「雖在生死，常入涅槃。恒處塵勞，長居淨刹」。雖是凡夫，常在塵勞世俗之中，輪轉生死海內，然而不離生死，常在涅槃三德之中，塵勞堆裡無異清淨佛國。
「現具肉眼而開慧眼之光明，匪易凡心，便同佛心之知見」。真實悟心之士，肉眼可當佛眼用。（蕅益大師說自己是「名字位中真佛眼」，這比「當佛眼用」更進一步自肯了。）因五眼是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。悟心的人不見得具天眼，但有法眼慧眼之用，所以說「開慧眼之光明」。開慧眼，便悟入佛之知見。即是佛知見，即此凡心便具佛智。
「則煩惱塵勞不待斷而自斷，菩提妙圓弗假修而自圓」。於是煩惱不斷自斷，菩提不圓自圓。不靠修持不歷階梯，頓出苦輪，刹那成佛。如是不可說不可說之力，「亦名佛力，亦名般若力……亦名無住力」。
《心賦註》又云：「若於一心，有圓信圓修，乃至見聞隨喜，一念發心者，無不除八萬塵勞三障二死之病。」
由上可見，若於般若一心妙諦，能圓信圓解圓修，即得超劫頓成之力，刹那成佛。至於初機，於此妙法，只要有緣「見聞隨喜，一念發心者」皆可頓消塵勞業障。般若妙力真是不可思議中的不可思議。前云老實念佛，即暗合般若無住生心的道妙。所以讚般若就是讚歎老實念佛。
末後敬作一偈，虔誠祝願。
普願見聞者 同沾菩提露
頓契本來心 清淨無所住
一九九一年元月黃念祖校於京華方便關中
以一九八七年講於美國華府佛教會錄音為基礎
1987年於 北京蓮舍
首先應該是慶祝：第一是求學，大學畢業以後，求深造，在學術上要鑽研，要取得更多的知識，在青年的時候這樣利用青春，很正確。這是令人歡欣的事。第二，還有更重要的，就是有真實信仰，這就更難得了。人生難得，佛法難聞，這已經兩個難了，聞而能信就更難了。現在有很多人，他真燒香、真磕頭、真祈 禱，但要說他是信佛嘛！他只是迷信，或者邪信，十分可惜。現在你不但能信，而且是正信，並沿著這個道路，繼續前進，這就十分可貴了。這很稀有,不要看得無足輕重，而應該對於自己學科學，學佛學，學佛，種種的前途，將來的種種成就，十分珍重、護持。這就是臨別贈言的總精神。
今後，最基本的是什麼呢？就是要堅持自己的信念和志願，在任何情況下，不能放棄，所謂貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫。不要因為享受，因為窮苦，因為危險，因為困難，因為糖衣炮彈，種種的，而放棄自己的信念和志願。應該有一個使自己不斷向前的志願。例如，我現在信了佛，想以此而自覺覺他，
這樣的信念和志願，要堅持。
這裡就包括：
第一、無常、苦、空。世間的所有一切都是無常、都是苦、都是空，沒有一樣事情是常住，是真實，是完全純樂無苦的。所以一切把它看成是如夢、如泡啊!這兩個比喻我們容易體會。因為人人都有夢，在夢境中，你不是很真切嗎？高興的時候很高興。有一個人在夢中喝酒，對老婆說：「你給我燙燙」，拿去燙，一下子醒了，他醒後說：「可惜，可惜，早知道不燙就好了」。這雖是笑話，但有深意，夢中喝了酒，是真的嗎？根本是夢。在夢中一切境界，從哪兒來的，不都是自己所造嗎？你夢裡的山河大地，你夢中喝的酒，你夢見的老虎、獅子，都要咬你，哪兒來的？不是上帝造的，也不是客觀存在，也不是在你床旁邊的人給你製造的，是你自己造的。所以一切都是從你自己心裡出來的。所以，這個比方非常親切。還有，大家做過夢中夢沒有，夢醒了，跟人說我夢見什麼什麼，結果還在夢裡。再醒了，以為真是醒了，「真奇怪，做了個夢中夢。」誰知還在夢中。這樣的夢中夢，我曾經做過四層的。小說裡有五六層的，這回是真醒了，其實還沒醒，還是夢。現在我們還是在夢中夢。我們管剛才睡覺的叫做夢，應知我們現在睜著大眼說話的還是在夢中啊！這一切夢中的境界，就是大家自心所幻化出來的。你們就是我心中所幻化出來的，從你來說，你周圍的人，包括我，又是你心中所幻化出來的，所以一切都是夢。「泡」就是肥皂泡，五顏六色，十分好看，正當出現時，就沒有實質，當下破滅，全體皆空。我記得你念中學時候的情景，現在一轉眼，就出國，就成大人了。所以就是一轉眼的功夫。我的外孫，念大學了，他的媽媽快要退休了。我這個做外公的人就更老了。就是這樣，一切就一轉眼都變了。我有幾個相片本，沒給你們看過，以後遇緣給你們看看，當年的我就沒有了，年青時的我就不存在了。當年不是這個樣子，哪兒去了，還不都是肥皂泡，都不真實。所以要堅信這一切啊！因此要有這樣一個信念，對於世間這一切，不是我們要追求的對象，只是隨緣而已。無常，苦空這是很基本的一個信念。
有個日本故事很深刻，一休小和尚九歲的時候，師父出去了，吩咐大家好好在廟裡看廟，用功。他是小孩嗎，大殿裡呆不住了，找他師兄去，在方丈室找到師兄，師兄比他大兩歲，在方丈室哭呢。「你哭什麼？」「不得了了，我惹大禍了」 一休說：「我們是學禪的人，不能哭啊！」「你不知道，這櫃子裡有師父最喜歡的東西，他平時背著我拿出來看，自己欣賞，就是不讓我看，今天師父走了，我實在忍不住了，看看到底是什麼？我就打開了，看見是個瓷器，我也拿在手裡玩一玩，一看，一下子給摔了，這回不得了了，師父回來我沒法過日子了，我真的要死了。」「唉！你別哭了，你把這個東西交給我，算是我摔的。」師兄說：「算是你摔的，我怎麼報答你呢？這樣吧，師父本來讓我看方丈，給我帶饅頭，我給你吃。」好，饅頭歸一休吃，瓶子算一休摔的。就把它包在一塊兒擱在囗袋裡了。師父回來就問：「一休呀！你在用功嗎？」「啊，我一整天都在大殿參禪，參一個問題，我參的非常專心。」師父說：「你參什麼問題呀？」他說：「我就是要參，到底有沒有一個人是不死的？有沒有？」「唉呀！我的傻徒弟啊，哪有一個人是不死的，一切都無常啊，焉有一個人能不死哪！」「啊！這樣啊，師父，人都是要死的，通通是無常的，沒有人不死。那麼東西呢？有沒有一樣東西能夠常存啊？」「一樣啊，無情之物也是無常啊！總是要壞的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。」「噢，是這樣，這樣的話，如果我們心愛的東西要是壞了的話，我們也不應該傷悲啊？！」「對呀！緣散就壞了，自己心愛的東西緣散了，就沒有了。」「師父，這兒有一個緣散就壞了的東西。」一休把囗袋裡一包碎瓷交給師父，師父接到就沒有發脾氣。這就是一個很深刻的故事。若不是在這樣問答的情況下師父定要大發脾氣。所以遇到煩惱，你正念當頭，思想明確，就可不動無明，沒有脾氣可發。一個人不是非發脾氣不可，就看你有沒有正念。這使我們體會好多東西。為什麼說大變活人，說佛法是安樂法門，通過這個故事，可以體會很多。你馬上就到日本去學習，這些國家好壞什麼都有，所以人們都說：世界上最好的東西在紐約，最壞的東西也在紐約。東京、紐約都差不多。我們就是要有個正念，看這些都是肥皂泡。破了也沒有什麼傷心，得了也沒什麼可喜。更不值得我們去追求。一切，一切都是如此，這是我們第一個信念。
第二、就是要相信因果，一切事情都是什麼因，就得什麼果。這次去美國，我一個師兄，修持得很好，他就創建了一個臺灣的蓮華精舍。現在又分出了一個美國的蓮華精舍，培養了許多真心的弟子。但有些人就是修得翻車，神經病啊，發瘋發死了，種種的。所以我常說，所見種種修行的人，有的大成就，有的小成就，有的無成就，有的得法益，有的翻車，有的翻車直翻到地獄，個個有其因果。他是什麼信念，如何修持，如何對待師父，如何對待法，種種，就決定他修持的下場，都是因果不虛。我們要信這個因果，種瓜得瓜，種豆得豆，一切不虛啊！我們辛勤去學習，將來可成為學者。辛勤去用功，可以出生死。這就是因果，決定不虛，這是我們第二個要信的。
第三、就是要信生死輪迴，因為因果不虛，這個輪迴生死就無窮無盡了。人死為羊，羊死為人，輪迴就不斷，但要賬的沒有不要過頭的，你欠我五塊錢，我非逼你要十塊錢不可，那麼壞了，前賬是清了，可我又倒欠你五塊，你將來還得跟我要賬，這沒有完，而且還有新的種種的互相關係，所以輪迴是不會斷絕的，所以墮入輪迴之中，就難有出期。現在有許多事實來證明輪迴之說。最近，外國有一件事情，姐妹兩個人，姐姐十一歲，妹妹六、七歲，這兩個核子被高速公路的汽車撞死了，她媽媽非常難過，在原住的房子裡睹物思人，就住不下去了，於是搬家了。過了幾年之後，她生了對雙胞胎，這兩個女孩子身上有記。最特別的是，一個在胸上，一個在頭上，恰恰就是前生受傷的位置。等她們大了，會說話之後，媽媽領她們到原來的房子去看看，把這對姐妹前生的許多娃娃給她們，她們一見就親熱抱住。而且每個孩子都能叫出這些洋娃娃的名字，這使得媽媽不能不大吃一驚，她們在前生中給自己的玩物（洋娃娃）起的名字，這世一見仍能叫得出。這對雙胞胎就是前世遭遇車禍喪生的姐妹。還有這兩人常常半夜裡抱著大哭，大叫：「不好了，車沖我們開來了。」心理學家們，醫學家們對於上述種種跡象進行研究，都認為現前這對雙胞胎就是前生被車撞死的姐妹的轉世。除此之外，不能作任何別的解釋。所以佛教輪迴之說，確是事實。
六道輪迴，天、修羅、人是三善道，畜生、鬼、地獄是三惡道，墮入惡道，多劫難出，苦不堪言。所以我們要從這樣無邊無際苦惱的環境裡出去，還希望所有的人都出去，所以只有靠佛法。耶穌教、回教都是要生欲界天，升了天，可以享樂，但還在六道裡頭，沒有出輪迴。道教可升到最高非想非非想天，壽命八萬劫，最後五百小劫出了定，還要生妄想，入輪迴，所以只有佛法才能出去。只有釋迦牟尼佛給我們證明了這個法。臘八那天，釋迦牟尼佛看見明星悟道就說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」真奇怪，真奇怪，一切眾生有如來智慧，有如來功德之相，一切眾生都有啊。所以這種輪迴是冤枉啊！就是做夢嘛！科學大師愛因斯坦說：「物質是由於人類的錯覺。」錯覺和妄想基本是同意思，不同形式的語言。所以天堂地獄山河大地、千品萬類、一切生靈，生生死死，輪迴六道，都因妄想執著而有。因為你有妄想、有執著，你貪求這些東西，本來是虛妄的，本來是夢。你自己做的夢，夢見金元寶，你不知是夢，種種的圖謀、爭奪，想多撿幾個金元寶，醒來一看，一個元寶也沒有。所以，要堅信，釋迦牟尼佛的教導，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。本來是佛，有佛的智慧、光明、神通、妙用，一切一切，但是你有妄想，而且你執著了，你就不能證得，枉受輪迴了。所以我們要堅信佛法，勤修佛法，使自己和一切眾生都覺悟。
志願就是要以利他為本，就是要拔除一切眾生和自己的生死根本。眾生本來都是佛，而自己和眾生都在迷惑，輪迴六道，枉受種種苦惱。大家看到殺豬沒有，豬是最笨的，可是豬要逃命，跑起來誰也追不上。古語講「狼奔豬突」，豬它要突圍，它要逃命，厲害極了。有時，一刀殺下去，豬不死，豬就狂跑，忍痛掙扎，慘不可言。所以說眾生苦啊！要拔除一切眾生的苦，是我們的志願。因為輪迴六道的眾生都是我們過去生中的眷屬，眾生在沒有窮盡的長劫中轉來轉去，彼此相互之間當過父子，當過夫婦，當過親戚，當過朋友，都是有親的人。而目前在六趣裡受罪。自己很親的人，在油鍋裡，在刀山上，盼他的親人能夠救濟，我們焉能坐視不管。因此我們要有這樣大的志願，本來是佛的眾生，可是在顛倒，在冤枉，在受苦。所以要把大家喚醒，從夢中醒過來，不要受這些苦，這就是我們的志願。往生極樂世界不是為了自己去享福，往生不是這個目的。往生是為了最有效、最快地實現你度眾生的願望。因為一個心願，要能實際做到才算，不然就是空話、大話，一個高調、一個狂想。要度一切眾生，我們要有現實的行動，那麼最快最有效的就是往生極樂世界，生到極樂世界就不再退步，只有進步，而且不會死，很快花開見佛，明心見性，懂得佛法的真實道理。於是你可以分身到無量世界，廣度一切眾生。我們就要有這樣的信心，這樣的志願。
教中說，在末法時期，在家人比出家人容易成就。當前正是末法，出家並不見得比在家人好修，甚至於更困難，所以在家也可修行。既是在家，就有在家人的問題。所謂人生三大問題：學業問題、職業問題、婚姻問題。我們有這些問題，行動就分了些神，尤其是現在，你出國的時期，專心地去求學問，種種。所以我們一方面在家修行，一方面人生三大問題，都要陸續得到解決。在修持裡頭，對於人生所需要的事情，都可以在修法之中祈禱，祈求佛加被。同時，我們還要在寶貴的時間裡，擠出一定時間去修持，我們要取得世間一些問題的解決，是為了便於我們現在和以後的修持，而我們現在的修持也就能夠保證我們世間這些問題解決得順利。但是大家祈禱之中也要記住《可許則許》這個小冊子。這是一個居士寫的，他自己愚癡，所祈求的事，可能對自己不利，很可能是個害我的事，因此，在所求的事後加了四個字，「可許則許」。也就是說：請佛替我考慮，能允許我再允許我。為什麼要加這四個字？有一個故事能回答這個問題。一個人，他最喜歡的兒子，十幾歲生病，花了無數的醫藥費，還是死了。兒子死後父親非常思念。後來聽說，有一個人能通陰間，能把死的人找來談話，他就說，無論多少錢，都要把它辦到，我要同兒子當面談話。後來朋友就告訴：看來情況很複雜，你恐怕不能露面，你這個兒子對你懷恨很深。會過陰的人已經知道這個情況，你先藏起來，情形好你再出來。情形不對，你就別出來。老頭聽這麼說，朋友都攔著他，他也就先沒露面。通陰的來了，不久，就把他的兒子鬼魂找來了，兒子騎著一頭驢，怒氣衝衝的問大家：「那個老畜牲來了沒有？」「沒來，沒來，他今天沒來。」「他要來了，我非好好揍他一頓不可。」怒氣衝天，講他父親前生怎麼坑害他，怎麼騙他的錢，使他受了多少多少苦，恨氣未消，所以今生討還了一些債，可是餘恨未消，恨不得好好地教訓他一頓，最後氣得牙癢癢的走了。兒子走後，老頭出來哆哆嗦嗦遍體發抖，出了一身冷汗，從此不再想這孩子了。所以，我們對世間的這些事情平淡一些，肯定有好處。
人生三大問題裡，有個婚姻問題。外國人往往頌揚愛情，把愛情看得很神聖。其實說穿了之後，愛情屬於欲，並不神聖。愛是愛欲，情是情欲。總之和欲緊密相連，欲是人與動物都有的，主要兩種：食欲、色欲。吃東西，什麼叫好吃？是在食欲的支配之下。所以，「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」心不在這個上頭的時候，吃東西也不知道什麼味兒。這個味兒哪去了？因為沒有食欲呀！自然不覺得有味兒了。「子在齊聞韶」，孔子在齊國聽到了演奏韶樂，「三月不知肉味」。在三個月裡頭，吃肉不知道肉什麼味兒。亡室蕭穠華在重慶的時候，我的朋友齊居士告訴她，吃肉時用觀想的法子，觀想肉變成一朵蓮花，然後咽下去，她按這法子，試了一陣之後說：「我吃的肉一點味也沒有了。」可見味兒是由於你的食欲所產生的。所以，你的心不在這上頭，就沒有味兒了。外國人很明白這個道理，請客宴會，總要自誇，今天，菜如何珍貴講究，廚師多麼高明難得，誇耀一番，引起大家的食欲。主人要自己介紹、宣揚，引起大家食欲，讓賓客覺得好吃。愛情不離色欲，色欲也是如此，都是從欲上出發，並不神聖。《楞嚴經》就說：「汝愛我心」，你愛我思慕之心，「我憐汝色」，我就喜歡你漂亮的容色，「以是因緣」，就是因為這個因緣，經百千劫，彼此就互相纏縛。你喜歡我的心，我喜歡你的容色，互相愛戀，常在纏縛。這種情，是以欲為本，互相捆綁起來。當然在家就有夫婦之道，這也是人生的一個因緣，大家也應該隨緣。有在家人提出要絕欲的問題，我反問說：「您夫人同意嗎？」所以應該注意家庭的和諧。
因此，在選擇對象的時候，一定要有很正確的標準，以人品為第一，其餘的條件都在其次。第一，希望對方是個明白人，俗語說：「願意跟明白人打架，不願意跟糊塗人說話。」第二，要良善，有很良善的心，不願意害人，不願意損人利己，有很良善的心。第三，是誠實，不是油滑，不是有很多很多的招術。第四，是正派，作風正派，男女關係上也很正派。這樣的人就很好，是上選。其他的條件都可以降低，一個十全十美的人是沒有的，十全十美是聖人了，現在找個賢人都不容易。我們婚姻、家庭問題解決得好，對於修持有極大便利。建設一個佛化的家庭，對於自己入世、出世、佛法、世法都是很有利的。人生最大的幸福莫過於兒女能信佛，人生最大的不幸，莫過於兒女都不信佛。現在你們還想不到，真正到了老了，尤其到了臨終，你兒女信佛和你兒女不信佛，這個差別就太大了。他幫你一把，你就能往生，他拖你後腿，你就往生不了。現在一般說起來，這個時候還是需要有人幫助一下，完全能夠生死自由，不需要幫助，這種人不是很多，就是你有這個力量，有人幫一下還是好嘛！可以增上呀！這件事情靠子女最好，靠別人往往靠不上。所以在交朋友、結婚，建立家庭方面，也是人生重要的事。我們應當慎重，也應祈禱，靠佛力。所以，一個人最重要的是眼睛。要不斷地擦亮自己的眼睛。對於一個人，自己先要有分析，然後判斷，這到底是個什麼樣的人，關鍵是寧缺毋濫，有的人很善於討人喜歡、獻殷勤，很伶俐，很聰明。而實際上，往往跟我們所要求的主要問題：明白、良善、誠實、正派是不相容的。
我們在家，但可以心出家。許多和尚身出家而心不出家，咱們身在家，心可以出家。打個譬喻，好比蓮花在污泥裡一樣，蓮花就長在泥裡頭，所以在家人不能離開社會與家庭，就是這堆泥，藕就在泥裡生長，要離開這些泥，就把花掐下來了，也就不會結蓮蓬了。所以就離不開家庭，離不開社會，也就是世間。可是，若總在泥裡，還能開花結果嗎？有什麼出頭之日？所以花與葉都要發出來，發出來不但離開了泥，而且離開了水。所以我們應該這樣體會，這個家庭是一堆泥，你離不開這堆泥。你到和尚廟裡，和尚廟裡還是一堆泥。但我們的目的不但要出泥，而且要出水。長到虛空中，才能開花結果，這就是我們最好的比喻。這就是心出家。
一、出離心。雖然在世間，我們不很貪戀。既有這些緣，我們就隨緣。有許多責任，夫婦之間，有夫婦的責任；父母對孩子，有父母的責任，都要盡我們的責任。現在和過去不一樣。釋迦牟尼佛說：到了末法，在家人比出家人容易成功，女的比男的容易成功，都是倒過來了。所以現在女居士，要把握住這個機會。確實，女的比男的好修，男的不大容易信，事情也繁忙。你看看，一個家庭，女的信的多，男的信的比較少。女的總之可以抓住點時間，多修一點，多生一點信心。我們現在是在家人，但是對於佛法，同樣要擔重擔。現在，因為你們年紀輕，還有很多事情要做，但應把它看淡，一切惹人心醉的男歡女愛、家庭幸福、輕歌妙舞、酒綠燈紅、權勢富貴，種種的花花綠綠，都是肥皂泡，都只隨緣而已，不留戀不執著。所以有個出離心，把它看淡，才能自由，不受纏縛。
二、慈悲心。慈悲心是我們的根本。釋迦牟尼佛看見鳥吃蟲子，他就捨棄自己一切去修道。是為利他，不是為自己。慈悲心是我們的根本。我們修行，一個是慈悲，一個是智慧。如鳥的兩個翅膀。所以我們要有慈悲心，就像《穀響集》裡說的，我們要利他，不是老為個人打算，處處為自己。我們是利他，最大的利益是讓他覺悟，所以我們要覺他。要使別人覺悟，首先自己要覺悟，就須自覺。剛才已經說過了，覺悟是最大的利益，自己覺悟，自己就得到了最大的利益。所以為利他，就覺他，為覺他而自覺，也就是自利。這都是從慈悲心出發的。所以我們老要護持自己的慈悲心，從慈悲心出發。諾那祖師說：「每一年的年底都要自己結結賬，自己看看，我這一年的修持結果，是不是更慈悲了一點，更明白了一點。」這話再好沒有了，又簡單又明白。我們學佛為的什麼？就是為大家都慈悲一點，明白一點。剛才講的智慧跟慈悲，就像鳥的兩個翅膀，鳥剩了一個翅膀就飛不起來了。人生又不慈悲，又不明白，只是個活死屍。我們就是要慈悲一點對人有利益，明白一點才能給大家謀利益。有個笑話：媽媽腦袋上有個蒼蠅，愚癡的兒子拿著斧子劈蒼蠅，把媽媽劈死了，糊塗蟲啊！這個孝順有什麼用！給媽媽趕蒼蠅是好事，但拿斧子劈蒼蠅，就劈死母親。只有好心，不能解決問題，所以要有智慧，才能真實為他人拔苦得樂，但慈悲心是根本，所以必須有慈悲心。
三、正信。正信非常重要，我們信佛，要生的是正信。截流大師講得最深刻。你若不是正信，念佛、修福，則來生富貴，富貴就生活享受，作惡、造孽。富貴人造種種孽，魚都吃完了，魚的眼睛還在動。吃蝦熗，蝦米在人嘴裡還會動，殘酷啊！殺生、淫亂，禍害別人，造惡多端，剝削窮人，以強淩弱，種種造孽。命終之後，墮入地獄。問題在於不是正信，正信就是截流大師所說的：要相信我們和阿彌陀佛本體完全一樣，沒有分別。就是我們的法身和阿彌陀佛的法身，我們的本心和阿彌陀佛的本心，是沒有分別的，這是第一。第二、我們要相信，雖然沒有分別，可是阿彌陀佛是已經覺悟的佛，我們是還沒有覺悟的眾生，彼此有天淵之別。無分別之中就有了分別了，這是第二點。第三、雖然是天淵之別，可是咱們念佛的時候，阿彌陀佛就在我心裡頭，我就在阿彌陀佛心裡頭。就像兩盞燈，大的燈光在小燈的光裡頭（阿彌陀佛就在我心裡頭），小的燈光就在大燈的光裡頭（我在阿彌陀佛心中），就是如此。因此，我們的起心動念，我們的念佛，跟佛一點隔離都沒有。這個燈的光和那個燈的光有什麼間隔，就是如此，真是如此。因此，我們念佛，就必定如來悉知悉見，必定最後蒙佛接引，必定往生極樂世界，這是由於正信。我們要堅持這個正信。正信和不是正信的差別如同天淵。正信是往生，不正信的人，今生念佛，來生享福，第三生入地獄。同時就有一個人五逆十惡，殺父殺母，他死後就入地獄。不正信的人和那個五逆十惡只差一步。五逆十惡是死後立即入地獄，不正信的人來生享了一輩子福，再入地獄，前後只差一步。所以我們信佛，應該是正信。
四、求生淨土。我們修佛，本應無所求，但是在無所求中不妨像圓瑛法師，他有三求：求福、求慧、求生淨土。我們現在是眾生，沒有一點福報，就處處是苦惱，處處有人打擊你，多少人找你麻煩，沒法修行，所以要有福、有慧。一點福報沒有，有道場不能來；一點智慧沒有，在道場聽不懂。已經有福有慧，仍要讓他繼續增長。福德、智慧都徹底圓滿了，就是成佛。為了能真正自覺覺他，文殊、普賢都求生淨土。所以我們在家修行要有出離心、慈悲心，要堅持正信，求生淨土。
五、定課與散念。在留學期間也要有定課，不要把它壓沒有了，要堅持，要雷打不動。定課不妨少，但是不許中斷。你現在法本中，是蓮師觀音三個本尊。可以專選一尊，作為自己的本尊，比較簡要。拿這一個做為重點，你才能夠有一個隨時隨地能念的咒。定課可以少一點，比方十分鐘，但是還有其它很多的時間可以利用。例如排隊、坐車、採購、聽無聊的發言，等等這些事，占去你多少時間，這些時間本來很煩人，可是利用來念佛念咒，多好！這是廢時利用，我最提倡廢時利用。廢時利用的天地非常廣闊，而且減少煩惱，你不著急了，什麼事你也就安穩了。別人占去我的時間，很著急，很不耐煩，現在反正我念著佛呢！我這兒有正用。所以在什麼時候，什麼地點，常常都能提起這一句，這是根本的修持。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛是本尊，你就念佛號，願意念咒就念咒，這是散念，同樣是根本修持。有的時候碰到為難的事，碰到緊張的事，這個時候你越要念。緊張的事情來了，一著急，腦子會有些亂，在這種情形之下，先搶它幾句咒，你再考慮，它就不一樣。考試、答問題，都可以這麼去做，往往有特殊的效果。這句一定要熟。所以在留學期間，要有一個根本的定課，可以再少一點，五分鐘也可以，五分鐘總是有的。另外，隨時隨地散念這一句本尊咒。諾那祖師說，心印與本尊咒，至少有一個，你能不忘。若每天只有十來分鐘在用功，這是達不到的。所以就要隨時隨地在散念。你炒菜，照樣念咒，利用廢時，很好。在爐邊炒菜，又熱又有煙，本來很苦惱，轉為用功，變廢為寶就安樂了。
對於你這次留學可以打一個比方：附近有個中上等的家庭，家中雇用了一個保姆很得力，保姆有個兒子，兒子要結婚，但錢差得很多，媽媽就幫兒子備款。媽媽就向主人家請了一到兩年的假，並借用主人廚房的用具，媽媽和兒子臨時做包子賣。葷包子、素包子都賣。兩個人就買麵、發麵、買肉、洗肉、蒸包子。經常賣。一心一意做包子、賣包子，包子包得很不錯，買的人很多。果然，經過一年多的時間，就把結婚的費用，從賣包子裡賺出來。賺出來之後，於是媽媽回到主人家當保姆，兒子去結婚，這就是現在的事情。我舉這個例子很耐人尋味。他們母子忙著買麵、買肉，蒸成包子，推出去賣，他們的目的是什麼？不是想當包子大王，也不是想把做包子作為終身事業，只是要辦喜事，要解決兒子的終身大事。所以，使盡全部的力量，把包子做好、賣好，賺錢。可是這一切為了什麼？為解決人生大事。你現在去進修博士學位，就是賣包子。「了脫生死」才是你真正的大事。就像這個比喻，我要求你們把心擱在佛上，你們不要以為自己在弄包子，包子就是我終身職業了，實際一年多你就不幹這個了，賣包子是臨時措施，通過它來解決問題。在弄包子時期，整個精力擱在包子上，全部時間也在包子上，為了什麼呢？是為了解決自己生死大事，這就是要把心擱在佛上。這個比喻，大家可以從全心做包子，全心全意為結婚的生動事例，體會到全心念博士，全心不離佛法的意境。舉一反三，可以瞭解很多。
念佛、念咒是眾生唯一的出路，不然就在六道中轉。開始時就這樣一句一句，念完一句接一句，這叫事持。《彌陀要解》裡有兩句話：「從事持達理持，即凡心成佛心」。你先事上念，然後就自自然然變成理念了，那就是實相念佛了，所以即凡心成佛心。從事持開始，誰都會，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛．．．一句接一句，這有什麼難，這個念要使它成為習慣。
事持不能小看，就這麼阿彌陀佛，阿彌陀佛．．．，不知不覺，只有地上菩薩才能達到的深妙境界，你也就自然達到了。這是諸佛大智慧、大慈悲的結果，才能給我們找出這樣的妙法，這個方法人人能做，一句接一句，不知不覺就從事持達到理持。於是你這個凡心成了佛心，可見最圓最頓的法，就在事持之中。
綜上所論，修行的要務有三：（一）信念，（二）志願，（三）實修，這相當於三資糧，信、願、行。《要解》以信、願、持念為三資糧，由於開合不同，本文與《要解》並非一一對應，但兩者的總精神是一致的。在你留學期間，應注重這三者，將來的時間，也還是這樣，只是不斷地發展而已，道理就是這個道理，「從事持達理持，即凡心成佛心」，多直接了當，沒有其他法門能和這相比。前在實修中已提到持念名號與求生淨土，所以備足資糧前進不已，必然到達西方極樂世界，這即是涅槃彼岸，也就是當人的本心。一切眾生皆具如來智慧德相，我們因具足資糧精進修持，就離開了妄想執著，開顯了我們本心的智慧德相。總之，這是一個大事因緣，這是佛的知見。我們應恢復本有的佛性，恢復自己的如來的智慧德相，免得被妄想執著，纏縛在輪迴之中，枉受眾苦。願一切眾生和自己識心達本，永離虛妄苦輪，恢復本有的清淨光明，究竟菩提。這是我們真實的目的。
丁卯春次小女請求一偈，以當藥石，作此付之。
正信堅固 走上正路 求生淨土 自他普度
不慕虛榮 莫貪世福 幻夢空花 任其出沒
欲起正行 須正知見 為寶所傷（註） 只因無眼
輕心慢心 劃地自封 如驢窺井 只見驢容
當發大願 洗心革面 行解相資 福慧雙圓
死盡偷心 老實持念 綿密相繼 直透玄關
一生成辦 位齊諸聖 不務虛言 但當實證
（註）教云：大富盲兒，日坐寶中，為寶所傷。
浮世滄桑幻夢中 皤然鬚髮一耄翁
虛名譁眾慚實德 弱燈無罩懼微風
掩扉鬧市堪藏拙 捨智如愚始大通
報恩無術仍思報 試演心聲應遠鐘
時維一九九一春正寫《心聲錄》