廣弘大藏教指歸彌陀行─── 雪廬老人講經與修行歸趣探析 ●連淑美
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提要
雪廬老人畢生弘護佛法不遺餘力，堪稱佛門宗師、淨土巨擘。時下學人常倚老人之德望而援引其稱揚淨土之語，以證淨宗之殊勝。然或引用不當、或流於斷章取義，遂使他宗學者以為老人單弘淨土而排斥他宗。為章顯其「善護諸宗、指歸淨土」之苦心，本文以天台宗之五時教判為綱領，探析其一生自行化他之旨趣，以救偏顯全，而使誤會渙然冰釋。
關鍵詞：雪廬老人、五時、一大藏教、淨土
有弘揚淨宗者，常在講壇與著作中，援引雪廬老人(以下簡稱為「雪公」或「公」)對各宗派之見解與評語，旨在借重公德望，證明淨宗殊勝。然引用之中，難以周全，甚或斷章取義，顧此失彼，致使他宗學者，心生反感，不僅引用之人，遭受抨擊，連帶公亦受無妄之災。為使公一生自行教化之宗旨：「廣學大藏教，不改彌陀行」意趣彰顯，因此，本文擬以公在臺弘化，近四十年間之講經活動為線索，綜合其講經梗概，並分析其行解歸趣，一則救偏顯全，釐清他宗學者之誤解，二則會歸旨要，凸顯公一生行述歸趣。
佛為一大事因緣，出現於世，無非欲令眾生，開示悟入佛之知見。然眾生根器，千差萬別，佛隨機設教，為說種種法。所說權實諸經，皆有照徹癡闇之德，若有見聞者，依之修行，皆能離苦得樂，乃至究竟成佛，而公在臺期間，稟佛遺教，宣演諸經，旨在利益眾生，普令歸於菩提覺路。唯其一生宣演者何？茲析述如下：
釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會，智者大師歸納為五時八教，五代諦觀法師《天臺四教儀》云：「天臺智者大師，以五時八教判釋東流一代聖教，罄無不盡。」五時即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。簡述如下：
華嚴時，乃如來初成正覺，在寂滅道場，為一類成熟大機，說圓滿修多羅教（正說圓教，兼說別教），乃五時之首，一代教化之始也。
阿含時，乃對一類小機，不悟《華嚴》奧旨，尚須漸漸培養，故不動寂場而遊鹿苑，為說小教（但說三藏教）。
方等時，乃因一類小機，聞阿含教，證偏真理，墮涅槃坑，而不前進，佛為令三根普被(小、中、大三乘根機，皆能得益)，乃四教並談(對藏教，說通別圓)，所謂「彈偏斥小，嘆大褒圓」，令彼「恥小慕大」也。
般若時，雖經方等彈斥，而起「恥小慕大」之心，猶不肯「回小向大」，以其尚有小乘執情，故佛再為說般若（帶通別，正說圓教），以般若空慧之水，蕩滌其執情，令彼回小向大也。
法華涅槃時，既經三時調理，自鄙先心，成就大志，如來乃於法華會上，會三歸一(會藏通別，皆歸圓教)，普令悟入佛慧，而如來出世本懷，於茲暢矣。於法華會上，有五千退席，及被移他界之人天，佛乃再為說《涅槃》(追說四教，追泯四教)，使皆成就，並為末代扶律談常。故法華如破大陣，涅槃如收拾殘黨，捃拾殘機也。
可見智者大師，以「五時」統括釋迦牟尼佛一代聖教，亦即以五時來歸類分判，世尊一大藏教典。民初太虛大師(~)以為古來判教，「最精當而純全者」，為智者大師所判釋之五時八教。歷代大德，亦多有以五時，作為一大藏教之分類者，如〔明〕蕅益大師(以下簡稱蕅祖)之《閱藏知津》、今人會性法師(以下簡稱會公)之《大藏會閱》等，今亦以五時，來作為公一生所講經論之分類，試表列之，以清眼目。
公平生注重「解行並進」，因為解可以導行，故始終弘講不輟，確立知見。以下乃就公在臺三十餘年所講三藏教典，依天台別五時，表列如下：
雪廬老人在臺講經一覽表
由上表所示，四十年來所講教典，遍及三藏，貫攝五時，經藏如《華嚴經》、《楞嚴經》、《法華經》，律藏如《十善業道經》，論藏如《起信論》、《八識規矩頌》、《法句譬喻經》，又講密教部之《顯密圓通成佛心要集》。由此可知，公一生弘化，可謂「三十八載擊法鼓，五時教典並宣揚」矣。既是五時並宣，則其歸趣為何？以下試就講經與修行，分述其最終之歸趣所在。
公在《佛學概要十四講表》之第八表（內容設施梗概）中，清楚說明解行應該如何配合。解門或「研宗」或「閱藏」，意即或研一宗，專精深入（如天臺、賢首、唯識等），或廣閱三藏，博學多聞。至於行門，則要選擇契時契機之法，一門深入，何以故？蓋若朝三暮四，則斷難成就故。佛法法運可分為正法、像法、末法、滅法四時期，正法時期，有教法、有修行、有證果，成就者多；像法時期，唯有教行，而證果甚少；若末法時期，唯有教法，而修行證果者更少。故於末法中，天親菩薩之《十住毘婆沙論》以為通途法門，全靠自力而修行，是難行道；而淨土法門依二力修行，是易行道，故道綽大師《安樂集》節引《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」此正是公何以博覽三藏，遍講諸經，卻處處指歸淨土之原因。以下就公所講五時經典，略加舉例，並探其歸趣。
.華嚴時－－ 彌陀即小華嚴、華嚴即大彌陀
此時以《華嚴經》為根本經典。《華嚴》一經，詳說不可思議之佛境界，並將臻此境界之菩提大道，從修因到證果，歷十住、十行、十回向、十地等三賢、十聖之階位，闡釋圓融不礙行布，行布不礙圓融之理。依信、解、行、證之次第，而證入不思議解脫境界，每說一法，恆條為十，十十開演，重重無盡。其間詳述六相、十玄、四種法界，理事圓融，事事無礙之微妙道理，及華藏世界無盡緣起之殊勝境界。
古人云：「不讀《華嚴》，不知佛之富貴」，蓋其闡述佛境界，洋洋灑灑，淋漓盡致，故教海汪洋，遍攝諸宗，如本經開頭之〈世主妙嚴品〉，詳說毘盧遮那佛不思議境界，蕅祖《法海觀瀾》卷三云：
此乃所謂大徹大悟，圓證心性之全體大用也，此之謂涅槃妙心，此之謂正法眼藏。
此即攝禪也；〈入法界品〉從觀阿字，至觀荼字，四十二字觀門，此攝密也；〈淨行品〉一百四十一願，毘尼日用中，諸當願眾生偈，皆出於此，另與〈十地品〉第二離垢地之無作十善業道，此攝律也；賢首宗以此經為立宗之本，唯識宗所據六經十一論，亦以此經為首要，此攝教也；本經處處處宣說念佛三昧，此攝淨也。略言之，《華嚴》一經，統攝禪、淨、密、律、教，磬無不盡也。故公云：「不學佛，不達事理之本；學佛而不學《華嚴》，不得教理之全。」
故公在臺近四十年，弘揚佛法，席不暇暖，而自民國五十七年始，每週三晚，在慈光圖書館，宣講《華嚴》大經，至民國七十五年，往生前一個月止，歷時一十八載，可見公對於《華嚴經》之弘揚與尊重。會公曾以五義來說明公何以至晚年專弘《華嚴經》，其中第五云：
要以《華嚴》之境、行、果以莊嚴西方極樂淨土故：《華嚴經》普賢行願品，最後說普賢十大願王，以十大願王導歸極樂，使華藏海眾，同歸西方淨土。
又印光祖師於《文鈔》中有云：「無隱(法師)謂華嚴即廣本彌陀，彌陀即略本華嚴。」，而公於華嚴座上亦屢云：「華嚴為大彌陀經，彌陀為小華嚴經」，故弘揚華嚴實即弘揚淨土也。是以宣講華嚴時，處處與《彌陀經》相會通，藉闡其微言，揭其義蘊。如講〈世主妙嚴品〉時云：
此品之種種妙嚴，亦是表法，學者思而會之。如器世間之樹莊嚴，澄觀祖師引經偈云：「信種慈悲根，智慧以為身，方便為枝幹，五度為繁密，定葉神通華，一切智為果，最上力為鳥，垂陰覆三界。」華嚴世界如是，極樂世界亦如是，寶樹蓮池，眾鳥微風，一切色聲香味觸，無不有法。《阿彌駝經》難信難解，讀《華嚴》後，則可發其《義蘊》，由是觀之，謂《華嚴》為《大阿彌陀經》，《彌陀》為《小華嚴經》，未嘗不可也。
又云：
通常所聞，法身佛不說法，然此經演自毗盧遮那，即是法身所說。而法身橫遍十方，豎窮三際，故十方三世無不有法身演說大法，第以凡夫如盲如聾，不能聞見耳。《阿彌陀經》云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」然自是以後，至全經演畢，僅眾鳥演三七道品，餘未見有彌陀一語，究說之法維何？不無疑問。今聞華嚴，乃知西方淨土，無處不是彌陀法身，亦無處不是彌陀說法，故可謂《彌陀經》為《小華嚴》也。
蓋諸佛土(每一大千世界)各分四土─凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，《華嚴經》所說華藏世界為實報莊嚴土與常寂光土，《彌陀經》所說為極樂世界之凡聖同居土，然極樂同居土即圓具上三土，凡夫即與等覺菩薩「聚會一處(同住一起，同一受用)」。故同居土之凡夫即與大菩薩同受上三土之勝用，故見極樂同居土之一草一木，一色一香，無非彌陀法身，彌陀說法也。如斯勝用，為十方佛土所無，唯極樂同居獨擅，誠如蕅祖所云：「奇倡極談，不可測度」，如此勝妙超絕，幽微難思之義，不藉《華嚴》大經，何足以開闡彰顯也哉！？故公講《華嚴》實大有功於淨土也。
綜觀華嚴講座，其於抉剔淨土妙義，較闡持名殊勝，勸發信願深心，策勵淨業助功(改過遷善)，可謂每座必有，俯拾皆是，不勝枚舉。他日若能整理成冊，付梓流通，將更見公之悲心所趨，指歸有在也！
復次，公於民國七十三年新春，因有人主張消業往生，為令蓮友不受迷惑，故於《華嚴》講座開講前，作《新元講席貢言-世出世法本立道生》共十九次，長達七個多月，以為淨土為難信難解之法，惟佛與佛乃能究盡，以佛方是「世間解」，才能徹了其義，引《仁王經》云：「三賢十聖忍中行，唯佛一人能盡原。」以明惟佛一人，方能業盡情空，縱等覺至菩薩，尚有一分無明業相。若業已消盡，即已成佛，何須再求往生，以駁消業往生，似是而非之說，令大眾生信。末代凡夫，唯此「不經悟斷，不歷多生，帶業橫超，當生成就」之法門，方有出三界，了生死之分，此實為淨宗最殊勝處。痛斥今人不明教理，妄作主張，故為再三論證，反覆申明，不勝其慨嘆悲切矣！
又於民國七十四年六月，往生前一年之《華嚴》講座，講至第十回向之安住梵行時，據善導大師《四帖疏》，講述淨宗之「安心法門」，此為公一期教化之最後囑付，普勸蓮友，將心安住在至誠心、深心、迴向發願心上，懇切叮嚀大眾，無以雜毒，壞清淨至誠之心，要深信彌陀大願，攝取眾生，要深信釋尊說法，是真語者，要深信十方諸佛勸信，是實語者，決定依教奉行，求生極樂，證無生忍，乘願再來，廣度眾生。縱使諸佛再來，勸令改弦易轍，亦須心如金剛，絕不變易也。臨終前歲，慇懃付囑，可見公之徹底悲心也。
.阿含時── 因果善惡、淨業助功
此時經典多講於鹿野苑，故又稱鹿苑時，主要說四阿含經，其中《增一阿含》明人天因果，為諸天世人隨時說法；《中阿含》明真寂深義，說離見思虛妄，離生死遷流之出世法義；《雜阿含》明諸禪定，為諸人說種種禪法；《長阿含》破外道、破邪因緣及無因緣，為說正因緣法，然四部《阿含經》通說無常之理，此時教部廣演苦、空、無常、無我，令知苦、斷集、慕滅、修道之四諦理外，亦廣談世間善惡因果，父慈、子孝、兄友、弟恭等五倫十義之理。公以為守住人格，乃學佛之基礎，諸惡莫作，眾善奉行，實為淨業助功，公曾云：
今之學人，念佛不得其力，皆有虧於助行。茍有一手拂塵，一手撒塵者，人必見而笑之，然則，短時念佛，長時造業，可笑寧非甚於此者。
如《尸迦羅越六方禮經》，此係《長阿含經》中，《善生經》之別譯(《中阿含經》中亦有《善生經》)，佛為善生開示敬禮六方之真義，為說子事父母、父母視子；弟子事師、師教弟子；婦事夫、夫視婦；人視親友；主視奴婢、奴婢事主；人事沙門、沙門視民之道。公講此經之動機，以為社會罪惡日增，人群倫常不講，將來受報亦重，故須補救，詳陳做人之準則，以為五乘津梁。
又如《玉耶女經》，此經係《增一阿含˙大愛道般涅槃品第五十二》別譯，佛為玉耶女詳說七婦，善者如母、如妹、如善知識、如婦、如婢，惡者如怨家，如奪命，而家道興衰，半由女子之故。公於講此經因緣時，以為學佛從己之身心修起，並先在家庭表現，家庭即是小道場，家亂則身不安，道必不隆，家人不和，何以處眾？人道欠缺，佛道何成？而家庭多半由女子作主，而《玉耶女經》為婦道之楷範，故說此經。
可見，公所講此時經典，處處勸大眾止惡修善，自淨其意，以為淨業助功。
.方等時── 立相住心、淨之表詮
此時佛所說經論，如《維摩詰經》、《楞嚴經》、《地藏經》、《四十二章經》等，其中以《維摩詰經》為典型代表，最具彈斥特色，其間禮座訶，著花訶等，極顯彈偏斥小，歎大褒圓之教。
公演此經，開頭〈佛國品〉，即指歸淨土，公釋：「若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其清淨，則佛土淨。」段經 文時云，或謂求生淨土者，但自淨其心即可，何必念佛？然心不念佛，但念財色名食睡，心果能淨乎？凡夫所緣者，為五欲六塵，故令心定於佛號，佛念，淨念也，以楔出楔，孰逾於此也。
然方等教部，涵蓋甚廣，舉凡不歸其餘四時之大乘經典，皆歸於此時，而淨土三經亦歸此時教部，所說法門，三根普被，《彌陀要解》云：「上上根無能踰其閫，下下根亦能臻其域。」
《文鈔》云：
九界眾生離此法，上不能圓成佛道，十方諸佛捨此法，下不能普利群生。
公亦云：
指歸淨土，雖可見諸千經萬論，然屬專經，則有如是三部，一為《無量壽經》，可謂極樂世界之史籍，二為《十六觀經》，乃修觀之法，三為《佛說阿彌陀經》，乃專指授念佛之法，是稱淨土三經，為淨宗之根據。
詳說之，三經各有其作用，如《無量壽經》旨在詳說阿彌陀佛，於因地為法藏比丘時之所行，其所發四十八大願，並經兆載永劫廣修六度萬行，終至果地所成之極樂世界依正莊嚴，並陳所攝取十方國土眾生之殊勝情狀，末後備舉娑婆世界五受、五痛、五燒，以啟眾生信願之思。至於《觀經》則詳說三福，此為三世諸佛，淨業正因，並陳十六觀法，其中首為日觀，末陳三品九輩往生觀，備舉極樂種種為所觀境，修十六觀法。而其中觀想之奧義，在「心作心是」一語，見第八佛菩薩相觀中云：
如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。
而《彌陀經》則廣陳彼土依正以啟信，特勸眾生求生以發願，正示行者持名以立行，具足信願行三資糧，單提彌陀名號，一心執持，而不及其它也。公於三經奧義開示云：
體尚乎圓，如梵書之伊，必聚三點，始完其形也。小本經潛發真空，大本經詳示妙有，觀經融乎中道，遺遣其一則落邊見。今有以持名為自力之行者，四八願為他力之行者，終忽於以心作佛，乃為勝加行之力者也。以理論之，三諦圓融，斯即實相，烏能背乎此哉？
公在臺近四十年，弘揚淨土。其中尤以淨土三經演說共有二、三十次之多，並以「立相住心」，闡釋三經妙義，標示淨土宗旨。據《十六觀經四帖疏》釋第八條觀中云：
今此觀門等，唯指方立相，住心而取境，總不明無相雜念也。如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者，如似無術通人，居空立舍也。
故《觀經》立西方依正為所觀境，首觀落日懸鼓，用標送想之方，次為水觀，以表琉璃之地，斯立相而安住眾生之妄心，使不四處攀緣，又如《彌陀經》、《無量壽經》，立極樂依正及萬德洪名(名以召德)為所緣境，故公於《佛說阿彌陀經義蘊》中釋「從是西方」經文時，云：
惟其開端一語，說有西方，指教學人，心存執著，嘗為談空者流，輕加訕笑，豈知此正其善巧處，實以凡夫妄念，沸騰起滅，猶如瀑流打毬，剎那不止，茲先指趨西方，是將亂心收攏起來，安住一處，乃誘掖入道密要，心果安住西方，不緣其餘，散亂歸一，是有所定，執著何害。
制心一處，無事不辦，《觀經妙宗鈔》云：「取捨若極，與不取不捨，亦非異轍」，以諸佛正遍知海，從眾生心想生，是心作佛，是心是佛，故知立相住心，實為淨宗的旨也。
再者，公以為「三藏浩浩，無非明淨」，蓋心覺為淨，心迷則為穢；心淨則土淨，心穢則土穢；佛說三藏教法，無非令眾生轉覺轉淨，故三藏諸法門，皆可稱為淨法門也，諸經教法，雖同為令眾生轉覺轉淨，然眾生根機，執情迥別，故佛說法亦隨機而異，或折或攝，或立或破，或表詮或遮詮。如方等諸經多立少破，立淨相，使眾生心安住眾相，終乃圓顯淨德，故方等諸經教法，可謂淨宗之表詮也，公於講說方等諸經時，多做如是會歸。
.般若時── 破相顯性、淨之遮詮
此時佛說諸《般若經》，旨在淘汰執情，斷疑蕩相，相對於方等諸經而言，則般若諸經多破少立，破盡執情，淨德乃顯，故般若諸經，可謂淨宗之遮詮也。諸般若經中，以唐玄奘大師所譯六百卷《大般若經》最為完備，世所謂「八部般若」，實是《大般若經》之各會別譯。《大般若經》人以為所詮為偏空，然蕅祖以為，其中多發圓義，於《閱藏知津》中，舉〈難信解品第三十四〉(卷至)云：「此品共一百零三卷，具明一切諸法互攝互融。」蓋《般若經》中所有蕩相處，實在去三性中之遍計所執性，一空一切空，無假無中而不空，而顯畢竟空義，徹底彰顯圓成實性也。故《大般若經》云：「摩訶般若波羅蜜是諸菩薩摩訶薩母。」《大智度論》云：「般若波羅蜜是諸佛母。」而六百卷《大般若經》，可濃縮成一部《金剛經》，而《金剛經》可再濃縮成二百六十字之《心經》，故知《金剛經》為六百卷之精髓，而《心經》為其體要，葛篲所作《大般若經綱要緣起》以為：「般若骨髓乃在二經」，又云：
《般若》全文六百，《心經》二百餘字，繁簡不同，實為體要，其間有建有破，波湧雲興，要歸無智無得，神珠澈映。
公常云：空與心性之理，向來不講，蓋講經須契理契機，般若空理，說之而人不懂，契理不契機，等於閒言語，但若臆測而說，契機而不契理，亦等於魔說，二皆無益於眾生，故平時罕說。
然公於民國三十八年二月甫抵臺，五月即於法華寺，首次宣講《心經》，並列於慈光、明倫講座六科之一，為撰表解與講注，實期許大專知識青年，研究般若，性相融通。公曾云：「法門無量，要不離乎般若」，以般若係為發大乘者說，為發最上乘者說，可見對般若之重視，但不輕說而已。般若旨在掃蕩執情，故三性中，偏就遣遍計所執性，顯圓成實性而說，故《大般若經》云：「般若如大火炬，四面不可觸，觸者被燒」，然《中論》卻云：「以有空義故，一切法得成」，實是一空到底，而彰顯實相妙理也。學般若者或疑《金剛經》無相，淨土有相，難以相融，公釋云：
僅入手修法不同，但淨土之寂光，亦是無相。此皆是一真法界，有何不相融處？
又有疑《金剛經》所云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，與淨宗念佛能見種種瑞相，教理似有相違處，公亦釋云：
如來言真空之體，瑞相言妙有之相，相依體有，體因相顯，此是中道。凡夫往往迷相遺體，偏執一端，不得真實，故金經澈底破之，不變是體，隨緣是相，果能識其體矣，再與言相，始能會空色相即，空有不離之旨，便知寂光是真空，瑞相是妙有，一而二，二而一，非矛盾也。
或謂《金剛經》：「凡所有相皆是虛妄」，有疑淨宗臨終佛現，寧保非魔，公為釋云：
《金剛經》言性空之理，彌陀經言成佛之法。魔者障礙也，因與果違為障。修禪斷惑見性，忽現有相，即是相違，故曰魔障。修淨感佛，報化來現，是因是果，並不相違，安得稱障，故不是魔。然亦有實相念佛，頓超寂光。九品四土，是又不能執一而論淨也。
綜言之，般若破相，旨在顯性，遮止一切妄相，而圓顯寂光實相，故公云：
有言妙有，是詮其相，空言真空，是詮其體，因體空故有不變義，因相有故有隨緣義...相實依體而起，體亦依相而顯，非權非實，是二是一，斯契圓解、圓修之旨。
公處處為眾開示性相融通，般若、淨土無二無別之理，如開演《華嚴》大經，至〈十行品〉中第六善現行，體即般若，於中公曰：
不斷不常，不生不滅，不一不異，不來不去，謂之八不中道，於是乃能破迷啟悟，了知萬法無所得。菩薩不唯住無所得，且須百尺竿頭更進一步，應無所住而生其心，然後方能成就善現行。設問，念阿彌陀佛，有所得乎？不必曰得，阿彌陀佛即是汝自己也。
以上聊舉數端，以見公開演「般若時」經典，無不會歸淨土也。
.法華涅槃時── 心作心是、成佛疾致
此時以《法華》為本經，《涅槃》為扶疏，《法華》一經共二十八品，前十四品，開權顯實，深明如來設教之始終，後十四品，開近顯遠，具發如來本迹之廣遠，其中詳說十法界、十如是、性具一切法、一念三千之妙理，於〈方便品〉云：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」意即在十方世界，諸佛所教化之國土中，本來只有一個成佛了生死之教法，名為「一乘法」，並無二乘或三乘教法之差別，除佛在教化眾生時，為契合眾生之根機，不得不將一乘教法，善巧方便施設為二乘或三乘教法。由此可知，三乘教為方便法，而一乘教則為真實法，佛於此時，開權顯實，會權歸實，方便法當下即是真實法。再者，於〈如來壽量品〉中揭示，佛於塵點劫前，早已成佛，為令一切眾生，普入佛慧，故無量劫來，遊此娑婆世界，示現八相成道，番番為眾生種、熟、脫，即是為眾生下成佛之金剛種子，再令漸漸成熟，最後畢竟解脫。
故知《法華》一經宗旨，在開權顯實，開跡顯本，既開顯已，故權會歸實，權即是實，事即是理，一切權法即是實法，「舉手低頭皆成佛道」，「治生產業，皆與實相不相違背」，「汝等所行皆菩薩道」，是為佛一代時教之究竟極談，故聽眾聞已，頓超頓證，利益難思，蕅益大師《法華經會義》嘆為：「疾致成佛之奇術」，良有以也。而淨土法門，亦疾致成佛之奇術，以念佛心即是佛故，是心作佛，是心是佛故。蓋眾生現前一念之心，雖終日不變，卻終日隨緣，不能無念，無念心體惟佛獨證，自等覺以還，皆悉有念。起念必落入十法界，未有念出於十法界之外者，不念佛法界，必念九法界；不念三乘，必念六凡；不念人天，必念三塗。故修行人若起念，落於佛法界，此心當下即是佛法界；若現前一念之心，落於極樂依正莊嚴，萬德洪名，一念相應，一念是佛，念念相應，念念是佛；最直捷、最了當，念佛心當下即是佛，豈非疾致成佛之奇術歟！不只此也，淨土法門以念佛為無上因，以往生極樂為無上果，由念佛而橫超三界，橫超四土，蕅祖所謂「凡夫例登補處」、「同居圓具四土」，亦即凡夫與等覺同圓三不退，同一生成佛，成佛之疾速，更非通途圓教可比擬矣。
公曾於演說《法華彌陀兩經匯義》時，有偈云：
曾說《彌陀》小《法華》，一乘圓頓兩無差，天臺教義精微甚，淨土行持更到家。
以見《法華》、《彌陀》皆心作心是，成佛疾致，而淨土法門尤為「到家」之捷徑也。
古德謂《法華》有四要品，即方便品、安樂行品、如來壽量品、普門品，而普門品另有別行本，稱觀音經，公在臺講《普門品》共有七次(見附件一)。於宣講《普門品》時，提及《法華經˙普門品》之梵本，有偈文讚揚彌陀之功德，今流通本無此偈文，係英國學者克爾恩氏，依梵本英譯《妙法蓮華經》，後由呂碧城居士依英譯本，再譯成華文，其篇末多七首偈頌，皆讚揚阿彌陀佛之功德，其最後二首偈頌云：
至尊阿彌陀，寶座蓮華上，華中放光明，照耀最無量，讚彼功德藏，三界無能比，彼為宇宙師，我輩速依倚。
此乃《法華經》導歸淨土之力證，其重要性，實不亞於《華嚴經˙普賢行願品》。公於善果林所宣講之《普門品》於二十二座講筵中，除釋譯者一座外，其餘二十一座，回回導歸極樂。講中一再指示大眾，西方三聖，阿彌陀佛如校長，觀世音菩薩如教務長，大菩至菩薩如訓導長，已持洪名者，不必改念觀音菩薩，念彌陀即是持觀音，但能臨終一心不亂，心不顛倒，三聖皆來接引也。
由上一一分析，公在臺所弘教典之歸趣，可知 公一期弘護者，皆在淨土一門，誠如印祖云：「淨土法門，廣大如法界，究竟若虛空，一切法門，無不從此法界流，一切行門，無不還歸此法界。」是以公寓臺近四十年，始終以此法門接引眾生。一代時教，始於《華嚴》，《華嚴經》為諸經之王，而最後〈入法界品〉(別行為〈普賢行願品〉)，普賢菩薩更以十大願王導歸極樂，《彌陀要解》云：
釋迦一代時教，惟《華嚴》明一生圓滿，而一生圓滿之因，則末後《普賢行願品》中，十大願王導歸安養，且以此勸進華藏海眾。
公以為弘揚華嚴，即是弘揚極樂，故晚歲近二十年，宣講《華嚴》大經，至臨終猶未輟也。
再者，五時終於《法華》，古德曾云：「開慧《楞嚴》，成佛《法華》」，《法華》開示世尊出世本懷，欲普令一切眾生，究竟成佛，而於其中亦指歸極樂，如《法華經‧本事品》中云：
若如來滅後，後五百歲中，若有女人，聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界。阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。
此段經文，對照《彌陀經》：
若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日.....若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛，極樂國土。
完全吻合。故淨土三經雖歸於方等時，實則始自華嚴，終至法華，世尊一代教學，皆是弘揚彌陀淨土也，故公云：
世尊說法四十九年，華嚴成其始，法華成其終，二經皆指歸淨土。
《彌陀要解》亦云：
華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於斯矣！
再者，一真法界，絕名相於言思，性海緣起，顯遮那之淨德；諸惡莫作，眾善奉行，以阿含為階漸，期在自淨其意；方等立相住心，淨之表詮；般若破相顯性，淨之遮遣；及至法華，點示一代時教，旨在令眾生悟入佛知見，使畢竟清淨；末後涅槃，指一闡提，皆證真常，徹顯真淨德也。故公於〈無量壽經序〉云：
性體迷於事理則穢，穢則為眾；性體覺於事理則淨，淨則為佛。所以眾必除穢而轉淨，不淨不得作佛，佛已純淨能知穢，知穢始能覺眾。經云：是心作佛，是心是佛。祖云：心穢土穢，心淨土淨。從知佛淨眾穢，皆在於心，此為淨宗之法要，亦全藏之綱領也。三藏浩浩，無非明淨，通途遠而難；三經鼎足善巧，別徑近而易。
又於〈淨土叢書序〉云：
三藏十二分教，首華嚴，迄於涅槃，總一切法義，由戒及慧，由信及證，何莫不皆依乎淨？惜眾不加察，始有西方極淨之特標，西方之淨，實集全藏淨德之精華，此精華即為全藏之第一悉檀焉。
由上可知，一大藏教，五時說法，一言以蔽之，曰淨而已矣。公深明佛意，故一生所講經典，皆指歸彌陀淨海也。
又公論「阿」字云：此字為一切字之種子字，為一切教法之根本，如無此字，則無一切經矣。只此一阿字，即具息災、增益、降伏、攝召四用，合六字義更多矣，是至簡至真之無上咒王。故執持六字洪名，即是持無上咒王也，據此則更見公之顯密圓通，顯密歸淨矣！
公於佛法，教、禪、密、淨，皆嘗修持，最後則歸於淨業焉，由此可知，公一生修行歸趣所在。唯其平素如何籌辦三資糧，往生瑞應如何？以下就此分述之。
公云：
白衣學佛，不離世法，必須敦倫盡分，處世不忘菩提，要在行解相應。
可知「解行並進」為修學佛法之最高指導原則，若有解無行，則無異於說食數寶，有行無解，則淪為盲修瞎鍊。解如眼目，行如兩足，目足並運，乃克有濟。故公廣研大藏，徧講諸經，皆所以正知見，而導其行也。公云：
近代楊仁山居士，教尚《華嚴》，行尚《彌陀》；梅擷芸大士，教尚法相，行在《彌陀》；圓瑛老法師力闡《楞嚴》，而自署三求堂主人，三求者，求福、求慧、求生淨土也。余講經已四十餘年，愈知彌陀願力之偉，今日不念阿彌陀佛，不求往生極樂淨土，而欲當生解脫輪迴者，不明理也。
由茲可知公雖遍演五時教典，仍以念佛求生淨土，作為行持所歸。蓋修行主要在斷惑、了生死，而斷見惑如截四十里瀑流，斷思惑須天上人間七番生死，方能了分段生死，超出三界，末法修行罕一能之。而淨土法門，以眾生無力斷惑，故佛以勝異方便，開自他二力法門，令眾生伏惑帶業往生，橫超三界，當生了生脫死；且一旦往生，與諸上善人俱會一處，即能圓證三不退，一生成佛。故公曾云：
學佛必求了生脫死，方為正的，他宗須斷見思二惑，生死方了，...以是自古迄今，學佛者多，而成就者少，惟淨宗不然，以念佛之功，伏其二惑，即可帶業往生極樂世界。
公平日修行，於朝暮定課，誦《彌陀經》時，觀想六方諸佛現身護念，十方眾生同在彌陀法身中念佛，彌陀即心，心即彌陀。正課外，普見一切，皆阿彌陀佛所變現，當下即是極樂。但因一般修行人，早晚持名念佛以外，其餘時間多打妄想，甚至造業，故不得一心不亂，公故據《圓通章》開示學者憶佛、念佛，除早晚功課念佛外，特別強調平時得暇，即須憶佛，憶非口念，乃心中想佛，心想佛時，心中有佛，如思飲食明記不忘，所為一切事皆為念佛，夫如是，終日不忘彌陀，而終日不荒事業也。妄念即可轉為淨念，無惡念，自不造業，自然眾善奉行矣。如此修行，可以伏惑，可得一心。公常以此勉勵學人，乃至往生前夕，於《華嚴經》筵，仍殷殷咐囑：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」甚至拼卻最後一口氣，仍言「一心不亂」，不僅示現行持境界，更意在提撕後學。
公每勸學人，欲臨終正念分明，平時須勤練伏惑，不怕念起，只怕覺遲，自云：
余學佛講經數十年，然一品惑未斷，別談神通，鬼通亦無，不過，余雖未能斷惑，幸可伏惑，貪瞋一起即伏之，伏惑往生有份。若不能伏惑，念佛不得一心，欲得一心，必須伏惑，否則還有墮地獄之危。
可見公不唯講說，更以身證之，以為典式。《仁王護國經》云：「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」淨土指常寂光淨土，實者實報莊嚴土、方便有餘土，亦非凡夫所能至，若能伏惑帶業，下品下生，生凡聖同居淨土，即已慶幸，蓋即可了脫生死矣！公嘗自謙，或生邊地，或下品下生，而云：「爾等果能生邊地即佳，已不受六道輪迴矣！」由茲可窺公雖謙稱，至少已親證伏惑往生，已身處極樂蓮邦矣。又公往生除預知時至，蓮友助念外，其安祥右脅，作吉祥臥，手持念珠作念佛狀，一如生時，且荼毗舍利得數百顆，有乳白、墨綠諸色，晶瑩潤澤，舍利者緣薰修戒定慧而成，亦可為公往生作一證明。
綜觀公一生，誠如董公正之所云：
誕於齊魯聖賢之地，長於德澤深厚之第，...皈依蘇州靈岩山，淨宗十三代祖師印光大師，...禪密兩宗皆有入室涉研，因此講經說法，八宗等宣，回歸淨土，這是有目共睹事實。62
因此本文乃就公一生軌跡，與自行化他歸趣，綜合分析如上云，既可知其平生承蕅益祖「融貫諸宗，會歸淨土」之風範，教導後學「廣學大藏教，不改彌陀行」，己一生亦「廣弘大藏教，指歸彌陀行」，雖弘揚淨宗，稱讚淨土，實於釋迦牟尼佛一代教典，普遍弘傳，並無門戶之見，甚至密護諸宗，公曾云：
華嚴頌佛以圓滿音，闡真實理。圓滿音者，不偏不缺之音也。無論何宗，宣諸金口，皆有成佛法門。末世講經之人，不通佛旨，遂將圓滿法音，解為偏缺。遂啟相輕相斥之端，而真實理，失之遠矣。63
諸弘淨者，援引之譌，他宗學人，心生反感者，觀斯文，誤會當可冰釋矣。
公初來臺，前二十年，知識份子鮮有一人敢明持念珠，恐人譏為老太婆，後二十年，學界非僅中臺，遍鯤島之學府，多栽九蓮，念佛人多以持念珠，修淨土為榮，甚至蓮風遍扇於海內外，公有與預焉。哲人已遠，典型猶在，身為弟子，謹以此文，聊示孺慕唱和之意。
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