張貼日期：2017/1/20 下午 02:42:20
第二個問題是︰念佛很久，往生沒有把握，還沒有見到阿彌陀佛，請問怎樣才知道自己有把握往生？
這個問題問得很好，往生有沒有把握，並不是預知時至。佛在經上告訴我們，祖師大德也常常教導我們，往生有沒有把握，蕅益大師在《要解》裡面就講得很好，這個問題決定在「信願之有無」；品位高下決定在「念佛功夫的淺深」，這個話說得好。蕅益大師是再來人。你看印光法師，印光法師我們知道他是西方大勢至菩薩再來的，他對於《彌陀經要解》的讚歎，他說即使是古佛再來，給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上；這個讚歎，讚歎到頂點了。由此可知，蕅益大師是什麼人再來的？如果不是阿彌陀佛，那一定是觀世音菩薩，才值得大勢至菩薩這樣讚歎。他的話就是佛的話，這就肯定告訴我們，我們有深信切願，這個人決定往生。深信切願在哪裡表現？這個世間決定不染著了，你才真信、真願。如果對這個世間還有貪愛、還有留戀，西方極樂世界怎麼能去得了？
所以古大德教給我們，這個法門的修學叫「欣厭二門」。厭是厭棄、厭離娑婆世界；欣是希望、歡喜求生淨土。把求生淨土、親近彌陀，當作我們這一生唯一的一樁大事，除這樁大事之外，其餘都是小事，微不足道。我勸導同修變一個說法，跟古人的不一樣，你們去想想有沒有道理。我的說法是，我們把《無量壽經》徹底去做到，昨天晚上我講經講到布施、持戒、忍辱，我說到。我們學佛講到相應，什麼叫相應？必須具足信、解、行、證，這才叫相應，這四個字當中少一個字都不是相應。所以你相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們要相信佛的教誨，要理解教誨當中的道理，要知道怎樣修行。
在修行過程當中，我們真正得到利益了，那就是證。在現前我們所得到的，煩惱、妄想、雜念減少，心地清淨，智慧增長，這是證，淺證。功夫純熟，曉得什麼時候往生，功夫好的兩、三年前就知道，我見過。我在《六祖壇經》裡面，看到六祖大師囑咐他的學生，去替他預備後事，那是一年前，他就知道。我在台北，台中同修來告訴我，李炳南老居士在講經的時候告訴大家，他再講兩年就不講了。那邊同學，聽到這個話來問我，老師講這個話什麼意思？我告訴他，老師住世間就是為講經說法而來的，他說他講兩年不講了，意思就是兩年以後他就往生。果然沒錯是兩年，所以我知道他那一年要走。這是什麼？功夫純熟的人，一、兩年前自己就知道了。一般人預知時至，我們看到最多的是一個月到三個月，這種情形我們看到太多了。他在往生前兩、三個月，去拜訪他的朋友，看看他的親戚，見最後一次面。往年，「台北蓮友念佛團」李濟華老居士往生，就是兩個月之前知道的，這是講功夫純熟比較晚。
所以我的說法是，你能夠把《無量壽經》做到百分之百，全做到了，經的意思你都理解、都懂，你都做，統統做到了，你決定是上品上生；你說我能做到百分之九十，還有百分之十做不到，不錯，你可以往生，你往生的品位上品中生；你做到百分之八十，你上品下生。這樣子慢慢的遞減，減到你只能做到百分之二十，百分之八十我做不到，我可以做到百之二十，你也能下品下生。如果說百分之二十都做不到，你往生就沒有把握了。我這個講法，你們想想有沒有道理？今天我們往生沒有把握，我跟大家說一句老實話，聽經太少了，聽經好重要！聽經要不重要，世尊當年在世，為什麼四十九年天天不斷在講，這就是薰習。我們不聽經，就被煩惱薰習、被妄想薰習，一天聽兩個小時不夠。
世尊當年在世說法，一天是八個小時，經上告訴我們「二時講經」，古印度二時是現在的八小時。印度那個時候對於時間的時辰，他們的說法是晝三時、夜三時；白天三個時辰：初日分、中日分、後日分，夜晚三個時辰：初夜分、中夜分、後夜分，所以是六時。二時講經，我們現在把一晝夜分做二十四時，二十四個單位，他們是六個單位，他們一時等於我們四小時。每天八小時聽經，所以他才有成就。我們今天不聽經，不聽經就打妄想，不聽經就造業。這個道理、這個事實，我們一定要明白。現在我們想聽經怎麼辦，誰給我們講？講經的人少了。
所以今天我們在此地，全心全力的在培訓弘法人才，現在要把培訓班正式改成佛學院，我們佛學院名稱是「佛陀教育學院」，在新加坡教育部註冊。這個學院裡面的程度跟大學一樣，將來發的大學畢業證書，新加坡政府承認。我們全部的學程七年，學生在那裡學七年，學些什麼東西？一門，一門深入，長時間的薰修，他才能成功。學一部《彌陀經》也要學七年，你把這部經學得透徹，你完全明白了，你的疑問全都沒有了，斷疑生信；不但你能夠弘法利生，你往生不退作佛是決定有把握。我們沒有這個修學環境，沒有人跟我們講怎麼辦？今天我們的緣比古人殊勝，我們利用科學的高科技這些機器，我們利用錄相帶、利用錄音帶反覆的來聽，一天聽八個小時，把你的妄想、雜念、分別、執著統統聽掉，你清淨心就現前。清淨心現前就有感應，你怎麼會沒有把握？一定要多聽經。
【故一念相應一念佛。】
那個一念要相應，我們念佛人，許多念佛人念到最後不能往生還搞六道輪迴，他念的是不少，不相應！一天念十萬聲佛號，沒有一聲相應，那就沒法子，有一聲相應，那個功德都不可思議。這個相應法我們在講席裡頭也講得不少，相應，我們的思想、我們的言行要跟佛所講的一樣，那才叫相應；換句話說，做到才相應，做不到就不相應，理解都沒有用處。理解叫解悟，解悟不能了生死，不能出三界，不能斷煩惱，要證悟！怎樣才能證悟？一定要通過修行，行才能證，不行，怎麼行？我們今天學佛，信、解、行、證，我們到信解就完了，不肯照做，所以就不相應，行就相應，所以你信解了之後要實行。
佛教我們孝順父母，我們有沒有去做？佛教給我們奉事師長，我們有沒有去做？佛教我們斷惡修善，我們有沒有去做？沒有去做就是沒有行！佛法修學四個過程當中，第三個我們就不要了，所以證果就沒有份。往生是證果，修行才證果。修行，把我們一切錯誤的行為修正過來，這就能證果。證果就是得到佛法所說殊勝的功德利益，你真正能得到，可見相應非常重要，所以相應是行證，信解不行。我們今天學佛，說老實話都停留在信解上，行證沒有認真去做。
【念念相應念念佛也。】
這就難得了，『念念相應』必定成佛。
【故名號功德不可思議。】
這個『名號功德不可思議』，過去講得很多很多，真正明白名號功德不可思議的人實在不多，因為他知道他一定肯幹。這一句名號時時刻刻提醒自己，信願解行要與佛相應，與經相應就是與佛相應。