《淨修捷要報恩談》
黃念祖老居士講述
黃念老法音網站恭敬整理
此文稿是根據先師於7/15/1990 – 7/17/1990在北京開演《淨修捷要報恩談》的錄音記錄而成，並經弟子德圓、慧圓、妙圓、智圓校對整理。
因當年多位同修一直以《淨修捷要》為定課，所以請求先師開示。先師回信說:「兩個要求，都可滿足，台灣視聽圖書館的比丘也來信要求《浄修捷要》的錄音帶，所以趁此機會，一併解決。」
參加此會的有先師在洛杉磯、台灣以及在京的幾位弟子。行前同修並特為準備錄影機希望能錄影，後經先師慈悲應允，所以此講全程有錄影，此錄影帶已於2007年由美國華府佛教會出版流通。
先師於此講三十拜中曾開示:「到最後這個時期，靠一百年的《無量壽經》，整個的法運就是如此。所以《無量壽經》的重要性大家就明白了。這個經(《淨修捷要》)也是跟《無量壽經》相輔助的，所以這個《淨修捷要》要老能存在，大家老修，《無量壽經》必然也發達。」並於第十四拜中說:「我們『行解相資』是很重要的。這個《淨修捷要》就有這個好處，我們很快的能够深入瞭解佛教的一個綱領，有了綱領就好辦了，然後以這個爲核心，再進一步的隨緣去『行解相資』，相互促進。」由此可見《淨修捷要》以及此講的殊勝與重要。
此文稿是整理者盡自己所能而整理的，其中若有錯聽、錯會、錯字，希望十方大德不吝指教。
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《淨修捷要》 一名五念簡課
淨宗一法．易行難信．非探教海．莫窺津涯。雖華嚴以十願爲歸．天親以五念爲門．而末法淺學．未易遽入也。必須熟讀大經．方能略明綱要。
然而今之修淨業者．大率僅持小本．於小本．僅持秦譯．能持唐譯且誦大經者．殊不易睹。此其所以號稱習淨者多．而具深信切願者少．信願未深．而欲得真實受用不亦難乎。
庚辰之歲．病中發願．敬集經文．副以祖意．作爲簡課．俾授初機。約自他感應於三業之間．括讚觀願向於一禮之際．妄想不易乘隙．而正念自得現前。需時既少．收効良多．是以付印以來．已歷四版．受持獲益．先後相望．節時省力．行者稱便。果能隨文運心．久習純熟．則於性修不二．境智一如之理．不待研討．自生信解。再讀大經．於淨土法門．有如順水行舟．颺帆逕渡矣。
但每條均係經文法語．萬勿滑口率意．致蹈輕慢。務宜誠敬虔恭．如覲慈光．方合天親菩薩四修五念之旨．自能獲密益於潛移默運中。如嫌簡略．則有大經五念儀．行將脫稿．請益諸方也。適届聯合普遍祈禱法會圓滿之期．勉循同修善信之請．略題數語．用誌緣起云。
淨宗學人鄆城夏蓮居 識於燕京寓廬歡喜念佛齋
《淨修捷要》是先師夏蓮居老居士的一個非常重要的著作；一個真實的修行、有成就的人，所以他所寫的東西、所講出來的東西，不同於一般人哪。所以我們在研究正文之前，先看一下這個序，前頭這個序文，一開始的一篇就是序。
這個《淨修捷要》也叫做《五念簡課》。天親菩薩是五念法門，《淨修捷要》裏頭，也就是天親菩薩的五念法門，所以也就成爲五念法門的一個簡單的功課，這有兩個名字。
現在我來向大家滙報這個內容，這也是第三次了，總之圓瑛法師講《楞嚴經》講了一百多次，他每講一次都有新的體會、新的進步，佛法就是如此。那麽我這個第三次跟前兩次一比，因爲這還是個老本子，裏頭也有些記錄，這一比之下，覺得老的裏頭，上一次談得很不足，認識很不夠。所以就感佛之恩，現在我們今天之談，將來要用的名稱就是《淨修捷要報恩談》。這些談話是因爲知道有恩哪，感恩哪、報恩哪，這麽來談的。這個序裏頭，我們不全部把這個序統統地介紹完，我們擇它重要的部分。
這一上來他就說：「淨宗一法．易行難信．非探教海．莫窺津涯。」淨土法門是易行難信之法，是難信，所以雖然是易行，也是難信。佛的教法稱爲教海，如汪洋大海不知邊際，你不是親自到教海裏面去探討（要入大海，不是在岸邊上待一待的），你不是深探教海的人，你不知道佛法，不知道怎麽能够可以入、可以度，它的邊有多廣大，無邊哪，這種就不知道了。
雖然《華嚴經》十大願王導歸極樂，指明了大家的歸宿。你要學教到最高峰就是《華嚴經》，《華嚴經》最後就是十大願王導歸極樂。所以淨空法師一直到處講經，講到後來，講到《華嚴》，講到這個地方，他就歸淨土了。最高的經典是《華嚴》，但是《華嚴》最後最後就是十大願王都勸衆生一起往生極樂世界。現在淨空法師就是一個例子，就是從這個十大願王也把他導歸極樂了，指導他，他就是這樣，從教海裏面。他也說，這個教海算沙很難得出來呀。你光是研究教，在教海算沙，在大教海中去算有多少沙子，你是算不清楚的，不知道歸宿。
雖然《華嚴》是有給指明了歸宿，那天親菩薩也以五念作爲法門。五念就是︰一是禮拜、二是讚歎、三是發願、四是觀察、五是迴向。凡是能修這五念的必定往生，天親菩薩以這個五念作爲門。一個指了歸宿，一個指了門，有門就有門可入，把門告訴了大家了。
可是「末法淺學」，現在到了末法了，佛滅度已經是兩千多年了，按真正的佛曆來計算是三千年了。現在大家所通說的是兩千幾百年，那是按印度的貝葉經文那個點數出來的，他一年集結一次，點個點兒，數點兒數出兩千五百多個。但是印度淪爲殖民地，外國統治，經過很多很多戰亂，你吞了我，我吞了你，是不是每年都能點點兒，不一定，這個點了點兒的那一部分，是不是有損失也不一定，所以他這個好像是很證據確鑿，實在是有很大的問號。
那中國這個三千多年怎麽來的呢？中國漢朝佛法就來了，我們把當時的年代一折合，折合中國在佛出生的時候是咱們周朝什麽什麽年，中國用天干地支、甲子丙丁這麽排下來，永遠沒有錯的，自古以來沒有錯，那個時候折合是對的，到現在也應該還是對的，所以在中國那個時候折合出佛的出世到現在是三千年了。大家流行是兩千五百多年，這是根據那個貝葉經文上點的點兒，過去集結的，後來就是再把它翻一翻、曬一曬作爲一次工作，點個點兒，一年一次，那是數這個點兒數的結果。
所以現在是到了末法了，正法佛在世五百年，像法一千年，末法一萬年。因此有很多人說，法就要完了；法完不了，剛過一千多年，後頭還有八千多年。但是到了末法，咱們這個劫是減劫，衆生越來根器越差；這個時代是末法，而你本人又是個淺學，所學的很淺，你還是不容易進入這個法門。原來有很多自稱爲淨土宗，甚至於法師，實際上也都沒有深入。
怎麽才能深入呢？「必須熟讀大經」。現在的法師有幾位是熟讀大經的？很少啊，很稀有啊！所以淨空法師在這方面我們很讚歎哪，並不多啊，他是帶了個頭。人都是這樣，有功有不足啊，我們首先要看的，對於別人，首先看他優點嘛，熟讀大經而且倡導。「必須熟讀大經．方能略明綱要。」你才能夠略略地明白一點淨土法門的綱要，它的綱領、它的重要之點所在。知道了綱要才能够理解全部的奧意，熟讀大經只是略明。
可是現在修淨業的人怎麽樣呢，「大率僅持小本」，一般只知道念《阿彌陀經》，不知道念《無量壽經》。於《小本》呢，這個《小本》裏頭只誦……，現在大家所念的是鳩摩羅什翻譯的，稱爲《秦譯》。那個時候南北分，鳩摩羅什在北邊，他叫姚秦，國號秦，不是秦始皇那個秦，六朝時候的秦，姚秦。讀《秦譯》就是鳩摩羅什所翻譯的本子。《大本》不念只念《小本》，而《小本》只念鳩摩羅什翻譯的這一本。
現在不但大家不知道念，連名字都不知道，不知道還有玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》〔註一〕。玄奘大師他很聰明，他從印度回來之後帶了很多經，基本上凡是他事先知道鳩摩羅什已經翻譯的，他就不再翻了。但是有兩部經他已經知道，他又翻了；一部是《金剛經》，《金剛經》有玄奘大師翻譯的稱爲《能斷金剛經》，還有就是《阿彌陀經》，他又翻譯了。所以他要翻譯的話，就是說他所翻譯的本子裏頭有重要的補充。
註一：玄奘法師翻譯（唐譯）的《阿彌陀經》，經名為《稱讚淨土佛攝受經》。
但現在大家關於《阿彌陀經》，修淨土的人只知道念鳩摩羅什這一本，而不知道玄奘這一本，所以現在能夠持《唐譯》，在淨業裏頭不僅僅持《秦譯》，而且能够持誦《唐譯》，能夠持誦玄奘翻譯的這個本子，而且還念《大經》的，「殊不易睹」，很不容易看到啊！不但夏老師當時，現在也很難看到。現在淨空法師重視夏老師的會集本《無量壽經》，可是對於這個《唐譯》，對於夏老師的會集本〔註二〕，他現在還沒有十分的重視。當然他都把它列在《五經讀本》裏頭了。所以這個就是很不容易遇到。
註二：此處之「會集本」，是指《阿彌陀經》秦唐兩譯會集本。
「此其所以號稱習淨者多」，看起來、說起來所謂修淨的人很多，而真正做到「深信切願者少」。所以修淨土就是要有深的信心、有切的願力，你有「深信切願」就決定往生。現在修淨業者，號稱是淨土宗的人，但是真正能够深信，能够懇切、迫切這樣發願的很少。信願不深，而想要「得真實受用不亦難乎」，那就難啦。所以蕅益大師說，能否往生就決定於信願，你念得再好，沒有信願是不能往生的。你現在理解的太少，沒有能發起真正如實的信和願，這個就很難了。
在庚辰的那一年〔1940年〕，是個病中，就發願，這是夏老師自己，發了一個很大的願，要很恭敬地來集結一些各種經裏頭的文句。「副以祖意」，這就是夏老師這個淨土宗的特殊不同之處，就連和印光法師也都有所不同。「副以祖意」，把祖師的意也結合進來了。
所以現在大家都是說，你們一念淨土，誰一搞禪就是務外了，就是不專了。這個也有必要，因爲末法衆生根器是差了，你一門還學不好，再多加一門就更學不好了。但是絕對的不讓學淨土的人碰一碰禪宗，那就不會有人「有禪有淨土」了，那沒有人「有禪有淨土」，就沒有帶角虎了，所以「有禪有淨土，猶如帶角虎。」因此夏老師這些就是我們要注意的地方。
所以在各種……，大家都有說法，都有原則，我們對於印光法師沒有一點輕慢之意，但這點跟夏老師相較，兩個人有點不同。但是印光法師本人對於禪還是很理解的，尤其是他對於蕅益大師的讚歎，他說那就佛再作這個註解也不能超過蕅益〔註三〕，這是大修行人的話，這是大祖師的話，我們很尊敬很讚歎。但是對於禪這一方面說，根據夏老師的態度，這裏有一點出入。
註三：指蕅益大師所著之《佛說阿彌陀經要解》。
夏老師明白就說，我這裏頭一方面根據經典，一方面把祖師的禪宗的這一些風格、一些精神融會在一起了。「祖師意」，所以禪宗問什麽是祖師意？什麽是西來意？這祖師意、西來意也就在這個《淨修捷要》裏面。所以我們讀《淨修捷要》，不光是僅僅理解了淨土宗各種經典的許多精華，而且禪宗的祖師意也在裏頭，因爲集結的時候就結合了祖師意，這一點是大家很應當留心的。
那麽作爲一個簡單的課，總共就三十二拜，很簡單，沒有幾篇，這個利益初機，讓初機有得修。這一個簡課的內容是怎麽著呢？「約自他感應於三業之間」，我們這個修行就是要感應，感應就是我是自，佛是他，這自和他有了感應了，就是最好的事情。怎麽能得到感應呢？我們的身、口、意，這是我們做業的，稱爲三業，人就是在這身口意三個業裏頭，可是就在這三業裏頭我們能够達到自他感應。
你身在禮拜是身業；口在念誦是口業；意在念經文，安住於經文的奧意之中。你的身口意以這個爲能感，你就能得到感應，得到佛的加被。「括」就是包括，「括讚觀願向於一禮之際」，這就是五念法門。五念法門是禮拜、讚歎、觀察、發願、迴向，這就是五念法門。所以「讚觀願向」，把讚歎、觀察、發願、迴向都在這一個頭裏頭。
你就是磕這一個頭，可是在之前你就有一心觀禮，就觀了，然後這裏頭有讚歎的話，發願也在裏頭，迴向也在裏頭。所以世親菩薩說這個五念的法門，就是融會在這個修持裏頭了，所以稱爲五念簡課。
這麽做的話，「妄想不易乘隙」，妄想抓不著機會，不能鑽空子，你沒有機會給它。因爲你都一件事接一件事，這個頭磕完了，下面又一心觀禮了，這裏文句與文句都很緊湊，底下磕完之後你又是念佛，念佛中還三稱「南無阿彌陀佛」。起來又念，那妄想沒有機會，它沒有空子可鑽，不能乘隙而入。
「而正念自得現前」，妄想不能乘隙而入，你正念就自然現前嘛，這個就是多麽直截了當。「需時既少，收效良多」，這三十二拜一會兒就做完了，時間很少，而收效是非常非常多。跟別的相比，「先後相望，節時省力」又節省時間，又省精力。
所以現在大家都忙，都緊張，就是出家人也不閑，有的出家人比我們還忙，他的廟做了旅遊點了，他一早上起來就要把廟打掃乾淨，然後來了遊人，就是香烟頭、包糖的紙，就這一天這個笤帚掃啊掃，他說還什麽叫用功？腰酸腿疼的，什麼動換都動換不了了。大家就是忙呀，所以有人想出家，我說你現在到哪兒出家去？現在就是在家也是各種都在忙，美國是中年人的戰場，都是在鬥、在爭，競爭呀，所以要專門修持是很難。
所以就要有這樣的法門，簡單、扼要，效果很高。我們講效率，高效率，花時間少，效果大，就是效率高嘛，我們要謀求這個高效率的法門哪。行者都稱便，所以前前後後有很多人修。很多人一直修到九十多歲，我看見一個人，他還在馬路上一邊修、一邊念，他從來不坐車子，幾十里地也是走，他在路上一邊走一邊就修這個，他當然不能磕頭，就心裏觀想我在磕頭。
這麽樣的話，「果能隨文運心」你隨著這個文，你就是心在這兒隨著它，你心之運轉跟《淨修捷要》裏頭的文一致。「久習純熟」純熟了之後，你就對於「性修不二，境智一如」的道理，不用去研究，也自然就能生到信解。
「性修不二，境智一如」這兩句話，現在不講，等到以後要講，在這文章裏頭，這很重要。你的本性和你現在的修持，你本性就是佛，你現在修持，就是你在做三十二拜，你這個修持和你的本性是一件事情。境和智，你這個境界和觀想極樂世界種種的境界，和金剛的智慧不是兩樣的。
所以有人就說《金剛經》跟《阿彌陀經》是矛盾哪，《金剛經》是一切有相都是虛妄，你看那個《阿彌陀經》告訴我又是黃金爲地，又是這、又是那，全是有相，這兩個經矛盾哪！其實這兩個經並不矛盾，是你讀的人矛盾！境和智是一如，境就是智，這些道理我們在裏頭都要發揮。
那麽這個時候「再讀大經．於淨土法門．有如順水行舟．颺帆逕渡矣。」你就是在順水在撑船，會順風，帆也掛起來了，直接就渡過了。
這底下就不多說了，底下再交代一下，說這裏頭每一條、每一條都是經文，不要大意，恭恭敬敬的。天親菩薩四修五念，五念我們說過了，還有四修。
四修的意思就是，一個是「恭敬修」，我們要很恭敬淨土法門，恭敬阿彌陀和一切聖衆。第二是「無餘修」，你稱了阿彌陀佛的名號，就專念阿彌陀名號，也就是跟經中這些如來聖衆的名號，不去摻加其他的，就是無餘修。「無間修」，就是淨念相繼，沒有間斷。「長時修」，就是以畢命爲期，我這一生一直到我命終了，我這才算念完。這叫四修。
五念剛才說過了，有五種。這是天親菩薩所主張的要四修五念，那麽這四修五念自然就獲到密益了。底下不說了。就是這個主要的，我們也從這裏頭知道，要修淨業，這裏頭要知道讀《無量壽經》，要知道夏老師會集的《阿彌陀經》種種的。這裏頭最簡易的就是《淨修捷要》，所以我們今天就開始大家一起來共同研究這個內容。
【一心觀禮．娑婆教主．九界導師．如來世尊。於五濁世．八相成道。興大悲．憫有情．演慈辯．授法眼．杜惡趣．開善門．宣說易行難信之法。當來一切含靈．皆依此法而得度脫。大恩大德．本師釋迦牟尼佛。 南無本師釋迦牟尼佛 】 〔一拜三稱〕
第一條，這一條就是介紹我們這個世界的導師。所以一切都是要尊師重道，你要是重道就必然要尊師。所以我們……，對於師這個都是一般的，尤其是佛法這樣。這種不是釋迦牟尼如來，誰也不能告訴我們這樣一個真實的、重要的問題，而且得到解決問題的辦法，他不但是導師，也是我們的恩師啊，這個恩勝於父母。父母生了我們的肉身，佛生了我們的慧命，給了我們慧命，所以我們要禮拜的話，第一個禮拜，要禮拜本師，釋迦牟尼佛是我們的本師，所以下面磕頭的時候是「南無本師釋迦牟尼佛」。
「釋迦牟尼」是佛的名號，「佛」是通號，都稱爲佛，阿彌陀佛是佛，藥師佛是佛，佛是通號。但是「釋迦牟尼」四個字是別號，單指釋迦牟尼這個佛所獨有的，這稱爲別號，這一拜就是拜本師釋迦牟尼佛。
而且我們在拜、在讚歎裏頭，讚歎什麽呢？我們所讚歎的正是他告訴了我們淨土法門。那麼這個大家會不會懷疑，釋迦牟尼佛講了八萬四千法門，種種的功德，爲什麽只提這一點呢？是不是因爲你是淨土宗的立場，所以只談淨土啊？
這個裏頭我們可以進一步體會。善導大師，唐朝的大德，他在長安的時候，他的教化使得長安的人幾乎人人都念佛；人家送他的一切錢，他都拿來寫經，現在在敦煌出土的，還有很多就是人家供養他的錢，他請人家寫的經和他自己寫的經；他非常莊嚴，看見婦女不露齒笑，笑不露牙齒，這個戒律種種的，所以大家都是……，日本人對他是恭敬極了，也景仰極了；都傳說這是彌陀化身。蓮池大師說，大家尊稱善導是彌陀化身，縱然不是，也是觀音、勢至、文殊、普賢的同等人物。
所以這個善導大師，我有一篇文章就是《依止善導大師 稱念阿彌陀佛》，這是一位大德。中國人不恭敬，因爲中間把歷史弄錯了，以爲他是自殺了。其實記錯了，是當時給他問話的人，上了樹跳下來摔死了，善導大師並沒有這回事。臺灣有個懺雲，知道這個人嗎？懺雲法師，前兩天就坐在你這兒。我跟他談這件事，不知道，他說：「我都不知道，不是善導大師死了。」他還以爲……，我又把我那個〔註一〕給他，他說他去宣傳。
註一：指黃念老會集的《善導大師新傳》。
我們恭敬善導大師，善導大師怎麽講，他說：「如來所以興出世」，如來他所以出興於世，「唯說彌陀本願海」，一切佛要出興在世間，他唯一要說的是什麽，就是阿彌陀佛這個四十八願，這個大願的功德的海。所以一切佛的出現到人世來，出現到世間來救度衆生，他所唯一要說的就是淨土法門、念佛法門。所以我們這裏一點，要把淨土宗要有足夠的重視。我就是說，你不管修哪個法門，你要離開了求生淨土，你要想即生解脫生死，要超脫六道輪迴，我就可以說是不可能了！
所以這個來說出淨土法門，是大恩大德。十方的佛都在讚歎咱們本師釋迦牟尼佛，讚歎他什麽呀？讚歎他能在這樣的世界說這樣的法。所以夏老師這麽做就不是偏見了，跟善導大師是一鼻孔通氣啊。不但和善導大師一鼻孔通氣，跟十方的佛也一鼻孔通氣，十方佛都讚歎釋迦牟尼佛這一點，沒有稱讚他別的，這個《阿彌陀經》裏頭有啊。
因此我們這也是一樣的，先要明白這個精神。所以這個裏頭我們要知道幾個重點：一個重點，我們必須要尊師，我們要依教奉行，這給我們一個啓發。第二個就是說，這個是說彌陀本願海，這是十方如來所同行的，阿彌陀佛做到這一點也是十方如來所同讚，共同讚歎的。
第一句是「一心觀禮」，每一條都有個一心觀禮。「一心」說到很深的話，這個一心就離言說了。我們都是在「二心」裏頭，我們都是有矛盾的、有對待的。所以陳真如給毛主席上書論佛法，說：「你說作一個絕對，已經是相對了。」這絕對本身就跟那個相對是個對立的嘛，所以這個言語是不行的。
「一心」者就是不二，就是沒有對待。所以佛教常常說「絕待」，這個「待」不是絕代佳人那個代，是等待的待，對待的待，沒有對待。我們世間一切法，好跟壞是對待的；邪跟正是對待的；佛跟衆生是對待的；你跟我是對待的；男和女是對待的，都是對待之法，都是二。所以《維摩詰經》就是不二法門。本來不二啊，這個「二」是因爲衆生糊塗了、妄動了，就變成了無明了，無明之後才出現這個「二」。
所以我們最恭敬、最清淨就是恢復到本來，就不二，就是一心。但是最高是如此，現在我們如何下手呢？就是你在這兒，你的心裏頭把別的都放下，你的心全心全意的、一心一意的，在這兒念這個文，在這兒作這個觀想，在這兒拜，這就是一心，剛下手只能如此。這個時候不要再想別的事，還要想今天我這個教案要怎麽改一改？這個你放下，想教案並不是壞事，這個時候你不要想；要想壞事那是更不可以了，一切放下。這個時候就是在這兒專心一意的，那麼這麽做，也就是可以了，從這個地方下手。
「禮」就是禮拜，因爲這個三十二拜，它以禮拜爲中心，拜佛。而且禮拜對於我們知識份子很有用，現在在國外有時候還有許多運動，在國內很多人就沒有什麽。而且這個禮拜不是過量，就是身體不好的人，就是病人都可以做，可以慢一點拜。這拜佛是最好的運動，不光是佛教徒拜佛，列寧在監獄裏頭他就禮拜，他是在做運動，他說對身體是有好處。
而且我們這個磕頭，自個兒隨心地這種恭恭敬敬地，所以「至心一禮．罪滅恒沙。」以至恭敬的心磕一個頭，可以消滅恒河沙子那麽多的罪。從得福說，你好好地磕一個頭，從你腳底下一個微塵，每一個將來都轉輪王的位啊。所以這一切都是因小果大，你一個因很小，將來果是大極了，做功德是如此，做惡事也是如此，所以我們都要知道這個問題。你比方說我這不是什麽壞事，但要知道因小果大，善也是如此，惡也是如此。
「觀」呢，上等的就是觀照，一般凡夫做不到；下一等的就是觀想，是低一點的。這觀想還做不到的話，就先從「想」字入手，我這個時候心裏想的是什麽，心裏想的是這個內容。我們這個「想」之中，隨著這個文字很細地、很親地，沒有別的事了，也叫「隨文入觀」，隨著這個文進到觀裏面去了。這一句是什麽，我心就在這上面，又一句是什麽，心裏始終沒有離開這個，久而久之，這就是所謂觀想的觀，也就進到觀裏面去了。
真正到了觀照，到了觀照的這個觀，就又比觀想的觀高了。再到了「照」字，那就了不起了，「照」字，這個「照」就是離開了心了，那就是所謂「照見五蘊皆空。度一切苦厄。」如鏡子一樣，了了分明，不留痕迹。不管是誰，我喜歡不喜歡，全清清楚楚，男來就男的現出來，女來就女的現出來了；你有一個黑斑，有一根汗毛它都清清楚楚，秋毫不爽。它也沒有愛憎、也沒有取捨，誰走了之後一點不留痕迹，這就是照，打個比方什麽叫照。
所以能用到「照」，那就度一切苦厄。我們也念《心經》，念了之後我們照樣煩惱，一點沒度，是不是啊？因爲你在想嘛，想沒有這麽大力量。但久而久之、久而久之，你還是能減輕一些，逐漸到了有一天能用照，能有一天你能用照，你也就菩薩了。菩薩有多少種等次啊，大菩薩，小菩薩。所以「一心觀禮」就是這樣，這就是說可以從初機開始，大菩薩也可以這麽修，所以一心觀禮這四個字，適用度很寬。
我們觀誰，禮拜誰呢？是我們娑婆世界的教主。我們這個世界叫做娑婆世界，「娑婆」兩個字的含意叫做堪忍，「堪」是提土旁一個甚字，我還堪，我還可以，我還堪能這樣子，堪忍者就是還能忍受。所以我們這個世界雖然種種苦，大夥還能够活，還有人還活地很高興，等到生病來呀，很苦，叫啊，叫天叫地。等到病過去之後，出來了，又跳舞了，又高興了，又喝酒了。他堪忍，他可以忍受。苦是很苦，都苦，沒有不苦的，但是還可以忍受，就這個世界的特徵。
這個世界它是有善有惡，人就在當中，一半善一半惡，每個人都帶了一些善，帶了一些惡，是這樣一個世界，這個世界，娑婆世界就是釋迦牟尼佛的世界。這個世界很大，大家不要以爲只是一個地球，具有地球這麽一個小的組織，最小的一個基層組織，就有四個像地球這樣的星球，所謂四大部洲，還有它的中心，現在還很難跟這個天體能完全能結合到一塊兒，反正至少至小是個太陽系，這是一個小世界。
一千個小世界叫中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，所以稱爲三千大千世界。由於千要乘三次，自乘三次，一千個小千這就是自乘一次，所以三次的千倍就叫三千大千，不是三千個大千。到了大千世界那就是一千個中千世界，一個中千世界是一千個小千世界，大是大極了。
是釋迦牟尼佛所教導的國土，都以釋迦牟尼佛爲教主。我們是這個世界的一部分，我們南瞻部洲，就稱爲「瞻部」，就是我們這地球的名稱，屬於南方。這是我們的教主，佛教是我們……。
「九界導師」，釋迦牟尼佛是九界的導師。這六道：天、修羅、人、畜生、鬼、地獄，這六道這是六種了。再上，就是聲聞、緣覺，就是阿羅漢這兩個；再上一種，就是菩薩，這三種是屬於超凡，這是聖了。這加起來嘛，這上頭有三個，底下有六個，就是九，九界。再加上一界就是佛界了，那麽除佛以外下面有九界。釋迦牟尼佛呢，那就不光是咱們人的導師，他也是天的導師，不光是天的導師，是一切聲聞緣覺菩薩的導師，這是九界的導師。我們觀禮我們娑婆世界的教主，九界的導師，如來世尊。
「如來世尊」，現在有很多人誤會了，以爲如來就說的是釋迦牟尼佛，這是一個錯誤。如來是通號，你比方說這個人是教授、學者，你不知道這人是誰，這通號。你有學問都可以稱爲學者，你在大學當老師，給你教授的聘書，都可以稱你爲教授，通號，必須加上張某某、黃某某或者什麽，你才知道是誰。所以大家把如來當成釋迦牟尼，這是很大的一個錯誤，現在很多和尚也都這麼稱。
如來是佛的十號裏頭的第一個號。十號也有好幾種不同的說法，我們指的這個比較最廣泛一點兒的說法︰第一是如來；第二是應供，受供養；第三是正徧知，無所不知；第四是明行足，明也足，行也足，都圓滿了；第五是善逝，能夠善於逝去；第六是世間解，世間都解脫了；第七無上士；第八調御丈夫、天人師，有的就把這個分成兩個，這個地方是《大智度論》裏頭的分法，這合成一個；第九就是佛；第十是世尊。要把這個八分成兩個呢，世尊就在十號之外了。他要分在十號之外怎麽辦呢，就是說總起來稱爲所尊重的，也是世尊也是佛的一號。
不過總之這個開列沒有什麽關係，佛其實是千號萬號都可以，這個十號是大家綜合起來的十種最殊勝的美德，這十種美稱。「如來世尊」，剛才我不是念過了嘛，如來是十號中的頭一號，世尊是十號中最末的一號，所以就不把這十個名號全部寫出來，拿一個頭一個尾代表全部。「如來世尊」就等於我們說十號圓滿的佛，這十號是什麽，這文字就簡省了。
釋迦牟尼佛的功德在何處呢，這都是通號，共有的，而釋迦牟尼佛所獨有的功德是什麽呢？「於五濁世．八相成道。」在我們這個世界，所以十方佛所稱讚，也是稱讚釋迦牟尼佛在這種五濁惡世能够成道，在這種五濁惡世說這個淨土法門，這很難哪，是爲甚難希有！
五濁是哪五濁呢？就是劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。這個時代、這個劫很壞啊，劫濁。命濁，大家衆生的壽命很短。衆生都是壞人多，心都是不良善，衆生很濁。衆生的煩惱很重，都在煩惱之中。大家知道煩惱，不要以爲發愁是煩惱，你現在在狂歡，你在高興也是煩惱，都使你這個本心不能清淨的都叫做煩惱。有人知道我這愁是煩惱，我這歡樂不是；歡樂也是煩惱，都是煩惱很重。
更根本的就是見濁，這個「見」字很重要，這個見解是糊塗的，是渾濁的、不清淨的、顛倒的。不知道什麽叫好，什麽叫壞，應該得什麽，不應該的，要避免什麽，所以這種就不好教化，他不理解啊。這個五濁惡世就是這個現象，所以大家我們弘法，要感覺到困難，這個是必然的，不要抱怨，好像我費了這麽大力，而沒有取得什麽成績，這個就是很難哪。五濁惡世，這個劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁種種的，所以這個事情不是這麽容易，可是釋迦牟尼佛就在這個世界中八相成道了。
「八相成道」也有幾種不同的說法，我們也是說那個最普通的。這是成佛的一種規律，這種成佛呢，就像釋迦牟尼是這樣成佛，下面彌勒來也是這樣成佛。「八相成道」，就是說他已經修到一生補處，一生補處，到人間一次就成佛，他這個來成佛，他就示現這八相。
第一相是從兜率天下降，所以捨兜率是第一相，他本來在兜率，他從兜率天下降；第二是入胎，到母親的胎裏頭了，入胎了；第三出生；第四出家；第五降魔；第六是成道；第七轉法輪，就說法；第八入涅槃。八相成道。這裏頭也有開跟合，稍微有點不同，這無關大雅，我們不再說了，還介紹其它的，還有別的不同的，在《大經解》裏頭都非常詳細，十號各舉好多種，八相成道各種都介紹了，不過我們知道一種就够了。在這個五濁惡世也示現了八相成佛。
他是「興大悲」啊，興起了大的慈悲心。慈和悲的含義不同，慈是予樂，所以慈母，小孩子你要什麽給你什麽，我給你錢，這是慈。悲就是拔苦，要他出苦。所以大悲觀音，千手千眼，上頭現出一個威猛像，第一個頭是紅的，是阿彌陀佛，第二個頭就是青面獠牙，那是個嘛哈嘎拉的金剛像，要給衆生拔苦，這大悲啊。所以慈是予樂，悲是拔苦，對於衆生把苦拔出來給他快樂，那不就都好了嗎，所以這慈和悲略有不同。
讚歎釋迦牟尼佛興了一個不是普通的悲，是大悲，是看衆生等同一子，都跟自個兒的一個獨生子一樣，所以這種悲，一切衆生都是我的獨生子女，都要救度，平等地救度，所以這是大悲，而且是要咱們得到徹底地救度。「憫有情」，悲憫一切有情感的、有生命的衆生，悲憫這一切。
那怎麽做呢？就「演慈辯．授法眼。」所以「佛法無人說，雖慧不能解。」佛法沒有人給你說，你雖然有智慧也不能理解。所以輾轉地去解說、教授，中間就很重要，有的時候一缺人，一個時代沒有人哪，所以有時候佛菩薩就現化身，再來度脫，再來培養一些人。所以佛來就是要演這個慈辯，要給大家說，這個「慈」是給大家快樂，像慈母的心，這種的演說所以稱爲演慈辯，是出於關懷衆生的心，救度衆生的心。
「授法眼」，把法眼給衆生，衆生離這個法眼的程度差的很多很多，法眼是五眼中的一眼。眼睛有五種，一種是肉眼，咱們都有，咱們都是肉眼。眼睛很重要，沒有眼睛就是盲人，很可憐了，什麽好的都不知道，花開你也不知道。（我這蘭花就要開了，你也不知道，那錄相也沒用了。）眼睛很寶貴，有肉眼也很寶貴，這是最低的一種眼。
你生到天上，不用修自然而然他就是天眼，天眼就洞達，從這個星球看到那個星球，沒有什麽東西能擋住他的，什麽牆壁、什麽大地山河都不能擋住他，所以天眼就洞達嘛，知道嘛。但是天眼就是天人所有的，這是第二等，比肉眼稍微高一點。
再有就是慧眼，慧眼就見真。所謂真實，人人都有本心，你本心是什麽？都有法身，法身是什麽？怎麽叫真空？真實，法〔慧〕眼就見真。這個見真有程度的不同，阿羅漢也見真，阿羅漢就無我了，他也證涅槃了，他也沒有煩惱了，他斷了見思惑了，但是他沒有徹底就是了，但是不能說他不是真，但他沒有徹底。你要真正見了像佛那樣的真，那就是大徹大悟了，所以慧眼哪。
法眼就知道抉擇，衆生有八萬四千種病，佛就有八萬四千種藥，要應病予藥，大夫你要知道某人生某種病，你給他什麽藥。就算大家今天都來學淨土法門，當我們回答問題的時候，還要根據每個人不同的特點來應症的，應你的根器來做回答，這個要是做錯了還是不行的。你雖然是一個簡單的，今天正好傷風感冒，上了火，我給你吃補藥，我那個女婿就是吃藥吃錯了，他病剛好就吃補藥，吐血，現在又住醫院了。補藥不是誰都能吃的，補藥當然是好，最養人，你吃壞了就是毒藥；砒霜是毒藥，但是你對症是好藥，能治病，所以應病予藥。所以授法眼者就知所抉擇。
慧眼見真那是根本智，法眼就是差別智。所以就是說，你能知道哪些法最好，哪些法最差，應該學什麽法。衆生哪裏有這個水平？還能徧知一切法，哪些法最適合於我們？這是佛給我們的，佛告訴我們的。告訴你之後你能够相信，就等於你自個兒有法眼一樣啊！
你雖然不懂醫，可是我醫生我告訴你，這個病就吃這個最好，你肯吃，那你吃這個藥，你和那個懂得醫理的人吃，不是一樣的效果嘛！而你這個智慧不是你從研究醫學得到的，是醫生給你的。他做了種種的檢查，很多科學的、醫學的各種設備，又是超聲波，又是X光，各色各樣的、種種的新式的東西都給你用了，然後給你肯定你吃這個最合適。你沒有這個能力，那你只要照吃，照吃就好了，這就相當於授法眼的意思。
「授」，所以這一個字都不可以忽略。所以我們要感恩也是，我們今天能够這樣，爲什麽？是佛的恩哪，佛給了我們這個眼睛。不但是給了我們，告訴我們，而且鞏固我們；十方佛都在稱讚，千經萬論都這麽給你指出這一點，使你不能不相信。你能相信就得到了這個，你承認了，等於你自己有法眼，你承認了之後你就信下來了，就跟你自己做對了的一樣。比方做數學吧，你自個兒不會做，別人給你做了之後，你自個兒看懂了，你也就會了。那你自個兒做做不出來呀，是不是？這也都是這一路，很多。所以這佛的恩我們要知道，是授給我們法眼哪。所以一步一步深入，這些句子都是《無量壽經》裏頭的。
「杜惡趣」，就把這個惡趣，這六道裏頭，一般說三惡趣、三善趣，畜生、鬼、地獄是惡；人、天、修羅是善。惡趣當然都知道不好，要把惡趣的門給你杜塞，杜是杜塞，堵住，把這個門給你封起來，此路不通，通惡趣的門不通。這地方的「惡趣」不能只當三惡趣講，這個地方的惡趣就是指六道。
這《無量壽經》是講「橫截五惡趣」，就是把天、修羅、人這一切一切都列爲惡趣。爲什麽說他們是惡趣？你這個輪轉不休啊，你在這六個門裏頭轉，轉來轉去你就會轉到地獄裏面去了。所以這個外道，像什麼基督教、回教，他們以升天作爲他們最後的目的，升了天在我們佛法看還是惡趣。這個惡趣就是進一步的惡趣，你總是在這六道中輪迴的，和往生極樂世界比，這就是惡。現在告訴我們這個法門，把在生死中輪轉，在六道中輪轉這個路給我們堵住了，我們不會再輪轉到惡趣裏頭去了。
所以說，大家在辯論「帶業往生」什麽什麽的，有很多人不承認。沒有帶業往生，淨土法門就沒有了，沒有什麽殊勝了。就是帶業往生，你本來還要經歷六道，經歷三惡道，地獄什麽的，這種種子、這種業，你只要一往生，你都帶著好了，到往生全消除了。這個消除是到了極樂世界消除的，不是你先消除才能去，去了之後就消除了，大家很多人對於這個想不通。
這個「杜惡趣」就是說，在我們現在就給我們杜了，不是說你必須自個兒達到這個惡趣的因素都消滅才能去，現在這是很多人的一種誤解！所以在目前這難也難在這兒，他有人來干擾你，故意做一種說法，弄得大家搞不清楚。
「杜惡趣．開善門」，這個善門那就不是三善道的門了，這個善門就是你由於淨土法門你往生極樂世界，這個門給你打開了。要出六道輪迴就是出三界，三界是欲界、色界、無色界，世間就是這三個情况。
最低的是欲界，欲界就是有情欲的。一些衆生、動物那情欲很盛，人、天界，低的天也是如此。所以俗家都說有王母娘娘，還有七仙女，這就是欲界，沒有欲怎麽會有娘娘，怎麼有公主啊？這都是欲嘛，這是欲界，但這個還是低。
我們一般就知道欲界，許多其他的宗教也是只知道到欲界這個境界，或者再高的知道色界。色界就離欲了，也稱爲梵、梵天，清淨，就沒有這個肉身了，沒有肉欲了，但是還有形象，所以稱爲色界，還有各種看得出來的樣子，誰是什麽樣。再上就是無色界，稱爲三界，要出這個三界才出六道輪迴，這個善界是個善道。
要出三界，須要把見惑、思惑全斷了。思惑就是貪瞋癡慢，貪心、瞋恨心、愚癡、我慢，不但要把欲界的人類的這一類的東西斷了，要把天界的貪瞋癡慢都斷乾淨。我們一個人自己想一想，能够完全沒有貪瞋癡慢嗎？想買一件好東西，老盼望著買到，這個就是貪心。不但只是要去算計人才是貪心，你喜歡這個、喜歡那個，求之不得，就念念在茲，這都是貪心，所以你很難得擺脫。舉一個例，那貪、瞋恨、癡，一句話不順耳，馬上心裏就不高興，所以完全免除很難哪，完全不免除你就沒法子出三道。
那怎麽「杜惡趣．開善門」呢？所以這個往生法門就是殊勝啊，打個比方，他是橫出三界。你要豎著出，像這個麥稈裏頭你要長了一個蟲子，它要想跑出來，它已經長在裏頭了，它生長，麥稈也生長，等它長成熟了，麥稈也形成了，它出來一個方法就是順著麥稈咬，一節一節一節咬，要咬好多節才出得來。但是有一個很巧妙的辦法，你橫著一咬，咬破一個窟窿就出來了。所以我們這個淨土法門就是橫出三界，就這麥稈裏的蟲子，橫著咬一個洞，雖然是辛苦一點，這個厚一點，費一點事兒，咬破一個洞就出來了。那個你順著咬，那一個還有一個，一個還有一個，而且在你咬的過程之中，它又長了兩節了，所以很難哪。
所以現在就是說，我們用這個淨土法門是橫出三界，橫出三界就是開善門，大家都是可以。當然你豎出也是能達到善門，但是絕大多數的人做不到啊，就普遍的爲一切衆生開了這麽個門，往生極樂世界，就在極樂世界成佛。
有的人念佛他沒有説想成佛，只是想求一點保佑，這個老實說，佛就覺得很可憐哪；佛憐憫大家，佛是希望人人都恢復你的本來。你本來是佛，你現在糊塗了，你在做夢，夢見苦惱，多少人來追你，要殺你，恐怖極了。那你醒了就好了嘛，你是沒有這些問題啊！所以佛並不是什麽只有我成佛，你們都不能成佛，不是想唯我獨尊，不是這個意思，而是希望大家都徹底覺悟的，所以開這個善門。
所以這一氣呵成，「興大悲．憫有情．演慈辯．授法眼．杜惡趣．開善門。」那怎麽做呢？就是「宣說易行難信之法」。就是由於釋迦牟尼佛給我們宣說了一個易行難信之法，這是淨土法門最大的一個特點。所以也向大家慶賀，這個難信之法大家現在能信，這是多生的善根，這很不容易啊！
《無量壽經》說：「難中之難．無過此難」。難得裏頭的難得，沒有再超過這個的了，所以難信之法。而這個難信之法在《小本》裏頭是稱爲「一切世間難信之法」，不光是人類，就是天界種種，他們比我們智慧更高，都是難信；一切世間，這個九界，都是難信。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》加了個「極」字，「極難信法」。所以這個是非常難信的，大家就是說，我就念念佛我就能够往生，就能出三界？他不敢相信哪，這個道理是極其微妙啊。
「易行」，就是説這樣來出三界、出生死，這個跟一切八萬四千個法裏頭來比，沒有比這個更容易的了。其他都各有各的難。當然密宗你如果真實去修，一切都如法，也是很容易。但是密宗有比淨土宗難的地方，你密法你怎麽能認識一個師父，而這個師父他不是魔啊。因為魔就要破壞佛法，這裏頭他容易來混、來破壞的就是這兩方面，也是最殊勝的地方，一個就是密宗、一個是禪宗，這裏頭他很可以來冒充。
這個密宗，在這裡面，你看著他，你也不大理解；其實他們戒律還是很重，他自個兒不尊重，他一般都是說又是吃葷，又不講戒律，所以冒牌起來很容易。他也不研究經典；實際上是研究得很深的經典，但是現在我們不知道。另外他又顯一點什麽神通什麽種種的，所以這種欺騙性就特別强，大家認識不清楚，你也沒有法子辨別。
禪宗也是如此，不涉理路，隨便可以回答你。古德問什麽是佛？「麻三斤」。什麽是佛？新娘子騎驢她丈夫牽，「新娘騎驢阿家牽」。就是新娘子騎著一條驢，她的丈夫在後頭趕著這驢。這隨他回答，你這個話，你冒牌不是很容易嗎？你隨口說吧，誰知道你是深是淺哪？所以這裏頭就都有這個……，他們容易在裏頭藏身哪。
那淨土宗，你可以不一定要依靠一個師父嘛，是不是？你就那經典都有嘛，法不都跟這兒了嘛，你自己按著這個就好好去念，好好去看書，他就穩當嘛。而且淨土宗的師父他起碼要講戒律，他要知道點經論，總多少還是你可以瞭解到他理解地如何，他的戒持的如何，容易來觀察嘛。所以就是說，總的說起來，這個容易，加上穩，加上不易於上當，就沒有更超過淨土法門的。
但是另一點，又誤會了。有人說這是個易行之法，因此我得到這個法門之後，我就可以很輕鬆的我就往生了，不用自己去努一點力，這個又是錯誤。這個所謂「易行」者，是和其他的相比，這個最容易。但是你要能符合達到佛來接引，達到往生的目的，你的一切業阿彌陀佛都替你包乾兒了，都替你承當了，你要能做到這一步，你必須要符合彌陀的心願。
你要真實的信，真實的發願，對於這個娑婆世界無所留戀。你很留戀這個娑婆世界的一切，那麽你這個往生極樂的心就不專一啊。所以這一切擱在一起的話，我們要好好的有信、有願，而且很好的在念經、念佛，真正做到這一切，也不是很容易。所以真得要有自個兒的覺悟，自個兒的努力，所以這個「易」就比較來說，那還是須要一番寒徹骨啊！若不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。
所以夏老師也是從張宗昌要抄家，要殺他，逃亡海外，說他是宣傳赤化（張宗昌說是個軍閥，實際是個土匪，他做了山東督軍）。他這就逃亡到日本，回到天津又重病，他之後閉關修持，所以才明白，到這個時候才明白，只有淨土宗才是真實的。所以就閉關修法，那很精勤，不下樓，就是一個人在樓上，幾年功夫哪，這都要有一番真實的努力！
是易行難信之法，而這個法怎麽樣？是「當來一切含靈．皆依此法而得度脫。」這也是《無量壽經》的話。阿難跟佛在一塊兒，看見佛這一天大放光明，他一直是佛的侍者，跟著佛，從來沒有見過，他就問佛，佛今天爲什麽這樣的放光，從來都沒有見過，是不是佛在念佛呀？
釋迦牟尼佛就稱讚阿難說，你問的很好啊！你這問、這個功德，勝過其他做很多很多事情。爲什麽？因爲你這一問，將來的衆生，都因爲你這個問而能夠度脫。因爲他這個問，佛就說出《無量壽經》來了嘛，所以《無量壽經》也就是重要，就在這兒，這阿難當時問的。因爲佛放特別稀有的光明，他跟著多少年沒有見過啊，所以才提問爲什麽放這個光？佛就稱讚了。
底下就說「當來一切含靈．皆依此法而得度脫。」從釋迦牟尼佛說，到現在，包括到我們，包括到咱們以後。「當來」就是以後要來的，那咱們不正是嗎？在佛以後來的嗎？「一切」！沒有剩下的啊，你要是能夠度脫，都是依照這個法，你都要相信淨土，求生淨土；你要是離開這個法就沒有法子度脫，「皆依此法而得度脫」。
所以這一句就是讚歎哪，讚歎釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到這個世界來，八相成道，來給我們關閉了惡趣的門，開了善的門，怎麽開呢？就是給我們宣說了這個法。將來一切有靈性的，「含靈」就是眾生，也有時候翻譯爲有情，就是指的這個，連細菌都在內，都依這個法而得度脫，所以衆生是無量的，無有窮盡的。
是「大恩大德本師釋迦牟尼佛」，這個恩是大恩，不可思議的，沒有可以對待的，這樣的恩、這樣的德，本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼這四個字可以翻譯成「寂默能仁」，「寂默」是很寂靜；「能仁」，能興一切仁事，仁愛的事情，對於度生的事情。也就是寂默、寂中能照兩個意思，都有很深的道理。
那麽這一段念完了之後就開始拜了，在這個拜的過程之中，就念三句，這三句跟你一個拜的時間應當恰好是一致的。「南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛」，從站著開始念這三句，在念的過程之中完成了磕這一個頭。這完了之後又站起來了，底下又「一心觀禮」。所以這個很緊湊，就不給妄想留空隙，以使你所念的都專注在這個殊勝法門裏頭，很簡單、很易行，而效果是無限大。
所以第一拜，我們就要拜我們的本師，而且也就說明，本師我們稱讚他，就正是他說了這個淨土法門，正是他告訴了我們阿彌陀佛，所以這個經是釋迦牟尼說的。說了之後，我們這個尊師，我們就要依教奉行。那麽大家說爲什麽在這個世界上，你不念釋迦牟尼佛，你念阿彌陀佛呀？因為我們聽師父的話呀，師父教我們要念阿彌陀佛，師父沒有說你們都來念釋迦牟尼佛。所以佛不會見怪，說你們怎麽不念我，念阿彌陀佛了；我們聽佛的話啊。所以最要緊是要依教奉行。真正要是遇見了善知識，最要緊的，就是依他的指導而去做，中間可以反復，可以滙報情況，可以做一些調整，但總之就是須要很重視。
【一心觀禮．極樂教主。因地聞法．即發無上正覺之心。住真實慧．誓拔勤苦生死之本。棄國捐王．行作沙門．號曰法藏。修菩薩道．於無量劫．積植德行。所發殊勝大願．悉皆圓滿成就。名具萬德．聲聞十方．接引導師．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛 】 〔一拜三稱〕
這釋迦牟尼佛之後，第二拜就拜阿彌陀佛了。所以兩土的導師，釋迦牟尼佛是此土的導師，阿彌陀佛呢，彼土的導師。釋迦牟尼佛就告訴我們，阿彌陀佛是什麽因緣，是什麽願力，而且勸我們去。
「一心觀禮．極樂教主。」極樂世界的教主。「因地聞法．即發無上正覺之心。」在這個因地，咱們就有因有果，我們現在就是在因地，我們還沒有證果，我們都是在因地，在因的這個地位，不是果覺，果的地位。是因，將來得果。底下不過有個很特殊的，因果同時，很不可思議，但是現在先說我們是因地。
那麽阿彌陀佛當年呢，極樂的教主，他在他因地的時候，他因地是什麼時候呢？他是國王，這個國王稱爲「世饒王」— 這個世很豐富；「饒」是饒足，足，豐足 — 世饒王。那個時候有佛，佛叫「世自在王如來」，住世的時間很長。這個國王他那時候是因地，他聽見這個佛的說法，就是世間自在王如來的說法，他就不做國王了。
所以那個郭就說，佛教不是政教合一，所以他說反對達賴，達賴原來是西藏政權的領導。都是這樣嘛，都是這個王位不要了，不是我又做國王又當出家人。國位不要了，他就出家了。出家了之後，他這個法名叫做，底下說了，就是法藏，法藏比丘。
「因地聞法」，他就發了（他聽見世間自在王如來的說法）發了無上正覺之心。所以我們這個正覺就是覺悟，無上的、正的覺悟。覺就是菩提，「菩提」這兩個字是布達（buddha），是印度話，菩提是翻了音，沒有翻意思，翻了字的音，沒有翻意思；我們翻成「覺」就是翻了意思了。所以一個是翻了意思，一個是翻了音，所以菩提就是覺，叫做正覺，所以發無上正覺之心就是發了菩提心。因此我們現在就須要慢慢發起菩提心來，也就是發起覺悟的心，發起佛的心。
「住真實慧」，他這心住在什麽地方？住在真實的智慧之上。《無量壽經》有三個真實︰一個是真實之際，「開化顯示真實之際」，真實的本際。一個就是法藏後來「住真實慧勇猛精進．一向專志莊嚴淨土。」他怎麽莊嚴淨土呢？住於真實慧去莊嚴這個淨土。所以真實之際，真實之慧，再有一個是真實之利。
佛爲什麽要出現於世，釋迦牟尼佛說，是要給衆生真實的利，利益。我們做慈善事業，現在有很多人也要做很多，你或者是說要做一點什麼幼兒園、敬老院種種的，能讓衆生得到好處，甚至你叫他一人給他一萬美金，他可以生活地很愉快，這不是他的真實之利。他的壽命完了之後，他還又要輪迴，後頭的噩夢還無窮無盡，你對於他沒有幫助啊，所以我們要給他真實之利。
這三個真實，真實之際、真實之慧、真實之利。這是因爲夏老師的會集出現這三個真實，所以這三個真實我就在裏頭〔註一〕做了很多的解釋，這互相是一致、呼應的。正因爲你是開化了真實之際，真實的本體顯露了，所以你才能够流露出真實的智慧；因爲你有真實的智慧，你才能爲衆生謀求真實的利益。除此，你也有好心，也願意謀利益，你是否做得成功？做得成功之後，那個利益到底有多大？真實的利益是徹底的、永恒的、真實的、究竟的，所以讓衆生都成佛，這是真實之利。所以這個文字就簡單了，三個真實說出一個真實來，說出一個真實來就告訴我們，智慧是根本嘛，這是從真實之際所流出來。
註一：指黃念老所著之《大經解》。
有真實之慧他就可以來拔衆生的「勤苦生死之本」。衆生這個生死是苦，「勤苦」是什麽？沒完沒了啊！這個「勤」是它沒有停止、沒有休息，老是苦啊。現在咱們在生，有一天總要死，我就近一點了，你們還遠一點，死了之後又要生，生了之後又要死，這沒完沒了啊！所以這個勤苦。這個勤苦生死它有個根本，他就是發了這個心，阿彌陀佛，要爲一切衆生，拔除所有眾生的這個生死的根本。這個志向大呀！
所以我們覺得是真正你要信了佛，爲佛法做一點事情，你這個人生才有意義，不然對不起你現在吃的糧食，來之不易呀，這是衆生的辛苦。你怎麽報衆生？只是享受，你做的那些工作對於衆生起了多大的好處？打一個很大的問號。撰說的一些學問，撰說的一些什麽東西，對於拔除生死勤苦之本沒有什麽作用。所以就是說，我們真正地也要像阿彌陀佛一樣，發起一個大心。
在因地之中，他就「棄國捐王」，國家他也讓位了，王位他也捨掉了，捐贈了，不要了；「捐」就是捐棄，不要當捐贈講，捐棄，放棄了。出家做沙門，沙門是翻譯的音，「沙門」和用「和尚」這兩個字，和尚也是尊稱，大家用濫了，不能隨便稱的。沙門也是很高的德行，「識心達本名曰沙門」，你認識你的本心，達了你的本性才叫做沙門。這個地方就是說，這個意思就說他出家做和尚了。說到這個時候，他的法名就叫法藏，名號是法藏，所以以後經中再提到法藏比丘，那就是阿彌陀佛的前身。
「修菩薩道」，他發了菩提心，所行的是菩薩的行，菩薩就是利他爲本，行菩薩道。「於無量劫」，「劫」是很長的時間，是個時間的名稱，這個數字沒有法說了，是十的多少次方，沒有法說了。只能打個譬喻，四十幾里的一個大石頭，天人穿著比輕紗還輕的紗，多少年下來一次，拿這個紗在石頭上這麽蹭一下，把這塊石頭蹭沒了，這個時間叫「一劫」。你去想吧，是多少時間？幾十里地一塊石頭，天人穿天人那種輕紗，多少年下來一次，拿那個紗在石頭上蹭一下，蹭來蹭去、蹭來蹭去，把那個石頭蹭沒有了，磨完了，這個時間叫一劫。所以時間是 ……，所以再不解脫，在勤苦生死之根本，那以後就是沒完沒了啊，那個時間你沒有法子想了。
他就是發了這樣的大願，這個法藏比丘，在無量劫中，這個劫，無量的劫啊，這個劫也數不清了，都在「積植德行」。所以我們說這大恩大德，佛是做了多少生、多少辛苦的事情，爲我們哪。這麽長久的時間都在那兒積德，「植」就是種，積德種德，救度大家。所以我們今天能够在這兒一起聽關於阿彌陀佛的法門，都是因爲我們在過去的生中，曾經受到過阿彌陀佛的救度。阿彌陀佛已經對我們有恩，我們得過阿彌陀佛的救，所以這才聽見這個法，我們歡喜，我們願意學。所以無量劫來，積植德行，救度我們衆生啊。
「所發殊勝大願．悉皆圓滿成就。」他發了四十八願。他發了這個願以後，到佛那兒去告訴佛，說我想發一個大願，要超勝一切佛，這個願可以做得到嗎？我要把這個佛國，要比別的各國都好。佛就把所有的佛世界都現給他看，經過很長的時間，他一一都看清楚了，他於是乎總結，採取各佛世界的長，然後才發了一個四十八願。這麽發出這個大願的話，所以稱爲願中之王。「殊勝」，特殊；「勝」，超越其他稱爲勝。都圓滿成就了，都成就了，願都落實了，不是一個空願，都成爲實際了，還是圓滿成就，沒有欠缺。
「名具萬德」，這個名字裏頭包括無量的德。你看，這是無量劫植德行，種種種德，這樣而成了佛嘛，所以這個佛就是種種無量劫都在積德、培德，而得到的成就，所以這個名字是萬德所成就的，這個名字裏頭就包括了萬德，所以就名具萬德。
「聲聞十方」，阿彌陀佛第十七願，願意一切佛都宣揚佛的名字。所以你看，在咱們這個世界，釋迦牟尼佛就宣揚阿彌陀佛的名字。我再給你們舉個例子，不知道你們注意到沒有，不管你是臺灣、美國、香港、大陸，知道阿彌陀佛的人很多，知道咱們這個世界、咱們的本師，知道釋迦牟尼佛，知道釋迦牟尼的名號的人少。你們想想看，說「這是如來佛」，等於沒說；說這是學者、教授，也等於沒說，不知道是誰，他不知道釋迦牟尼，這個名號他都不熟悉。
可是十萬億佛土之外的阿彌陀佛，咱們這老太婆、小孩子都知道。「阿彌陀佛」，高興了「阿彌陀佛」，駡人你也「阿彌陀佛」，都知道！這不是個偶然的事情。爲什麽你自個兒學校的老師、校長，你不知道他的名字，外國有一個學校的校長，跟你毫無關係，你倒知道了，不可能；你還老提他，不可能！這個事情是個不可能的事情。
這個不可能的事情爲什麽會出現？阿彌陀佛有這個願哪，阿彌陀佛願十方的佛都去宣掦阿彌陀的名字，讓十方的衆生都聽到這個名字，讓十方的衆生都羨慕這個地方，念這個名字，都得往生極樂世界。這個事情是很明顯嘛，不是個偶然。所以這個「聲聞十方」，就剛才我們這個，在我們這個土，釋迦牟尼佛的說，也正是如此。
所以佛就來，他是「接引導師」。我們這個本師是釋迦牟尼佛，而彼土的導師是阿彌陀佛。我們在阿彌陀佛的名字上加以「接引」兩個字，我們就是臨終的時候，靠佛的願力，他來接我們到極樂世界去，不是我們自己能從這個世界去達到那個地方，而是靠佛的願力接引。當然也有，如果你修到跟菩薩同等地位，自力可以往生，但是那個是億億人中難得一個半個。真正你能够得到上品生，佛來接引，已經是極其殊勝了，所以阿彌陀佛又稱接引佛，又稱接引導師。
「接引」這個事，下頭有，我就不重復了，以後再補接引是什麽含義。這一拜的時候，底下又要拜了，這個拜就拜南無阿彌陀佛，也是念三聲。這三句念完佛之後就起來了，恢復站在那，念是站著念，拜就是那麽拜。這是第二拜。
【一心觀禮．從是西方．去此世界．過十萬億佛土．有佛世界．名曰極樂。法藏成佛．號阿彌陀．名無量壽．及無量光。如來應正等覺．十號圓滿．安隱住持．具足莊嚴．威德廣大．清淨佛土．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
第一句，「一心觀禮．從是西方．去此世界．過十萬億佛土」，從我們這個地方起，往西邊，離開我們這個世界要超過十萬億的佛土，一個佛土就是一個三千大千世界，十萬億佛土，就是十萬億個三千大千世界。現在這個世界的廣大，天文學家已經有點知道了，有的天，有的星球，在離開我們一百多億的光年之外。光的速度一秒鐘要 3×108公尺，那快極了，所以世界沒有任何東西趕得上光的。要用現在天文學的望遠鏡什麽什麽，靠這種近代的設備，能知道有一百多億光年之外的，我們要看見它的光，是一百多億年前的它放出來的，古老的東西了。所以天之大，這還是現代的目前的科學水平，將來還會知道的更多。
所以佛早就說，極樂世界離開我們是十萬億的三千大千世界，西方在那裏。那麽進一步說，佛不是遍一切處嗎？所以說佛就是在西方，這是一種方便。所以善導大師說「指方立向」，那麼說，是爲什麽你一定要說西方啊？善導大師說：有了示現成這麽一個方向，使大家心有一個專向的目的地，這心，就容易攝這個心，管住了這個心，心就可以在這個問題上容易集中。你告訴他在西方，他要專心還不容易；你根本不說西方，就是哪兒都有，他更沒有法兒專一了。所以這種「指方立向」，是一種很殊勝的度衆生的一種方便。
那麽十萬億佛土有一個佛世界名曰極樂，那兒有一個世界，名字叫做極樂世界。法藏他這個比丘已經成佛了，名號叫做阿彌陀佛，也叫無量壽佛，也叫無量光佛。是如來，這是佛的十號，如來、應供、正等覺，這都是佛的十號，這裏列舉三個代表十號了，這十號都圓滿了。「安隱住持」，在那兒很安隱的，在那兒住持。
那麽，《無量壽經》在這個地方說的很好，也很圓融。「如來者」，問：「佛到底成佛沒有，成佛多久？」釋迦牟尼佛回答的，如來「無所從來，亦無所去」。佛從哪兒來，從哪兒去呀？所以也沒有生、也沒有滅。「唯以酬願度生」，因爲要實現自己的本願，要來度化衆生，所以示現在西方。爲了要滿足自個兒度生的這個願望，所以示現了這麽一個極樂世界在西方，成佛以來這個時間是十劫了。
阿彌陀佛今現在說法，阿彌陀佛是現在佛，正在說法，這個「今」字就是現在，目前也正在說法。我們這兒在講《淨修捷要》，阿彌陀佛也在極樂世界的講堂中說法，今現在說法。所以這就是極樂世界名號，與這個成佛十劫，成佛十劫在咱們《淨修捷要》雖然沒說，在《阿彌陀經》裏頭有，今現在說法，十號圓滿。
這個極樂國土是「具足莊嚴」，一切莊嚴的事完全具足。「威德廣大」，這個功德大，威德就表示有這個力量，所以能够破除衆生的這種無明、闇，而救度，消除衆生的業力，有威有德，非常廣大，是不可窮盡。一個清淨的國土，所以「清淨」兩個字是非常重要。所以佛是無量光，無量壽，也叫無量清淨，都是佛的名號。《無量壽經》是無量清淨平等覺，也是說阿彌陀佛的名號，這無量清淨。
所以這個清淨心是非常之難得，心中無所思，很乾淨、很純，一切放下，這就漸漸能跟佛相應了，「阿彌陀佛」。所以這就指出極樂世界了，已經成佛了，有極樂世界。爲了酬願度生就現在西方，有極樂世界。
【一心觀禮．清淨法身．徧一切處。無生無滅．無去無來。非是語言分別之所能知。但以酬願度生．現在西方極樂世界．常寂光土。接引法界衆生．離娑婆苦．得究竟樂。大慈大悲．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
再底下說出法身了。這麽一說，只是全爲了滿願，有極樂世界、有阿彌陀佛。阿彌陀佛的本體，有個真實之際，現在還要開顯，所以這個就說法身了，法身就開顯了。
「一心觀禮．清淨法身」，法身是最清淨了，離一切相。佛是有三身，佛是法身、報身、化身。所以在西方現在說法的那是報身，報身之本是法身。這個法身就「徧一切處」，剛才不是說徧一切處嗎，這個說的是法身。法身，沒有一個地方不是佛的法身所在。
所以今天這個地方，我們到處是阿彌陀佛的法身。不但到處是，您的身體裏頭、我的身體裏頭、您的身體裏頭都是阿彌陀佛。如果裏頭不是的話，那阿彌陀佛的法身不就缺一塊？不能說徧一切處啊。那徧一切處，不管是有東西沒東西，他都是法身所在。
不但法身是如此，就是無線電波，就是如此，牆也擋不住的。你拿這個電視機，不管你再什麽東西把它扣起來，一開，一對應這些圖像就來了，它有個波在這兒嘛。它不就是一切都透過了嗎？你那兒有一個大的東西，它那個東西、身體裏頭，那個電波都通過，都在裏頭啊，就徧一切處。
這個法身本來是「無生無滅．無去無來。」所以這是「八不」，不去、不來；不生、不滅；不一、不異；不斷、不常。我們知道這個地方拿這兩種代替了四種，實際是八個，每一種是兩個。
無生滅是一對，去來是一對。「無生」，法身沒有什麽叫生，沒有什麽叫滅。因爲證到無生法忍沒有生，他不再動念了，他無生嘛，無生還有什麽叫滅啊？他這既然徧一切處，都是法身，法身從哪裏到哪裏？都是自家！我能說黃念祖從鼻子到嘴？不行，哈哈哈……。鼻子是黃念祖的鼻子，嘴是黃念祖的嘴，不能說黃念祖從鼻子到嘴；沒有去也沒有來。
還有「不一不異」，沒有一，也沒有兩個。也沒有斷，也沒有常。這就稱爲「八不」。用這四個做爲代表，就可以很深入了，這法身是無生無滅，無去無來。
「非是語言分別之所能知」，不是我們用人的語言，我們這個分別的心、分別的見解，你所能够了知的，所能够明白的。所以這一句話，就把凡夫這個語言的、思想的限度指出來了。
因為稱爲不可思議，大家都成爲口頭禪，它不可思議。不可思議，「不可思」是你不能想；「不可議」，「議」是議論，你不可說。不是下禁止的命令，而是說你說不出，你想不到，不是你的思想、你的言語所能够表達的。這個「講誦之徒」，古人是用來批評的話呀，就是說你這些人沒有出息，只是會念念、會講講。應當是你真能够開示顯化真實之際，那才真是沙門的嘛，所以講誦之徒是貶意語啊。語言分別，不是說你這個語言所能够表達的。
這樣的話，那衆生怎麽來酬願呢？但是就是要酬願度生的話嘛，就「現在」，就示現，做一種示現。所以這個示教，示現跟示教的「示」是一樣的，所以示教的儀器，什麼示教嘛，表示啊。示現在西方的「極樂世界．常寂光土。」法身在哪裏？不是在實報莊嚴土，是在極樂世界的常寂光土。
所以佛有三身，土有四土。三身是法身佛、報身佛、化身佛。像在咱們這個土示現的釋迦牟尼，這樣的佛是化身佛，應化身佛。報身佛，我們衆生就看不見了，六十萬億恒河沙個四十里地那麽高，一個由旬就是四十里，高是六十萬億恒河的沙，沙子，那麽多再乘四十里，一根汗毛咱們都看不到一半。咱們這個視綫所能達到的，你能看多遠啊？報身是看不見的，所以我們所能見的是應化身。
四土，是常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。所謂一般我們能往生的，還都是往生到凡聖同居土，就很不錯了。法身佛呢，是在常寂光土。常寂光，常、很寂靜，而放光，他是寂而常照，照而恒寂，所以這個是很殊勝的境界，在寂之中不動一切而能照；在照之中，既然在照，好像就要有所做，但仍然是不動。
這個法身佛在極樂世界常寂光土，接引整個的法界，接引這個法界就包括一切了，這個太空，盡太空之所有，種種的空間。現在不僅僅是一度空間、二度空間、三度空間，咱們現在是三度空間，是可以用三個座標來表示的，長、寬、厚。它不光是……現在是有了一維二維，有了三維，就有四維五維六維嘛，愛因斯坦已經證實了這第四維就是時間。現在可以把時間和空間……，現在有很多新的概念，這空間時間都不是常數。
《相對論》最好的一句話就是，對我們很有、很可以拿來利用的，就是「物質、空間、時間都是人類的錯覺。」所以現在很多人老是說，你看我這明明是實在的，你怎麽說它是空？你說它是實在的，那我就告訴你，愛因斯坦就告訴你說，這就是人的錯覺。你既然還是人類，你有這個錯覺，你就老認爲它是實在的，但是你錯了。
他承認空間只有場，所謂這有物質只是這個地方場强高，跟那別的地方不同一點。而四維空間、五維空間，這些空間，現在據說科學已經證實到十一度空間。所以就是說四維空間的事，你三維空間不能知道，你只能够推測，你不能瞭解，所以就是說人的頭腦是有很大的局限性的。
那麽「接引法界衆生」，那這個不只是三維空間，那是一切空間，各種空間，一切有情之類都得接引，都要他離開這種像娑婆世界這一種苦，而能得徹底的、究竟的、真實的、永恒的、沒有變異的這個樂，就是究竟安樂，法樂，沒有苦的樂。
有很多樂，我這小時候看見人狂歡，我就覺得很可悲，我覺得不是歡樂，祗覺得很可哀。他們在那兒划拳呀、或者跳舞什麽什麽，我旁邊看著很可悲。當時他本人很高興，那還應當承認他是樂；但是以後一天他這個都沒有了，錢都花光了，或者他犯了罪，不能再享受了，一壞，他就難過了，那個好日子不再來了，這是「壞苦」。所以你是苦，這生病、長瘡、人家打你什麽什麽，這種苦是「苦苦」；你在這兒狂歡高興，這個時候你這叫做壞苦，這個環境一天沒有了，你就苦了，它還是苦的原因。
所以娑婆世界種種都是苦，要離開這個苦，得究竟的樂，得徹底之樂，得大乘法樂。這個樂，確實是世間一切的東西不能相提並論的。你理解不到，你想像不到，你推測不到，只有真實用功，你才能領略，所以得到法樂，如踴躍歡喜。但是有的人可以觸動一下，觸動一下你就可以是個體會（我看你那個，「一切皆成佛」你就觸動了一下），那就是法樂。要經常有這個觸動，你就能够去掉一些東西，去掉一些障礙。大家都是有份的，如果你不前進，就停滯在目前，那你就……，這個是人人可以享受到的，但是現在，與你暫時目前就不相干了。
所以得究竟樂，我還不僅僅是說，到極樂世界真得究竟樂，就在眼前，我們在法上，也可以得到法樂。而這種樂我們也可以回憶一下，比較比較，起碼這個氣氛在那兒，它不是世間的這一切，同類型的，不能相比。
所以「大慈大悲阿彌陀佛」，所以這一切都因爲阿彌陀佛證了法身。成了法身就世世酬願度生，現出極樂世界，裡頭有報身佛，實報莊嚴土是報身佛，又流現出化身，還有其他的土，來接引一切衆生，是大恩大德。
【一心觀禮．圓滿報身。所居之處．永無衆苦諸難惡趣魔惱之名。亦無四時寒暑雨冥之異。寬廣平正．微妙奇麗．超踰十方一切世界。實報莊嚴淨土．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛 】 〔一拜三稱〕
這個就是報佛的身土，剛才談到法身了，已經知道極樂世界的名字了，既然剛才說出法身，法身流出報身，這就談報身的佛和他的土的境界。這一拜就是拜「圓滿報身。所居之處」，從法身流現出報身，這是在菩薩地位才能見到佛的報身。這個報身所居之處，是實報莊嚴土，所以後頭就是實報莊嚴淨土，報身佛就在實報莊嚴淨土。
報身所居之土，「永無衆苦諸難惡趣魔惱之名」。這個地方永遠沒有，所以他不但沒有這些東西，沒有什麽叫苦、什麽叫難、什麽叫惡趣、什麽叫魔惱，連這個名字都沒有。所以極樂世界有許多鳥，人說那個極樂世界怎麽會有鳥？鳥不是畜生嗎？彼土尚無三惡道之名，何況有實啊。連名字都沒有，怎麽會有實啊？那都是阿彌陀佛變現的，所以極樂世界沒有這些苦難惡惱之名。也沒有「四時寒暑雨冥之異」。一天四時這時間，有冷、有熱、有下雨、有陰天這些個變化，所以永遠是溫和晴朗。
「寬廣平正」，非常廣大，你去多少人都不會容納不下。十方的佛國都勸他們的國的衆生都去極樂世界，那不知有多少人往生啊，但他沒有說是這個地方容納不下了，客滿，沒有這個事，你多少來都可以，這是無限大。「平正」，極樂世界是平的，沒有山，沒有驚流急湍、高山大嶽，都沒有。
他是心淨就佛土淨，心平就世界平，人心要平等，世界也就平等了，所以極樂世界沒有高山、深谷，都是平的。但是泉池很多，沒有驚濤駭浪，但是他有好多泉池，就是池子、流泉、小溪流，圍繞著，只要住的地方外頭就是有蓮花池、八功德水。極樂世界的水可以從下往上流，就圍著你的房子流上來轉圈，不是那個噴泉，噴泉很不自然。咱們這個水只能向下，他極樂世界的水可以向上，他沒有地心吸力了，他爲什麽不能向上哪，你看太空裏頭它就可以飄起來。
「微妙奇麗」，極妙，微妙的無法說了；「麗」，美麗，這個麗是出奇啦。
「超踰十方一切世界」。所以這個就是說極樂世界，因爲阿彌陀佛發這個願的時候，剛才不是說了，他就想得到一個國土，超踰十方，問佛可以不可以？佛說可以的，你發什麽願都可以實現的，就把一切佛土給他看。他總結，後來就圓滿成就了，所以他得到的果實也是如此，微妙奇麗等等。「超踰」，就是超過了，「踰」也是越，超越，越過了十方的一切世界。這是一個「實報莊嚴淨土」，這是報身佛所居的，沒有一切恐怖、厄難，表示一個大平等。
【一心觀禮．壽命無量．光明無量。菩薩弟子．聲聞天人．壽命悉皆無量。國土．名字．都勝十方。無衰無變．建立常然。殊勝希有．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
底下光壽無量，這個很重要，這個是第六了。
「一心觀禮．壽命無量．光明無量。」極樂世界這個教主，壽命是無量，所以無量壽佛；放的光明也是無量，下面還要講無量光、無等光、無對光、無礙光…，十二個稱號，光明也無量。而且豈只佛是如此，不但佛是如此，國中所有的菩薩，所有的這些「菩薩弟子」，所有的「聲聞天人」，〔這個聲聞天人是指著往生的人，不是我們說凡聖同居土嗎，實際你還並沒有斷惑，你見思惑還有，是佛接引而往生的，還是凡夫，但是，是凡夫，可是你不再退了，所以最不可思議就在這兒。因此從他斷惑的水平，他還是天人，人哪。還有的人他只是斷了見思惑，還有塵沙惑、還有無明惑，所以他的程度只相當於聲聞，這個稱爲聲聞。如果他僅僅發的是小乘心，根本不能往生，因此我們就超過了阿羅漢，大家要知道，知道這個事情不是一個小的事情。
阿羅漢已經不聞他方佛名，也發不起要廣度衆生的心哪，他只是般涅槃，自了了，我了了，我清靜了，我再也沒有煩惱了，他就大功告成了，這個確實是很不容易，他無我了，他沒有我了，所以叫人無我，他涅槃了，他真是沒有煩惱了，但是塵沙惑、無明惑都沒破啊。這一種無窮無盡，這個時間空間都無盡的，要廣度無量無邊的一切衆生，永遠沒有休止的，都讓他們得到一切徹底的利益，這樣一個宏大的心胸，阿羅漢沒有發起來，所以佛批評是焦芽敗種。所以我們現在發心要超過阿羅漢就在這兒，不是只求自己了脫，要解脫嘛。那麽這種聲聞就是說，他這個斷惑的水平達到跟聲聞平等，但都是發了大乘心的，如果不發大乘心，只是聲聞，不能成就生到極樂世界。所以極樂世界是一佛乘，都是大乘發心，都是要成佛的。
這個夀命無量，「國土．名字．都勝十方。」這個國土的莊嚴種種超過十方，這個國家的名字，到處聞名也超過十方。我們要數他方佛國，我們數不出幾個來，是不是？大家只知道極樂世界的人很什麽，我們就是佛教徒，我這恐怕年歲很多了，你要叫我再背一背知道還有什麽些佛國，我也背不出幾個來嘛。所以這就是這個名字他勝十方，大家容易記得，到處都有人在說，經上都在介紹。
「無衰無變．」這個世界他沒有叫做在那兒衰頽、衰變，沒有變化。將來咱們整個這個世界就要大爆炸的，決定要毀滅的，所以將來……說的那個火災、風災，把天都要燒光，實際是個什麽，實際就是一整個的，或者是銀河、或者是什麽，一個大的核爆炸，互相觸發，就全部核爆炸了，因此，所謂那個火災就是熱波，所謂那個風災就是壓力波，核爆炸，所以這一切都逃不過。這一切世界現在是有，現在天文學已經證明，有的世界已經是在新生，從這個微塵中又在那兒聚會要形成世界，有的世界已經衰老，就要退出歷史舞臺，所以白矮星就是最後的能量在那兒爆發，最後他就要不行的。所以現在天文的理論，說是一個大爆炸的理論，怎麽出現的，一個大爆炸的産物，那過去當然有個世界出現過一個大爆炸，大爆炸之後這些微塵又聚會。就是「成、住、壞、空」，成了之後就存在、是住，住了之後要壞，壞了之後變成空，爆炸就空，空了之後又成，循環不已，都是在循環，而這種學說科學也承認。但是極樂世界無衰無變，因爲他不是我們這種微塵所成的世界，底下就要講，咱們是微塵所成的世界，他那不是微塵所成的世界，所以他「無衰無變．建立常然。」所以到了這個世界才是真正的保險哪。「殊勝希有．阿彌陀佛。」非常殊勝，非常稀有，阿彌陀佛。
【一心觀禮．無量壽佛．亦號無量光佛。亦號無邊光．無礙光．無等光。亦號智慧光．常照光．清淨光．歡喜光．解脫光．安隱光．超日月光．不思議光。光中極尊．佛中之王．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛 】 〔一拜三稱〕
「一心觀禮．無量壽佛．亦號無量光佛。」這一段，又號無量光，底下就說無邊光、無礙光、無等光，也號智慧光，常照光，清淨光，歡喜光，解脫光，安隱光，超日月光，不思議光，這就是十二光佛，從無量光起。這十二光佛，這些佛的名號，也就都是阿彌陀的名號。所以阿彌陀是佛中之王，光中極尊，佛這光中種種的妙用，所以表現出十二個光的佛，同時都是阿彌陀佛。
這個無量壽是體，是指時間，所以永遠是體呀。所謂過去、未來、現在這個是三際，稱為三際。三際一如，三際是如一沒有變化，這是無量壽。無量光呢，就是徧一切虛空，徧一切處，所以一個是豎，一個是橫，時間是豎的，空間是橫的。無量光，這個光一切處都照到，就徧一切處了。所以表明這個佛在竪著就窮三際，過去你也永遠找不著頭，未來始終你也找不著結束，就常住，這是無量壽；徧一切處，沒有邊際，這個無量光，同時這個無量光也可以解釋爲光中有無量的功德。
同時這個無量光佛也號作「無邊光佛」。無邊光你可以淺近的解釋，説這個「邊」沒有邊緣，這大呀，你找不着邊，這極大，這個解釋很容易。進一步的解釋，那這個「邊」是什麽呢，就是佛教的一個名詞了，就所謂這個「邊」，指著見惑裏頭的這個「邊見」。所以我們要都斷見思惑，最粗的迷惑是見思惑，〔還有〕塵沙惑、無明惑，衆生就在這個迷惑之中，愚癡之中，是有惑，要斷了惑才能證到自個兒的真如。見思惑首先是見惑，初果就破見惑。見惑有十樣東西，就是「身見」，老是愛惜這個身體，老是想養這個身體，練這個身體，所以現在許多氣功、外道，都是在…，首先一個邪見就叫做身見，這見惑。所以你留戀這個身體，所以很多婦女她很難得離開她這個身體，因爲她非常喜歡她這個身體，覺得很莊嚴很什麽，這都屬於身見。「邊見」是什麽呢，這個「邊」不是邊緣的邊，就是一個事情可以分兩邊看，就是矛盾的一方。一切事情都有矛盾，矛盾，我們說有個矛、有個盾，就是矛有一邊，盾有一邊。有「是」有「非」，「是」是一邊，「非」是一邊。所以一切都有個兩邊，矛盾〔各〕有一方，這兩方在對待，在鬥爭，實際這個「二」的世界就是如此，一切都有二。所以中國有句話，「聖人不死，大盜不止。」有了「二」了嘛，聖人要不死光了，大盜是不會完的。這個「無邊」就是沒有對待了，沒有這個「邊」，一切都不二了，也就一切都平等了，平等就不對立了，一切都平等了。所以佛最後稱爲平等覺，這漢譯的《無量壽經》，「無量清淨平等覺」是阿彌陀的名號，只有佛是到了大平等。
我們要修，要修慈悲喜捨，很多人也就把這些個名詞，甚至於傳法的人也給你講錯了，把這個「捨」作爲說你要慈悲，要慈，要悲，要喜歡，要施捨，這麽去講，講淺了，講的太淺了，不是原意。所以有好多東西，這都是從和尚嘴裏說出來的，有的是十分的荒謬，水平很低呀，他這個。這個「捨」是捨掉你那一切分別、一切「邊」，一切對立的矛盾，而能把這些事情看得平等。所以昨天你那問題，你平等的話，就是說不管你說什麽，不管你怎麽對待我，所以佛教裏冤親平等的，跟我有冤和跟我有親，這本來兩個極端，這是邊，這個邊見沒有了，冤和親是平等的。所以我們學佛就是要在這些地方一點…，當然是學不到，但是要努力去學，這是一個正確的，就是要平等。而且冤親平等，還要把「冤」字擱在「親」的上面，這個擺不是隨便擺的，就是你真要度的時候，先度有冤哪，所以佛教偉大啊。昨天說的提婆達多，那麽害佛，一直到佛的這一生還在害佛，而佛感恩，我的成就全因爲提婆達多，給提婆達多授記啊。所以這一切，佛之偉大，這智慧，這一切，我們是心悅誠服，五體投地啊。這不是個盲目的崇拜，我們就是說，你是一個大權威，我拜你之後，你就保佑，我就得到好處，這是世俗的、很低的、很愚癡的一種看法，一種顛倒的看法，是錯誤的。所以要捨這個「邊」，無邊光，這個光是由於大平等的智慧而放出來的，因此見到這個光，也就可以加持你，你放棄這些分別，沒有這些「邊」了。阿難他已經沒有邊見了，但他還有摩登伽女來，他還有的時候…，因爲〔摩登伽女〕有咒的力量，（使阿難）幾乎要破戒，就是因爲他不明白，不明白他還有個「我」呀。所以無邊，要捨，這還不是個最高深的事情，還是前面的事情。
「無礙光」，我們都說自在無礙，沒有障礙，也能够自在，所以觀自在菩薩，他自在。大家可以分析，這個「自」就是你自性，你自性是不是當家作主，你自性在當家作主，你自在。你自性沒有當家作主，被這個假我…，現在大家都是這個假我，自己本來跟佛一樣的那個真我，自己不承認，而把現在這個叫作黃念祖的我就把他當作是「我」，這個他不是，這個是敵人，妄我，或者不要説得這麽樣，總之由於他而使我不能認識我的本來嘛，這個意義說就是敵人。總之它是妄，它虛妄，由於他在當家作主，所以真正的我們的主人就靠邊站了，就不顯現了，所以我們有佛的智慧、光明而不能顯現。這個程度上有不同，無明的厚薄有不同，所以我們要聽了佛的經教，有的人就很感動，接觸的很快，這叫恢復的很快，就可以恢復；有的他不但不接受，他還毀謗，他還要破壞，甚至種種的，那他就是無明的障很重，這都有礙了。所以叫無礙，一切沒有障礙。
「無等光」，沒有能和他相提並論的、沒有相等的，這個光絕對的殊勝，沒有另外一種可以和他相提並論的，無有能與相等者。
也稱爲「智慧光」，這個光明就是智慧。禪宗也是這麽說，這《淨語》裏頭也引了這個話，《淨語》裏頭《光明頌》引了大慧禪師的三句。「只以此光宣妙法。」只是拿這個光來宣揚妙法。「是法即是此光明。」這個法，就說到禪宗的傳心，這個心法，這個法是什麽，這個法就是這個光明。「不離是光說是法。」不離這個光明來說這個法。所以光明和本心，光明和智慧在大慧禪師裏頭就等同起來了。
那麽大慧禪師這個話在經典也有根據。釋迦牟尼佛的《涅槃經》裏，佛要涅槃了，這是最後的遺教，《涅槃經》說：「光明名爲智慧」，所以那個智慧就是光明。這個超日月明，比日頭還要明，比月亮還要明。這個《三昧經》就說：「大智發外，能照法界，名爲光明。」大的智慧發露到外面來，能够照了法界，這個叫做光明。所以「自瑩謂之光」，自個兒很乾淨叫做光，能够照物謂之明，能够照見別的東西叫做明。比方說珠子吧，珠子它自己很乾淨，很瑩，這個珠子有光，這個珠子的光，要是很好的珠子，夜明珠，它就可以照見，都亮了，它照見別的了，照見別的這叫做明，所以光明還有兩分。
光明總之它是清淨，這個念佛修行的人，也常常有時候閃現一點點光，有時候看見一點點光，都是在你心裏頭絕對清淨的時候，才會發現這個現象。你心只要稍微一動，「噢，看見光了，好。」還不要這些話，都沒有，你心裏剛剛有一點感覺不一樣，馬上就沒有了。就你心裏完全離開這一些的時候，這個也就是説大家在自己的修持中可以體會到這一點。所以這個就是光明智慧之相，不離這個。所以亦號智慧光，智慧就是光。
「常照光」，寂而常照，常寂光，他是寂，寂默，沒有什麽動、搖動、不定，可是常常在照，寂而常照，常照光。
「清淨光」，這個清淨，《無量壽經》講，你有一念淨信，你要在一念的清淨的信心裏，你只是在這裏邊念一句阿彌陀佛都可以往生了。這一念淨信，你念這一句的時候這功德是極大啊。慈舟法師他做科判，現在淨空法師聽到我這兒有，他跟我要，我給他拿去了，他要這個科判。慈舟法師他最大的一個功德，他這個往生三輩，他開了一個「一心三輩」。由於「一心」方面，你這個念佛不是只像一般的淨土宗，成天成天像我們這樣拿著佛珠老這麽，他這就是說你能够達到一心的時候，哪怕你念一句都能往生。所以他說一心三輩，跟一般的三輩他另外闢了一欄，這跟夏老師的精神都是相合的，這一點很值得讚歎，所以我這個《大經解》也是根據這個精神做的註解。一心三輩，這不同於常情，都是由於清淨，你一念淨信，一念淨心，都用這個「淨」字。
還有這個清淨，這天親菩薩說…三經一論，天親的《往生論》，他說西方極樂世界有三種莊嚴，一種是佛莊嚴，一種菩薩莊嚴，再一種國土莊嚴，一共就有幾十項內容，這三種莊嚴就是可以滙到一個法句裏頭。這很像禪宗的話，一二的一；法，修法的法；句子的句，可以到一法句。也註解了，什麽叫一法句？清淨句。所以「清淨」兩個字很重要。我們應當是心中離開…，「清」就離開了濁，「淨」就離開了亂。現在這個世界是濁亂哪，所以我們就是要在這個濁亂的環境裏頭，我們保持內心的清淨，這是極大的修持，而這裏最好的辦法就是念佛了。所以搞的這個心裏頭，隨著大家很渾濁、很髒，全是渾濁，就不清哪；就忙亂、不安定、焦躁，就不淨哪。要清淨啊，要乾淨啊。所以這個就是說清淨句，清淨句是什麽呢？真實智慧無爲法身，所以這個智慧的重要，真實的智慧；「無爲」，我們慢慢底下要注意這個無爲。所以學佛，這個道場裏頭常常一開始就講四句偈：「十方同聚會。個個學無爲。」十方來的一切都到這兒在聚會，來幹什麽？都到這兒來學無爲啊。所以《金剛經》：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」要學無爲啊。「此是選佛場。」這是一個選佛的考場，那什麽人能考取？「心空及第歸。」你心要空了，你就及第，你就考取，你就可以圓滿了，回去了，得到了結果了。所以清淨的重要。
「歡喜」，夏老師的詩裏：「願我遇事生歡喜。」所以我們也要常常保持。所以經最後都是「皆大歡喜」，因為這個事兒，你真要對於這個事兒，要分析一下皆大歡喜這個情緒，他對於這個經聽了之後踴躍歡喜，他的感受是什麽。而皆大歡喜，都個個是歡喜，而且是大歡喜，佛的偉大就在這兒。所以我們有的時候經後頭最後一句，這就稍微帶過去了，而不知道這是一個很殊勝的果實啊。現在的衆生就是苦，就是煩惱，心裏頭好容易有點兒什麽，馬上來一件事叫你心裏揪得放不下呀，我們就是要自己對於這一切看破，不被這個環境的影響。他五濁惡世嘛，他必然濁，衆生必然是惡，他就是會有好多不盡情理，他要都講理那就不叫五濁惡世了，這必然碰見不可理喻的事、不可理喻的人，既然不可理喻，你還講什麽理呀，你講不通，就放下，就放下，而歡喜，或者是解脫，這就解脫了嘛，不被東西捆住了。他一來一什麽你跟他一……心裏擱不下，這時候你就捆住了，茶不思飯不想，這就很憂愁很苦惱，因爲本來好好的，忽然添了好些苦惱，所以這就是要解脫。
所以這個涅槃三德，成佛之後就是證到這個三德，一個就是法身德，人人本有的。人人都本有，但是大家都纏縛住了，我們都是所謂具縛衆生，所以我有時候給人寫什麽，自稱爲具縛，我是捆住的，纏縛住的，被這些煩惱把我給捆住了，所以衆生都是具縛，在結縛之中。那解開呀，要解脫呀，不要被捆住了，所以是解脫德，有時嚴格念解〔音謝〕脫德。誰不想解脫，爲什麽你有法身，自己有自個兒不知道？缺少智慧嘛。所以涅槃三德最關鍵就是這個智慧，所以智慧非常重要。爲什麽你被捆住，因爲你缺少智慧。因爲你這樣被捆住，你有法身就看不見，顯不出來，因此你要想法使得這個得到解脫，你要恢復你的法身，完全都是靠智慧。所以我們這個學佛呢，主要是學習智慧，學習般若。只要你在學習般若，你就稱爲菩薩，稱為你菩薩就不過份，但在這加一個形容詞，叫做學般若菩薩。你要發了菩提心，就稱爲你初發心菩薩，跟觀音菩薩還有點不同，所以這就是說他那是徹底了，我們還在初步，但是已經可以稱爲菩薩，稱爲大士。這是在學般若的階段，在初發心的階段，所以同中有別，別中有同，就是這樣。
「安隱光」，《宗鏡》裏頭說：「安隱快樂。」又安隱又快樂，就剛才說的歡喜嘛，這兒說到安隱，安隱就是很寧靜。「安隱快樂者。」這樣的人，「則寂靜妙常。」「寂」是常寂光的寂；「靜」，入靜的靜；微妙的「妙」；真常的「常」，所以這個安隱很重要，「安隱快樂者。則寂靜妙常。」
再底下「超日月光」，剛才講了超日月三昧，這個佛的光，超日月光，這有兩個特殊的地方。一個這日月的光不能照過鐵圍山，這個宇宙外頭有鐵圍山包起來，當然不見得是個山，就好像那個中微子非常多，很密集，這空間中微子是多極了，不可數，那麽它們形成了之後，就比較會聚在一起，形成了鐵圍山，日光透不過，他反射了看來是，這是一個，佛光沒有普能作障礙的，全可以透過。再有日月光可以照一切東西，不能照人心，不能夠給你啓發，所以超日月光這個三昧，就比那日月光光明。日光已經不得了了，你看，我們這個光明靠他，我們這一切東西要生長，完全要靠太陽，不然就沒有東西可吃，什麽都不活了，但是他就是不能照人心嘛，誰有人說是曬太陽開悟了，沒有！
最要緊是「不思議光」，這些光是不可思議呀，總讚，一切是不可思議。所以《華嚴經》這個經稱爲不可思議，《阿彌陀經》也稱爲不可思議，不是你這個言語，你的頭腦所能夠達到的，所能理解的。所謂超情離見，超過大家的這種我們所謂的情理、這些情感，超過這個範圍，離開這一切見。因爲你衆生所有的這些都稱爲成見，也都是些謬見，所謂的顛倒見，要離開你所有的見，你這個頭腦中所有的見。《四十二章經》是翻譯的最早的經，漢朝就翻譯來了，四十二段，但是裏頭有很重要的話，裏頭說：「慎勿信汝意，汝意不可信。」你要慎重，千萬不要相信你自個兒的這個意思，你的思想。這一句就够了嘛，底下還叮了一句，「汝意不可信」！你這意思不可以信哪。這也就告訴我們，你不要太主觀，這個主觀是非常麻煩的，你總至少先客觀一點，多能够聽聽旁人的意見，不要只是相信自己，主觀哪，自以爲是。再進一步說，所有這一切腦袋裏頭的産物，這一些見解，都還是生死中的東西，六道中的東西，不是解脫的東西，不是成佛的東西，所以要這樣的話，必須要超過這些。佛之所以出興於世，就是要開示悟入佛的知見。我們現在衆生都是衆生的知見，所以我們學佛的過程也就是改造的過程，要把我們衆生的知見去掉，而換成佛的知見，也就是恢復了我們本心本有的佛的知見。但是你不把你現在這些個錯誤的、當家作主的這一些東西，能把它排除開，那麽這一步就達不到了。而說到要把我們的知見全換成佛的知見，衆生談何容易，所以淨土法門之微妙，就是這樣偉大的一些工作，你到了極樂世界再去做，接著去做，這就保險了，再也不退轉了，一直到成佛，恢復自己的本來的這一切。
所以這十二光是不可思議，這個念佛就是不可思議，這個念佛之殊勝者，他之不可思議，就是「全攝佛功德成自功德」，你念佛的時候，你就把佛的功德全攝成你自己的功德。所以這一句佛念的很誠懇的時候，能够消除八十億劫…，這個劫是多長的時間，而且這個劫是八十億個劫，不是普通的罪小偷小摸，而是生死的重罪。所以我們不要因為聽了很多，好像就很怕，「我們都要，不行了。」所以阿彌陀佛大慈大悲，就有這樣一個淨土法門。往生之後你還是凡夫，這些情見你還一時消不掉呀。雖然念一句就可以消除八十億劫生死重罪，消了很多業，消不了多少，這過去無量劫來那個業，就虛空裝不下呀，所以說，那個罪業如果真有一個實質的東西在這兒，整個太空都裝不下呀，因爲這個時間太長了！所做的太多了，現在有人說必須消了業才能往生，那就沒有往生的日子了。所以現在有些事情纏不清，有時候人家說你跟人寫篇文章，我說我不參加這個，越來越什麽。各隨各的緣吧，他有他的緣，有喜歡聽他的就按他那個辦，我們不作他們這種說法，大家有緣的願意聽，那麽我們就帶業，阿彌陀佛都替你托運行李了，方便多了，不要自個兒背。所以這一段是十二光，無量壽、無量光，佛的光明。
【一心觀禮．無量光壽．如來世尊。光明普照十方世界。衆生有緣遇斯光者．垢滅善生．身意柔軟．所有疾苦莫不休止．一切憂惱莫不解脫。如是威神光明．最尊第一。十方諸佛所不能及．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛 】 〔一拜三稱〕
底下緊接著說這光的作用，不然說佛有這麽多光，和我什麽關係呀？關係很深哪。一心要觀禮，「無量光壽．如來世尊。」無量光壽是別號，如來世尊是通號，這就把十號都擺在裏頭了，就是一個頭一個尾作代表了。他們的「光明普照十方世界。」前頭已經說無邊無礙等等的，他這是無量的，既然是無量無邊等等，所以就徧一切處，又沒有障礙，所以沒有東西能够擋得住的。那麽「衆生有緣遇斯光者．」光明遍一切處，有人就說我怎麽沒看見哪？這個就很不奇怪嘛，他是有緣才遇着這個光。這個光是沒有離開一切人哪，但是現在你沒有…，所以佛就是不能度無緣，要是能够這麽度的話，那早就沒有衆生了，一切一切都……，所以佛菩薩就無量劫來跟一切衆生結緣，有緣你才能够得遇。
佛在王舍城說法，王舍城是個大城，在印度，有九十萬人，那就是很大的城，古時候。當時在王舍城中，佛在王舍城住的時間很長，這個城裏頭見過佛，知道佛的名字的人都擱在一塊兒，見的人當然少，知道名字的人還比較多，見過的也只是三分之一，知道名字還沒有見過的三分之一，連名字都不知道的更不要說見了，三分之一。所以真正見著的只是三分之一，就佛在王舍城，在這兒幾十年，所以這個緣很難哪。有一個叫做城東老母，她是最沒有緣了，佛到東城的時候，她就到西城去做買賣；佛到西城的時候，她跑到東城去做買賣，後來這個時間差不多了，大家就說一定要把她擺在一塊兒，擺在一塊兒她拿扇子擋著臉。當時見到佛有很多人就是，有的人看見佛就是種種光明，種種殊勝，不僅僅是…；有的人看見就是丈六身；有的人看見就是八尺；有的人看見就是黃面比丘，一個黃臉的和尚，沒有什麽奇怪；還有的人看，就像一根象腿；一個黑的一塊東西，所以這個緣，這都是大家的業啊，業緣很重要。所以我們要珍視今生的佛緣，今生我們大家能够結了佛緣，要趁熱打鐵，這個緣很寶貴。
我們還要和別人也結緣。那這兒有這麽一件事情，一個和尚很能够說法，經研究的很深，修持很好，可是沒有人聽他的，他要講，都不聽，都走了，沒人聽，他很…，說我發願要弘法，沒人聽我怎麽辦？有一個人就給他出主意，說你把你所有的東西都賣了，賣了之後你把這所有的錢買一點糧食，把那個豆子什麽什麽都買來了，買來之後，你念佛念咒來加持這些糧食，然後把這些個糧食扔在草裏頭蟲子多的地方，讓這些蟲子什麽的去吃，鳥，然後你發願，希望吃了這些的人將來來生都來弘法。他就照著做，二十年後果然法緣大盛，多少人來擁護，來參加，都是二十來歲的，就是因爲他發了這個心，布施，結了緣。所以這個緣很重要，所以大家好的因緣再生出好的因緣來。那麽自個兒也要努力，當然不是勉强，有時勉强做了反面工作了，就隨緣度脫，彼此能談得近就什麽，所以有的時候把這些道理講給別人聽，這種種都是結緣哪，結緣很重要。所以有緣才能遇見這個光，因爲咱們現在這個衆生都是在睡夢之中，照你你也不知道，有的時候忽然清醒一下，忽然清醒一下你就遇斯光了，你清醒了嘛。但是爲什麽不老遇，因爲清醒一下，一會兒又（睡）著了。
所以能夠遇著之後怎麽樣呢，「垢滅善生」啊。這個遇，遇一次也就起很大的作用，你的這個垢障，身上很多的髒，它就消滅了，你的善根就長出來了，所以善就生了。「身意柔軟」，你的身和心，這個「意」指的心，很柔軟。身呢，人要死了就硬了，所以軟就代表活。意也是如此，佛就說咱們這個世界上的衆生是剛強難化呀！這個脾氣，這個個性，他這個見解，他非常犟！有道理他聽不進，他改不了，他那個很…，跟那個都…，掰不過來呀，就是這樣子。所以柔軟才好辦，「身意柔軟」。「所有疾苦莫不休止．」他種種的疾病，種種的痛苦都休止，「一切憂惱莫不解脫。」心中有憂愁有煩惱都解脫，遇見這個光的人。
「如是威神光明．最尊第一。十方諸佛所不能及．」這樣的威神，他的光有這麽大的威力，這樣大的神通妙用，而且這樣的光明，他是最尊第一，所以是光中極尊，佛中之王嘛，阿彌陀佛是，十方的佛都不能及。這個《無量壽經》也說，佛的光明遠大什麽，在他求願的時候，都是平等的，就是你求願，等到你實踐的時候，你所得的就不一樣了。你發願的時候就發的是一個普通的願，那你就得到個普通的情形，阿彌陀當初就發的是要超越諸佛這樣的。超越做什麽？爲了能更廣的去度衆生嘛。佛要名聞十方，不是想拉選票，名聞十方是衆生都到極樂世界來受教化嘛，來得度嘛。而且十方的佛沒有誰我要拉個山頭，我要拉個隊伍，你們所有的人民都應該跟我學，都在我這兒，大家都是送。所以現在有一些法師是，你要有一個人聽另外一個法師去了，你背叛我，不肯往外送，跟這個佛比，他就趕不上，還沒學好。所以都要學，他的過程嘛，是個人嘛他就有這些過程，還要慢慢的改造。「阿彌陀佛。」這就是阿彌陀佛，十方諸佛所不能及。
無量壽的作用底下還要再講，所以阿彌陀佛慈悲呀，你往生之後你就老活著啊。我們之苦就苦在這個壽命有限，我就常常這麽說，（如果）你要再給我一個五十年，我可以做多少工作啊，這看來是不可能了，不要說看來，絕對是不可能了。這樣剛剛自個兒弄明白一些問題怎麽樣，弄明白了還是很不容易弄明白的嘛，這樣子。這個時候繼續那不是很好嘛，對於自覺也是如此，我這個時候正可以，更可以再度的前進啊，不允許了，所以這就是苦事。到了極樂世界一個特點是壽命無量，那有不成功的嗎！而且永不退，底下不退我們也要講。這個世界老要退，好容易進了一步，進一步底下退九步。所以有了進步之後，有退步大家有時候很煩惱，你不要煩惱，這規律，你合乎規律。一直都前進，那就是帶角虎了，還沒成就帶角虎之前，那麼你進一步底下退九步，極端自然，就是難得的。有人他一步都不進，所以進了之後有退這也很常規。但是退了之後再進，不要無止盡的退下去就對了，常常說趕緊有時候要刹住脚，就是刹車，這個車子往後要退了，趕緊要刹車，然後再加油，再往前跑。所以這就說明佛的這個光明的作用。
【一心觀禮．極樂世界．教主本尊．於彼高座．威德巍巍．相好光明。一切境界無不照見。如黃金山．出於海面。其中萬物．悉皆隱蔽．唯見佛光明耀顯赫。有無數聲聞菩薩恭敬圍繞．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛 】 〔一拜三稱〕
這一段就是在《無量壽經》裏頭，這一段是佛把法都說了，阿彌陀佛怎麽成就了，就說我們這個世界衆生如何如何苦，再三告誡，然後佛就問阿難說，你想看見極樂世界嗎？你要想看見你就禮拜。阿難就聽話，就禮拜，他頭磕下去，還只一擡頭，極樂世界就現前。
所以大家老是說這個極樂世界，你們都說極樂世界，誰看見了？你可以告訴他多少人看見，就這一會，就是兩萬人。就是咱們這個世界的人，父母所生的人兩萬(和尚是一萬二，男居士七千，一萬九，比丘尼五百，女居士五百，整整兩萬人。)兩萬人都親見，還有很多是人非人等，還有他方來的菩薩，無量無邊，那我們不管啦，咱們說地球上的人，親眼見的就是兩萬。
還有別的經，那個《觀經》，《觀經》是五百，韋提希夫人、國王、皇太后和宮女五百人也是親眼見的。還有，還有兩部經都是親眼見。這個就是一個親眼見的記載，當阿難拜下去之後，一擡頭就看見阿彌陀佛如黃金山高出海面，所以大衆不但看見阿彌陀佛，而且聽到。我們也看見十方的佛世界，而且同時聽到十方的佛世界在讚歎阿彌陀佛。所以這都是證明嘛，咱們多少人親眼見，親耳聞哪，見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大衆，阿彌陀佛在那兒說法。
那邊看見我們也是一樣，看見釋迦牟尼佛大衆圍繞著說法，釋迦牟尼佛那時正在講《大乘無量壽經》。兩土就如相隔一尋地，就這麽八尺，最清淨的天眼隔著八尺相見，你看這多清楚啊。我們看遍處、到處都是佛光，一切樂器自己就奏樂了。所以這個事就是，你說拿破侖有沒有？你沒看見，有沒有拿破侖？那得說有呀，有人看見了。這不是一樣嘛，你說沒有極樂世界，那有兩萬人看見了。
「極樂世界．教主本尊」，我們的教主就是阿彌陀佛，就是我們的本尊。密宗，就是你修哪一個佛菩薩的法，那個佛菩薩就叫做你的本尊，也就是你本體之尊，本尊。那麽阿彌陀佛「於彼高座」，在高座之上。
「威德巍巍」，佛的威德莊嚴清淨啊，「巍巍」是很崇高、很偉大的一些情况。「相好光明」，佛有三十二相，八十隨好，所以我們老稱讚相好就是這樣來的。佛有三十二種特殊的好的「相」，每一相有許多的「好」，所以有八十隨形好，所以具足一切相，一切好，而且光明無量，現金色的光明。
「一切境界無不照見」，因爲佛光的關係，所有咱們的這個境界都照清楚了。佛就像一個黃金爲體的一個山，因爲他放黃金色光，在大海中升出。「其中萬物．悉皆隱蔽」，在這許多東西，什麽菩薩的光、聲聞的光，什麽什麽這些光都看不見了。月明星稀啊，月亮很好的時候星子就看得少哪，那個星子不是沒有了，那個光你看不見了，因爲月亮的光盛。這也一樣，由於阿彌陀佛的光很盛，所以別的光都看不見了。
唯見佛的光明「明耀顯赫」；「明」是清明，「耀」是亮，很光耀，「顯」是明顯，「赫」是有力，很有力量。這個時候，佛的光明顯現金色的光明，使別的光明 ……，而且在佛的旁邊「有無數的聲聞菩薩恭敬圍繞．阿彌陀佛。」
這個我們就是隨文作觀，就好像這個時候我們跟阿難一樣，我們這磕頭的時候，佛就涌現在我們面前，多少菩薩圍繞，我們這就「南無阿彌陀佛」這樣拜下去。這一種印證是非常殊勝的。所以這一段就把我們這個裏頭，這個《無量壽經》還有其他的淨土經典裏頭，很多很重要的東西都攝進去了。
〔阿彌陀佛〕怎麼成的佛呀？在這裡告訴我們了，阿彌陀佛是當時聽了法之後就出家、就發願；佛的成佛的經過，佛的殊勝的願成就。所以這個文字都不多，那麼這個願成就，就出現了極樂世界，國土，現在西方。這裡頭「法身佛」，法身佛是極難懂的法身的境界；我們真正的成佛是成就法身佛。
所以《金剛經》裡頭的話是法身境界啊！不然大家就覺得這兩個經矛盾哪！《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」; 你這阿彌陀佛這兒教我們供阿彌陀佛像，還有西方三聖，這虛妄啊！這兩個經，這就開始矛盾了，其實不矛盾啊。我們現在講的都是報身的相啊，法身就離這些相。
所以《金剛經》是非常深入啊，是給我們指出法身的境界呀。所以凡見一切所有之相，皆是虛妄﹔並不是都是「空無」。你見這個相，而沒有相的概念了，不為這個相所轉了。見了這個相，它也不成為相，不是根本沒有相。要是沒有相，就不可能說是這個「若見諸相」嘛，你見了相，「若見諸相」還是有相嘛；然而非相！
所以廣欽老和尚那一本書，我欣賞他一句話。他是確確實實，他由於四十多天的入定的功夫，他曾經念佛念到九十多天，佛聲不斷，到了一心呀，事一心哪，剛剛初步到事一心哪，這很難得、很希有了。
這個對話就不錯，最好的一句話是這樣，一個人問他，「我們看來，我們應當學老和尚整天打坐啊。」他說：「我聽到你說，我才知道我是在打坐。」這個話很好，所以他沒有這些相，他不是沒有打坐，但沒有打坐的相了。說：「你不說我不知道，你說了我知道。」這話非常精彩！
「若見諸相非相，即見如來。」而這個「如來」，你見什麼？一切都「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」，那這個相就不是有相可見的相啊。所以這個「即見如來」，所見的是「法身如來」。
我們往生遠遠還不能見到「法身如來」啊，所以就是說，首先來接引的是應化身，你要到了實報莊嚴土才能看到報身哪。六十億恆河沙由旬那樣高的身體，六十億恆河，那麼多恆河，那麼多沙子，而那麼多沙子還要乘上一個由旬（至少四十里地），你說這個佛有多大，報身有多大，咱們的眼睛能看多遠？一個汗毛尖兒咱們都看不著啊！所以你「不可見」啊。所以往生也見不著。
那更不要說法身了，所以它這就不矛盾了，《金剛經》說得高，「法身境界」；禪宗是「直趨法身」，這就不同之處。但是眾生很難哪！你先修到了凡聖同居土，到那兒去見法身哪，這還都是人人有份哪。
【一心觀禮．極樂世界．教主本尊．今現在彼．爲諸有情．宣說甚深微妙之法．令得殊勝利益安樂。十方菩薩瞻禮聞法．得蒙授記。稱讚供養．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
現在到了第十段了，第十段就是說阿彌陀佛今現在說法。我們一心觀禮極樂世界的教主本尊，教主嘛，大家都知道，釋迦牟尼是我們這個世界的教主，阿彌陀佛是極樂世界的教主。本尊，這是密教的語言，密教修什麽法，那個佛就是你的本尊，你之本，你之所尊。現在淨土宗大家都在念佛，所以按密教的說法，這個佛，阿彌陀佛就是大家的本尊，所以教主本尊。那這個本尊的說法呢，是按密教的語言。
「今現在彼．爲諸有情．宣說甚深微妙之法」，今現在說法，今現在說法「今」是現在式，這不是過去，不是未來，是現在。今現在說法，這是現在進行式，He is speaking. 不是 was，不是 will，都不是（這一個是未來，一個是過去），是現在正在說，就這個時候，正在說法。而教主本尊今現在彼，在極樂世界，「爲諸有情」，爲彼國的一切衆生，在宣說甚深微妙之法，是個甚深的法呀，所以我們要知道。
大家常常有人就說，這個淨土法門是愚夫愚婦所行，看不起，又是愚夫愚婦修了也往生，他就更看不起了，他說﹕「我是……，就好像遠超過於這個，我應該有更好的方法嘛。」這個其實你可以給他說破。愚夫愚婦也能行，愚夫愚婦是不是很困難哪？他沒有多少知識，文盲，他是很困難哪，就說這個病是很重的。這一個大夫能够治很重的病，那一個大夫只能治感冒，哪個大夫高明？當然治那個重病，治那個絕症才高明嘛。那個沒有什麽知識，不懂得什麽道理，沒有什麽學問，他能够，也能把他治好，所以這個病入膏肓的人，絕症，這個大夫都能治，只能說大夫高明，不能說你把那個要死的人都治好了，我不來治了。
有很多人這個地方顛倒了，就好像那個傻子照相機，傻子照相機傻子都可以用，那個照相機並不傻，是不是？那是很高級的嘛，多少電腦在裏頭，是不是？大家能够實用，能够普，正是這個法本身的高明殊勝。所以淨土法門是甚深微妙之法，底下我們還要把他說明怎麽個甚深微妙，這都是可以說得通的。就是做不到的事情，阿彌陀佛大慈大悲就在這兒，你就是這麽念，你做不到的事情，你暗合道妙，你自然合乎最高的道妙，這不是碰巧，這個方法本身就具有這樣的殊勝。
今正在那兒給他這個國土說這個甚深微妙之法，極妙之法，稱爲微妙。「爲諸有情」，他那兒不但是本土的有情，十方的世界都到極樂世界去禮拜阿彌陀佛，到了那裏都在聽法。所以《無量壽經》有〈禮供聽法〉這一品，實際上釋迦牟尼佛〔轉述阿彌陀佛〕所說的，還都是你要先了達諸法空，自性空，你要了達這個之後才能够成就佛土，才能够受記作佛，所以跟《金剛經》沒有一點兒矛盾。所以《無量壽經》一來，跟《金剛經》就統一了，這是夏老師一個極大的功德。
不要就是一個佛教已經……，大家還要彼此你說我不行，我說你不行，這一種現象就叫做什麽呢？就叫做「鬥諍牢固」。這種現象現在也是個規律，也不足怪。佛在世的時候，是「解脫牢固」，很多人都解脫了。再以後，佛涅槃了之後，最初的時候「禪定牢固」。很多人很容易得禪定，那禪定很深，那個時侯的禪定比現在後世的禪定深得多。再過五百年，禪定的人也很少了，「多聞牢固」，還知道很多經典，還知道很多教，研究的也還是很深，多聞還是牢固。再五百年，連多聞的人也很少了，「塔廟牢固」，到處有塔有廟。
這個〔一九〕五幾年的時候叫我去休養，我跑到莫干山住了兩個月，從上海坐車到杭州，這沿途看見這倒了的塔，不知道有多少。這個廟，過去我住的這兒〔註一〕，就附近這一圈，很近的這一圈，廣濟寺算是遠的了，離我就是……，這一圈十幾個廟，那邊打電話的〔地方〕〔註二〕，這邊我一出門看見那棟房子，都是廟，十幾個廟，所以塔廟很多，都坍塌不存在了，塔廟牢固也過去了。剩下的是什麽呢，塔廟牢固都過去了，底下是什麽牢固？鬥諍牢固。
註一：指黃念老當時所居住的磚塔胡同，後改名為敬勝胡同。
註二：當時電話不普及，必須使用胡同的公用電話。
鬥是戰鬥的鬥，諍是言字旁一個爭多爭少的爭，鬥諍牢固。就是諍論，你跟我不同，我跟你不同；就是你說：我修這個法，我這個好，你那個不好。兩個法師也是，就你也是淨土宗，我也是淨土宗，但你那個淨土不行，念佛不行，我這個才好。就是沒有誰互相讚歎，都互相在那兒鬥，都是你說我不好，我說……，在那兒諍論！諍論，這個牢固啊。所以這沒有什麽可怪，這個就是娑婆世界的一種現象了；到極樂世界嘛，當然那就都是諸上善人聚會一處，沒有這些退緣。
佛在說這個甚深微妙之法，「令得殊勝利益安樂」，這個淨土法門讓大家都得法樂，而這個淨土的這個法是得到一個殊勝的利益安樂。十方的菩薩都去瞻禮，都去禮拜，都去聞法，得到阿彌陀的授記，都在那兒稱讚，在那兒供養阿彌陀佛。
所以這一段就說明在極樂世界，佛也是經常說法來教導衆生。有的世界呢，就不一定是說法，就你聞著香味就可以使你前進，這種種世界不同，我們看到極樂世界也還是以說法爲主。
所以極樂世界之樂，就是受用種種大乘法樂。往生以後聽的這個佛說法，一個很大的特點，就是聽了之後你能够理解，不然嘛在這個世界也可以修啊，但是到極樂世界就是一切聞法，你要想聽，聽到之後你就能够如實的理解，所以他老是進步，聽到了就能理解。我們這裏頭他這個很難哪，還有就是有很多人在說，他所說的他就說錯了。你剛開始分辨不了，但是一個錯的東西進來以後，你要想更正就很難了，所以在這裡修行，困難就在這許多方面。
所以就是要下最大的決心，我們要能夠自度，要能度衆生，唯一的就只有這條路，要使度的一切衆生，能於今生就超脫生死，這是一個最微妙的法門。到了極樂世界之後，那處處都使得你增長，那個進修就比我們在這兒快得多了。
【一心觀禮．佛由心生．心隨佛現。心外無境．全佛是心。境外無心．全他即自。洪名正彰自性．淨土方顯唯心。感應道交．呼應同時。十萬億程．去此不遠。心作心是．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
底下這一段，這是一個很關鍵的一段，也是非常難理解的一段，這一段要把它突破了，再看大乘經典就好懂了，這一段很……。
「一心觀佛〔禮〕，佛由心生」，剛才我們講阿彌陀佛是出家，多少年成就，成了阿彌陀佛了，這個地方一句話說「佛由心生」，佛是哪裏來的呢？佛就是由你心裏頭生出來的，你呀，你心裏生出來的。這一句有好多人就聽了之後，他就是很難……，他就說這麼說起來，我就失掉了對佛的恭敬心了，佛倒是我生出來的了。
這個「心」說的是我們的本心哪，人人都有一個本心，這個妙明的真心。這個心就是釋迦牟尼佛成道時所說的話：「一切衆生皆具如來智慧德相」，一切衆生他都有如來一樣的智慧，如來一樣的功德。那麽我們這個功德在哪兒呢？我們既然是如來的智慧功德，那這許多經都是我說的，我還要再講，還要再看，不用了，是不是？
這個說的是這個真我，也說的是這個真心。所以我們這唯一的一個大事，粗淺地說，了生死，不要生死輪迴，輪迴太苦了，要救度衆生。進一步說，我們覺得這最大的一件事情，我們本來是佛，而我們現在只是侷限於這樣的一個情况，我們這個是不甘心哪，所以要恢復，恢復到自己的本來。這個就更深一層了，能懂得這個意思的人很少了。
我們自個兒的本心是什麽功德？十法界都是自心所流出的。十法界，六就是六道，這就六種了：天、修羅、人、畜生、鬼、地獄六種；阿羅漢、緣覺，也叫辟支佛，又兩種這就八種了；菩薩就九種了，十法界，加上佛就是十種了。這十種，這十個法界都從一心所生，都從每一位每一位的這個心所生，所以佛就由心所生啊。每一位從自心中流現出十個法界，一切佛也是自心中所流出。
這個地方可以打一個比方，我們以水來譬喻真心，我們這個真心也就是佛的法身，十方的佛的法身不是兩個，就如同是水。我們太平洋、大西洋，這種種的洋、種種的海、種種的江河這都是水，這個水來譬喻法身，也譬喻我們自己的本心。這個水一動就生了波了，波就有種種不同的情况。水都是一樣的，水都是氫二氧，沒有兩樣東西，不管你哪兒的水。你說它有雜質，那雜質不是水，既然說是雜質，雜質就不是水，水就是氫二氧（H2O），沒有別的東西。
但是大風小風，水的用處就不一樣了，相也不一樣，用也不一樣。「吹皺一池春水」，那這個小波很可愛呀﹔那驚濤駭浪很可怕呀，水能够灌溉，水能洪水爲患，所以水的「用」和「相」，就有千差萬別了。所以這個十法界就都是相，相就是水動了生了波了。生了波了，這水能載舟，水能覆舟，波就事相上的不同，波動了就千差萬別。但是你要順順的，不管那是載舟的那個波，還是翻舟的那個波，它還就是氫二氧，還就是那個水，它沒有差別啊，我就舉這樣一個例子。
所以我們要知道，這一切一切都是「自心」，這都是從「法性」，可以叫做法性，可以叫做「妙明真心」，可以叫做「佛性」，叫做「法身」，這是一件事不同的名字。都是從這個本體而出現種種的事相，所以佛也是由這個心所生的。佛既然現了相了，這個也都是波，但是這個都是由水而形成的。這是一句。
底下一句「心隨佛現」，你自己的本心在哪裏呀？是什麽樣呀？最近我們這兒一個常念佛的人，這就是最近的事，這兩天我叫她不要來了，我說你們都在這兒，叫她不要來了，她這兩天腰疼，昨天送信兒來：「腰疼，我這兒就拚命念咒。」她疼的難過，這叫「逆加持」呀。念著念著念著她就沒有我自己了，沒有我了，找我找不著了。找我找不著了，所以這個都是真實的，無我，就是無我，你一定認爲有個我，那你這是在妄想之中的事情。那麽這樣過了之後，腰疼沒有了，不要說腰疼了，再厲害的病都可以好啊，這也是這幾天的事情。
所以這一切都是心所顯現，但是心，拿給我看看，你的心什麽樣？所以達摩來了之後，神光是二祖，神光是最聰明的，懂得很多，各方面的研究，連外道的東西都研究得很深。他聽到達摩來，去求法嘛，那麼看見達摩在這兒打坐，他不敢驚擾，山洞裏頭很冷，下雪，雪都很深，腿都埋了，還不敢動，還恭恭敬敬的站著，其實達摩都知道。後來看見他這麽誠懇，就問他：「你在做什麽呀？」他說：「我求法呀。」達摩說：「求法這樣大事，你這種輕慢可以嗎？」他這兒這麽恭敬站在那兒，雪都沒到這兒，他還說他輕慢，也就是證明這個求法真是一件大事啊！隨著你的恭敬心，你所得的會不同。
這時候二祖就拔開帶的刀，一刀把胳膊砍斷了，把這胳膊擺在達摩面前，表示我不愛惜我的身命，我只是爲法而來啊。他一個好好的人自己砍了胳膊之後就疼啊，他還是凡人哪，他疼，疼得厲害，心不安。心不安，他就：「哎呀，師父我心不安。」達摩就說：「將心來，老僧與汝安。」把心拿給我，我給你安，他無法可拿呀。
而且他在他這個找心的時候，他才知道這個心不可得，這個不是心哪，這個不是代表自己的。現在科學證明嘛，你可以移植。比方說你移植了他的心，那麽再活下來的是你還是他？還是你呀，所以跟這個心沒有關係。你用一個塑料的心，那麼他本人也並沒有變成塑料的，所以不是這個心，這個心不可得啊！
我能感覺疼的那是我的心，但是你叫我找，拿心來，他找不著啊。他說：「覓心了不可得。」你叫我拿心，我找心找不到。達摩說：「與汝安心竟。」我給你安心已經安好了，因爲你找不到嘛。開悟了！
所以這個心哪，你這是不可得啊。不可得之中，可是怎麽樣呢，可是你在念佛，你觀佛，想「如黃金山高出海面」，這個佛現出來了。佛是你心裏頭所……，佛是你的水所形成的波，你看見了這個波，不就是看見了你的水了嗎？波，形成了波，波它的實體就都是水，也就都是你的心，所以你的心就隨著佛就現出來了。
所以這兩句合在一起讀「佛由心生．心隨佛現。」這兩句話說明「心佛不二」，我們的本心跟我們所念的佛不是兩個。所以有人，禪宗的人，有的人不深入理解淨土，他批評淨土，說你們是心外求法，你不參你的本心，你跑到十萬億佛土去拜一個阿彌陀。他不知道那個阿彌陀正是本心，不在心外。有好多這種爭辯，就跟過去那個四人幫，江青他們批孔似的，我就說他沒有批孔，批的是孔子的街坊，他的鄰居，孔子不是這樣。所以大家就是這樣，有時候很亂。「心佛不二」啊。
底下就再說明什麽呢，自他也不二啊。「心外無境」，要說他是心，就看見什麽水就都是水，不管你大波小波，你要不看波只看水，那全是水呀，所以那完全是水，這波，不颳風，波就沒有了，所以他除了心以外就沒有境，一切境都是心，就是說一切波都是水。既然外頭沒有境，都是水，就是沒有波，都是水，那佛這個波也是水。佛這個波就是水，那就是「全佛是心」，就佛全部就是我們的本心，這句話就是這個意思。
所以這樣去念佛，這個功德就又增加了，不是有人說，我這麽一念就好像沒有起恭敬心了，其實這個是更恭敬啊。這個是從水這麽看，那沒有波全是水，那麽佛呢，既然如此，他也就是水，也就是心。
但是你要從波上看，除了波，你把波……，看到了波，離開了波你要去找水，找的著嗎？陸地上沒有波，陸地上沒有波哪兒有水呀？所以這個你所謂的境，就是你水所生的波，離開了這個波就沒有水了。
所以你看見波的時候，實際你已經看的就是水，因爲你現在你在亂動之間，你不瞭解它是水，只覺得是波。所以萬象森羅，其實都是你的自心。所以「一切皆成佛」，一切皆是佛，那平等了，就沒有什麼彼此啊，什麽什麽種種的，一切，一切也皆是自己。
所以「境外無心」，所以這個極樂世界，以及極樂世界的阿彌陀佛，這是屬於「自」以外，佛教稱爲「他」，除了「自」，跟自個兒相對的是「他」，「全他即自」，整個的他就都是自己。這個在佛學的名稱叫做「自他不二」，上頭是心跟佛不二，這個是更進一步了，自己和他。
所以這個淨土宗稱爲他力派、果教門，底下還要講，這是跟其他法門不同之處，依靠他力。所以帶業可以往生，這是依靠他力，彌陀的願力，他力，所以是他力派。
果教門，從果實上下手的，不是叫你從地下手，這是從吃饅頭這兒開始的。你要從選種、開荒……，從開荒那兒開始，你要開荒，然後要耕耘，要去選種，要去種種的都要去種，要施肥、間苗、種種種種的，然後又去割，割了之後要打，打了之後要磨，磨了之後最後蒸饅頭，才能到口邊，那你是從開荒那兒開始的，那首先就得這樣。但是這個果教派他是從吃饅頭這兒開始，這個饅頭給了你，只要你自個兒要嚼，這個沒人給你代替，哈哈哈哈……。
所以就果教派，這是個果教派、他力門。那麽所以「全他即自」，他全部也就是自己；自他也不二，所以《維摩詰經》整個是講不二法門，一切都不二。所以有對待，對待就是矛盾，矛盾就是咱們人類世界的事情，種種都老在鬥爭，矛盾就要鬥爭。這矛盾是對立面，雖然也講統一面，但統一的很不够。這個是徹底的統一了，它對立面就是一個，徹底的統一了。
「洪名正彰自性」，所以你在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，不是心外去求一個什麽法，或者像別人求一個什麽神保佑，你就好好去念這一句佛，或者念本尊的咒，在這地方當然講的是念佛，洪名，正是彰明你自己的本性，叫做自性。
參禪就是爲了要明白自個兒的自性，參究自性嘛。那現在你這個念佛正是顯明自性啊，這個就把禪和淨也變成不二了。「淨土方顯唯心」，這又加上一句，那個是說到「名」，這個是說到淨土，咱們講這個淨土莊嚴，要求生淨土，這才真是「唯心」，不是從心外去求法，純粹是自心哪。
底下也有，後頭的「託彼依正．顯我自心。」假託極樂世界的依報、正報，極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心。不然你本心到底是什麽樣，這個可以幫助你，你就可以知道一下你的自心如是莊嚴嘛。所以淨土也不是像一般的外道，我要修天，天宮，那是一個好的地方，到那兒去就永恒不死了，什麽什麽，天界有無始天尊或者玉皇大帝他主管一切，自己完全是被主管的這樣子。這我們說到了極樂世界，這一切一切都是自家，佛也是自心所現，土也是自心所現。
「感應道交．呼應同時。」咱們現在還是衆生，我們在感，佛就在應。我們在念佛，念「南無阿彌陀佛」，這是我們在「呼」，我們在呼叫，這有兩個電臺，我們在呼叫。我們念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，就是我們在叫對方啊。但是對方就是自己呀，自念自聽，自己就接收了。發報是你自己，收報還是你自己，你自個兒聽到了，所以這個「應」是同時。你聽到了，阿彌陀佛一定聽到了。
佛的心跟咱們的心沒有一毫一厘的間隔，再下一點點就要講了，就是沒有毫厘許間隔，所以這個「叫」和「應」是同時的。自念自聽，你說自聽，也就是佛聽。自己在念，這就是呼，「呼」和「應」同時。你念的時候不就是同時你聽到的時候嘛，不是有前有後，「南無阿彌陀佛」，你念的時候你就是聽的時候。
這個「同時」，這個同時又是極殊勝的意思。呼應，呼的和答應中間不是經過一個過程，即在自己呼的時候就是答應的時候。所以這個「因果同時」用蓮花來表示，老用蓮花，蓮花不僅僅是出污泥而不染，蓮花還有更殊勝的意思，它是花和果是同時的。
很多在開花的時候不看見果子，像桃子、梨，都是花瓣都掉了，然後很小的一個東西長出來，然後後來長出果子來了，正開花時一般沒有果子。這個蓮花只要一開，裏頭那個小蓮蓬就在那兒，果子就在那兒了。還有的是有花無果，有的是有果無花，無花果，這個〔蓮花〕有花有果，而且是花也多果也多，花有很多瓣，果子也有很多粒蓮子，更要緊的是花和果同時。
花和果同時，花就代表的是因，果就代表你修得的果，你這種的因和你得果是同時的，你種因就是得果。所以不要再懷疑我會不會得到好報？會不會得到好果？那是絕對的！那個果子已經出現了，所以這個法門就是因果是同時的，呼應同時表達了因果同時。
「十萬億程」，十萬億國土，這個說的是「事」，事相，所以極樂世界離我們有十萬億個國土。十萬億個國土，可是「去此不遠」，這是《觀經》的話；「十萬億國土」是《阿彌陀經》的話，這「極樂世界去此不遠」是《觀經》的話。十萬億國土這麽遠，他說去不遠，「去此不遠」說的是「理」。「去此不遠」就談的是「理」，因爲他不在心外，所以去此不遠。所以這就是事理也不二，說他是「事」，「事」就是十萬億佛土以外，說到「理」就去此不遠了，事理就圓融了。
「心作心是」，「心作心是」這個是《觀經》的話：是心是佛，是心作佛。這兩句，《觀經》這兩句話非常重要。這一段話的全部是這樣的，《觀經》裏頭，「諸佛如來是法界身」，那法身哪，就「徧入一切衆生心想」，佛的身都入到一切衆生的心中的想念。所以是你的起心動念，如來悉知悉見，所以不像別的。如來就在一切衆生的心想裏，你的思想裏頭，他都可以徧，他徧一切處嘛，所以徧到一切衆生的心想裏頭，你心之起心動念，如來悉知悉見。
所以你這要爲善，要作什麽什麽，這一切這些功德，如來都知道啊，如來就加被啊，所以這一點要放心。你說我想做壞事，我有罪業，那不要緊，佛都原諒，佛要不原諒那還行哪，所以佛就救度，就是憐憫大家。所以你有一點點善，佛就加被、護持、攝受、幫助你。
「是故汝等心想佛時」，你們大家在心裏想佛的時候，這個心即是「三十二相．八十隨形好。」你們心裏想到佛的時候，你們自個兒這個心就是三十二相、八十形好都具足了。「是心作佛」，你是在你這個心在作佛，你想佛，就是你心在作佛。你這個心本身呢，「是心」，這個心呢，這個心就「是佛」。所以「諸佛正徧知海．從心想生。」從你心的想念裏頭就産生了。所以我們這起心在念佛，我們念念之間念佛，這就是「是心」在「作佛」。你在修，你這個作佛的心就本來是佛嘛，我們剛才說過，這我們自己就是妙明真心，就是佛性，就是法性。
所以「是心作佛．是心是佛。」這八個字雖然很簡短，但是非常重要，非常深刻。「是心作佛」就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持爲什麽能成功？因爲你本來就是。「是心是佛」代表你的本性，「是心作佛」是你的修持，你本性本來就是，你又從這個心起來來修，焉得不恢復你的本來啊！
所以這個就是咱們序文裏頭所說的「性修不二」，你的修和你的本性是一回事。作佛的是這個心，這個心他就是，本來就是佛；所作的，你所作的是什麽？所作的是佛，佛就是心。心在作，作的什麼？是佛，佛就是心。這個心就是性，性就在那兒作佛，就在那兒修，性跟修不是兩件事兒。
「境智一如」，也是在這裏借這一段也給回答了。一切境也就是心，心就是智慧。所以心，本來這個境界是頑暝不靈的東西，大地山河，死東西，你這個心是智慧，是活東西，這個不是兩回事。所以自性、法性不是兩回事，有時候就是咱們在用詞上把法性偏於無情物，把自性偏於有情，這是用詞的一點分別而已，實際自性和法性互涵互攝。
所以這一段就說明了一切都不二。心跟佛不是二，自和他，我們這每一個衆生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個。事跟理也不是兩個，彼此是無礙的，你這「十萬億程」，但是他就在眼前哪，從事上說是「十萬億程」，從理上說就是在目前，「去此不遠」，事和理也就圓融了，事和理也就不二了。而且性跟修不二，這一切都不二。
所以在這一段上，同時也顯出來，剛才我們說這個淨土就是唯心，洪名就是顯的本性，也表示了禪淨不二。所以這一段主要來說明禪宗和淨土，來破這個說你們淨土宗是心外求法，是淺；在這個地方說，就和佛法最高深的道理完全是一致的，和禪宗也不是兩個。
【一心觀禮．顯密一體．身土不二．稱名無異持呪。教主即是本尊。大日．遮那．同歸光壽。華藏．密嚴．不離極樂。豎窮三際．橫徧十虛．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
這一段是「密淨不二」。「一心觀禮．顯密一體」，顯教和密教是一體，目前大家好像有點分別，好像顯教就是和尚，密教就是喇嘛，所以稱爲喇嘛教。因爲確實有好些個風俗、習慣、表現，喇嘛和僧人不一樣，服裝也不一樣，用的法器也不一樣，念經也不一樣；他們用西藏話、蒙古話念經，我們都變成漢字，都是漢語。
服裝他也是，你看他們這個……，但是他保留的還是印度的原風，冬天這個臂還是袒的。經上「偏袒右肩」，《金剛經》裏頭問的時候是偏袒右肩，這一邊是袒的，印度熱。這些中國的和尚大袍子一穿，袈裟還是露出這個的，但是大棉袍子裏頭的這個〔右肩〕，不袒露了。這個袍是中國古代的俗人的袍，不是僧袍，不是僧人的服，袈裟才是僧人的服裝，那個袈裟還是露著的，還是露在外頭，但是這個袍子是加了一件袍子，所以是有些不同。
但是實際說來，現在也有人好像是要保持、顯出這個不同來。也有的人就互相輕視，這顯密之間的輕視，目前超過禪淨。這個顯教說密宗都是邪魔，密宗又說你們這個顯教是小乘，互相看不起，其實都是錯誤。我常說顯密就是這個拳頭，這都顯現在外頭的〔手背〕，這就是顯。密是什麽？密，不是老顯在外頭，我這〔手心〕你看不見了。那這個〔手背〕你們還是看得見，這就是顯；而這個〔手心〕你現在有緣，你看見了，這是密，但是，他是兩件事嗎？他一體呀！
所以這個手背就是手心的背，手心就是手背的心，所以密就是顯的密，顯就是密的顯，是一體。都是法嘛，佛法嘛，怎麽能變成兩個了呢，變成兩個那不就變成兩回事了？可以有一些特色，那這都可以的嘛，顯教裏頭還有各種不同的特色。
日本把一個淨土宗分了十幾宗，他各有特色，他們合掌也不一樣，念佛也不一樣，念佛珠也不一樣；最特別的念佛珠是多少人共修，多少人合用一個念佛珠。大家圍著坐一圈，這個大念佛珠，每個珠子這麽大個兒，每個人管一個，每個人面前有一個珠子，好像流水作業，每有珠子推一個，「南無阿彌陀佛」，又來了珠子，別人推過來的，到了你這兒，「南無阿彌陀佛」，再推一個，每人就這麽推，這麽念。所以他這是特色，這個特色並不能說這是兩個，是吧。所以顯和密是一體，顯和密啊。
再有這個地方，還有一個這大家弄的很亂，真正，我問過貢噶活佛，他說這個密宗，密宗所指的顯教，不是指的整個咱們大陸的全部的佛教。所謂顯教是《中論》以下的佛教經典，稱爲顯教。而且在西藏，學密的人，先要學十二年的顯教作爲基礎，脫産學習十二年，像「三論」哪，這之後就學到「中觀見」，就是《成實論》、《俱舍論》、《中論》等等的這些個，這個教典很多的，有些書是很好的，這個稱爲顯教。
再往上，那就到了我們的《般若》、《法華》、《涅槃》什麽，這不在密宗所謂的顯教範圍之內，那是顯密共同的。這個密宗說顯教低是小乘，是指著那個「三論」以下的，那跟我們的說法是一樣。佛教分十宗，《成實宗》、《俱舍宗》，這都是小乘教，那就是低的嘛，「三論」就是這個大小乘交界的地方，他是小乘的最高，而還不够大乘，所以這個以下稱爲顯教，而且稱爲顯教低，不是整個批評整個的大陸的原有的佛教。
但是學密的人，沒有把這個問題搞清楚，加上他自個兒的意思，就說你們像原來漢地所有的，你們這些個都低，因此只有西藏再去學的東西才是高的，這個是錯誤，不是這個意思，這是一種謬解，這個需要慢慢地來澄清。現在就是說有許〔多〕澄不清，〔澄清〕不完哪，有許多問題比這個還嚴重的，還在那兒錯，像這些問題也就說是暫時，就等一等吧。
而且這個密戒裏頭，你這個「軒輊顯密」是一個根本戒，你看不起顯。爲什麽他要學十二年的顯哪？必須要有這個基礎。所以真正學密，是一個很艱辛的修持，先要學十二年的顯教，然後修「四加行」。十萬個大頭，要渾身倒下去，這個頭磕十萬個，還不光是要磕頭，還要密宗觀想，要念，這麽磕，要供十萬個曼達，要念十萬遍《百字明》，《金剛百字明》一百個字，四樣，四加行。
四加行，你就是什麽都不幹，脫産，快的也要三年，這就十五年了。然後傳一個普通的法去修，又修幾年，然後給你開頂，這樣一共又三四年，再開始給你傳戒，傳大法，而不是每個人都可以傳的，還要看根器。得了大法的人往往就閉關了，一個關十二年，這個閉關是真正不出來的。所以他這個密宗，這個修持成就快，他這個修持的認真、緊。
至於密教的高也是有根據的，這個是日本到中國留學，他們從中國回去之後，他們判，列這個教的等級，列「十住心」，把人的這種情况分爲十個等類，叫「十住心」。最初就是這個「異生羝畜心」，就好像這個動物似的這種人，說他很愚昧無知，說的是不信佛的人。
一點點上來，像小孩似的一點點上來，說到上頭就是這樣子﹕第八他列的是禪宗，第九是華嚴，第十是密宗。密宗稱爲「秘密莊嚴心」，這個「三身四鬘」。當時華嚴就（在唐朝，相當於中國唐朝，到天皇那兒去）不服啊，說他們怎麽說比我們華嚴還高，從來都是華嚴是最高，怎麽他們比我們高？
天皇就把他們都召到御前，就問他：「你這是怎麽回事啊？你回答呀。」他說是：「我學了密，學了這個法，總之我就是，我就是從自身就放光。」他說的時候他就放光了，而且放光就把整個日本的皇宮全照亮了。當時就是所有參加辯論的，告狀的人都磕頭了，皇后也頂禮獻袈裟，這樣他這個判教就成立了，沒有人敢否定了。
所以我們這個密他之高，他是諸佛的境界，諸佛的自受用境界。所以他確實是毗盧遮那所說，在天宮所說，《華嚴》也是毗盧遮那在天宮所說。一般是說顯現，其實釋迦牟尼也就是毗盧遮那的應化，他一般都在地球上說的，那麽到了密教，他這個秘密莊嚴啊，這就是佛教裏頭最深入「秘密莊嚴心」所流露。
那麽淨土宗呢，是密教顯說，所以密教的所有……，所以我都是平等的，所以你說我修什麽都可以。你讚歎密宗的時候也是讚歎我的這個念佛、讚歎我的禪宗；你讚歎禪宗的時候也是讚歎我的密宗、讚歎我的淨土；你讚歎淨土的時候也是讚歎我的密宗、讚歎我的禪宗，我這個裏頭我確確實實平等了。但是在平等之中，這個密宗確確是「十住心」，這個說法是成立的，淨土是密教的顯說，禪宗就是密宗最高的心地法門的最上的「且卻」，叫做立斷，「且卻」翻立斷；那麽立斷之外還有一個頓超，和禪宗還略有不同，就是這樣。所以這就是整個教的情況。
顯密是一體的，所以我們說到了這個密宗的殊勝，這個密宗的「十住心」最高，他說密宗不但跟淨土宗是一體，跟顯教整個也是一體，那跟淨土更是一體了。「身土不二」，我們這個「身」跟這個「土」不是兩個，都是從心所流現，心流現出了身，心流現了土。所以你看看這個法身居常寂光土，報身居實報莊嚴土，破了見思惑就方便有餘土，我們還是凡夫，我們就是在凡聖同居土。這個土跟我們這個身不是兩個，都是由於你，你現在斷惑的水平，而是什麽身，而是什麽土，這直接是一回事。
「稱名無異持咒」，你稱名，念這個名號「南無阿彌陀佛」。而確實我在這個稱名裏頭，我確實得到了密宗的很特殊的感應嘛。就是密宗是有最高的佛，就是比毗盧遮那還要高，紅密，稱爲阿達爾嘛如來，這阿達爾嘛佛如來的心印在持名的時候就顯現了。當時我還覺得我這個念佛怎麽出了阿達爾嘛佛的心印？後來才知道，同時就是阿彌陀的心印，我自個兒當時並不知道這個事兒，所以這個就是你在念佛的時候。
這個心印是密宗的事情，淨土宗從來沒有談心印，密宗有心印，觀音菩薩，阿彌陀佛的心印是shei字，所以有的佛像就寫了這個字，有的佛堂，比方夏老師的佛堂，大的這個梵文的shei - 梵文字供在那兒，印這個心哪，「無異持咒」。
而且這個「南無阿彌陀佛」，用印度話來念就「那謨阿彌達巴亞」，那麼這一句佛號，就出現在往生咒、大悲咒裏頭。但是我們注音注錯了，比方「南無」有時變成「那謨」了〔按：指「南無」二字應讀為「那謨」〕，「阿」字變成「哦」字了。他現在寫的文字是「多婆夜」，夜晚的「夜」，南方很多地方「夜」就讀「亞」，夜裏。所以你要是把這個音念準了，就還是跟那個印度文一樣的「那謨阿彌達巴亞」，那謨阿彌陀佛，印度音的讀法。
因此我們要念，念那謨阿彌陀佛，阿字很重要。所以現在大家初修要念就念那謨阿彌陀佛，有的人老年，老太婆了，她念了幾十年了，你不要叫她改，但是要教她，她不要說我念「哦」也要教別人，把別人念「阿」的倒把它改過來，就改錯了。
「稱名無異持咒．教主即是本尊。」剛才已經說過了，我們這個教主阿彌陀佛，你念佛，教主就是本尊。你又持咒，你又是本尊，那不就是密嘛。「大日．遮那．同歸光壽。」大日如來，毗盧遮那佛，《華嚴》是毗盧遮那佛，密宗是大日如來，這個都是歸於無量光、無量壽，都是阿彌陀呀。
這個有根據嗎？這個有啊，我們拿密宗的東密的興教大師，他的著作裏頭他就說了：「大日如來，或名無量壽佛。大日如來，或名無量光佛。」這無量光、無量壽就是大日如來嘛，所以說夏老師他這些話都是有根有據啊。
那這個毗盧遮那呢，興教大師又說了：「毗盧彌陀」，毗盧遮那和阿彌陀佛是「同體異名」，同一個本體不同的名字。所以就是「極樂華藏」，阿彌陀佛的世界是極樂世界，毗盧遮那的世界是華藏世界，這兩個世界是怎麽樣，是「名異一處」。那個是佛號，是同體異名，這個國土是名異，名字上不同了，是在一處，所以這個就是說華藏就沒有離開極樂呀，在一處啊。
底下還要說「密嚴」，密嚴是怎麽回事兒啊，密嚴有《密嚴經》，《密嚴經》也是密宗的經典。「佛已超過彼，而依密嚴住。極樂莊嚴國，世尊無量壽。」他說密嚴這個國土就是極樂國土，他那兒的佛就叫無量壽。他又說「密嚴淨土」是「超諸佛國」，超過一切佛國。他是怎麽樣，怎麽超過？他是無爲性，他是由於無爲爲性而成的，他是不同微塵。
許多世界是世界散爲微塵，微塵聚爲世界，這不是《金剛經》講的嗎。那有很多世界都是微塵聚合而成，現在微塵不要說是土，就是說這些電子什麽什麽這都是微塵〔註一〕，微塵聚會的。所以這個世界將來要壞的，將來要大崩潰，大爆炸，全世界全都……，整個銀河系什麼都完了，這個大是大的不得了。
註一：根據黃念老在《無量壽經講座》前言概要之〈藏教所攝〉中所說：「這個微塵是比電子小多少億倍的那個叫『中微子』，那個才是微塵。」
但是這個密嚴國不同於此，他是無爲性，他不是微塵所成。所以這個就密嚴也不離極樂嘛，他說這個「而依密嚴住」，「密嚴住」就是極樂莊嚴國，而這個佛就是無量壽。所以這個密嚴世界不同於諸國，這種清淨莊嚴，也就是讚歎的極樂世界。所以這兩句話就有〔根據〕了。
所以「大日」是大日如來，「遮那」是毗盧遮那，是華嚴的佛。大日是東密，所以管毗盧遮那稱爲大日如來，他叫大日如來，所以日本他很尊奉，「日」啊，他日本哪，這是大日，叫大日如來。「大日．遮那．同歸光壽。」都是無量光、無量壽。華藏世界，密嚴世界，沒有離開極樂世界，那個教主就沒離開極樂的教主，國土也沒有離開極樂的國土。
所以這樣的極樂世界「豎窮三際」，過去，未來，現在這三際，豎著來說的嘛，這是窮盡哪，沒有，找不到頭了。「橫徧十虛」，橫著是空間，是徧滿十方虛空，東南西北四方，加上四個角，八方，加上上下就是十方，這個徧於十方。「阿彌陀佛」，禮拜阿彌陀佛。
剛才我們說這句佛號要把「阿」字念準。東密興教大師說，他讚歎這個念佛法門，說從一個「阿」字出生一切陀羅尼，一切咒就從一個「阿」字出生。當時我在念佛的時候，心中就出現這個「阿」字。那次念佛七很好，那剛解放，也就是只有念這個……，密教打了一個基礎，顯教也再打一個基礎。這解放以後前途是如何完全不知道，所以那一次心是很誠懇哪，也很孤啊。
這「阿」字，「阿」字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛，一切諸佛都從咒出生。現在還有就是說這個密，這個顯教淨土宗沒有絕對的不念一點咒的。你看《阿彌陀經》的那個經本上，後頭都有往生咒，很難得有一本《阿彌陀經》後頭不帶往生咒的，其他的人念大悲咒，念準提咒，和尚成天上殿就大悲十小咒。中國和尚這事兒你說他是密宗還是顯教？那不就是唐密，就是漢化了，也就是說那個字音走了的密，就是這樣。
但是現在這個密宗就是我們爲什麽不提倡？確實危險萬分，許多人都在這兒冒充，這些魔。就跟這些假藥一樣，中國的茅臺你買的不好，那不知是什麽壞東西呀。他就買這個瓶子，茅臺一個酒瓶子就可以買一瓶酒啊，空瓶子都可以賣，有的人他專來收，他就是做假貨，拿這個瓶換裝什麽，換上什麽假東西。
所以這很多自稱爲密宗的人就是很……，所以只有淨土是最，（就是密教的顯說）最安全。他不要叫你去依止一個人哪，因為他這個人他萬惡，這個僞善，那更可怕呀！他可以做種種的形象來欺騙人，所以不能隨便去拜師父。你不管他有名無名或者什麽什麽，他有名，有時候那名來的很不正派。別人不要說﹕「啊！這有這麽大的名聲，有這麽多人的信仰，看來不會錯。」看來我說是很危險啊！
確實是如此，這很多很有名的人，這是李炳南說的，是大魔王啊！這不是我說的。李炳南的話沒有錯。他一個老學佛的人，與世無爭，與人無忤，他何必得罪人呢，他就是需要說，他也知道妄語〔戒〕，而且這種話說錯了責任很大呀！你障人慧命，人家是善知識你說是魔，這總是自己起碼是要有八分把握、要有九分把握才敢這麽說，不然自個兒也要含蓄一點。所以那個陳，那是肯定又肯定了。死了之後的情形很不好，大家還給他擦粉，說給他宣揚如何如何。
所以有的人他這愚癡起來，很聰明的人可以做很蠢的事，他感情。所以我們現在不注重感情，我說我們不要這麼建立一些感情的關係，我們總是理智啊，就是這個要正確，都是爲了佛法，建立在這樣一個崇高的基礎上。這個密，一方面我們要讚歎，一方面是要敲警鐘。目前有兩個和尚到了美國，也是讓人家發現一些很不妥當的行爲，今天我們就不說是誰是誰了，種種的。所以這一種就是很難哪，所以密宗是殊勝，但是很難學呀。
抗戰期間我是跑到南方去了，跟我同船的就是葉曼，她還是新娘子，那時候。那從重慶日本投降回來之後，弘揚就是以密宗爲主。解放了之後就分配到山西，山西後來調整到天津，是北洋大學（天津大學）〔註二〕，後來回到郵電學院，所以從天津回來，這就是禪宗。文化大革命當了牛鬼蛇神，進了幹校到了河南。這一段是一生最苦，最艱苦的一段，不能想像，我就說我分成八份，每個人分我的八分之一，八個人恐怕都得死。然而所幸還沒有死，回來了，回來之後再弘就是淨土了，以淨土爲主了。
註二：北洋大學於1951年更名為天津大學。
所以也就是確確實實把這幾個方面，我自己這三個還是平等的，這個就是從實際的情况來看，種種因緣來看，只有這個淨土是，（底下也稱讚嘛）是最穩當。
所以這個華藏密嚴也不離極樂，「竪窮三際．橫徧十虛．阿彌陀佛。」所以這一段拜這個佛。阿彌陀佛就是我們的本尊，極樂就是華藏、密嚴，教主就是大日、毗盧遮那，「顯密一體」，所以這一段是「顯密不二」。
這個「阿」字，一個「阿」字就出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛，那「阿彌陀佛」中裏就這個「阿」字，而現在恰恰把這個「阿」字念的不正確，這個就差一些，所以我們就按正確念，要告訴大家好好念這個「阿」字。
【一心觀禮．六字統攝萬法．一門即是普門。全事即理．全妄歸真。全性起修．全修在性。廣學原爲深入．專修即是總持。聲聲喚醒自己．念念不離本尊．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
剛才都是說不二，這個裏頭一上來就一句「六字統攝萬法」，這六個字就是「南無阿彌陀佛」，只有簡簡單單六個字，但是這六個字統攝萬法呀。萬法，八萬四千法門，這個萬法就超過這個數量，就極言其多，也就是一切呀，所以這六個字就統攝一切法。
「一門即是普門」，這個念佛是一門深入，咱們這兒不是有《普門品》嘛，普門示現哪，所以佛現種種，阿彌陀佛現種種身來救度，這一個法門就是普救、普度、普現這個普門。這個理由、理論那就是這《華嚴》的一就是一切，一切就是一。
「一」和「多」，所以在我的這個《大經解》裏頭，特別把這個「十玄」，《華嚴》裏頭有「十玄」，一裏頭有多，小裏頭包括大。須彌山能包括很多芥子，而這個芥子能包括須彌山，小中包括大；短時間包括長時間，一秒包括一年，不但一年有若干秒，一秒就包括一年，這些道理，所以「延」「促」是同時。都把咱們這個情和見，我們這些見解，我們認爲的這些常識、這些客觀，大家現在有好多的「唯常識論」，以爲這個常識就是真理；其實常識是你三度空間，你可憐的生物，你所接觸到的這一點點，那怎麽是真理呢？
這個《華嚴》它就是「十玄」，不但是「事」跟「理」沒有抵觸，「事」跟「事」也沒有抵觸。「小」跟「大」，大的包括小的，小的又可以包括大的。
一個留學生，他跑來跟我說，數學他一個問題，他說我有點想不通了，數學也證明了，客觀也有事例，他說全體包括局部，這個我當然懂了，底下他證明，如果你所包括的這個項目，你所集的項目到了無窮多的時候，其中每一個項目是一個局部，它包括全體。
這怎麽能想像呢？局部怎麽包括全體呢？這在我這個《資糧》裏頭有談到，也有事例，全息照相。全息照相的那個底版，你把它打破了，打破了拿一個渣子，那這是一個局部，一個渣子是個局部了，你再把這個渣子放到原來底版那個位置，還把光線通過去，而這個所顯現出來的還是全體，跟那個全部的底片是一樣的；但是，比方是我吧，就是出來我這個人比原來的情况小一些。
小一些不管它，但是確實這一切信息，全體所含的信息，在一個小渣子局部中都含有。所以佛所說的這「一」就是「多」，小中就有大，那個大底片是個大，那一小渣子是個小，你大的東西都在小的東西裏頭，沒有欠缺。
所以我們現在就是要破除我們這種情見，我們就知道的這些道理，而從學佛……，將來就是，我曾經這麽說（當然也可能不對，但是也可以說是我隨便說說），我說佛法在中國接受的最好了，其他的國家他們接受的小乘法，雖然是學得很認真，社會上也對大家很恭敬，地位也很好，但只是小乘法，佛不滿意啊，佛說小乘法是焦芽敗種啊，好容易發個芽他焦了，你這個種子腐爛了。
佛批評小乘，小乘也看到了大乘這種成就，小乘哭聲震天哪，「云何一法中，而不知此事。」云何在一法中跟著佛這麽多年，這個我不知道！小乘一直是跟著佛，他如聾如盲，跟瞎子一樣，跟聾子一樣。這個大乘法真是接受了是中國啊，而日本是不錯，是我們的學生，所以日本打我們是忘恩負義啊，真是我們的學生，在各個方面都是從中國學的，這個日本人哪。
所以這些哲理，「一」和「多」，剛才說這一個渣子。那麼這個要把它講的都很……，每一個它都是有……；比方像北海這個水，大家都看見，遊過北海公園吧，這個水中有一個波，這一個波之爲什麽形成這時候這個樣子呢？是根據剛才水怎麼動的情況，又根據現在風的力量是什麽情況。前頭那一個波，爲什麽形成那個情况呢，是跟全湖的這個湖的結構、水的動力、風的大小，這一切信息所共同決定的。那麽在這個基礎上，再加上新的信息，這個波又再，動完還在動呀，又在動呀，所以這一個波是具足了整個北海水的全部的信息。
所以現在我們是用信息論這些東西。爲什麽一個渣子它能够還放出整個的人來？就是這一個渣子它有全部的信息，不是它有全部那個底版的物質，那並不是，但是它信息那是全部的。這一個波的水，它具備了全體的性質。而且這一個波，請問你給它切下來，什麽是它的界限哪？這個波和那個波之間你切得開嗎？它是一個體呀！
所以就是這樣嘛，所以這個「一」裏頭就有「多」，所以其他的東西也都在我這裏頭，我也在其他東西裏頭。這用鏡子就很容易看，十個鏡子在這兒，每一個鏡子都到我一個鏡子裏頭來，而且我也就都入其他的鏡子裏面去。
而且重重無盡哪。重重無盡，就咱們倆個人在對面就重重無盡，沒有止盡。你看見我了不是？你看見我了，你看見我眼珠沒有？我眼珠裏有誰？眼珠裏有你。我眼珠裏有你，可是你也有眼珠，你眼珠裏有我，所以你看見你，我這個眼珠上的你，可是你要知道這個眼珠上的你，你的眼珠裏頭就有我，這麽套下去是無有窮盡的。
所以重重無盡，就是說，這些世界，所以我們不要很固執，以爲這個事情就只能「多」裏頭有「一」，「一」裏頭不能有「多」，只能大的裝小的，小的不能裝大的，所以說這樣一蓋〔用手遮住眼睛〕就全都看不見了，這一點就把全大家的東西都蓋住了。從這個「一」、「多」我們說到「一」和「普」，說到《華嚴》的這個無礙。
底下說「全事即理」，這個「事」，波是什麽呢？波不就是「事」嘛，事相嘛，這整個的事相是什麽？這個波它整個是什麽？整個波整個是水嘛。沒有一個什麽叫做波嘛，波就是，變成這個樣子，水一拱，它的本體它就沒有別的，只是水。所以一切事相它的本體是什麽？只是「理」。「理」是本體，「事」是事相，一個形象，一個本體。要說這個本體和這個相是不可分割的嘛，所以「全事」，全部的「事」都是「理」。因爲全部的「事」都是「理」，所以理事一體，所以你這個「一」中才可以包括一切。
「全妄歸真」，我們現在是妄，妄想，我們在念佛啊，我們這個念佛就是把我們整個這妄想歸到真如了。所以這個妄想也不是可怕，我們不要去一定什麼，你只要念就是了，念佛中有妄也不要怕。如在水上畫畫，水上畫個圈，是有一個圈，等馬上就沒有了。這個妄哪兒去了？妄又歸到水裏頭去了。水代表真，你畫的這個圖像是事相，你說是你的那種一時的盲動，但是盲動沒有關係嘛，它並沒有真實有個東西在這兒，它馬上就歸到真了，所以全妄全部還是要歸到真。所以這就說明這一切「全事即理．全妄歸真」。
「全性起修．全修在性。」我剛才說「性修不二」，這個又進一層了，是從整個的「性」來開始來修行的。我們在念佛，是從你的本心起了個念頭。我們都有個「本覺」嘛，我們開始來覺悟，有個「始覺」，這不是從我們「本覺」起了一個覺悟的念頭嗎？
這個「本覺」是咱們的「本性」，是從「性」裏頭起了一個修行之念，所以全性起來修行。我們修什麽呢？我們念的是阿彌陀佛，剛才已經說了阿彌陀佛就是我們的本心，因此我們所念的、所修的正是我們的本心。你所修的在哪兒啊？所修就在我的本心，你所修就在性，而且咱們這個念佛法門，你全部的修持就都在你的本性。所以這就是「全性起修．全修在性。」
這「是心是佛．是心作佛。」由於「是心是佛」這個心來念佛，這就是「全性起修」。你念的是佛，佛就是你的心，你所修全部在你的心上，不是在心之外，你全修就在性，在你的本性。如珠子發光，珠子發光是全珠發光。珠子發光之後，珠子的光先照到誰？珠子的光還是還照本珠，首先把這個珠子先亮，是不是。這個譬喻就可以說明「全性起修．全修在性。」你手電燈亮，照到外頭去了，是不是，遠處亮了。而珠子放光，光首先照亮了珠子，這就是全珠生光，全光照珠，就是「全性起修，全修在性。」直截了當！
所以中間沒有周折，沒有去浪費，自己起的就是照明自己。這照明自己，自性愈明就愈放光，愈放光自己就愈明，實際就是這樣，最後徹底「垢滅善生」，徹底恢復本來。
「廣學原爲深入」，我們爲什麽要學許許多多，就是爲了要深入。他們華藏佛教會還有視聽圖書館也來了一些和尚、比丘尼，我也給他們說，所謂廣學啊，我跟你們的師父不一樣，你們師父講「專修專弘」，我說我是主張「廣學普讚，一門深入。」他們把我這個「普讚」弄錯了一個字，「徧讚」，「徧讚」不是我的，沒有「普」字好，我說應該是「廣學普讚」。
我要學的很廣，我要挖一個坑，要挖深，就說要有一個這麼深的坑，要挖五尺，你這上頭就只有這麽大，這個鐵鍬就下不去，你必須要大一點，才能挖深，挖到五尺深，所以廣學就是爲了深入。還有你要「普讚」哪，平等；法門沒有一個不是好的，我們這個讚歎，不是說你搞那個就是錯了，這個要「普讚」。但最後你還是要一門深入，你總不是脚踩兩隻船，脚踩兩隻船就兩門俱破了，所以這個廣學就是爲了深入。
「專修即是總持」，專修就是總持啊，所以一個「六字」，這個「六字」念裏頭，一個洪名只有六個字，統攝萬法，所以蕅益大師說，你念這一句佛號，三藏十二部的經典都在裏面，你這一切戒律都在裏面。正當念佛的時候，你還想偷人的美金？不會。你想偷人美金，不肯念佛了，這些破戒念頭都沒有了，他自然就是持戒嘛，戒律都在裏頭了。
禪宗一千七百則公案，(禪宗到現在爲止這公案有一千七百條，公案就是大家作爲一種所謂公共的檔案資料，案件，就是一個立案了，這就是公案，公共承認的案，一共有一千七百條，就是一千七百則公案。)後來另外一句話說，那個禪定也都在裏頭了。所以這「一門就是普門」，就是「統攝萬法」。專修就是總持，因此就是總持陀羅尼，他「統攝萬法」嘛，我這不也就「統攝」了？就是「總持」了。
下面兩句很好，「聲聲喚醒自己」，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，叫誰呢？是把你自己叫醒啊！你在睡覺，現在都是做的夢中事，就這麽一聲一聲叫，把你自己叫醒了。「聲聲喚醒自己」，那這句就是禪嘛，還有什麽是禪呢？所以「此身已在含元殿」，真實老實念佛的人，你已經在了含元殿。含元殿就是長安城的皇宮，等於說在北京，你此身已在天安門，更從何處問北京？到了天安門你還問北京幹什麽，你到了北京中央了。「更從何處覓長安」，原來是這樣子，古時候嘛，含元殿了。
淨土不再需要去參禪了，領會一些禪對於我們破執著，不要去陷於有爲、有漏，還是有好處的，所以我們廣學多聞，學般若。「念念不離本尊」聲聲喚醒的是自己，我一念一念念著「南無阿彌陀佛」，沒有離開我的本尊哪。這句就是密，這就是密法的相應啊，我念念都在本尊上，我這個感應道交，這個心，自己和本尊沒有分離。「阿彌陀佛」，本尊是誰啊？阿彌陀佛。這是第十三。
【一心觀禮．無量光壽，是我本覺。起心念佛．方名始覺。託彼依正．顯我自心。始本不離．直趨覺路。暫爾相違．便墮無明。故知正遍知海．雖入衆生心想。寂光真淨．不涉一切情計。微妙難思．絕待圓融．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
第十四也是很重要，所以今天上午都是在《淨修捷要》之中很精華〔的部份〕，也就是我們整個佛教的精華，不光是淨土宗，也牽涉到各個重要的佛教經論。
「一心觀禮．無量光壽．是我本覺。」這就是講的三覺，三覺是本覺、始覺、究竟覺。人人都有個「本覺」，一切衆生也都有本覺，但是衆生因爲他迷了，他成了衆生了，就「不覺」，衆生是不覺，他沒有覺悟。雖然他本覺是跟佛一樣，但現在他完全就爲追逐聲啊、香啊，這種享受，世間這個情欲、欲望、物欲，這個物質的這些刺激，他就爲這個所糾，沾污了他的身、心，他就不覺了。
人人都有本覺，但是現在是迷了，有無明啊，由於妄動，心中妄動就有了無明，有了無明之後，沾染越來越深，以至完全變成不覺了。現在衆生這個樣子，人還是好的，還有比衆生更愚癡的，也有更殘酷的，互相就是殺啊。
那怎麽能夠恢復本來呢？本覺人人都有，但是他不覺，不覺之中怎麽才能夠恢復本來？就要靠「始覺」，開始的覺悟，你有始覺你才可能恢復，收復失地，還我山河，你才能夠徹底。那麽有了始覺之後是不是就可以了呢？你始覺要合乎本覺，所以很要緊的是「始覺合本」，你的始覺要合乎你的本覺，這樣達到「究竟覺」，這才是成佛了，真正的成佛了，不再迷了。
雖然現在我們等於……，反正這個譬喻，沒有一個譬喻能够是各個方面都恰當的，這個用鑛作個譬喻，就是恢復成佛之後不再迷了。我們雖然有本覺，就好像鑛裏頭有金子，你鍛煉了之後，煉成了金，這個成功了，那就是究竟覺，這個成功之後，你這個金子不會再變成鑛了，這個大家可以放心。
「無量光壽．是我本覺。」無量光佛、無量壽佛就是我們的本覺。怎麽算始覺呢？我們起了心，發起了這個心來念佛，念「南無阿彌陀佛」，這個才叫做始覺。所以一般的你信了佛還不足够完全能稱爲始覺，這個念佛是很重要啊。所以十地菩薩，每地菩薩都不離念佛，所以不管修什麽，你必須在你起心念佛之後，才是真正的始覺。你從不覺，這要開始結束你那個不覺了，趨向究竟覺了，你就要産生始覺，産生始覺就是要靠念佛。
「託彼依正．顯我自心。」這八個字好啊！我們借託，要靠啊，就是託靠，借託，要靠這個彼土，就是「託彼」，彼土極樂世界，極樂世界的依報和正報。依報就是國土黃金爲地，泉池交流，宮殿種種的莊嚴，依報。正報就是佛菩薩大衆，這都是正報。我們要假託、要依靠，彼土極樂世界這個正報佛菩薩、依報種種的莊嚴，來顯明我自己的本心。所以我們這麽講要觀想極樂世界，講阿彌陀佛什麽什麽功德，這一切一切，都是幫助來顯明我們自己的本心。
「始本不離．直趨覺路。」我老念佛，我這不就叫始覺了嘛。我所念的是什麽呢，念的南無阿彌陀佛，那就是無量光佛、無量壽佛，我所念的就是本覺，因此我始覺所念的就是本覺，我始覺不就是沒有離開本覺嗎？這不就是「始覺合本」嗎？所以産生始覺還得要始覺合於這個本覺，這樣才「直趨覺路」，直捷走上究竟覺的覺路。所以佛是三覺圓滿，本覺、始覺、究竟覺都圓滿了，就是佛。
咱們現在很榮幸的是在本覺要出生始覺，要念佛了，這個是始覺，只要你這個始覺不離開你這個本覺，老念，就直趨覺悟之路。那麽假定是最殊勝的，即生就證無生法忍，有這樣的。晋朝有一個窮人，生活很苦，知道這個法門，他就拚命念佛，他這發了大菩提心，結果佛就現身給他說法，他就現生證了無生法忍，就成菩薩了。他後來往生之後，七次到世界來，世界上的人都不知道，到清朝的時候，在乩壇上才把這個事兒說出來，說了很多開示。
所以在這個世界上，韋提希夫人，《觀經》，兒子太壞了，兒子要殺父親，她要去救丈夫，就是只好（不許給他東西吃，要餓死他），她把果醬什麽這些東西塗在身上去見丈夫，丈夫就吃她這些東西，就活命。後來兒子說這個老東西怎麽這麽些天不死呀，別人說皇太后來看他給帶東西，兒子就要殺母親。宰相說我不幹了，自古有殺父之國王，還沒有殺母的國王，我不給這樣的皇帝當宰相，他才沒有殺。皇后很苦就求佛，佛就來了，給她說法，也是她見到極樂世界，她當時證無生法忍。這兒子太壞了。
所以我們這個念佛，不是只有在往生、臨終，不過絕大多數是如此，要在臨終才能顯現，極特殊的你可以，要證到事一心，那見思惑就斷了，要證到理一心就破無明了。
破無明有四十幾個層次，《華嚴》是從十住、十行、十向，每一個都是十，三十個位次，這是三賢，初住起就開始破無明，這裏頭有三十個位次，到初地那又十個位次，然後等覺、妙覺，最後一分無明破盡才成佛。所以破無明也不是一下子，說破了無明的人就應該都是一樣，那很不一樣，還有四十多個不同的情况，一層一層的。就好像我們一個銅東西，擦，露出一點本來的銅的光，那就你可以高興，你認爲你可以擦得出來的，但這個擦的過程，那還要慢慢，慢慢的了，中間還有四十多個位次。所以我們只要是究竟覺，那就全部擦乾淨了，全部無明破盡了。
「始本不離」就「直趨覺路」，「暫爾相違．便墮無明。」暫爾這麽很短的時間，你這個本覺不去趨始〔註一〕，始覺和本覺分家了，相違就是分家了，我不管，彼此相背，沒有去合本覺，就馬上墮落在無明裏頭了。無明就是不覺了，就是迷了。所以我們要成就的話，就要破這四十多品無明。
註一：此處疑為是「你這個始覺不去趨本覺」之口誤，故黃念老下一句直接指出「始覺和本覺分家了」。
所以在修行過程之中，我們這個修行就是要行和解並重。這個「解而不行，增長邪見。」我只是去研究，看了很多書，懂得很多東西，到處給人講，而並沒有按佛所說的去做，這叫做「解而不行」。「解而不行」你所進步，所增長的是什麽，只是些邪見，那並不是正見。
「行而不解」，有的人就只知道念，什麽也不懂，這個什麽都不懂，那很危險啊。很多人念佛，他說我念一句佛，死後多個元寶，他的願就是死後多元寶，因此他就不能往生，將來就是滿他的願，他的元寶多一些。佛都不勉强你，那你的心願，除非他放棄了他這個，不放棄老是這個樣子。
我曾在居士林碰見一個人，他說我沒有什麽，我的心願就是我念這一切，他的什麽誰死了，讓他能得著好處。比方我這個大舍妹，她就說我只要求我死的時候好一點兒，因爲她看見我母親和我岳母死得很平安，而她自己的婆母和公公死得很痛苦，所以她說：「我就是求這個」。她說：「往生？那我還有希望？沒有希望。」這種人很多啊！
所以就是「行而不解，增長無明。」我們要破無明，你只是去修，你不理解，你長的是無明。所以他這些事情，我們就要「行解相資」，是很重要的。所以這個《淨修捷要》就有這個好處，我們很快的能够深入瞭解佛教一個綱領，有了綱領就好辦了，然後以這個爲核心，再進一步的，隨緣去「行解相資」，相互促進。
「故知正徧知海．雖入衆生心想。」《觀經》上有這個話，諸佛的法性身，徧入一切衆生心想，後來又說「正徧知海從心想生」。所以我們就知道正徧知，正徧知是佛的十號之一，「徧」，無所不知，正知，這個正徧知，所知者如海，這個「正徧知海」就進入到一切衆生的起心動念。
不但是佛，觀世音菩薩就都是如此。觀世音菩薩修耳根圓通，一步一步的打破「能所」，最後都沒有就只有「滅」，「滅」也要滅掉，「生滅滅已」，生滅，這個「滅」，連「滅」也滅了，就寂滅了，寂滅現前。寂滅現前，不是斷滅的，忽然得兩種殊勝。在這生滅滅了之後得兩種殊勝，上與十方諸佛同一慈力，跟一切佛同一的慈力，可以去救度；下共與一切衆生同一悲仰，和一切衆生同一個心，在那兒求佛加被。所以心、佛、衆生三無差別嘛，觀世音菩薩，發心就發的這個心，證的果也是如此，跟十方諸佛同一慈力，和一切衆生同一悲仰。
所以衆生如果求救，觀世音菩薩馬上就可以解決。他因爲什麽？馬上就知道了，同你的悲仰，但是他又同一慈力，有如來的慈力，慈力就到你身上了。所以這個「尋聲救苦」念觀音靈，得救的人多到不可說，現在還是多得很。
這個「正徧知海，雖入衆生心想。」可是大家要知道，寂光啊，常寂光土是真實的淨土啊，他不牽涉一點點的咱們這個「情」和「計」，衆生是情想，都是些考慮、計算；不牽涉一絲一毫的情計。
《楞嚴經》說，這個「情」和「想」，人類的情想居中；「情」要再多，畜生、鬼；「想」要多就是天界。「想」，理想，不是這種……，所以我常說，這個感情要符合理想。佛法就是說「純情則墮」，純情就墮落了，情越多就往下走了。「純想」，這個「想」就離開「情」，和「情」的對面，說理想還不大够，「純想即飛」，就是不牽涉這些情。我們一切追求欲，追求名利，這眷屬、兒女種種的感情，都在這個「情」字裏頭。
因爲你這個就有所私了，有所私就不可能是大公，就沒有那個普遍的心。你只是在這個有，所以有緣慈；佛是無緣慈，同體悲。有緣慈，你跟我有緣，我們是這個因緣，所以我對你好，我願意幫助你，而這個善心就不算十分偉大，但總之還是好事，這是有緣慈。
佛是無緣慈，不是靠這個因緣的，我同等都要救度，同體悲，任何一個衆生就都是我身上的本體，他的病就是我的病，所以佛菩薩是偉大，「不涉一切情計」。這些情計，衆生這些屬於情；「計」，就比情還要什麽一些，因爲他怎麽說總是要考慮，我修法，我修的怎麽樣，這麽好不好，今天修的殊勝不殊勝，總是在那兒計算，總在那兒有所求，有所等待，這就有爲，限於有爲了。
真正到了寂光真實淨土這個法身的境界，不牽涉一切情計啊。所以這個寂光，佛雖然入到衆生心想，可是佛並不牽扯到我們這些東西，他這囉囉嗦嗦都帶到佛的這個「正徧知海」裏頭，他一點都不牽扯這些，是真實的清淨。因此我們如果要成就正徧知海，同樣的也是應該不涉一切情計。
所以這老實念就是這樣，在念的時候這一切不考慮，就是這一句，就是這麽一句跟一句的念。我常說，你就是能這麽念的時候就一切都不換了，譬如說見佛、見光，都不能拿我這一句清清淨淨在念，這個來跟他做交易去換，這個堅持啊，「不涉一切情計」。
「微妙難思」，這個事情是非常微妙，這個妙到了更加深入，更加細緻。所以有的時候我們這個顯微鏡，它太小了之後你看不見呀，是不是？它很微呀，這裏頭還是有許多的事情，所以拿這個來形容「妙」。這個「妙」不是你很粗你很能發覺的，你要借助於儀器才能知道。所以「始覺合本」，這個「託彼依正‧顯我自心」，這一切都是微妙；「難思」，是難思之法，不是我們很簡單的，用我們現在這個頭腦去思考，我們能把它想通啊。
那現在我們要求什麽呢，我們先要求能夠理解是更好，首先要去仰信。因爲我剛才說了，這個《淨修捷要》有的是哪部經裏的話，是哪部經的話，都是佛所說的嘛，我們接受這佛所說的，那麽我們應當知道他必然是正確的。但現在有的我已經接受了，有的還不能接受。但是我可以讓大家放心，今天不能接受不要緊，你只要老念老念，你都會接受，都會一天天比以前明白的，自然自然就明白，不一定要請人家講，你只要老反復的看來看去，或者念來念去，你就變了，這就是佛恩，佛法的殊勝就在此。
「絕待圓融」，這一切是沒有對待的，一有對待就是「二」，就是矛盾哪，也就是我們世間了，這個是離開對待了，不是對待的法，沒有對待法你還比較什麽？所以本來是絕待的，是圓融的，是彼此沒有妨礙的。
這個圓融和不圓融我們可以做一個比方，比方那個水，你可以往什麽樣的容器倒進去，它都是恰當的，都很合適；同樣的水，電冰箱裏頭凍成一塊冰，這塊冰，你擱在什麽容器裏它都不合適，有的擱不進去，有的擱得進去也不恰好；那麽這個水它就是圓融，這個冰它就不圓融了。那麽這個冰和水的差別在哪兒？它就是多一點寒氣，它凝結了，去掉了這個使它凝結的這點兒寒，它就是水了。也就是這樣，所以這些是絕待的圓融。
【一心觀禮．萬德洪名．能滅衆罪。果能一向專念．自然垢障消除。不但道心純熟．且可福慧增長。臨命終時．聖衆現前。慈悲加祐．令心不亂。接引往生極樂世界。七寶池中．花開得見阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
第十五條，「萬德洪名．能滅衆罪。果能一向專念．自然垢障消除。」這個名號是萬德所莊嚴的，所以稱爲萬德洪名。「名具萬德」，這個名字裏頭他就具有了萬德，名字也可以召喚萬德，所以名具萬德，名召萬德。你叫誰的名字，叫誰就誰來嘛，這個名字是萬德所成，裏頭就包括萬德，所以叫這個名字，你就把萬德都叫來了。所以就是說，你念佛就全攝佛的功德成自己的功德。這是蕅益大師的話，這個話好啊！你念佛的時候，這一句佛號…，也是蕅益大師說的，就是釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提的法，這全給我們了。這就全攝佛的功德成自功德。阿彌陀佛的功德，你念這一句佛號，就把阿彌陀佛的功德全變成你自己的功德了。所以這一句的功效有這麽大呀，又「能滅衆罪」，各種罪都可以消滅。
「果能一向專念‧」你果然能够一向專念，一向專念這裏頭提出來了，這一向專念是個重要的修持的關鍵。一個是《無量壽經》這個往生，三輩往生，不管你是上輩、中輩、下輩，共同都需要的一個條件是什麽呢，是「發菩提心，一向專念」。「一向」，就是我一向就是如此，就是一貫的；「專念」是專一的念，不是什麽都念，不是很雜，或者雖然我只念的是佛號，可是心裏總不安，總是想將來我有機會學點別的我才滿意，這都不是，這都不够專，要真正的專念。你果然能够一向專念，這不問你是不是達到「一心」了，所以這個就跟《阿彌陀經》不同在這兒，《阿彌陀經》是拿一個突擊，尅期取證，規定一個時期之內，專心的修，修到如果能够達到了「事一心」或者「理一心」，那這樣最後一定能往生，這是一個解釋。那麽再進一步，就是比這個還可以放鬆一點，就是「一心不亂，專稱名號」，不是要達到事一心、理一心。達到事一心、理一心當然是好，那也就可以生到了方便有餘土，可以生到實報莊嚴土。不過咱們一般這都是到凡聖同居土，那不需要達到事一心、理一心，你只要一心不亂的，不是想這想那的，很亂七八糟的這麽念，是一心不亂的、清清淨淨的、一心一意的在這兒念。所以玄奘翻譯的就是「繫念名號」，心就是在這兒，就這麽念這個名號，《無量壽經》也是「一向專念」，就是這個「一向」，就是一貫的，就是專念，所以這也就是說，不問你自己能否達到一心不亂還是達不到，都可以往生。因爲我們只要求現在能生到凡聖同居土，就已經是很了不起了，就什麽問題都解決了，如果你能够念到事一心、理一心那更好了。所以你要往生，有很多人誤解了，以爲念不到一心不亂就不能往生，這是一個理解不深，夏老師說：「念不到一心不亂，一樣可以往生，而不一向專念則不能往生。」也就是這個大體一般的情况說就是這樣，因爲你必須要一定的修持，一定的念，才結這個淨緣。
而且這個念，不光是臨終佛來接引，他這個「果能一向專念‧自然垢障消除。」我這心中的污垢、障礙都可以消除。「不但道心純熟‧」不僅僅是我這個道心純熟，爲什麽要教一向專念，就是因爲你要消除這一些障礙，你在要往生之前，這個路上到處都是路障，給你安排了很多路障，你走不過去呀。比方過去那個堵塞坦克車，安排了種種路障，他也開不進來了，這個軍車，所以要把他這個…，還有障礙，你這多念就消除障礙。不但是消除障礙，而且可以使你的道心純熟，你向道之心這才純熟。我們修持就只是兩件事情，這兩件事情也可以說是一件事情，就是要「生處熟，熟處生。」我們一個生的地方，一個熟的地方，我們熟的是什麽？貪瞋痴，爲我打算，這一些熟極了；打妄想，從來沒有說，哎呀我今天要整頓安排一點時間來打妄想，自然就是妄想；那個貪心、瞋心、痴心你壓還壓不住，那熟極了。這種向道的心，我要來念佛，我要來做功德，來助人利他，這些心是生，沒有那一些個貪欲種種的那個心那麽熟，自然而然哪，而那個心那麽真，一切都可以不管了，連命都可以不管，所以一個是生的，一個是熟的。修行就是要轉變，把這個生處變熟，熟處變生。要把我們這個道心、菩提心、這些種種，這個慈悲心，這個要念佛、要持戒，變成很熟，而世間的這一些個功名富貴、妻兒子女一切一切大家所熟的東西，我們要變成生疏，這是一個轉換。所以就是說，你要欣仰極樂世界，要去修道，要厭離這個娑婆，對於娑婆世界這一些東西不是我喜歡的了，這也就是熟處變生啊，不然，它正是我所貪戀的。所以這個念佛嘛，這就可以使得你道心純熟，生的地方變熟了。
而且可以你這個福和慧都增長。而我們這個福還不僅僅說的是世間的這些享受，出世間也要福，這個出世間的福很重要，你要想親近善知識，你有這個機緣。有的時候你沒有這個福報，今天你有道場，就是參加不了；參加了之後你生病，別人都在那兒很好的聽，你這兒牙疼，他這許多障礙呀。所以有的時候…，從前王上師在這兒的時候，對門住的那個姓郝，這個郝居士人好極了，她後來就有了經驗了，她有時候介紹人來見王上師，怎麽也不成，總是說好了，到時候不行。她後來總結了經驗，她要介紹一個人，她先替這個人念多少多少遍的金剛薩埵百字明，消除障礙，這麽做了之後，就有時成功了，到時候他可以來。這個「障」字很厲害，所以大家我們這不但是有時候怕受罪怕什麽，有的時候它不是一定指著罪，它是增加「障」，增加這個障也是不得了。你不修持還好，一修持這個到處是干擾，阻止你修持。你剛剛說我這裏頭要多念一點，他偏偏單位上馬上給你下達一個任務，叫你趕個什麽東西，你只好落空，這都是障礙。你要很好的去用功，有福報嘛，就有這出世間福，所以你所需要的書就能得到，你要請的佛像也能請得到，畫得很好的、種種的，大家都是遇見善知識，再遇見善友，或當親眷的菩提眷屬，這都是福報。你這一個人念佛，全家跟你反對，你這就是障礙了。這種情形很多，丈夫生氣把她的佛像扔出來，丟到好遠去，打架都打不贏。所以這個菩提眷屬，大家這些都是很可貴的事情，都是屬於福，所以出世間福也要啊。這慧更重要了，我們這裏主要的關鍵是個慧，你要恢復你的法身，得到解脫你的煩惱，都是要靠這個般若。你老念佛，福慧自然可以增長。
而更重要的是臨命終時，所以一向專念，一個就是你信願持名，在前頭這個信、願咱們都提過了，事實上也就暗攝在裏頭了，只要能一向專念的人，他也就是有了，這是從信願出發的嘛。那麽這樣在他臨命終的時候，這個往生不是你自己的力量，尤其是在臨終的時候，不是念佛的時候，這個時候四大分離，非常痛苦，也是心力極微弱的時候，所以這個時候要是能念，不是你平常鍛鍊得成了如此，很多人都以爲我要鍛鍊到這一步，這個是…，那就不是易行道了，是你能够達到佛來接引的條件。這佛要來接引，也就我常常說，現在比方說一般是五百分考取，這些大學，那我這個學校二百分就考取，這個可以，你說我零分就考取，這個不可能了。極樂世界這個學校就是二百分能考取，而且取了之後沒有降級，沒有留班，各個是愛因斯坦的水平的畢業生，都要成佛，是這麽一個特殊的學校，但是你這二百分還是得要的。所以你要達到佛這個願力來接引你，就是說你果然是信哪、願哪，願意往生，你在厭離娑婆，你願意來，而且你還在念佛，一向是如此。一向是如此，所以這樣在臨終的時候，佛就和許多大菩薩，和許多聖衆，和你有緣的…，很多人這都證明了，很多人在往生的時候看見自己家裏頭過去已經死過的人，跟著佛一塊兒來接了，大家來迎接，現在這個臨終人的面前，是「慈悲加祐‧令心不亂。」
《阿彌陀經》有兩種譯本，一種是鳩摩羅什，一種是玄奘，這兩句話是在玄奘法師的譯本裏頭，在臨終的時候。所以玄奘法師爲什麽還要再翻譯一遍，都是有原因的，這種大德時間都是寶貴的。鳩摩羅什的翻譯本大家都願意念，念秦譯本。玄奘大師，大家都知道他翻譯的準確、翻譯的好，現在沒有誰肯念，他就是大家繞口，但他還是要翻哪，重要就是他這裏頭加上有「慈悲加祐．令心不亂。」是佛的慈悲力來庇護你、來加持你。令心不亂這個「令」字的份量很重，叫你的心，叫這個臨終的人的心，叫他不亂，命令他不亂，這個令字不一定是命令，就是使得他。而且還有的經上說，佛在這時候入一個特殊的三昧，而且讓亡者也入另一種三昧，這個亡者這個時候以佛的加持入在三昧之中，因此他就能念了。所以這個是靠什麽，靠他力，所以這個往生法門、淨土法門是他力門。所以你不相信他力，只相信自力，這個不够啊。他力是彌陀的願力，所以彌陀稱爲大願之王、佛中之王，他這個願力特別殊勝。你只要有一定的這種信願持名，願意往生，發菩提心，一向專念，這些條件符合了，在你最後的時候，佛就現在你前，大衆現在你前，以佛的力量，這個說的簡單一點，那別的經上就說，我這個《大經解》上都有，以這種三昧的力量，使得你也入三昧，這時候自然正念分明，能跟著念，那就隨著佛往生了。
是「接引往生」，所以阿彌陀佛稱爲接引佛。我們修行者須要發菩提心，一向專念，得到的果實就蒙佛接引，你蒙佛接引而得往生，靠佛力。所以接引佛是一個手捧著蓮花，一個這個手是這麽垂著的，而這個蓮花就是這個亡者所要坐的蓮花，給你送來了。這個手這是接引的表示，接引你，佛的威力加被使得你能去。「往生極樂世界。七寶池中．花開得見阿彌陀佛。」所以一到極樂世界就不是父母所生之身了，就在蓮花之中自然化生，自然變化出來，就不是我們這種血肉的身體了，所以叫蓮花化生。一生之後，大家都是三十二種大丈夫相。
這個就是說明，這「一向」上面談了很多很多道理，這就是具體的地方了。這一切都不二，阿彌陀佛也確實就是…，也確實是大家都共同見到了極樂世界，見到了阿彌陀佛，我們開始念佛就是開始的覺悟，這個覺悟與本覺相合，就直趨究竟，那麽具體呢，那就需要你要一向專念，自己臨終就得到接引往生。所以一個教，他一方面就要跟你說明，這個是必然有一個道理在，至理存焉，這是符合真理的，你能够接受嘛，不是像烏烟瘴氣的東西，他是最高的、最奧妙的、最清楚的、最正確的。但你還不光是要他正確什麽就好啊，你還要能做得到，要做得到你怎麽做哪，所以他這個很全。你這是做得到的嘛，你一向專念，我這就下定决心，從現在起我就供，佛像也請來，開始很好，我就供上佛，供上佛我就從很小的一個定課開始，我天天就念。他們這個小孩什麽都在念，有的在中學時代，他現在上大學了，在中學時代他轉換，他就是一天有時候念到八萬，念下來了，念下來後就轉變了，現在功課很順。所以大家都…，今天永欣念多少了？（我昨天念了一萬一千）。所以大家都是要…，將來就是一個佛化的家庭，菩提眷屬，大家一致。
【一心觀禮．極樂世界．德風華雨．妙香天樂．泉池林樹．寶網靈禽．色光聲香．徧滿佛土。成就如是功德莊嚴。增益有情．殊勝善根。大願大力阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛 】 〔一拜三稱〕
這裏講到極樂世界的這個自然境界，「一心觀禮．極樂世界．德風華雨‧」這個「風」是德風，很清淨、很溫和、很舒適。「華雨」，他沒有下雨呀，只是風吹，吹到天上落花，花很多，這個花瓣一瓣一瓣下來，跟下雨一樣。花落在地下，隨著顔色不同，紅的跟紅的花瓣在一塊兒，黃的和黃的在一塊兒，自然在地下就成了圖案，組成很美麗的地毯一樣。你要踩上去，這個脚踩下去他就深四指，因爲他是軟的，你踩到哪個地方，這個花瓣下陷四指，這一個軟東西踩下去，你一起來又是平的了。這個德就成爲華雨，這個花下雨啊。他是一天幾次，滿地都是花瓣，而且花不是亂雜無章，東一堆西一堆，是各種顔色組成了很美麗的圖案，都是花所成的。
這個空氣裏頭，這個也談不到，就是空間，都是微妙的香。因爲他這個世界一切東西都是各種寶所成功的，也是各種最上的香所成功的，因此他一切的萬物都在放香。這個香有種種好的功德，能够讓你增益種種善根。而這個香也普熏一切世界，極樂世界的香。所以有時人在修法中聞到特殊的香，這有兩種情况，一種就極樂世界的香，你這現在心裏清淨你聞到了；再有，有這個空行母來了、天人來了，你這裏也會香。就是這個香，華香。「天樂」，極樂世界到處都是，風吹的，樹上都是有鈴鐺，有這種樂器都會響，自然而然就奏樂；所以樹啊網子，這個樹上都有寶網，屋子犄角上頭也有種種懸的鈴，自然就是奏樂，所以到處是妙樂，天中演奏許多音樂。
「泉池」，泉水的池、流泉的池子到處都是，上面都是蓮花，各種花，白色白光，黃色黃光。所以《無量壽經》說是「隨風散馥．沿水流芬」，隨著風都散布這個香氣，沿著河流的水，水流的是什麽，流的也是香，這些東西都在放香。而且這個水他妙就妙在這兒，在敦煌有一張畫，畫的極樂世界的游泳池，多少頭上有圓光的菩薩在河在水裏頭游泳，岸上坐著很多，這游泳池旁在看游泳的，也都是穿菩薩衣，頭上有圓光的。所以他也是一樣，你可以游泳、可以歌舞，都有嘛，但是清淨、快樂。
而且他這個泉池就是不可思議，這樣大家都在一個池子裏頭，可以隨各人各人的意思，有人你喜歡這個水只到脚面，淺一點，對於你說就只到脚面；有的人希望深一些；有的人希望是淋浴從上往下灌，各種各種，都是一個池子，隨一切衆生的心，所以這就微妙不可思議了。而什麽水能如此的聰明啊？所以處處那都是阿彌陀的心嘛！不然他怎麽能知道所有的人你在想念什麽，而馬上就適應你，所以處處是如此。這個水似乎也有，甚至出現演說種種的法，顯的、密的，有的聽到灌頂受位的，有的聽種種的各種聲音。各種聲音是你想聽什麽，聽到什麽；你不想聽，他不是變成噪聲。我這個隔壁過去他放大喇叭，這兒住著一個姓吳的鄰居就跟他說：「你這個放噪聲干擾我！」他說：「我放的是音樂。」他說：「不管你音樂不音樂，我不想聽的時候，你來叫我聽到就是噪聲！」是對的嘛。他不想聽，你放的這麽大，你說是音樂也不行。極樂世界不是這樣，你想聽才聽到，而且換句話，你想聲音大就聲音大，你不想聽，那有都沒有了。更重要的一點就是，你所聽到的你馬上相應。所以你幹什麼，你就在那兒游泳、洗澡，都是在進步，所以就是說泉池啊。
「林樹」，這個所謂七寶樹，不是那個故宮裏頭看見的，拿這樣一個寶、那樣一個寶，金子什麽什麽合成的一個樹，那個樹送給我我都不要，還不如我這樣呢。他是美的沒法說了，只能拿什麽珊瑚、瑪瑙去說他，又光明又清淨，顔色又好看，像世間的什麽什麽寶。不是真的那種很機械那種寶來湊成這樣一個盆景，那個盆景呆板的，那就是有錢人的、俗人的一種愚蠢的享樂，他這個不是這樣的。黃金爲地，那也討厭極了，金子又那麽冷，他不是，他是柔軟的，那個花也是踩上去…，即使沒有花就是金子的時候，就黃金爲地，其觸柔軟，不是我們世間的金。這世間的金有什麽好處？它光澤，不會受一切的腐蝕，鐵就要長銹，鐵長了銹多難看哪，那個鐵銹難看極了，它腐蝕，但金子從來不長銹，所以永遠光澤。而且一般都是金色光明，所以用黃金來告訴你，你可以懂得，並不是真的又冷又硬的那個黃金在那兒構成一個地面，總之都是非常微妙，這個七寶樹。
「寶網」，樹上房子上頭都有那七寶，種種寶、種種鈴、種種樂器組成的網子，在那兒蓋在上面，種種的摩尼寶，種種的，因為發光，這一發光，他散香，出音樂，這一切就是如此。「靈禽」，鸚鵡、迦陵頻伽共命之鳥等等的。這個「色、光、聲、香」種種，都有種種的顔色，種種的顔色中又出現種種的光，種種的光中又出種種的顔色，互相交換，變化。這個剛才說了香、說了聲，處處都風吹什麽什麽的，都發生了微妙的音聲，這個色光聲香是徧滿國土，到處都是一樣的。
「成就如是功德莊嚴。」極樂世界是成就了這樣的功德莊嚴。這樣的功德莊嚴作什麽呢？是「增益有情．殊勝善根。」就落實在這一句。這一切一切都爲了來增益，「增」是增長，「益」是饒益，讓衆生的這個有情，這殊勝的善根得到了增長。「大願大力‧」這是大願，大願之王，大願而且形成了力量，成了願力，而出現大力，所以能够成就如是不可思議的莊嚴。「阿彌陀佛」。
所以我們念到這個地方的時候，隨文入觀，就想到極樂世界的情景，色光聲香、種種花，種種這一切一切的殊勝。
【一心觀禮．極樂世界．黃金地上．寶樹行間．蓮華池內．寶樓閣中。發菩提心．念佛往生。住正定聚．永不退轉。容色微妙．超世希有。咸同一類．無差別相。悉是清虛之身．無極之體。諸上善人．皆由一向專念阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
「一心觀禮．極樂世界．黃金地上．」剛才我們說的黃金爲地。剛才已經說了，這是一個譬喻，世間上只有黃金可以拿來作譬喻，我們還可以稍微知道極樂世界地是如何的光、如何的明、如何的乾淨、如何的整齊。「寶樹行間‧」他是七寶的樹，都很整齊，不是雜亂無章，一行一行都對正，排的很整齊。這個樹是七寶爲樹，也就是說這個七寶是作爲形容詞，不是很機械的那些寶長的那樣的葉子、那樣的果子，就是種種都是超乎世間的。這個寶樹行間，在黃金地的上面，寶樹的一行一行裏頭，在蓮花池子裏頭，池內，寶樓閣中，這都講的四個地方。在這個地上，在地上經行的，走著念佛的，坐著是打坐的；有的在寶樹行間，在樹的行裏頭，在裏頭在那兒圍著這些樹中間，在穿行，在經行的；在蓮花池內，有的在那兒沐浴，有的在那兒靜坐，在蓮花裏嘛，就是在池內；寶樓閣中，所有的許多宮殿樓閣，在這個七寶的樓閣之中，這個就有許多是發菩提心念佛往生的人。這些人發了菩提心又一向專念，所以這個發菩提心，一向專念在前頭出來了，這後頭這兒也有一向專念，在這個地方湊齊了，所以一向專念就兩次提出了。現在就是在這些地方，在黃金地上、寶樹行間、蓮花池內、寶樓閣中，都有發菩提心，念佛得往生的人。
在那裏是「住正定聚」。這個「定聚」是一個名詞，就有三種，一種是正定聚；一種是邪定聚；一種是不定聚。「聚」者是聚合，也就是類。我們等於把這個劃分爲三類，一個是正定類；一個是邪定類；一個是不定類。這個分類，有好幾種分法是不同的，這兒所介紹的是最普通的一種，對於我們來說也就够了。我們所謂「正定」的，就是一定可以證悟的，一定可以證、一定可以悟的，這是屬於「正定聚」，一定可以成就菩提的。「邪定聚」相反，是必定不證悟的。這闡提，闡提他不但不信，他還在毀謗，那在這個目前就確實他沒有這個證悟的可能性，所以這,稱爲「邪定聚」。那「不定聚」是介乎兩者之間。
所以住正定聚就決定…，還沒有說是成功，決定會成功的，就是住正定聚。那麽大家真正要是發了菩提心，發願往生，那不僅僅是到了極樂世界住正定聚，在這個世界已經是正定聚了。所以在這一點裏，求生淨土，發大心、發大願，這殊勝是不可思議的，已經在正定聚裏頭了。所以《阿彌陀經》：「若人已發願。今發願。當發願。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」他在這個阿耨多羅三藐三菩提不退轉，那就是決定可以成功了嘛，所以這都是不可思議之處啊。
這個「永不退轉」，往生極樂世界的人，每一個都是永遠不退轉了，所以這個就是往生的特殊的含義。前頭已經說了一個壽命無量，佛壽命無量，往生的一切人的壽命無量，到了極樂世界就沒有什麽叫做再死了，這兒又加上一個永不退轉。「不退轉」有三，三個不退，一個是位不退，就是地位不退了；一個是行不退，你的修行不退了；一個是念不退，我的起心動念，每一念每一念都不退了，這後頭的高啊。
「位不退」，到了極樂世界就位不退了，不再變成凡夫了。在極樂世界的人，他不會再變成凡夫了，他再來，他是極樂世界再來人哪，那現在就得說是呼圖克圖了，再來人哪，他不是凡夫了，所以稱爲活佛，呼圖克圖，乘願再來。現在這些普通活佛都是假冒的，真的還是很可貴的。你要是到了極樂世界也再來，那也就相當於說就是呼圖克圖。所以不會再墮爲凡夫，他位不退了。
「行不退」，都是發大乘心，一律都是要成佛的，你不會再退爲阿羅漢道，只求證阿羅漢，沒有這個因，也沒有這個緣哪，都是要以成佛爲因、成佛爲緣。「行」，你的所行不會再退到二乘，只想修證到阿羅漢爲止，我自覺就算了，這些衆生難度。諾那祖師在母親肚子就哭，後來有人問諾那祖師：「活佛活佛，你在母親的肚子裏頭哭什麽？」他說：「我哭衆生難度啊。」確實是難度啊。有的人就生了退心，這麽難度我算了吧，你像舍利弗，他說算了吧，我這…。人家跟他要眼睛，他就布施，布施之後，那個人拿到了之後，「你看，你性子太急，你也不等我說，我要眼睛我是左眼，你挖給我右眼有什麽用啊。」舍利弗本想我有兩個眼睛，犧牲一個，他就可以活命，我還可以看東西，沒想到他說「錯了」。後來想，救人救到底吧，那他把這個眼睛挖了給他。這個眼睛挖了給他，拿著眼睛他一聞：「你這眼睛是臭的，不能入藥。」往地下一扔，拿脚一踩，把這眼睛又踩掉了。他就說這個我是不行了，我這個度衆生我這不行，結果就退心了。退心了，塵點劫都是聲聞了，再發大乘心發不起來了，再到釋迦牟尼佛這兒才又發大乘心了。所以這個是不退很難嘛，你看他到了這個程度，他挖兩隻眼睛的人還退了。你看這就很了不起了，挖一隻眼睛都了不起，還肯挖兩隻眼睛，還退了。極樂世界就不會，永遠不會退。
那「念不退」就更高了，念念流入佛的智慧之海，念念跟佛的智慧相契，那起心動念就無有不合般若的時候了。所以到了極樂世界就能到這樣的境界，就是都是不退轉了，又長壽無量，焉得不成佛，不成佛成什麽！你看是不是。老前進，壽命無量，怎麽著有一天你成功了嘛，你的一切功德圓滿了。這在這個黃金地上、寶樹行間、蓮花池子蓮花上頭、寶樓閣裏面，都是這些人，住於正定聚，永不退轉的。
而且這些人「容色微妙‧」「容」是容顔，「色」是色相，是微妙，是極其莊嚴。「超世希有。」超過世間的，是極其稀有。「咸同一類‧」大夥都是一致的，不像咱們這個世界有這個皮膚那個皮膚，這個種族那個種族，互相歧視，互相殘殺，互相在鬥爭，互相有時候這種壓榨，這樣子。他是沒有差別相，他平等。
「悉是清虛之身，無極之體。」因爲剛才前頭一段說過，蓮花中化生，「清虛之身」，身體雖然是有，只是一個形色，他並不是有血有肉，像我們這樣，所以他吃飯也是以意爲食。凡聖同居還有吃飯的習慣，到了吃飯的時候東西擺在這兒，他一看，一看就够了，所以他也沒有大小便。想吃，什麽東西都來了，吃完了之後，所有吃的東西也不要洗盤子洗碗，也不要人家給你管，自然就沒了。他還有這個習氣，到時候還想吃一吃。
所以這個習氣很厲害，習氣只有到佛才把習氣能去得淨。有些大德還有些毛病，習氣！這一點我們要知道，我們要看他的主流，有一些屬於習氣。連阿羅漢都有習氣，一個阿羅漢，那個恒河的女神跑到釋迦牟尼佛那兒去告狀，說：「你這個弟子老駡我，他走過恒河就管我叫恒河小丫頭。」那恒河神大概是個女的，她說：「他輕慢我。」佛就說：「這樣讓他給你道歉。」就叫他說：「你自個兒去承認，人家她不願意，你應當賠禮。」他就過去給人賠禮，他說：「恒河小丫頭，我對你不起。」釋迦牟尼佛說：「你看見沒有，他還給你道歉，還管你叫恒河小丫頭，他並不是看不起你，那是他的習氣，他就是如此，成了習慣了。」所以這個習氣就是如此。那麽這個「清虛之身」，他沒有這個…但是他還有習氣，還想吃一吃東西。
「無極之體」，我們所以「有極」，他雖然有這個形象，他並沒有我們物質的這些東西，這樣子作爲物間的一個形，所以這就很微妙了。這些個說法，就是《漢譯》，還是借用道教的一些說法，像「清虛」、「無極」，利用這一些。就是說明他是變化而生，不同於從父母這種所生的血肉之體，所以這個就非常清淨。「清虛」者，就是沒有這些個實質的東西。「無極」者，就沒有這些個固定的，這些個有結構上的，一些個這種條件什麽，都沒有。
這些「諸上善人」，就總（結）了。這一禮禮的是誰呀？到了這兒才把這個對象指出來，我所禮拜的是這些諸上善人。這些諸上善人在什麽地方，這些諸上善人就在極樂世界的寶樹行間，這個黃金地上，蓮花池裏頭，寶樓閣中。這些諸上善人他們都是因爲發菩提心在念佛，又得到往生的，他們現在住於正定之聚，不會退轉了，容色也微妙，也沒有差別，清虛之身，無極之體，這一切上人我在頂禮，就是這一拜就拜這些人。這一些人是怎麽到往極樂世界，再重複一句，所以引起我們的注意了，這一些人「皆由一向專念阿彌陀佛」。前頭不是有了發菩提心了嗎，這兒再著重一句，都是由於一向在專念阿彌陀佛。我在頂禮，頂禮他們這個功德，也表示自己應當學習。
【一心觀禮．極樂世界．菩提樹下．寶欄楯邊．聞妙法音．獲無生忍。受用種種大乘法樂。福慧．威德．神通自在。隨意所須．應念現前。一生補處．諸大菩薩。皆由一向專念阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛 】 〔一拜三稱〕
下面更禮極樂世界的，剛才是諸上善人聚會一處，其中多有阿鞞跋致，下面就要頂禮這些阿鞞跋致。
「一心觀禮．極樂世界．菩提樹下．寶欄楯邊．」在這個菩提樹，極樂世界有最高的樹叫菩提樹，那個廣大、高大極了，功德也大極了。這個樹你見色聞聲，看見了樹，看見了樹的影子，聽見它的聲音，你去觀想這個樹，都得不可思議功德，可以得三種忍，甚至可以得到無生法忍，所以這個樹是極端的殊勝。我們密宗很多觀想這個皈依境，觀想很多壇城在菩提樹的上面，你念著想著這個樹，就得到無邊的功德。在這個菩提樹底下，在這個寶欄杆的邊邊上，聞了妙法，證到了無生法忍。證到無生法忍那就地上的菩薩了。
證無生忍，真正證無生法忍是八地的菩薩。再上就九地，十地，十一地是等覺菩薩，十二地就是佛了，再說特殊一點，就是十二地妙覺，佛再高是十三地，總之都差不…總之就是…，所以到了八地就很高很高了，離佛就是差一點點了，並肩了。徹證無生法忍的是八地的菩薩，但是初地菩薩就可以證，初地到二地、三地、四地、五地、六地、七地所證的深度不一樣，但是都可以開始證，到八地才真正證了無生法忍，證了無生之法。所以大家唱這個讚：「花開見佛悟無生」，到了極樂世界花開了就見佛，見佛就聞佛說法，所以聞到這個法音哪，聞到法音自個兒就開悟了，證了無生法忍了。證無生不是個普通的事，你馬上是地上的菩薩呀，那還得了，所以這是非常頓的法。「受用種種大乘法樂。」所以這個地上菩薩的法樂，是咱們無法子想到的。
「福慧．威德．神通自在。隨意所須．應念現前。」他這個福慧，有福有慧，佛就是功德、智慧，這個福報，福慧都圓滿了，福也圓滿，慧也圓滿了，威德…。這「一生補處」，就不是八地菩薩了，那就是像彌勒，釋迦牟尼佛這個法都完了之後，再到了下面一個新的劫，到人壽八萬四千歲的時候，彌勒菩薩來了，成佛了，所以他一生補處。現在已經在兜率在等，將來他也是捨兜率、降王宮，然後出家、得道、成佛、轉法輪、最後般涅槃，這是一生補處。那麽這些一生補處的菩薩，他的福慧、威德、神通自在，這一切「隨意所須．應念現前。」心裏想到哪裏，就隨，就是應你心一動的都現前。這是一生補處，如彌勒一樣，這樣的大菩薩，現在雖然是菩薩，是一生補處菩薩，就是補佛位了。也等於說你已經當選了總統，還沒就職。這個選舉的結果你已經當選了，但是還要到那個時候，前任總統才滿，他才把職務交給你，實際上你已經就是下一屆的總統，不是別人，就決定是你了，這個已經定下來了。所以下一屆的佛就是彌勒了，但是他還沒有就職，就是這樣，這要等一等，這是一生補處。
這一生補處，這是怎麽成爲一生補處啊？「皆由一向專念阿彌陀佛」呀。所以十地菩薩都不離念佛，這一生補處菩薩也由於念佛，念這阿彌陀佛。所以我們不能够把念佛看得是很淺，這一種概念我們必須要把它端正過來。這一切，連一生補處的菩薩，他之所以成爲，都是由於念。這底下我們都要講，文殊普賢都在發願要往生淨土，文殊是大智慧，七佛之師，他也發願，你還有誰的智慧能超過文殊，都在求生淨土啊。而且是最下的下根也可以去，也就是說最嚴重的病人，患了絕症，病入膏肓，這也都可以治；最高的像文殊普賢那都不屈才，他們也要去，什麽能够這麽廣泛，這麽的一切都不屈才，一切都可以救？這個兩頭…，所以當老師的就是最怕學生水平不齊，水平不齊，你講低了，高的不愛聽；你講高了，低的聽不懂，所以老師不怕別的，就怕學生水平不齊。那極樂世界這個水平是再不齊也到了極點了嘛，都能救度，所以不可思議啊！所以我常常說，這些功課從幼稚園到研究院是一個課本，只有佛法可以，就一句阿彌陀佛，你真正這麽念下去，當然就是說你要是隨著……
【一心觀禮．極樂世界．道場．樓觀．講堂．精舍．諸往生者．方便同居。或樂說法．或樂聽法．或現神足．或在虛空．或在平地．隨意修習．無不圓滿．菩薩聖衆。皆由一向專念阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
剛才就是把那個一生補處的菩薩咱們都禮拜，這個再禮拜什麽呢，禮拜那個在方便、同居土這兩種了。剛才那都在實報莊嚴土、常寂光土，主要是實報莊嚴土的這一些，這底下就是要來禮拜在方便有餘土跟凡聖同居土的這些聖衆，在極樂世界已經生的這些聖衆，我們要觀想要禮拜。尊敬哪，他們都成功在我們之前，這也是將來我們的同修，你去了之後不就是同修嗎，是我們將來的同修，所以要結緣。
方便有餘土是你在這一世已經斷了見思惑，或者到了極樂世界之後斷了見思惑，你生在方便有餘土，他是在凡聖同居土之上，又在實報莊嚴土之下。實報莊嚴土是菩薩，菩薩要破塵沙惑，有時要破無明，所以這種菩薩他在實報莊嚴土，也部分的可以證入到常寂光土，這是最高的，真正佛就在常寂光土。四土，極樂世界分了四土，他這個四土也不是劃分得界限分明，也是融會融合的，所以很特殊就在這兒。這方便有餘是斷了見惑、思惑。
那個凡聖同居土，極樂世界叫作凡聖同居淨土。現在我們在這個世界上，我們在娑婆世界，我們這個土就是凡聖同居土，咱們不就都是凡嗎，咱們這兒有聖啊，現在這個五臺山，文殊就在五臺山。在文化大革命之前，有人親見文殊，一個福建和尚，這兩個人說的，這不會有錯。一個通愿法師，通愿法師在比丘尼，現在在國內是第一位了，很有道德，她那時候在五台。再一位是圓徹法師，他是福建人，他那一個福建的同鄉告訴他，他趕緊追那個和尚，沒追著。這個福建和尚到了五台之後，他很恭敬，他三步一拜，現在這種的人就很少了，三步一拜，五步一拜。拜到一個…，五個台吧，他走了一半的樣子，看見一個地方，一個小門像這個山的洞門，寫著一個「金剛洞」。他說這個名子很特殊，走進門一看，噢！裏面很大，有道場，很多大殿，還有藏經樓等等。很多很多出家人，兩種服裝，一種是和尚服裝，一種是喇嘛服裝，五臺山是兩種，有和尚有喇嘛。那麼他就走進大殿，走進大殿，很怪啊，這個大殿就是有一個臺子，沒有供佛像，因爲沒有佛像，他就沒有頂禮，一個空臺臺。但是他圍著那個臺子轉上三個圈，這也是一種禮節，繞，繞三匝，也是個禮節，就沒有頂禮那麽恭敬就是了，他因爲「怎麼上頭沒有佛像？」他也很奇怪，這個地方怎麽沒有佛像。
他預備走出來到別處看看，看看那個藏經樓，看看別處。剛走到門口，剛要出去，後頭出來一個小沙彌喊他，「什麽什麽法師！」叫他。「喲，他是叫我？」他就回頭一愣，「這兒怎麽有人知道我呀，我一個人，我剛來呀。」他〔小沙彌〕叫他說：「我師父叫你。」他就跟這個小和尚走進去，就看見一個老頭兒叫他，他就很恭敬地頂禮。頂了禮之後，老和尚就說：「哎呀，他遠來不容易，給他個座位。」就搬一個座位給他。他就跟老和尚說：「哎呀，你這地方很好，我要跟這兒掛單吧。」「你還是…，你的因緣，你還是得回去，我這兒不能留你。」他說：「老法師，你這兒怎麽大殿上沒有佛呀？」老和尚說：「我這裏用不著。」這是禪宗的話。用禪宗的話說：「外求有相佛，與汝不相似。」但是現在我們還是老老實實你把佛像拿去供，呵呵呵…，懂得禪宗的道理，還是照樣供，這個是最高。就是，這個是最高，連禪宗這個也不著。聽見禪宗這話我就不供了，那也還是沾住在那一邊。「我這裏用不著」。後來…，和尚不留他嘛，他就請老法師開示，老法師寫了幾句話給他，他記住了。繼續走，他沒有絲毫感覺有任何特別。
他也沒有拜了，後來不行了，天黑了，下山不行，危險了。正好有一個西藏人就在那兒住，不是出家人，但是他就在那兒住，走到他那兒，那人就留他說：「你不能走了，你走了之後很危險哪這個地方，你就在我這兒過夜吧。」他就留下來，留下來就招待他吃晚飯，兩人就聊天。這個和尚就問他：「你們這兒有多少和尚，一共全五臺山？」他說：「五臺山怎麽算也不到…，也就幾百人，有人要供千僧齋，我們把所有人都找來也湊不够。」這和尚說：「不對不對，我知道有一個地方，那兒一個地方就七八百，你們還有其它地方，怎麽能湊不出一千人？」這個人說：「我在五臺山住，我怎麽不知道。」他又說：「我當然清楚，不够，從來是不够的。」這兩人就爭起來，「我親眼見！」他說：「你在什麽地方？」他說我在什麽什麽地方，叫什麽什麽。那人說：「沒有這個地方。」說：「怎麽沒有！」他說：「那我查書給你看。」那個五臺山導遊的這個老的地圖，各個方面沒有這個名稱！沒有個「金剛洞」。「有幾百個和尚跟那兒住，怎麽會沒有呢！」大家就愣住了，這怎麽回事？相持不下。住在那兒那個人忽然說一句：「你恐怕是碰見文殊菩薩了吧！」這句話一說，他本來是要預備吃飯的，他「啪」一下眼淚也下來了，飯他不吃了，坐不住了，他開頭再去拜，又從頭三步一拜、三步一拜……拜到那兒天都亮了，怎麽找也找不著了，再也找不著了。找不著了之後，他就到來的那個廟裏頭，他有個福建同鄉，把這件事情告訴了他的福建同鄉。這個同鄉就告訴了圓徹法師，這個話是圓徹法師也就在我這兒跟我說的。他一看，他說︰「你這個一定…，他這個一點不會錯，決定是文殊。」他因爲看寫的這四句話，它是可以橫看，可以直看，橫看是個表面的意思，直看又是個意思。直看就是說了這個文化大革命以後的事，也告訴了他將來呀，佛前要沒有燈，廟裏無有僧。這決定是文殊。他說我去追這個人，他就追，他追沒追著，這個人已經下山了。所以就是見到了文殊。
現在還是這樣，說文殊還是在那兒一接一送，去的人他都接，就是大家都看了不認識，而這一件事情和古代的那個事情都有很類似之處，所以這不就是聖人跟我們在一塊兒嗎。雁蕩、天目都有幾百阿羅漢，所以叫做雁蕩跟天目，這是五百阿羅漢他都…，也是聖啊。還有，不斷的有佛菩薩來化度，到這個世界來，也是聖。但是和極樂世界不一樣，大家不容易見著，見著也不容易認，而且很少很少，他就不像極樂世界，諸上善人阿鞞跋致，到處都是，天天可以見面，這個是不同之處，諸上善人共會，凡聖同居，這是一個方面。這本質就是他們是凡聖同居淨，是淨土；我們是凡聖同居，我們是穢土，污穢的「穢」，我們是凡聖同居穢。因此我們這個往生是容易的，是從凡聖同居轉到凡聖同居。但是這一直好像還是一層樓，你不是變了方便有餘了，但你是從凡聖同居髒的這一頭，換到了清淨的那一頭。可是到了清淨的那一頭，他那兒自動的變化，和這個高級的方便有餘、實報莊嚴、常寂光打成一片，跟這邊不一樣。所以這個搬家就容易了，你不需要把很多東西運上樓，一推一轉移就過去了，這就是容易之處，是從凡聖同居穢土…，還是凡聖同居，但他是淨土。
那麽我們現在就是在頂禮什麽呢，頂禮極樂世界這個道場之中、這個樓觀之中，觀也是樓閣的意思，大的建築，講堂、精舍，這一切往生的人。在方便有餘土，這個凡聖同居土，或者喜歡說法，可以大家湊在一起，他說法大家聽；或者喜歡聽法，正好大家湊在一塊兒；「或現神足」，他現種種神通；「或在虛空．或在平地」，這個凡聖同居就是在平地的多，這方便有餘都有種種神通，那就是在虛空之中。「隨意修習．無不圓滿．」隨他自己的意思，想怎麽修習都可以，沒有不圓滿的，這些「菩薩聖衆」。所以我們要注意，在這個地方他沒有說別的聖衆，是菩薩聖衆。凡是同居土的、凡是方便土的都是菩薩，不是人，不是阿羅漢，都是發大乘心的人，都是菩薩，這是菩薩聖衆，但是他現在斷惑的水平只達到這樣的個水平，所以就是說他只能在「方便同居」，「方便」是有餘，「同居」是凡聖同居，但是這都應該稱爲菩薩。這一些菩薩都是因爲一向專念阿彌陀佛。普禮我們未來的同修。
【一心觀禮．十方世界．示現廣長舌相。說誠實言．稱讚無量壽佛不可思議功德。欲令衆生聞彼佛名．發清淨心．憶念受持．皈依供養。所有善根至心迴向。隨願皆生．得不退轉．乃至無上正等菩提。恒河沙數諸佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
這個再下就二十，第二十了，普禮十方的佛。
這個普禮十方的佛，所以現在不僅僅是禮極樂世界了。在「十方世界」，十方虛空中間有無窮的世界，在十方世界之中都有佛，他們「示現廣長舌相。」這個三十二相裏頭有這個廣長舌相，所以釋迦牟尼舌頭吐出來之後，舌頭能整個擋住自個兒的臉。我舅父是南梅，他也有一個異相，他這個舌頭伸出來能舔到自個兒的鼻子尖，所以他一說法，大家都很擁護的，稱爲「南梅」，講經很多，也有著作，所以「南梅北夏」。佛的廣長舌相就是能自覆其面。《阿彌陀經》裏頭，十方的佛現廣長舌相，這個廣長舌相就大了，徧覆三千大千世界。這就是說不一定我們要看這個舌頭有這麽大，就是佛所說的這個音聲，說法這個法音，這個法音能够徧滿三千大千世界。所以十方的佛示現這樣的廣長舌相，使得聲音貫徹到三千大千世界。「說誠實言‧」所以佛都是沒有妄語，最真實的話。這個誠實言是什麽呢，都在稱讚，稱讚我們的無量壽佛的不可思議的功德。所以阿彌陀佛是十方佛都在稱讚，所以名聞十方。
十方的佛都在十方各個自個兒的三千大千世界，對自己的一切有情在演說阿彌陀佛的功德。爲什麽要演說？「欲令衆生聞彼佛名‧」願意自個兒本土的衆生，願意十方的衆生都聽到阿彌陀佛的名字。聽到了這個名字，大家就發起清淨的心。我們不是一種染污的心，所以有很多使人動心哪，這些染污的東西。現在是聞到佛名，聞到這個道場，讓大家發起了清淨的心。「憶念受持‧」就說阿彌陀佛這樣的功德，就憶念阿彌陀佛的功德是這樣大慈大悲、大願大力，這樣子一向住真實慧，大智慧，來爲衆生救度。憶念哪，而且要受持，要接受，要執持，要修持。
要「皈依」，我們應當依止，依靠阿彌陀佛。我們要「供養」，我們這個供養，大家現在說，一般大家供養只是局限在交一些錢，獻一些東西，上供買的，這樣作爲供養。這個也都是供養，但是更好的供養是法供養，所以「一切供養，法供養最」。法供養是什麽？你如說修行就是最好的法供養，你發菩提心是最好的法供養，所以不一定就是要獻這些，擺這些供品，擺些什麽。我以前在這些上面也是相當執著，從河南回來以後這就有所變化了，這些就看的是很次要了。所以這個供養是要有法供養。有人說：「別人來送些東西，來結緣，也是一種好心，你這應當…。」我說：「我是讓大家把一般的這一種的供養變成法供養，不是更好嗎，法供養的功德大得多啊。」所以我們這個供養也是如此，對於阿彌陀佛也是如此，財物供養那就不如法供養，這個如說修行，依教奉行，這發菩提心，一向專念，這是真正的供養。你看，皈依供養底下就「所有善根至心迴向」，所有我這些善根以至誠的心來迴向。迴向什麽？就是把我這一切供的功德，都把他迴轉，向於求生極樂。
這個修求生極樂這個「求」，不是個人的享受。所以有人說，有的人求佛就是願意現在得佛保佑，一切平安、一切吉祥、發財升官，死了之後我也到個好地方去，比別人還好，就是活的時候要好，死的時候要比別人好，只是一個爲自己的打算，這個就往生不了極樂世界。極樂世界所要求的是利他，我要度衆生，不是就是爲自己。這想都想到自己，這個你是可以得一點福，佛可以滿你的願，但是求往生就不可能了，他是大乘法，他都是大乘，大乘都是利他，不是阿羅漢。所以說我們爲什麽要求往生，就是我們要最快、最徹底來實現咱們度衆生的願望。我們願意度衆生，但是你怎麽度？自己還在水裏頭在那頭出頭沒，我要想把這個水裏的人都救出來，這不是個空話嗎！所以你自己總要會了游泳，你自個兒有了救生圈，你自個兒再有救生艇，再有大的船，你這才能真正來救人，苦海救人嘛。所以到了極樂世界就是爲了這個，你很快的成功，你就有辦法，你可以分身到一切世界，來種種說法、種種救度，度無邊的衆生，所以我們往生是爲了這麽一個大事啊。
再結合自己來說，自個兒我多少生中這一切，我們有多少親眷，今生有親眷，過去生中也有親眷，今生對於親眷的愛護種種的，你前生對於你那個親眷同樣是愛護，中間不過是隔了。演戲，那場戲下了，換了這場戲，你就把那個全忘光了，實際是一回事嘛，你今生如此，來生這場戲完了之後你又換戲了，你這就全不管了？那這些人裏頭有很多在地獄中，在那油鍋裏受罪，盼望他的親人來救度，而我們正是他所盼望的人，別人還沒有這種可能，那我們就要很快的來成功，我們才能去救他，才能滿他的願。所以這麽一想我們就要精進了，我們不能够就…，就是這麽一回事，實際，實際真是這麽一回事啊，實際真是這麽一回事。
那麼這樣的話，「隨願皆生‧」我們是聞了佛的名，聞了佛的功德，才憶念受持，佛就是多生多劫爲了衆生，是種種的勤苦成就，因此我們也願意來救度，乃至我們要是往生，我們得到不退轉，往生一定三不退轉，乃至得到無上正等菩提，乃至於成佛。這個也一樣，十方的佛是這麽來勸導衆生，這些佛有恒河沙數那麽多，我們在這兒一起一同頂禮十方的佛。所以他這個法就很廣大，是不是，大家想一想，就是時間很短，就是不多，但是你這裏所禮拜恭敬讚歎的，各個方面都是很重要、很深刻，而且很廣大。
【一心觀禮．四維上下．稱讚本師於一切世間．說此易行難信之法。勸諸有情至心信受。護念十方念佛衆生．往生淨土。恒沙世界一切諸佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
再觀禮，這又是恒沙世界一切諸佛，這一切佛他是在讚歎咱們的本師釋迦牟尼佛。「四維上下‧」東南西北稱爲四維，上下，就是中國所謂是六合之內，這是一個六合。四方、有上有下，不就六方了嘛。那麽四個角就包括在裏頭了，就不用說十方，說六方，所以在秦譯的《阿彌陀經》就是六方佛，六方就够了。實在印度文是十方，玄奘翻譯就是十方，那四個角鳩摩羅什省掉了，六方够了。所以夏老師會集也是保持了六方，沒有十方，但是把「慈悲加祐，令心不亂」這一些攝會進來了。
四維上下稱讚本師，稱讚咱們的本師釋迦牟尼佛，稱讚什麽呢，稱讚本師在一切世間，在這樣的世間裏頭，這種種的世間，一切的世間，來說這個「易行難信之法。」這種難信是一切世間都難信的法，不光人信不及，天比我們聰明得多，他也信不及，高的天也信不及，色界天、無色界天，一切世間難信的法，釋迦牟尼佛「勸諸有情至心信受。」
四維上下稱讚本師說這個法，這是所應頂禮的第一點。第二點，自己這個十方的佛都在勸這一切有情要至心信受。這是難信的法，十方佛都在那兒幫助勸導衆生，你們要好好的信受，對於釋迦牟尼佛所說要至心，要至誠的心來相信，來接受，相信釋迦牟尼佛所說。而且這十方的佛都在護念十方的念佛衆生，所以我們在念佛，不但是本師釋迦牟尼佛在護念我們，你是他的好學生，阿彌陀佛在護念你，因爲你想去，要去求學，十方佛都在護念你，這個十方佛都在護念十方的念佛衆生。因爲什麽，就是真正發心念佛的人，你得到十方佛的護念，真正使得你能够成功，能够往生淨土。所以這樣的諸佛是徧滿於恒沙世界，我們在徧禮恒河沙那麽多世界的一切的佛，這就廣了。我們這要禮他，和我們的關係也如此，他稱讚我們的本師，勸大家好好接受本師的教導，而且護念一切的念佛的衆生，所以這一種我們在禮拜，在恭敬佛，這也在拜佛的這功德，你知道這個佛的功德，增加咱們的信心哪。
我們不是孤立的，我們不要跟著現在看，所以有很多人現在總覺得我只要參加一個地方，他人非常多，道場非常盛，這個師父非常有名氣，很熱鬧，天天再有建築什麽什麽的，這個鑼鼓喧天，香烟燎繞……，這沒關係沒關係，你真正的用功去修，你這只是清淨，你這才是十方諸佛之所護念。所以我們所貴的是山林中的佛法，不是要求城市裏頭佛法的那個熱鬧。所以自古以來這個山林中的佛法和城市裏的佛法他不一樣的，一個就是要廣泛的結緣熱鬧，一個就是清淨真修，這兩個不可得兼哪，不可得兼，大家夥兒要知道。
你要去忙亂之後，那就種種，你要忙亂了之後，正果法師有一句話，這也是很…，他說你認識一個人，他就在你的脖子上掛一根繩兒。這掛了一根繩兒之後，他不定什麽時候揪一下，你也不知道，什麽時候他高興，因爲什麽，他有了繩兒了，他就可以揪你一下。你掛的太多了，這個剛揪完一下，那個再揪一下，老待不住，老有人揪你，你就麻煩了。所以說現在我就是要避免這個熱鬧，這老揪一下。但是我們互相爲了說淨土法門，爲了鞏固大家的信心，宣傳正法，這個就是再辛苦也是應該做的，所以這個要分開，這個要分開，這些事不是被揪，是我主動的。要儘量避免被人揪，所以不願意被人拉著鼻子走，我也有我的計劃，反正這一些事在我計劃，跟我計劃是相合，我盡力去做，因爲年歲有限，它跟我這個計劃不合的，我儘量避免。不能捨己徇人哪，你要能够做就只…，那個力量也不多，我們只能踏踏實實地做幾件對於佛法、對於衆生有益處的事情。所以希望大家也護持，希望能做的事做成，每一件事做成是不簡單的，都有好多好多障礙。
【一心觀禮．經云．當來經滅．佛以慈愍．獨留此經．止住百歲。遇斯經者．隨意所願．皆可得度。是故我今至心頂禮．廣大．圓滿．簡易．直捷．方便．究竟．第一希有．難逢法寶．大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。 南無阿彌陀佛 】 〔一拜三稱〕
「一心觀禮．經云．」經上說，這就禮拜我們這個經了，「當來經滅‧」這是經文，以後佛經都是要滅的，這個經叫做《佛說法滅盡經》。所以有人說你們佛教也是要消亡的，我說我們佛教從來沒有說要賴在世界上不走，我們自己早就說過了，這個要滅盡的。第一部滅的是《楞嚴經》，所以我現在主要是著重這兩頭，一個是要滅的，一個是最後存在的，這是兩頭。
第一部要滅的是《楞嚴經》，現在已經看出來了，最有名的學者他們都在做文章說《楞嚴經》是假的，這種學說現在還沒有破盡。而且有兩派，你看現在雖然都這麽說，圓瑛法師還是在做註解，這是一派。像呂澂他就是《楞嚴百僞考》，他一百個方面說都是假的，這也是個很有名的學者。這個學者，行而不解〔解而不行〕，增長邪見。他們後來這一批人，就是湖北他們這一些人，還有王恩洋他們，又要說《華嚴》也是假的等等，因爲他跟他們這個抵觸了。這小始終頓圓，法相、唯識，小、始、終、頓、圓，這五個，「小」是小乘；「始」是開始說大乘；「終教」這是這個大乘法終了；「頓」，特別了，就是刹那成就了；「圓」就是圓滿，圓教。他拿這個始教的觀點來反對圓頓教，所以他們錯誤就錯誤在這兒。
這個根器不同，說法就是不一樣。小乘不談成佛，就是頂多你證阿羅漢。到了始教，你可以成佛，闡提不能成佛，大家聽過這個話嗎，闡提不能成佛。終教就不這麽說了，終教就說是都有佛性，闡提也具有如來智慧德相，所以闡提也能成佛，這不就矛盾了，但是成佛需要三大阿僧祗劫。而頓教就不一樣了，頓教說是刹那間可以成佛，迷就是衆生，悟就是佛，一悟就是佛，什麽叫三大阿僧祗啊。圓那更是圓融，圓含一切。他們現在……因爲對象不同，說的法就不一樣。這數學老師，你現在就是講歐姆定律，你給初中講，就是代數式子，電壓電阻之比等於電流，代數式子都是常數。你要到了高深之後，實際上它就不是這樣，是微分的式子，微分的電壓除微分的電阻等於電流，都是變化的，瞬間時時在變。但是你把這個要給剛開始學的，他沒法懂。所以這種矛盾是必然的，這是教師的巧妙。所以你不可以根據我這個初中學的代數式，〔說〕你大學念的，你那個不對，你跟我不一樣，所以現在這些人犯了這個毛病。
這有種種的病，那個盧的病就是財色的心沒斷，拿這個心出發，在這兒破壞佛教。像呂澂他們都是這些久學，成了些偏見，這樣的一些毛病。所以各各的毛病，就成爲障礙。這個經，將來《楞嚴》是要滅的，所以首先就有人反對，將來慢慢的就越說越多了，他們的這個佔上風了，大家都說既然是假的誰還念呢，所以必然會滅的，這個不能抬槓，也不要擔心，這個自然佛說在前頭了，而現在這個趨勢也在那兒了。所以在這種情況之下，還有一部經最後最後還留下來的，就是我們的《無量壽經》啊。
我曾經懷疑過，我說《無量壽經》很深哪，這樣的經到了末法的時候，衆生只有十歲的平均壽命了，我們是減劫，壽命是在下減，現在我們的壽命在增長，這是個特殊的現象，我也沒什麼…就是自己這麽猜，可能是一個中興的瑞相，人的平均壽命增長了。按減劫說，每過百年人壽減一歲，而最近看來這人平均壽命在增長，也正好跟西藏的傳說，密宗的傳說，佛法要中興於世界，這兩個有不謀而合的地方，現在姑且我們先這麽看，這是一種中興的瑞相，所以大家能够長壽這是很重要的事情。在我年輕的時候，要是說快八十歲的人還能這麽講，那就沒有了，六十歲都要人攙著，兩個人架著，老太爺了，他們現在都還是當小夥子(按：指當時在座的一些五、六十歲的居士)，那在過去就都是當作老太爺了。這壽命長了，這是一個好現象，這個是中興，不是老長的。到經滅的時候，人只有十歲，所以那個劫，我們將來來的劫是刀兵劫，就是人和人之間不能見面，都是互相要殺，就互相懷疑，我不殺掉你，你就會殺掉我，所以見面我先動手，先下手爲强，每個人都想先下手爲强，所以就殺光，人類自相殘殺，殺光，所以是刀兵劫。到了那個時候，最後就是這麽一個趨勢，人類消滅了，只有極少數的人可以過去，等待換到下面的一個劫了。那麽這個時候還能念《無量壽經》啊？這《法滅盡經》裏頭說的很好，在這個時候，佛說人類這個時候，法運在這個時候就像這個燈，油燈要滅的時候，蠟燭要滅的時候，忽然間特別亮。所以人死的時候，夕陽無限好，那也是迴光返照，特別好看，人就快要死的時候，忽然間神志清楚，會說很多很多話，然後他就咽氣了，也是迴光返照。這是整個法運的迴光返照，所以最後這一百年，人類的聰明智慧能接受《無量壽經》，就是它這個蠟燭快要滅了，反而比平常更亮，因此他能接受了。那麽能接受嘛，就還有很多人在此得度。這個再過去，會念「阿彌陀佛」就是阿闍黎，金剛阿闍黎，因為別人不會念這四個字了。再過去，就沒人能念了，空中現幾個字，你還能念還能得度。最後都沒有了，那就法滅了，所以法滅盡。
「當來經滅．佛以慈憫‧」佛以慈悲心憐憫大家，「獨留此經．止住百歲。」什麽經都完了，獨留這個《大乘無量壽經》在人間存在一百年。時間也不是很長，只有最後這一百年。「遇斯經者．隨意所願．皆可得度。」遇見這個經的話，隨你的意思，你所願的事情都可以滿願。「是故我今至心頂禮‧」這是說我們這個修的人，修三十二拜的人，因爲這個經，最後由於他的存在，所以我現在以至誠的心來頂禮這個經。而到最後什麽經都沒有了，就只靠這部經了，以至誠的心來頂禮，頂禮這個經。這個經是廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟，是第一希有，難逢的法寶，正因爲如此，所以我要來頂禮這個經，最後還來度衆生。
「廣大‧」這個經的內容是普度一切，內容是廣大，上至極深的《華嚴》的十玄，以及娑婆，以及人天乘，娑婆世界衆生如何種種的造惡，所以從人天乘一直到圓教的《華嚴》無所不包，廣大。所救度的衆生…。許多大菩薩不聽聞此法都退了。這十分廣大。
「圓滿‧」這個經他就不再須要…所以這一部經就够了。有的經給你很大的啓發，但是你在整個的修持上不見得用得上。《金剛經》和《阿彌陀經》都是家喻戶曉，但是很多人就是知道了《金剛經》，你能够理解，也可以隨文作觀，也可以隨著文字般若來練習著觀照般若，有的像這個「應無所住而生其心」，這個衆生就是辦不到的了。我們所能做的，只是像「如夢幻泡影」，這個你把它看淡一點，這衆生可以做得到的。這個「無住生心」，那到地前菩薩才做得到，登地的菩薩。登地以前這個三賢位，只能在無住的時候就是無住，不能生心；在生心的時候只能生心，就不能無住，而無住還生心，生心還無住，那登地的菩薩才做得到。所以你知道了這個經，知道這個殊勝，但是對於衆生來說，他這個裏頭得的法益，就不是能够跟生活打成一片，跟一切一切隨時隨地都能用得上的，只能用得上其中很淺的一部分，「一切有爲法，如夢幻泡影」，你看得這個如夢如幻。當然這也對於很多人就够了，這一關他就沒有破，他對於一切有爲法津津有味。但是你就把這個破了，不怎麽樣呀，你就是看得如夢幻泡影，你頂多就是不做惡，做點善，還是不出這個六道。你怎麽才能出六道？一般都是要豎出，那要斷見思惑，那很難啊，所以這個方便不够。又要有方便，又要有理論，又要有實際，又要種種的圓滿，那就是《無量壽經》，是圓滿哪。
而這麽圓滿的一部大法，他又很簡單嘛，這個《無量壽經》並不很長，一本就完了。而且是你念只要念六個字，再簡單沒有了，小孩都能念，所以很多小孩就念，教他念「南無阿彌陀佛」嘛。而且「直捷」，直捷了當，你念的是什麽，就是你自心，你念佛你就「此身已在含元殿」哪，直捷了當，你就是本尊，禪宗、密宗都在裏頭了，所以也是廣大、直捷。這個始覺是合本覺的，所以直捷，珠子放光還就照珠子本身，那是多麽直捷呀。手電燈就照到外頭去了，向外面去尋找，那自個兒是什麽反而沒照著，外頭很亮，遠處很亮，這就不一樣了。
「方便‧」度生來說這個是都可以…，最容易，簡單地說就是一個最便利的方法，稱爲「方便」，這就是通俗的說法兒、解釋。「究竟‧」方便的東西往往就是…有的人說「方便出下流」，但這個他是究竟，又方便又究竟，徹底，不是出下流，不但不是出下流，而且是究竟，是最徹底的成就。
所以對於這部經的這些讚歎之詞，就是「廣大．圓滿．簡易．直捷．方便．究竟．第一希有．難逢法寶。」這些話都是如實說的，不是就是感情的關係，夏老師他…我會集了這個經，我就用一些美麗的詞句來讚歎一番。那是不行的！所以我們就是要用理智代替感情，一切都不是感情出發。
這個「第一希有難逢法寶」是誰呢，就是《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。在這個地方我們就是頂禮這個經。這個經題也就非常殊勝，是兩部現成的經題湊在一塊兒。《大乘無量壽莊嚴》這是一部經，這是宋譯，最後翻譯的；《無量清淨平等覺》是漢朝翻譯的名稱，所以把《宋譯》的名稱擱在《漢譯》的名稱的前頭，自然而然成了這麽一個名稱。成了這個名稱之後，就說這是大乘的法，人、法、喻都有了，這個法是都廣泛救度的，不是小乘。「無量壽」，這就是我們的本體，也就是彼土的佛，這是人；「莊嚴清淨」是法；「大乘」是喻；「平等覺」又是佛，所以這個意義，這個經題要講起來可以很深，而且很自然。所以這一部經，也是我們三十二拜頂禮的對象。經是可以供的，可以禮拜的，在日本他們就是，那時候我就到處都看見「南無妙法蓮華經」，所以有好多日本人就念「南無妙法蓮華經」，念經題都是有功德。所以這個地方拜這個經，剛才拜了佛，拜了十方佛，這個地方拜這個經。
這一段完了我們今天就結束了，那明天開始就是拜五位大菩薩、一切聖衆。
【一心觀禮．一乘了義．萬善同歸。凡聖齊收．利鈍悉被。頓該八教．圓攝五宗。橫超三界．逕登四土。一生成辦．九品可階。十方諸佛同讚．千經萬論共指。寶王三昧．不可思議．微妙法門。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
這個拜法門了，所以這一段也很重要，就是讚歎這個法門，如果對於這一段弄清楚了，我們對於淨土法門也是萬牛莫挽，一萬個牛拉你也拉不住了。
「一乘了義．萬善同歸。凡聖齊收．利鈍悉被。頓該八教．圓攝五宗。橫超三界．逕登四土。一生成辦．九品可階。十方諸佛同讚．千經萬論共指。寶王三昧．不可思議．微妙法門。」這是讚歎這個念佛法門。所以大家對於自己這個念佛，應該生信，還應該歡喜，自己能够信這樣一個法門，能够遇到這樣一個法門。
這個是一乘法，在佛法之中分類，這是最高的了。一般都是三乘法，阿羅漢（聲聞）、緣覺、菩薩，這叫三乘法。「乘」是做個譬喻，你就是有架車子，你要有一個交通工具，你以什麽爲交通工具呢，是不是，作個比方。這小乘、大乘都是比方，小乘者，就是說你所運載的小；大乘者，就是這大的列車可以運載無窮的人。
這個「一乘」，最後說的《法華》，這典型的例子，是一乘法，他這不是三乘，他這裏有個譬喻，「火宅喻」。所以有人說讀《法華》就好像讀故事，他不知道這個故事之中都是說了極深的法。這個「火宅喻」就是說一個父親有一些兒子，這兒子不很聽話，在房子裏貪玩，這房子裏頭很多毒蛇，很多蟲蟲，很多不好的東西，而且房子著火了，父親喊兒子出來，孩子們在裏頭，還想裏頭，貪戀裏頭不肯出來，所以火宅這是個譬喻。這個譬喻，父親就跟他孩子嚷嚷：「你們快出來，我外頭有一個好玩藝兒，有羊的車，有鹿做的車，有牛的車，你們出來可以玩這些車。」這些孩子們聽到有這些車，紛紛都跑出來了，都跑出來嘛，房子燒了，這些孩子得救了。
先是父親在那兒喊有三個車，就是譬喻這是三乘法，那個羊車是阿羅漢；那個鹿車是緣覺；那個牛車是菩薩，實際上並沒有這三個車。父親是不是說了瞎話？沒有。出來之後父親很高興啊，兒子們都被救了，首先是兒子們被救了，但是給大家什麽呢，給了大家每個人一個大白牛車，方廣平正，其疾如風，種種的莊嚴，超過孩子們所能夠想像、理解的那些個羊車、鹿車。所以這就是譬喻，那三個車子是三乘法，是佛的一種權說，因爲孩子不肯出來，所以就這麽說，你孩子能够聽話出來了。既然出來了，聽了父親的話，父親所給你的東西，超過你所希望的，大白牛車一乘法。都是大白牛車，就都是要你成佛的，所以一乘法就是都成佛的法，不是小乘。現在東南亞他們小乘法，和這個大乘法差別是相當大的。
「了義」，佛有「四依」：依法不依人、依義不依語、〔依智不依識、〕依了義不依不了義，這叫四依裏頭的。這個佛的教，剛才說小教、始教、終教、頓教、圓教，剛才說不同嘛，是不是，有的沒有說成佛，有的說三大阿僧祗，有的說闡提不能生，有的說闡提也能生，那在這許多不一致的地方，你是聽哪個經的話呢？
佛都早就告訴我們了，你要聽那個了義教，依止那個了義的教，不依止那個不了義的，都是佛經。所以現在也是，都是和尚或者都是活佛，他們說的東西，你聽誰的？常常會有矛盾，有矛盾是很自然的事情，那就是你要知道哪個是了義，哪個是不了義。什麽叫了義？說諸法實相的是了義，他沒有談到諸法實相是不了義。不了義的，你就是這兩個如果不同，那這個不了義的不要聽，你聽了義的。它要兩個相反，那就捨棄一個。
那麽現在我們這個法門是了義的，所以蕅益大師說我們這個能願所願，能念所念，能生所生種種，沒有一個不是實相正印之所印，都是實相的正印所印出來的，完全都是合乎實相的。所以我們這個本體，我們是以什麽爲體？就是以實相爲體，《大乘無量壽經》本體就是實相。所以這是一個了義的法門，了義的經典。
「萬善同歸」，如這個大海，世界的一切河流完全都要歸到大海裏頭，所以你行一切善，最後如果是一個善要得到果實，就是你流到了阿彌陀佛的大願之海，這是萬善真正得到了歸宿，萬善所同歸的，最理想的歸宿就是這個，以這個一乘的願海作爲歸宿，所以文殊普賢都在求生極樂。
「凡聖齊收」，凡夫跟聖人都收。所以一個法有的是，剛才說了，適合於凡夫不適合於聖人，適合於聖人不適合於凡夫，這個法是聖人凡夫都適合，所以十地菩薩，地地菩薩都不離開念佛。那說到凡，凡到什麽程度？凡到五逆都可以往生，還不止如此，畜生都可以往生，過去有很多記載。
那夏老師就，一個老鼠往生了。他在閉關的時候，他也是穿著和尚式的那個兩個很大的鞋，坐著就念，起來就穿上鞋就繞佛。一個老鼠，夏老師起來念佛，這個老鼠也跟在後頭，念完佛了回來坐下之後，這脫了鞋，這不是兩支鞋擺在這兒嗎，不有個空檔，老鼠就坐在這兒。起來之後老鼠也跟著轉，你坐下，老鼠也坐下，就習以爲常了，天天如此。一天夏老師起來之後走，老鼠沒有跟，夏老師：「怎麽，今天怎麽回事？」就是想驚動驚動它，還做出一點聲音，好像你恐怕是睡著了還是怎麽。還不動，覺得有點不同了，再一觀察，往生了。端坐坐在那兒往生了，所以動物也一樣可以往生。
還有廟裏頭那個鷄，跟著和尚繞佛。有一天忽然間鷄叫了一聲，飛到窗戶邊上，提起一隻脚，金鷄獨立。打太極拳不有個金鷄獨立嗎，鷄會這一手，提起一個爪子。也就是，它沖著西提起一個爪子，單合掌，你鷄怎麼合掌？它沒有腳〔站立了〕，金鷄獨立，提著一隻脚，沖著西叫了一聲，化了。所以這畜生也跟著念佛，也都可以往生，所以這就是救度之普啊，大家要知道。所以這個恩德啊，這個恩德啊。
而且說衆生同樣有佛性，我們不能小看，不能看見它現在不會說話，不會什麼，它同樣有靈性，而且那些個靈，鴿子就比我强，你從南京做個通信鴿子，把它坐飛機裝來，你把它在這兒放開，它自己飛回南京去，它從磁的感覺，地磁的感覺，它能知道辨別這個方向。它比我聰明，我不可能，所以一個地方我就找，有的時候第一次去了，第二次要找還是很費事。所以這個凡聖齊收啊。
「利鈍悉被」，不管你是利根是鈍根，確實根有利有鈍，有的法適合於利根，有的法鈍根也行，但是利根就不想修，而這種法利根鈍根都適合修。
「頓該八教」，佛法可以分爲八教，就是藏、通、別、圓，「藏」就是小乘；「通教」是小乘和大乘共同的教叫通教；「別教」，專是講大乘法的稱爲別教；「圓教」就是《法華》、《華嚴》，這最高的教了。這藏通別圓是四種，還有頓、漸、秘密、不定，又四種，就八種了，稱爲「八教」。
「頓教」就是頓法，刹那際可以成功的是頓法。「漸教」那就要三大阿僧祗劫，三大阿僧祗劫是無數的劫，是要經過無數的劫才能成功，三個無數的劫，這漸教。
「秘密」，就是沒有說，許多很高深的東西，這言語不能表達了，你要像禪宗，有許多他沒有明說，沒給你說破。還有很多禪宗開悟之後，我這感謝老師，我不謝謝他別的，我只感謝他不給我說破。要自己參哪！所以「從門入者不是家珍」，這個眼睛是看的，耳朵是聽的，從這都是門，從門進來的東西不是你自家的寶貝，要從自己心中流出，這宗門的主張。這八教，就這是「秘密」。
「不定」，就是這不是單純的只屬某一類，可以有這種性質，也可以有那種性質，稱為不定。有很多他是可以變化的，包括的因素比較多，就稱爲不定。所以把這一代的時教可以分爲這八個方面，但是這個稱名法門，這八個方面的教都包括在內了，所以叫頓賅八教。
「圓攝五宗」，禪宗一花五葉，在印度一代就傳一代，衣鉢，傳了就得衣鉢。釋迦牟尼佛的衣，釋迦牟尼佛的鉢，表示給你證明，得到衣鉢，一代傳一個，一代傳一個。達摩是王子，是王子出家。我看過一個王子出家，大概是不丹的王子，在西藏出家了，親增活佛到重慶給大家修法，他跟著活佛，儀表很好，確實不俗，王子。所以不但古代有，現代也有，王子出家。有很多人在那兒給他頂禮，那不大如法，因爲師父在，不給別人再頂禮了，有很多人那時候他只想到一個方面。那確實很莊嚴。
五宗呢就是這個，達摩是王子，達摩就是看見東土有大乘氣象，印度在我們的西邊，他所謂的東土就是我們的國家，看見我們這兒有大乘的氣象，拿著衣鉢就到中國來了。誰知道跑到梁武帝，梁武帝不理解，到北邊，北邊也不理解，所以就在嵩山少林寺面壁，後來碰見二祖就傳，傳到六祖。到了六祖這一花五葉，這才大……，衣鉢不再傳了，那就可是廣泛的……。
這「五宗」就是禪宗的五宗，這五宗就是：臨濟宗，現在最廣的是臨濟宗，所以「臨濟兒孫遍天下」，所以一般說和尚你是那一宗，臨濟宗；第二個多的是曹洞宗，曹洞宗在中國雖然還是有，也就衰微到極點了，日本還很壯盛，日本是曹洞宗；底下溈仰宗、雲門宗、法眼宗，這個就是名存實亡了，過去都是極盛的。
現在國際上把禪宗認爲是中國的，對於我們是個光榮，實際都是印度來的，達摩傳來的，不是我們自己的，把道教和禪劃歸中國。這個道教，現在這些氣功師哪裏是道教，不是，道教的糟粕都沒有，只能稱爲氣功師、養生家而已，不是老子的東西了。一個姓潘的，他伯父是聖約翰畢業的，父親是個銀行經理，他就沒有結婚，也沒有工作，專門研究《易經》。法國的一個道教代表團來了之後，到了上海，找不著人招待，哪裏找道士去，經過文化大革命，道士現在衰極了，就把這個潘先生請去了。他跟他們座談，他們就問他：「你們道教怎麽樣？」他當然說不出來了，因為道教現在也沒有了，法國人很驚訝：「怎麽搞的？道教這麽好，你們國家的東西，你們這兒沒有了！」人家驚訝極了。
老子、莊子、這都是中國啊，我們正是因爲有老莊、有孔子，所以佛教大乘佛法在中國接受的很好就是如此，所以這個基礎很好，有這個基礎才能提高。比方孔子在《易經》上：「無思也。無爲也。」無思無爲，「寂然不動。感而遂通。」他在寂然不動之中，一感就通，這跟佛法很近了。正是因爲有這些個咱們中國這些聖者，所以我們中國的古老文化是光明的。所以現在何昌這是謬論，說中國的文化不行了，要學西方，全盤學西方，方勵之也是謬論，這都是對於中國的文化認識不足。應該很好發揮的，不是東方文化沒落了，不行，一直不行啊，而現在是一貫的沒有受重視。
這裏講到的這五宗，這個就是禪宗的五宗，而在念佛法門裏頭圓攝了五宗啊。這就是把禪宗這五宗就都在這一句佛號裏頭了，正好是蕅益大師所說的，禪宗一千七百則公案都在這一句佛號裏頭。只要你老實念，就在裏面啊！
有人問蓮池如何融通禪宗與淨土，蓮池大師說：「若待融通是兩物。」如果等著去融通那就是兩個東西了。他不答復你如何融通，他說如果你須要融通那就是兩個東西了。那麽現在就是本來就是一個，幹麻還融通呢，實際就是這樣一句話嘛。所以禪淨本來是不二。
但是到了現在這個鬥諍牢固的時候，大家就是要門戶之見，所以有很多很多是門戶之見，就産生了門戶，禪宗就反對其他的宗，密宗反對……，都是一樣，門戶之見。在禪宗，我是某個師父，我就反對你其他師父的這一些禪，密宗也是如此，各個這樣，所以是鬥諍牢固，就是這樣，現在就是。而一句佛號是「頓該八教．圓攝五宗」。
我在二十歲的時候，那天不是說嘛，那個郭，他說是看見臺灣的情况，他說中國在這一千多年的佛法不是正法，我說這個是我在十七八歲時候的思想。就是看到這些大居士、大和尚還是勾心鬥角，還是機心，有這個宗派種種概念，世間的這一些個考慮一點也不減少，也就跟他那句話〔一樣〕，那個佛教不靈，沒有用。我說佛法，這念了佛之後就都到這個水平，有什麽用？沒有用，所以産生一個錯覺，認為不行。
那就在二十歲的時候，大學三年級，寒假考完了之後，看了《金剛經》，那就是醍醐灌頂了，那這個安樂，那個清快，是沒有法子形容了。也就明白不是佛法無靈，而是大家對不起佛法。
這個「無住生心」，當時我就體會了一個「無住生心凡夫辦不到」，剛才不是說嗎，你要到地上菩薩才能辦得到，比如剛才我說這麽殊勝，要我講出點道理來，這個就不能够……，就說好不行啊，要有一點道理，是不是，那道理就是無住生心。這個怎麽呢？就覺得這個念佛，你什麽都不想，就念佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」別的都不想了，別的就無所住啊，沒有住在工作上，沒有住在地位上，沒有住在金錢上，沒有住在男女之間上，這一切事情都無所住啊，也沒有住在什麼要成佛，要什麼什麽，都沒有啊，這法上也無所住，就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」。可是這一句佛號不斷，這個心是生生不已呀，是生，是沒有斷滅，沒有死啊。
所以這個無住生心，你在這個念佛裏頭……，那個時候還沒有現在這個明白，是自個兒這麽琢磨著，覺得這個是可以這麽去達到，實際上這個想法是對的。我當時並想，如果是念咒就更好，爲什麽就更好？這個念佛裏有個「佛」字。但現在對初機來說，你還有個「佛」字，你起恭敬心哪，那個時候就是要全放下，連「佛」也放下了，我那時候的想法是佛也放下。佛也放下，你有個「佛」字就不大容易放，那個咒連佛也放下了，真正的無所住啊，可是此心還不斷。那是我剛開始第一次看經，糾正了我的錯誤。
所以這樣來看，六祖就是在無住生心上……，他是在廟〔客店〕裏頭，給廟〔客店〕裏頭挑水送水，聽到人家客人跟那兒念經，他在旁邊聽，第一次就這個。聽到這無住生心，問他：「你這是哪來的？」說：「黃梅」，他就要去黃梅。大夥兒就捐錢給他，家裡有個老母親，就買些柴、買些米讓人家招呼母親，他就走了。
到了五祖，碰見之後的機緣，五祖給他說法，又是說到無住生心，沒有說完哪。他就第一遍聽到這兒，他就超過神秀。神秀能够講十二部經論，五百個人，人人都說有神秀在，當然他得衣鉢，我們無份無份，威望非常高。你說這麽一個苦力，還不是和尚，在廟裏做工，南方人，少數民族，五祖管他叫獦獠（蠻子、文盲），他就這個無住生心，就得衣鉢嘛！他就真正的開悟了，所以這五宗不就這麽出來的嗎。
五宗就這麽出來的，你念佛人，你自然而然，你不知不覺就暗合道妙嘛，不管你是誰，老太婆，你只要這麽念去，就「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，你把這些東西都放下了，這一句老把他淨念相繼，就暗合無住生心嘛。
所以有的時候明合道妙，這是暗合道妙，他不知不覺就合了道妙，明合和暗合都是合嘛，所以就不可思議呀。所以這就是我們爲什麽說「圓攝五宗」，當然這個真正要說呢，那佛與佛才能究竟，我只能體會到這個地方。所以這個八教、五宗都在一句佛號之內。
是「橫超三界」，我剛才說那個蟲子橫著一咬就出去了，別的法你要豎著咬，這橫著咬。「逕登四土」，極樂世界不是四土嗎，常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，一登就登四土，直接就登了四土。你登了這個凡聖同居土，那個凡聖同居土跟常寂光土也不是割裂的，所以生凡聖〔同居〕也即是……，就是時間嘛，你現在還沒有斷惑，到了時間你必定是要登常寂光土。時間是人類的錯覺嘛，所以不要在時間上把它看死了。
「一生成辦」，現在有很多人在這個地方還是不大懂，有人只是說密宗是一生成就，而這個淨土正是一生成就啊！我曾經問過貢噶上師，現在學密的人他是有意的標榜自己，來壓低淨土宗，我說：「往生淨土算不算密宗的即身成就？」貢噶上師很負責任，「你說的是哪個淨土？」問我。後來貢噶上師的漢話說的非常好，我們這個對談很暢，就話稍微說得慢一點，他直接用漢話說，比人家翻譯强得多，經過翻譯得七折八扣了。「你是哪個淨土？」「我說的是西方極樂世界淨土。」「哦，那就是即身成佛。」到了極樂世界就是一生補處，沒有再有別的生了嘛，那最後都成佛了。你這一生完了，那一生就是這一生啊。
「九品可階」，你可以生到九品。那上品上生是什麽情況啊？上品上生你當時隨佛就到極樂世界，就可以分身到十方的世界聽法，得種種陀羅尼，你就可以到十方世界變現種種的身去救度衆生。而且上品上生，大菩薩！所以不是一個僅僅的……，當然這不是很容易的，那總是，這種上品上生都是帶角虎的事情，所以「有禪有淨土」的人才能可望。
「十方諸佛同讚」，剛才我們拜了十方的佛，十方的佛都在讚歎這個法門，這易行難信之法，勸大家信受，所以十方諸佛異口同聲，都出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言，在那兒勸大家，在讚歎這個法門啊。
「千經萬論」，多少部經，一千部經、一萬部論都給大家指明方向，「共指」啊！這個法相宗，在中國第一代祖師是玄奘，第二代是窺基，玄奘就翻譯了《阿彌陀經》，這個窺基是第二代，他就做了《阿彌陀經》註解，叫做《阿彌陀經通贊》。
這次淨空法師也印出來了，他三種，把《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》和《通贊》〔合印〕。他這個用心我知道，就是「你看看，唯識的人，他這不是作淨土宗的註解？」（懺雲法師來，他看了這個《通贊》，他覺得不很突出，他覺得唐朝人比不上蓮池和蕅益。）他這個用心是好的，如果我要見到他，我會給他提一提，把這四個印在一塊，把那個《圓中鈔》印進來，《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》、《彌陀圓中鈔》，底下再印上窺基的《通贊》。窺基的《通贊》就是這個作用，你這個法相宗的祖師，他在讚歎淨土啊。所以現在法相宗有很多人他們輕視淨土，這個忘本哪！
「寶王三昧」，念佛三昧稱爲寶王三昧，這是個「王三昧」。所以你們這個〔書〕翻過來就是《寶王三昧懺》，這個懺就稱爲《長壽懺》，也稱爲《寶王三昧懺》。就是這個念佛三昧稱爲寶王三昧，他是寶啊，是寶中之王，可以說是王中之寶啊，「寶王」，既是寶又是王，你怎麽說都可以。總之「寶」和「王」兩個字本身就說明問題，王是高出一切，寶是最可貴，最可保重，是這樣的三昧，寶王三昧。
還有就是說，許多三昧，有的三昧能消瞋，有的三昧能消貪，有的三昧能消痴，有的三昧能消過去的業，有的三昧消現在的業，有的三昧消未來的業，只有念佛三昧消一切，所以是寶王三昧。所以有的時候你不廣讀經論，就這麽自個兒隨便聽聽，道聽途說，這有好多是有害的東西，自個兒再輾轉傳說，誤人誤己，所以我們要把它弄清楚。
這個是「寶王三昧．不可思議．微妙法門。」這寶王三昧是不可思議的微妙法門，這個微妙之處，是思想言語所不能及的，所以稱爲不可思議。《華嚴》就稱爲不可思議，這個《阿彌陀經》裏頭也有不可思議，這是諸佛所稱讚的不可思議的法門。所以《華嚴》、《阿彌陀經》、《無量壽經》，就是大本、中本、小本的區別，《華嚴》是大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本。《華嚴》那都是經中之王，經中之最尊的了，《阿彌陀經》也是如此。
【一心觀禮．彌陀化身．從聞思修．入三摩地。返聞自性．成無上道。修菩薩行．往生淨土。願力宏深．普門示現。循聲救苦．隨機感赴。若有急難恐怖．但自皈命．無不解脫。萬億紫金身．觀世音菩薩。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
今天一上來第一段就是拜觀音菩薩，這一共連著五個大菩薩：觀音、勢至、普賢、文殊、彌勒，這裏頭關於這五個大菩薩的禮拜讚歎，也讓我們產生了理解，這個菩薩他怎麽有如此殊勝的功德，他的功德最主要的在哪一方面。而且這五段加上前頭的本師釋迦牟尼佛和極樂世界的阿彌陀佛，這七個都是成就的果人。
所以我們有的時候在碰見佛菩薩的紀念日，我常常就這麽做，在佛菩薩的紀念日，今天如果是觀音，在拜了佛之後，在今天把這一段單獨禮拜一次。當然你如果是修《淨修捷要》，那就已經禮拜了，就不一定用這個法子了，來修這個的了。如果不是修這個的呢，就可以利用這一些作紀念，在紀念某個菩薩的時候，在禮拜了之後，單獨把這一段讀三遍，拜三拜。這個紀念的形式很好，並不干擾你原來的功課，也不增加很多的負擔，同時對於這個菩薩的紀念，而我們做得很好嘛，我們又禮拜又讚歎，增加我們對於菩薩的這種恭敬和理解。這個大家可以，我們很多人也就跟著做，也都覺得很好，這個也很方便。但是如果你已經以《淨修捷要》爲功課，那就是自然了，天天已經在裏頭了。
第一個是觀音，因爲觀音是極樂世界的第一位大菩薩。有的傳說說觀音是阿彌陀佛的徒弟、兒子什麼什麼的，這密宗的說法呢，觀音就是彌陀的化身，那觀音就是彌陀。
所以蓮華精舍有一個《三身法》，這化身是蓮華生祖師，報身是四臂觀音，法身就是無量壽。那麽這個觀音就是無量壽佛的報身，也就是無量壽，也就是阿彌陀佛的化現，那佛的報身。從法身變現出報身，從報身再流出化身，所以蓮華生大士就是阿彌陀佛的化身。這個是紅教的一個特殊的地方，和彌陀的關係特別深，讚歎也特別多。
所以蓮華精舍就有一個共願，每個人都要往生，求生極樂世界，這個和其他的密宗團體是個很大的區別。觀音就是彌陀的化身，所以我們念觀音就是念彌陀。常常有人問，我念觀音的咒，念觀音，我能不能往生，這是沒有問題的，一樣可以往生的。
那麽觀世菩薩是怎麽成功的呢？咱們傳說就說有公主如何如何的，那是民間的傳說。但是觀世音菩薩可以有無量的化身，曾經一次有這樣的化身也未為不可，所以我們也不一定要去說你這個沒有證明。無量的變化身，曾經某一度有個這樣的情況也是可能的。
但是，真正觀世音菩薩的成就，那是《楞嚴經》裏頭所記載的。《楞嚴經》那個時候，就是阿難已經明白了這個道理，懂得了根本，那底下就是要修啊，見了道之後就要修道，修道嘛就要問如何修道。佛就讓這時候在座的諸位大德，你們可以自己說一說你們成功的經過，所以二十五個大聖每個人都起立發言，滙報自己入三摩地如何是第一，我是怎麽成功的。這第二十三個人是彌勒，第二十四個人是大勢至菩薩，第二十五個人是觀世音菩薩。
當時那個法會大家要知道很殊勝啊，不但釋迦牟尼佛在世間，十方世界這些大菩薩都來聚會。就這無量壽如來會上那也是文殊、普賢，普賢是第一位，完了後頭就彌勒，還有賢護，十六正士。正士是在家菩薩，所以淨土宗和在家人特別有緣，特別適應，所以特別標出十六個在家菩薩列爲上首，是十六個正士，在家人。
所以這個四衆弟子，兩衆是出家，兩衆是在家，這個地位是同等的重要，同等的在肩荷如來的大法。我還常說要是在家人水平不提高，出家人也好不了。在家人那個水平很低，就擁護那個破戒的，就供養那個破戒的，那就不會出來那個真正清淨的，他就沒有群衆，直正有德的人沒有群衆了，是不是啊。
那就首先需要居士正，很能夠分辨，你擁護誰，對於那個不好的我們也就是，佛法就是「默擯」。也不是要怎麽樣去處置他什麽，就是默默的和他疏遠，如果這些居士對於這一些個不如法的都默擯，那麼他就門前冷落車馬稀，他就沒辦法了，自然而然他就知道怎麽改過了。所以這個居士都是很重要的，四眾弟子啊。
在這個大會上，紛紛說完之後，最後就是讓文殊做裁判，誰是第一，文殊就選了觀音，這個「入三摩地」，不但是觀世音，我也是這麼入的門哪。所以這個就是觀世音菩薩自己滙報自己如何成功的，那當然是最可靠的。觀世音菩薩那個時候，有個古的觀世音菩薩，是那個古觀世音佛，觀世音如來，他是從觀世音如來那兒學法，觀世音彼佛授我這樣一個「金剛三昧」。從聞熏聞修，從「聞」來熏，從「聞」上來修，「聞」就是耳朵聽見，所以「返聞自性，成無上道」。
不是去……，我們大家都說塵緣未了，好多這塵哪，世間的事情是塵，來貪戀這個塵。顔色就是眼的塵，所以色塵，這個五顔六色種種好看，五光十色，種種的歌舞，種種美麗的一些景象，是色塵；喜歡聽很好的音樂，悅耳的語言這種種的，這個是聲塵，聲音的塵；喜歡聞得很香的氣味，這是香塵；你貪很好吃的滋味，這就是味塵；所謂色聲香味觸，身體喜歡接觸到很柔軟很細滑的東西，所以有人要找人按摩，找人什麼，這就是喜歡這個觸，所以有五塵；這個意識，意根的塵就是法塵，法塵就是一切抽象的東西。
這個前頭五塵是有，是物質的東西，後頭就是抽象的東西，變成了意，變成了法，一些清規戒律、一些條條、一些規章、一些道德、一些倫理觀念，這都是所謂法，黑社會也有黑社會的幫規，你觸犯幫規他要處死的，這都是他們的法，種種的法塵。就是那個實質的東西已經去掉了，留下的影子，這個就是意所，他的對象，這個是意根的對象，就是法塵。
色聲香味觸法是六塵，衆生就只知道去追這個六塵，喜歡這一切，買好的香水，屋子布置的很美觀，這一切一切，穿的很好的衣服，身上接觸的很舒服，吃好東西，就是知道追求這六種東西。
那麽，現在我們就是要返回我們的本源，不願意再繼續流浪。追隨六塵就流浪了，就成了浪子，不知歸，追隨六塵就是合塵去了，我們就合著這個，追隨塵，和塵相合，和塵相合你就違背了覺，和這本覺就相違了。
所以在我們人的這些情況，衆生的情况，就是「背覺合塵」，違背了覺去追求那個塵，成天所要求的，要得到的，都是塵方面的事情，這就是衆生。所以我們這個始覺，開始也就我們要念佛，念佛那就是真正的始覺了，你念佛才稱始覺，那麽廣義一點，你要肯背塵合覺就是始覺了。衆生你只知道留戀塵，現在我覺得不留戀塵了，我要去求覺悟，我要和塵相背，我要和覺悟相合，就反其道而行之。
所以在衆生就是迷，你這就是反了迷，這就是一個大的決裂，所以我們就是要有這種決裂的心，和這個塵，不再貪戀這些塵了。當然這也不是說一下子我就不吃好的，我要去吃壞的，那又何苦呢，你隨緣嘛。我屋子本來是好的，我要弄得亂七八糟，這都是不對，錯誤的，反就又錯了，還在塵上用功夫。
所以這個底下最好的例子就是觀世音。這六根六塵，你從哪一個，這二十五個大聖就是處處都在用功，有的在色上用功，聲上用功，什麼上用功，有的就在這耳朵用功，眼睛用功，鼻子用功，各處的用功，各個都得成就，二十五個大聖，阿羅漢也有，菩薩也有，你看最後這三個人，彌勒、大勢至、觀世音，各個所經過的。
咱們衆生耳根是最利，耳根最利。我的一個舅公，我舅舅的舅舅，我親舅舅的舅舅，叫文廷氏，他是榜眼。戊戌政變就是我這個舅公的功勞，他是珍妃的老師，光緒不是有個珍妃嗎，珍妃後來讓西太后扔到井裏去了，我這個舅公是珍妃的老師，他們康有爲什麽什麽這一些個政治的主張這些東西，是通過我舅公交到珍妃，由珍妃轉給光緒，不然沒有方法到他手裏頭。但是我舅公是幕後人物，所以後頭他沒有遇難，他在這裏頭搭了一個橋樑。
他念書的時候，我聽過他弟弟抱怨，這都是我自個兒親耳聽見的，小的舅公，我那個九舅公十…，他〔是〕三舅公。九舅公、十舅公，他說我們這個三哥，我們小時候上他的當，他說你們都要念書，拿出書就叫我們念，我們就累得要死，拿本書就呱啦呱啦念，他躺在床上，他在這兒床上躺著睡覺，其實他這一聽，他都聽進去了，說我們累得要死，效果他得著了。這就證明，我們所說的這件事就證明耳根利。所以有時候我說你們念英文必須要大聲地念，你看他就是要利用這個耳根，不光是心裏記、嘴裏念，念到自個兒能聽，聽見聲音，這耳朵就聽進去了，這個耳根最利。
而且耳根呢，也遠遠超過眼根和其他等等的地方，所以「圓通常」，這個「常」當然都是根性不斷，但他是「圓」，所以文殊給他總結，他說：「十方俱擊鼓。十處一時聞。」十方都打鼓，東西南北四面打鼓，十處的鼓聲你一時同時聽見。大家在國外這些劇場中可能很清靜，沒有這個感覺，在國內，有時候公共秩序不那麽好，那個地方有人說話，那個地方有小孩子哭，那個地方有小孩鬧，你坐在當中間，你可以不動你這個地方，你都可以知道什麽地方出了什麽聲音是什麽人，什麽地方是什麼什麼樣，後頭是什麼樣，它這個聲音出來你都可以分辨，所以他「圓」哪。
而且他「通」啊，這個窗戶可以看見外頭，那邊我就看不見了，牆堵住了。耳朵沒有問題啊，你那邊出聲音，這邊出聲音，你一樣聽得見，它有時不能阻隔，頂多聲音弱一點，但還是可以聽得過來的。耳朵還有「常」，這個「常」是共同的。所以耳根最利，觀音就是利用耳根，所以成了一個典範。
而且是「返聞」。所以那一位她講，她是講了，她說是在這個聞中「入流亡所」，她入什麽流啊，入這個聲的流。這聲不是要入的流，聲是要忘的東西，聲是所聞。你是要把這個所聞忘掉，觀音就是這麽下手的，先認識了能聞的這個本性。
聲音是一個問題，但是聲音跟我什麽關係呢？因爲我有一個能夠聽得到的這個性能。你這個是個工具嘛，耳朵是個工具，單是一個工具跟我無關，所以我還有耳識，不光是耳根，而且有六識，六根六識，這識就能識別了。
那麽利用這個耳根，觀世音菩薩他就是這樣子，先知道我有一個能聞的本性。事情不是有「能」有「所」嗎，所以根和塵，塵就是我們的「所」，每一個根的「所」，色就是眼睛的「所」，所見；聲音就是耳朵的「所」，我們都有所聞，聲音是我們的所聞。觀世音菩薩在這個「聞性」之中，心住在聞性之中，在聞性中就入了流了，入了這個聞的，聞性就是法性，這個入了流，就把這個「所」忘掉了，聲音是好是粗、是有聲無聲、是動是靜，這一切就忘掉了，從這個地方入手。
所以「返聞聞自性」就是說，不是去聽外頭那個聲音那個聲塵，這個什麽音樂、這個是某一個名家的、這個是什麽的感情，在這兒欣賞，那你就還在這個聲音裏頭，你那兒只管演奏，我這就都在無心哪。他入了這個「能」，在「能」的這一方面，「能聞」的這一面。
所以返聞，聞性還不是…，總之聞性，你六根嘛，聞有聞性，見有見的性，舌頭有知味，有知味的性，但是這六種，這種能知是分為六種，實際源流是一個，總之都是你自己。這不是分成六家，不是六個人在開會，自然而然嘛，他這一方面工作就是這一方面，耳朵起作用，耳朵在那兒聽；回頭鼻子聞了，鼻子就聞著味，也可以同時工作，各有所司，但是各有所司就不要六個人開會，他自然而然的，都是你自己，他自然，他自動化了，就是自己，所以一，本是一個，而分成六個和合。所以「一根還源 六根解脫」，從一個根上解脫了問題，六根同時解脫了。
觀世音菩薩就是「返聞自性」，不是追那個聲塵，而是利用這個耳根，自己觀照能聽的這個本性，聞性。那麽這個聞性就是自性在耳根所表現的，可以這麼說。那自性，自心，心的性質就叫自性。自性只是一個，但是在耳朵表現爲聞，在眼睛表現爲見，他就是聞性、見性種種的，但始終都是自性在那兒的作用。
所以不去聽那個聲音，聲音的好壞、美不美，以及那個聲音是在讚頌我，還是在咒駡我。咱們用觀音菩薩這個，就是不去理它了，這都是聲塵，與我無關，我是在觀照我什麽？觀照我能够聽到的這個本性。我能够聽到了，這是指自性，叫返來觀注心，照在自己的本性上，這就「成無上道」了。
這是觀世音成功的這個經過，在《楞嚴》講得很詳，而文殊大士給他總結，就是總結這兩句。不過原來是五個字一句，是「返聞聞自性。性成無上道。」這是文殊菩薩大士的原話，這裏頭爲了文字的整齊，「從聞思修，入三摩地」這都是四個字一句的，你這個是變成五個字一句，這個文章〔就不整齊了〕，所以這個文字還是很有講究。
玄奘大師所翻譯的比鳩摩羅什的，可以更嚴格、更可信、更廣備、很全，但是沒誰念。大家念的《阿彌陀經》還就是鳩摩羅什的，他文字好，他這讀起來大家願意念。你看像好多鳩摩羅什翻譯的，《金剛經》、《法華經》大家都願意念，一個外國人有這樣的……，所以他是七個佛的翻譯。總要翻譯，現在看看誰出大譯師能把咱們這個……，現在都在翻譯，有人說叫我翻譯，我說我沒有這個能力，翻成英文。這個要極高的智慧，不是那麽容易，不是像普通文字那麽好翻，翻個小說，翻個科學書，那個好翻，這個是了不起的事情，不知有什麽佛菩薩來，來擔當這個任務。鳩摩羅什是七個佛的翻譯，過去的佛，他已經擔任過這個任務，做過第七次了。所以觀音就是「返聞自性。成無上道。」這就把觀世音菩薩整個的修持概括成這兩句。
當時觀音是〔解說得〕很細緻，先就是不受聲塵的干擾，就産生了靜相，清靜。這個清靜也還是分別，清和靜，「靜」和「動」是一對，這還是在有分別之中，他再最後就「動靜二相了然不生」，又進了一步了。
那麽就一步一步啊，然後就是，你這個沒有，這個都「了然不生」，但是你還在那兒你還有知覺，你知道這個事嘛，知道這個動靜二相不生，這就是你的「所覺」。你有「所覺」就有「能覺」，有能覺和所覺。他這再進一步，能覺和所覺也空了，所以一層一層的進，所以佛法是無盡藏。
你「空」，你還存了一個「空」啊，我們把他空了，空了之後，這個「空」就是你的「所」，你能够做到就是有個「能」，有個「能空」和「所空」。而這個「空」和「所空」也都滅了，那滅了，你還有個「滅」。而「滅」也滅了！
所以前頭我們還好體會，到這個地方，「滅」也滅了，「生滅滅已。寂滅現前。」所以這個《涅槃經》「寂滅爲樂」，寂滅不是什麽都沒有了，就是一個木頭墩兒，不是，寂滅是樂，「寂滅爲樂」。
所以佛捨了身體求兩句偈，就是後頭這兩句：「生滅滅已。寂滅爲樂。」「諸行無常。是生滅法。」釋迦牟尼佛過去在因地中知道佛這兩句，知道後頭還有兩句，他就到處求，沒有人知道。有個夜叉說：「我知道，但是你要叫我說也可以，你得讓我吃，我餓的厲害了，我好久沒吃人了。」釋迦牟尼佛一聽就說：「好，好，你只要告訴我，我就給你吃。」他說：「那我就吃你。」他說：「你現在吃了我不行，吃了我，我就不知道了，我沒聽見，你等我聽完了。」他聽完了之後就來禮拜，就從這跳下去，說是：「我摔死了你就吃吧。」那到這個時候旁邊有天人把他接住了。爲了捨身，讓夜叉吃，就求兩句，就求了「生滅滅已。寂滅爲樂。」我就說這兩句值得捨身命，這兩句就是極殊勝啊。
這觀世音菩薩也是證明這一點，所以這個「滅」也滅了，生滅滅已，寂滅就現前了，就「忽然超越世出世間」，就超乎一切世間和出世間，得兩種殊勝。「上與十方諸佛同一慈力」，跟一切佛的這個力量是相同的，佛有的慈力我都有。「下與六道衆生同一悲仰」，所以他是平等的。在下我就跟一切衆生，蒼蠅、螞蟻、地獄中的衆生都是一樣的，同一在悲仰、在求救度。
所以佛是一個最平等的法門，他是個無神論，他不承認有一個至高無上的神，主宰一切、統治一切、製造一切、管理一切、高出一切。都是平等的，就是你還沒有明白，我先明白了，先明白了一步，而且我先明白一步，我馬上希望你跟我一樣的明白，你明白了之後，你就跟我是一樣啊，所以這個就是偉大之處。
這個「返聞自性，成無上道」，然後就「修菩薩行」，行菩薩道就是利他。這樣的菩薩「往生淨土」啊，所以說有人看不起，但這兒觀世音菩薩也是啊，你看在這成無上道，修菩薩行，而往生淨土。連那大智慧的文殊都求生淨土，往生淨土。
「願力宏深」，觀世音菩薩有大的願力，「宏」，是宏廣；「深」，那就是如大海，深無涯際呀。「普門示現」，所以《普門品》，你應以何身得度者，我即現某種身給你說法。所以觀世音菩薩在那個時候，他就能够現佛身給大家說法，「應以佛身得度者，我即現佛身而爲說法；應以阿修羅身得度者，我即現阿修羅身而爲說法。」所以他是普門救度，三十二應。「普門示現」是說法時應該有什麼因緣，聽到什麼人說，觀世音就做這種示現。
還有一個方面就是觀世音「循聲救苦」，一個是給你說法，一個是救苦，救你的災、救你的難，所以「南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩」，有人是這麼念的，觀世音菩薩還有一個大願是救苦救難。普門示現、普門說法是一個大願，這個是徹底的度脫。但是你臨時的這樣的一個度脫，世間上，今天火燒了房子出不去，這個時候你怎麽辦？你念，念，火它就熄了。這個事真有啊，不是……，從古至今這類的事很多很多，觀音的靈感說不盡。
最近我在海外的雜誌上〔看到〕記載了一則：一個闊人家，一個少奶奶，她有一個女傭人，少奶奶信佛，天天念佛。女傭人也很羡慕，看見少奶奶這麽，她想「你看人家已經有福了，還在修福，還在念」，她說我不知道怎麽念，她就跟少奶奶求，說：「你告訴我，你教給我，讓我念個什麽。」少奶奶正在吃荔枝，她瞧不起她，她想你還配念佛，你會什麽，「荔枝核！」她當以爲真，她就念「荔枝核」，成天念「荔枝核」。後來她兒子漂海，後來回來告訴他媽說：「好險呢！船翻了，這自己在海水裏頭了，可是有一個東西把我漂起來了，漂，漂，把我漂到海上，我登了岸之後，我一看，好厚一層都是荔枝核。」
所以這些事情就是這樣，觀世音菩薩並不需要現出我觀世音的身體來把你拉出來，而這個也增加他母親的信心嘛。所以這是你這個心之專注，有的人很執著很什麼，你這個誠懇，她這個少奶奶是一句玩笑話，但她是以真心來就這麽念，這裏也得到很真實的感應。
「尋聲救苦」，就是你只要有苦難，那就不但是念「觀世音菩薩」，你念「荔枝核」這個聲他都尋到了，你想想是不是。你念「荔枝核」他都尋到了，何況你念「觀世音菩薩」，何況你念觀世音菩薩的咒，這「尋聲救苦」。所以菩薩他不需要……，有的人就必須把那個念儀軌，都要念西藏文的，覺得這樣才有功德。佛菩薩不需要翻譯，你什麽文字都可以，而且已經超出翻譯的範圍了，這個「觀世音菩薩」翻成了「荔枝核」了，觀世音菩薩一樣知道，這「徧入眾生心想」啊。
「隨機感赴」，循聲救苦啊，隨著這個機就感到了。有人說這觀世音菩薩忙死了，北京有個人念觀世音菩薩，趕到北京，同時上海有個人念觀世音菩薩，趕到上海，洛杉磯有個人念，趕到洛杉磯，他不知道觀世音他徧一切處。
就好像拿月亮做比方，一個月亮，千江的水都現月亮，月亮不需要來，水也不要去接，自然而然這個月的影就現在你的江水裏頭。所以這個千江就打譬喻任何一個衆生，你只要這時候念觀世音菩薩，你求觀世音菩薩，觀世音菩薩就到，這月亮就現哪。所以並不需要時間，還要通報，還要準備交通工具，還要來，甚至說還要辦護照，那什麽事情都過去了，所以就是「隨機感赴」。
「若有急難恐怖．但自歸命．無不解脫。」這是《無量壽經》的話，對於讚歎觀世音菩薩。如果你有急難、有恐怖，「但自」，你只是「歸命」，這個歸依、歸命，俗話說就是把命都歸上去了，你生命都可以貢獻，你這個命都可以捨，這個時候你就把這個命都忘了，就一心念觀世音菩薩，「無不解脫」，沒有不得到解脫的。
這是釋迦牟尼佛的話，印證觀世音菩薩的功德，也就給大家保證，給大家保證這個事，你只要真實求，沒有不得到解除的，一切凶險。所以求財得財、求子得子、求妻得妻、求長壽得長壽，這都是世間的東西，但是衆生需要，所以觀世音菩薩大慈大悲都滿足。所以送子觀音，那個盧〔居士〕，她得到兒子了，高興的不得了，花了十幾塊美金的郵票寫了封信來，我那個時候以爲寄來什麽畫片，我打開一瞧是她一封信，你回去趕緊告訴她我有點忙，沒顧得給她回信。
無不得解脫，無不滿願者，衆生需要，所以大慈大悲。「先以欲鉤牽，後令入正道。」先滿足你這些欲望，那麼你就感謝了，感謝觀音菩薩，你慢慢就念，就往〔正道〕一點點入正道。所以攝受，佛菩薩四攝，攝受衆生，「布施」、「愛語」，和顔悅色的，「同事」，就是來跟你做同樣的事情種種的，來攝受衆生。
「萬億紫金身」哪，顔色是紫金的顔色，就是金色帶一點……，赤金，好的金子不叫赤金嗎，赤不就是紫啊，紫金就是形容那個金子，黃的之中帶一點紅，表示成份很足。「萬億紫金身」一方面是金質的高度，一方面也是度量的高度，「萬億」，高大呀，「觀世音菩薩」，所以這一拜就是拜觀音了。
這個地方，「入三摩地」。「三摩地」是個印度的話，翻譯我們的語言就是三昧、正定等等。過去翻成三昧，你得什麼什麼，入什麽什麽三昧了，或者翻成三昧耶。三昧耶、三摩地其實是一個字，都是翻譯的音，就是用的字不同一點，中國地方這麽大，方言不一樣，所以用字來注，三昧耶、三摩地，這不都差不多嘛。
等到正定、正受就是翻譯它的意思了，你不但是入定，是正定，你不但是得受用，是正受用。因爲外道修的許許多多法，他們也入他們的邪定，他們也得一些他們邪的受用，那就不可貴了，走入邪道，而且以後就糾正不了啊，他出不來了。
但是《楞嚴》的三摩地，是超過其他的三摩地，不同於其他的三摩地，楞嚴的三摩地他是一個所謂楞嚴大定，所以稱「首楞嚴三摩地」。「楞嚴」這兩個字要跟那個「首」字連在一塊兒念，「首楞嚴」。「首楞嚴」是一個印度話，大家簡稱爲「楞嚴」，丟掉一個字。有的人把這個「首」字連在上句，「諸菩薩萬行首」，不是的，「諸菩薩萬行」就斷句了，「首楞嚴」這是一個名詞。
「首楞嚴」的意思是一切事究竟堅固。這個都是極殊勝的開示，這就跟那個「一切皆成佛」、「一切皆法身」、「一切事究竟堅固」，他都是一味的。我們不是說這些所有的事情都是要壞的，地球將來要經過大劫，要大爆炸的，極樂世界才是無衰無變。這還是常情的說法，還是隨順了大家根器的一種說法，說到究竟，那一切事究竟堅固啊。
這真正的無分別了，沒有取捨，沒有簡擇了，一切事都是如此。一切事皆是法身，法身還有什麽不堅固的？不但是堅固，而且是徹底的堅固，無生無滅，沒有壞。這一切分別就是來源於第六識，分別識，所以你就出來有的堅固、有的不堅固。
《楞嚴》這個定就沒有什麽叫出定入定，所以「楞嚴大定無出入」，他這個入定出定也都是究竟堅固。你出到哪兒去啊？入到哪兒去啊？你不能說是從這個堅固入那個堅固，他就是堅固，整體是一個堅固，所以沒有出入。所以這三摩地是一切事究竟的這樣的一個正定，是個殊勝的正定，不是一般禪定中所說的三摩地，而這個呢，這觀世音菩薩以他耳根圓通入了三摩地，而且他認爲這個是第一。
二十五聖各個都說了，二十五聖是各個都好，釋迦牟尼佛讓文殊來說，你看嘛，你說這裏誰最適合於我們這兒的根機呀。這底下文殊有大段的議論，這段議論很長，說了耳根是殊勝，耳根它是圓、是通、是常，這不僅僅是觀世音，我亦從中入。所以《楞嚴》這一段，這個是他的第二十五段。這裏頭的說法，因爲他是要聞自性，所以禪宗就說你看看，還是我們殊勝吧，我們正確吧，那文殊菩薩給我們挑，我們是第一啊，而大勢至菩薩是念佛，但是大勢至菩薩沒有當選。底下先看大勢至菩薩，再解決這個爭論。所以有很多大德在這兒做翻案文章，他說是這個文殊大聖他評論，他們有另外的一些看法。
其實這個也很自然，因爲這次他是以入「楞嚴的三摩地」這個標準來選擇哪個第一呀，那當然是觀世音菩薩。所以諾那祖師，比方有人問諾那祖師，什麽是最快最好的成佛方法，諾那祖師說那就是明白自心和彌陀大法。那明白自心，你不管是修什麽，你就是修別的，你到最後要入這個三摩地，那就沒有超過能明白自心這個最直接了，別的門入了之後，他還是要明白自心嘛，是不是？尤其你現生現世，你要希望很快入三摩地，那觀音的耳根圓通這確確是第一。
如果要問現在這六道衆生怎麽最快地能够脫生死，出六道輪廻，很快地成佛，那麽文殊我看那就只有選大勢至菩薩了。這個要求，你比什麼不一樣，比的東西不一樣呀，是吧，你所比的東西不一樣，所以這個就沒什麼……。同時看見這個次序的安排也很明顯，再往前一個就是彌勒，唯識觀。
【一心觀禮．淨宗初祖。以念佛心．入無生忍。都攝六根．淨念相繼。不假方便．自得心開。入三摩地．斯爲第一。與觀世音現居此界．作大利樂。於念佛衆生．攝取不捨。令離三途．得無上力。無邊光智身．大勢至菩薩。 南無阿彌陀佛 】 〔一拜三稱〕
「一心觀禮．淨宗初祖。」大勢至菩薩是淨土宗的第一代祖師啊。所以觀世音菩薩，禪宗是拿觀世音菩薩這個「反聞聞自性」爲代表。這個淨土，大勢至菩薩就是專門用念佛法門的，而且是專一的。
經上說當時有佛名無量光，有十二個佛相繼一劫，那不就是我們十二光佛嘛，無量光，無礙光，無等光……，他當時也是有十二個佛相繼一劫，彼佛教我念佛三昧。這個念佛嘛，就是「以念佛心．入無生忍。」我就是念佛，我入了無生法忍，證了無生法忍。無生法忍最低是初地菩薩，而徹底的證無生法忍要八地菩薩。那麽怎麽達到這個八地菩薩呢，就是念佛嘛。一個凡夫，就完全是念佛，就證無生法忍。
這個念佛的作用在哪裏？「都攝六根」。這都是《楞嚴經》的話，所以我們對於這個經文應當是很恭敬的，這不是我的老師他自個兒寫出來的，都是經文的原句。他這個本領很大，他能把很多東西湊在一塊兒非常自然，那個《無量壽經》他非常自然，其實是很多很多從五種譯本裏挑出來的，這裏挑一句，那裏挑一句，這個沒有大智慧，特殊智慧的人，這個事做不成。我以前還不知，就是通過一次又一次的，越來體會越深，這個是殊勝極了。這裏頭這些話都是《楞嚴經》的話。
「都攝六根．淨念相繼。」我這個念佛，我這六根都攝住了。我們不是這六根就爲六塵所牽引嗎，所以一時也不得心安。見色聞聲，又是想吃東西什麼種種的，來點涼風現在夏天，這個觸覺就舒服了，這個燈它就烤，這也是觸覺，是不是，這種種都是爲這個所牽引，心裏就有種種分別。
念佛就把這個六根全攝住了，念的時候自念自聽，因此你念的時候舌根就攝住了，舌頭在念；而耳根也攝住了，你在聽自個兒的念；你這兒點著香，鼻子裏，你也不想別的了，所聞的也是你念佛這個香；念的時候自個兒也很端正了，所以一般是眼觀鼻，鼻觀心，而且眼面前頭供的是佛像，心裏頭這時候決不會一邊念佛一邊再想著那兒去跳霹靂舞，這都是不可能的事，也不可能看電視。所以有時不要在念佛的時候電視機還要開著，專心一點嘛，這就是這個六根就攝住了，不然六根還是在跑。
都攝六根，意根當然定在那兒了，你這都在念都在聽，這樣的心一念一念，心也在這上頭。你這個身體當然了，更是了，沒有做別的事情，我這眼耳鼻舌什麽都在這方面，身體也在佛堂裏頭，我坐在這兒好好念，這身也就端正了，所以這六根都攝住了。都攝六根，我這一念一念，念頭是衆生都有的，但現在我不是妄念，我是淨念。
我們現在是妄念相繼，前一個妄念，後頭又跟著一個妄念，後頭跟著馬上又來一個妄念，所以有時間，時間就是由於這個妄念你産生出來的。剛才那個妄念過去了，這就是過去；你現在正在這個妄念，就是現在；底下馬上有個妄念要來，就是未來。所以這個三際，過現未這三際都是由於妄念，沒有妄念這什麽叫三際呀。
所以現在這樣的一個道理，他們這科學家懂了，愛因斯坦說時間是人的錯覺。你有妄念，你就有了時間，這還不是由妄念所産生的？這個「妄念」跟「錯覺」你說差多少？妄跟錯，都是錯、都是妄，用的字不一樣。而且他那個字也是我們從他的英文裏頭翻過來的，當時把它翻成「錯覺」了，要是這人通佛法，就給翻成「妄覺」，我看這愛因斯坦不會有反對。所以就是字，雖然沒有用同一個字，意思是同一個意思，所以産生時間嘛。你這就超時間，時間、空間、物質都是些錯覺，都由於妄念。
而現在這個念佛是「淨念相繼」。所以我們現在肯念，現在我們難得的就是不能够淨念相繼，念著念著滋出一個妄念來，念著念著又滋出一個妄念來了。這個不要怕，這遠遠的不要怕。《楞嚴》的精神，一切事究竟堅固，那個妄念也就是真如，真妄也平等，所以不要怕。就跟水上畫畫，畫個畫，這是妄，但它馬上就歸到水裏頭了，馬上就返到「真」裏頭了，所以「全妄歸真」，可以歸到真。
所以我們這個雖然不能相繼，但是也不要怕，真正到了念念是「淨」的時候，就「不假方便．自得心開」啊。所以我們只要去念，你總有一段時間，念著念著，有一次、經過一個時候就會成了片了。就是念十句、三十句、五十句，這個中間沒有妄念了，這就叫「念佛成片」。
念佛成片也不容易，有的修行人說我現在還不能成片，不過我都不管哪，大家要知道這個「往生與否，全憑信願之有無」。真正信了淨土宗的道理，彌陀的大願這些道理，信自、信他、信事、信理，相信我們念佛就以這個爲因，就能得念佛的果、往生的果、成佛的果，這個就是信事、信理、信自、信他、信因、信果。這六信都具足了，而且我們不留戀娑婆世界，願意往生極樂世界，很懇切，你就是有信、有願，深具信願，深具信願就決定往生！因爲深具信願必定會念，念的有妄想沒妄想那是其次的問題，那是第二個問題，能不能够往生全在於頭一句「往生與否，全憑信願之有無」，所以這也就是說我們只要去主觀努力。
你要說我心裏要念到一點妄想都沒有，這個事兒不見得今生能做得到，那就到事一心、理一心了，這是不容易的事情，那做不到沒有關係，你只要是一向專念就好了，肯念就好了，你只要有信有願，決定往生。反過來你就是念的風吹不入，雨打不透，你當作一個道教的什麽口訣似的這麽念，聽說他們外道現在也能念一些什麽東西，他們要想飛，他們也有他外道的咒，他也是老念，回教也要念一個什麽，基督教有時也念，那麽他用同樣的念的這種態度，換成念了一句佛號，但是那個思想還是別的教的一個思想，所以這一點很要緊。他是完全信佛的心念成荔枝核，荔枝核可以起佛的作用，你完全是外道的心來念佛號，你還是外道的道路，還不如那個念荔枝核呢，也就是你這個器具本來是什麼。
所以難得就是說，你如果真是「淨念相繼」了，到這個時候，馬上你就是「不假方便．自得心開」了。所以你開悟，這不就是開悟了嗎。不但開悟，而且入三摩地。他並沒有另外其他任何方法，所以大勢至菩薩是淨土宗的初祖，就這一句。但是你這一句「都攝六根，淨念相繼」了，那你「始覺合本」嘛，而且始覺老合本嘛，那就當然直趨覺路，就究竟覺嘛，究竟覺就是佛了，那豈但開悟啊。所以淨念相繼，就必然「自得心開」；「不假方便」，不要再依靠任何的方便，還有什麽秘訣，還有什麽手印，還有什麽咒，還有什麽秘密的法我不知道，全不要了，就一句，所以大勢至菩薩成爲初祖就在這兒。
這大勢至的功德是不可思議啊，在西方極樂世界，阿彌陀還要般涅槃，般涅槃之後，是觀音繼位，觀音還要般涅槃，是大勢至菩薩繼位，大勢至菩薩永不般涅槃，他是念佛成功的。
那麽大家就說怎麽阿彌陀佛還般涅槃啊？這都是示現。你是修觀音法的人往生之後，你在多少多少年之後，你就看到阿彌陀佛般涅槃了，觀音作佛了；你如果是念佛往生的人，你那佛還是阿彌陀佛，所以各是各。昨天討論那個識什麽，各個不一樣，那同在極樂世界，有的看見佛是阿彌陀佛，有的看見是觀世音菩薩。等到和觀世音菩薩，念觀音菩薩往生這些緣都滿了以後，觀世音菩薩般涅槃了，就大勢至菩薩作佛，永遠不涅槃。實際這三個就是一個，是不是。
大勢至菩薩就是這樣，就是「都攝六根．淨念相繼。不假方便．自得心開。」這個「自」字，可以從兩方面我們來體會。一個就是「你自己」，這個事不是別人的事，是你自己的事。所以有人問六祖的法，六祖說「密在汝邊」，密在你那一邊。所以「從門入者，不是家珍」，都是你自己的事，你自己的問題，你自己心開，這是一個「自」字。都是各個你每人你的自性，你自己的自心開了，自得心開！
還有一個，這個「自」是「自然」之意，你就是這麼淨念相繼，你自自然然地就心開了，所以兩個意思同時都有。
入這個楞嚴的三摩地，大勢至菩薩認為這個是第一。所以每個二十五聖都認爲他的方法是第一，大勢至菩薩他是這麽過來的，所以他就是這第一。實際事實上每個都第一，所以就是這《金剛經》的話：「是法平等無有高下」，這契他那個機，對於他就是第一。我們的衆生如果這個法契我的機，那麽大勢至菩薩這個法對於我也是第一，如觀音最契我的機，那觀世音的法對我就是第一，所以這個法不是像這個都可以排名次的。
「與觀世音菩薩現居此界」，大家看見沒有，此界是什麽界呀？我們的這觀世音菩薩、大勢至菩薩，極樂世界的兩位大菩薩，這兒可是說「現居此界」，是說我們這兒！這娑婆世界，爲什麽？這兩位大菩薩都和這個土的衆生特別有緣啊，都在我們這個世界，娑婆世界「作大利樂」。給衆生謀最大的真實之利，讓衆生得到究竟的安樂，所以「作大利樂」呀。
「於念佛衆生．攝取不捨。」你肯念佛的這一切衆生，都攝受你，取你。這意思就是要你，攝受你。不但是你，就像磁，這個磁石吸鐵，你看那個針，吸鐵石就把這個針吸過去了，這就是吸鐵石在攝受這個針，它産生一個力量。當然針也在吸吸鐵石啊，因爲針也磁化了，它也出了南北極，互相在攝。
但是這兩個之間所以形成一個共同的磁場，形成互相的吸力，是磁極的相乘。佛那個磁多大，你那個針那個磁多點兒，這兩個數目相乘，是彼此都有作用，可是那個數目要比我們這個數目大得多，所以這個力量是靠啊，靠佛菩薩的攝受力，但你自個兒要是磁石，有磁性才行。
雖然人人也都有磁性，但是你現在亂了，你就是一塊磁鐵，你成天燒，你摔它，它的分子全亂了，它這電子循的軌道，它這裏頭有個中心，它圍繞著一個中心的軸，這個都亂了，這個軸是這樣，那個軸那樣，各個方面就互相抵消，互相抵消這個磁性就，那就……。
所以這個也是很好的一個比方，人人都有佛性，就像這個鐵的磁性，現在爲什麽不顯現？你這亂。你摔啊，燒啊，你這裏頭都是亂的，各自爲政，這個電子這麽轉，它的軸朝這邊，那個電子那麽轉，朝那邊，互相方向，各個抵消，最後總的磁性沒有了。
把它一擺到磁場裏頭，往那個大的磁場一擺，那麽它就這個電子慢慢一樣兒一樣兒都有個道，這個方向又都正確了，一邊是南極，一邊是北極，磁性顯現了。磁性顯現了嘛，這兩個磁石就互吸。所以很容易拿這個來說明「自他不二，自他宛然」的道理。佛這個磁石是「他」，我們這個磁石是「自」，自他不二，自他沒有兩樣。怎麼？他也是磁鐵，我也是磁鐵，這有什麼兩樣，這個是不二。而且我們拿鐵粉畫了一個磁場的缐，這個磁場是兩個共同的，你不能說誰是誰的，一個東西嘛，所以不二啊，沒有兩個。
沒有兩個，可是自他宛然，那個大磁鐵是大磁鐵，這個小磁鐵是小磁鐵，這個自和他，明明清清在這兒。所以又宛然又自他，而自他又不二，所以要說明這個道理，這是一個很好的譬喻。
「於念佛衆生．攝取不捨。」這個大磁鐵在攝受一切，你念佛的衆生你就開始表現出一點磁性了，不是說是……，對於別的衆生就不平等了嗎？他那個都亂了，你現在對於他不起作用，他必須擺到磁場裏頭來，你自個兒開始具有這個，才發現這個相互吸的作用。所以相互吸，但是這邊這個太小，那個很大，主要還是要靠那邊的這個攝受的力量。
「令離三途」，讓大家都離開這個三惡道。三途就是三惡道，畜生、鬼、地獄，這三個都太苦了，所以稱爲三惡道，也叫三途。「三途一報五千劫」，墮落到三途受這個報，一報的時間五千個劫啊，那遠的就沒法說了，所以這墮落是不得了的事情啊！
釋迦牟尼佛在印度修建精舍的時候，很多阿羅漢在那兒看，羅漢看見那個地方的螞蟻，羅漢就落涙了。前一個佛成佛在這兒修精舍的時候，這個螞蟻當時就是螞蟻，那個佛都涅槃了，多久多久後出現了這個佛，這個佛現在又在那兒修精舍，中間不知道過了多少萬萬萬萬萬萬年了，而它們還是一直在當螞蟻，現在還在那兒當螞蟻，阿羅漢就憐憫，就落淚。
所以「三途一報五千劫」，我們不要以爲說，我要變猪就變一回猪就完了，哪有那好事？老變猪！因爲他的思想中全是猪。那個螞蟻他腦子裏頭，八識裏頭全是螞蟻，這個螞蟻國王、螞蟻什麼什麼，就打仗、誰打了我、我打了誰、誰咬死了我、我怎麽怎麽樣，冤家債主這都是螞蟻，那冤冤相報也都是螞蟻，所以他不會出螞蟻這個圈。
所以攝取不捨，就叫大家離開三途，而且「得無上力」。這攝受的這個作用，讓大家不但是離開三途，而且得的無上的力，得到無上力，這就一直這樣攝到極樂世界了。要一點點覺悟，大家都念佛求往生啊。
所以這一段完全是淨土法門，沒有別的，就是念佛，以念佛心入無生忍，得無生法忍。這念佛就攝六根，你只要能達到淨念相繼的時候，你不需要任何其他的助力、助緣，自然心就開了，就明心見性啊。就是這禪宗，「迷即衆生，悟即佛」，你只要是明見本心，識自本心，明自本性，那五祖說：是即丈夫、天人師，就是人天導師，就是佛，所以六祖那個時候還沒有作和尚就得衣鉢。
六祖得衣鉢那是特殊的特殊，他是廟裏頭是苦力，在廟裏頭那厨房裏做工，他並不是和尚。所以拿衣鉢走了，全廟的和尚追，他不是爭這個，（當然其中有這個水平的，但神秀決不是，很大多數都不是，）只是想不通，你這個不可能，怎麽我們和尚得不著，神秀得不著，這個廟裏頭這兒做苦工的人，這個雜役、一個俗人，他把衣鉢拿走了，他是偷的，一定是偷的，哈哈哈哈……。
所以就自得心開，不管你是誰，你神秀能記得十二部經論，是五百人善知識，五百人對他威信崇拜到極點了，人人都認爲那神秀在，那神秀就是，那就是他，比我們高得多啊，所以大家就說現在要寫東西有神秀呢，那當然是他，我們寫什麽？像這個威望現在就很少啊，一般都是我比你强，這要大家都心服啊。
可是六祖只是聽了半遍《金剛經》，他就超過神秀，又再聽半遍就得衣鉢，就是天人之師，所以就是這心開的重要。一個是只是在打坐，他禪定很好，不倒單。禪定不是禪，禪定是第五度，禪宗的禪是第六度，是般若，這兩個有很大的分別。禪定的禪還是瞎子，第六度才睜開眼睛，所以前五度如盲，第六度才有目，所以智慧的重要。所以六度之中任何一度，如果沒有般若，都不能稱波羅密，不能到彼岸，只是人天福報。你再入什麽禪定，你是升禪天嘛，所以稱爲禪天嘛，那色界無色界這些稱禪天，你打坐的人升的天，升天還是六道裏頭，你沒有般若啊！
所以廣欽老和尚他就是禪定，但是他禪定裏就有加上一個念佛的好處，所以也就超過一般的禪定。所以他這裏頭很有禪宗的氣氛，其實比那個禪宗的人還高明了，所以他那兩個人的對話一比就清楚了〔見《廣公上人事迹初編》〕。
所以這個自得心開殊勝啊，我們念佛一樣自得心開。圓瑛老法師稱爲「楞嚴獨步」，他自己自稱他有兩次幾乎要開悟，但是後來他當法師當方丈，事情很多，這一方面沒有再得到進展。雖然沒有得到進展，就這兩度將要開悟，他這個《楞嚴》還是獨步於世。所以「有禪有淨土，猶如帶角虎。」這禪也就是淨，淨也就是禪，那麼大勢至菩薩就是完全從淨土，同樣得到了參禪所最希望的果實，他就「自得心開。入三摩地」，而且這個三摩地是楞嚴的三摩地。
那麽現在跟觀世音菩薩一起，在我們這個世界攝受念佛衆生，這一點十分有關係，你念佛的人就爲十方佛所護持，爲觀世音菩薩、大勢至菩薩所攝受。同時，你真實念佛，阿彌陀佛在極樂世界派二十五個菩薩保護你。所以真是真實心在念佛的時候，你就是不受魔擾，除了你自己內心裏頭忽然間業力發現。所以還有時怕業力發動，一貫很好，他的業力沒有發動，他「啪」〔註一〕他今天那個業力，要是在這個時候突然間發動了，所以老是有這樣一句話說「謹防業力發動」，忽然間信的人他可以變成不信了。因爲在你這個心田裏頭，他是暗暗的在裏頭工作，你不知道，他不告訴你啊，他一下發動出來，你這個業力發動了。
註一：在《淨修捷要報恩談》視頻中，可見到念老在說「啪」的同時，伸手做了一個打開開關的手勢，象徵性地表示業力突然間發動了。
善根發動就好了，是吧，現在大家正是善根發動嘛，是不是。你看看你們這就是具體善根發動的樣子，全家請佛像，建佛堂，來聞法，那是善根發動，所以趁熱打鐵，善根發動。
你業力一定有，要是說沒有業力，那就是他的那個話了：消業往生，不能！業力無窮無盡，是帶業往生！你不要等它發動，這個時候叫這個因緣成熟，到往生之後消業去。不是在這個世界把業……，那就不可能了，那也就是難行道了。所以要承認這個業力是無窮無盡，種種的東西都有，現在就是謹防它發動，目前就是善根我們要叫它動再動，長再長，一直到成功。
【一心觀禮．無量壽如來會上．座列上首．德爲衆尊。華嚴經主。萬行莊嚴。化身金剛薩埵．永爲密教初祖。不捨因地．徧收玄妙。十大願王導歸極樂。大願大行普賢菩薩。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
下面也是「一心觀禮」，這是普賢菩薩。普賢菩薩我們今天也有特殊的意義，他就是金剛薩埵，是密教的初祖。在我們這個世界，在毗盧遮那那兒也是，就等於觀世音菩薩，在釋迦牟尼佛也是一樣，就是最上首的菩薩。所以在咱們《無量壽經》裏頭也都是德遵普賢，來的所有這些菩薩都「咸共遵修普賢大士之德」，這些菩薩都尊重，都在修持，修持什麽，修持普賢大士的德行。
普賢大士最突出的就是後頭這兩句話：「十大願王，導歸極樂。」淨空法師就因此而趨向淨土宗，他本來也是講唯識，講什麼什麼，後來講《華嚴》，講到最後《普賢行願品》，普賢菩薩發十大願，十大願王導引的歸宿最後就是極樂世界。
「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙。面見彼佛無量光，即得往生安樂剎。」這《普賢行願品》，那就是普賢菩薩的願。願我臨到命終的時候，我這個障礙消除。障礙者，就是往生的障礙都消除了，不是業力都消除了，這一點大家要注意，一個字都有一個字的用處。「離經一字便同魔說」啊！現在有好多他不大小心，你不能離開啊，那背叛是更不行了，一個字之差都不行，似是而非也都不行啊，所以寧可少說兩句，太喜歡說了。不說也不好，我們要能所知道有把握的，還是儘量……。
這個普賢菩薩是「無量壽如來會上，座列上首，德爲衆尊。」在佛說《無量壽經》的時候，普賢菩薩是上座，跟說《華嚴經》一樣，等於是第一位。座是最上，德也是衆尊—衆中之尊。大家來的人都是遵修普賢大士之德，所以德也在衆中稱尊。
同時是「華嚴的經主」，所以《華嚴》跟《無量壽經》是同等的經。「萬行莊嚴」，貯諸萬種功德，所以普賢是大行菩薩，觀世音是大悲，彌勒是大慈，普賢是大行，文殊是大智，地藏是大願，這都有不同之處，他是萬行莊嚴。他化身，化身爲什麽呢？就是密教最初的祖師金剛薩埵。「永爲密教初祖」，將來這個世界，各種世界，各種劫，永遠是密教的最初的祖。
在咱們這個世界，「蓮華生大士」，咱們在《佛學辭典》都找不出這個名字，甚難得聞，大家所知道的是龍樹，所以東密、中國的記載都把密宗第一代稱為龍樹。龍樹菩薩是個很特殊的菩薩，佛教分十宗，他是八宗的祖師，這是個最奇特的一位大菩薩。少年的時候，可以說是個流氓，跑到王宮去，他會隱身，他和他一些的邪友跑到王宮去，結果弄得很多宮女大肚子。問她們說這是怎麽回事，都說就是好像睡夢中……，有人說還是有真人來了，這個恐怕有邪術。
到了晚上，就把宮門緊閉，派了多少力士拿刀砍，結果是都被殺了，就是龍樹他就藏在國王緊背後，因爲那個刀要離國王遠一點，國王走哪兒他緊跟著他，不讓出氣兒。最後看了看，數了好些人都死了，再也砍不著人了，這時候差不多都殺光了，宮門開了，他這才偷偷跑了出來。偷偷跑出來，「哎呀，這欲爲苦本哪」，這回明白了。這種苦很苦、很驚險，差點沒死，好朋友都殺掉了，這是由於什麽？由於欲呀，欲是苦本啊，就出家。
後來成了八宗的祖師，《華嚴》就是他從龍宮中取出來的，《楞嚴》也是他從龍宮中取出來，淨土宗的祖師，禪宗祖師，中間接衣鉢的，八宗都是祖師，律宗的祖師，這是極特殊的一位大菩薩。在佛涅槃後五六百年的時候，這樣一個大菩薩。
他在南印度，他拿幾個芥子打開了一個鐵塔，進入鐵塔親自見到金剛薩埵，所以這個書上的記載，密宗的來源就是這麽來的，而金剛薩埵把這個法授給龍樹。日本人他們都知道恭敬龍樹，他們不知道蓮師。東密、唐密都是龍樹。
龍樹和蓮華生大士互爲師徒，蓮華生大士是從阿難那兒得的法，他早，他比龍樹早，他是從阿難那兒得的法，釋迦牟尼佛預先交給阿難：「你給蓮華生大士。」這兩個人又交流。所以這都是大德，沒有那個妒嫉障礙，這些法我從金剛薩埵那兒的，他可以給蓮華生；蓮華生從阿難那兒得到的，可以給龍樹。所以從這就證明他是密教初祖，也就是金剛薩埵，而且現在所謂金剛阿闍黎，就是代表金剛薩埵。這是普賢的一個特殊之處，金剛薩埵就是他的化身，他也不但顯教是德爲衆尊，在密教也是永爲教主。
「不捨因地」，他雖然是這樣殊勝的，已經殊勝的成就了，他還不捨因地，還示現為菩薩。他雖然還是現身為因地，但是他一切玄妙。玄妙，所以《華嚴》十玄這個最深密的東西；最妙的法，這《妙法蓮華經》。《華嚴》是十玄門，《妙法蓮華經》稱爲妙法，就是玄妙。他都收了，都融會了。融會了，最後的《華嚴》後頭，普賢菩薩就是「十大願王導歸極樂」。
這一品是在《八十一卷華嚴》的最後一卷。怎麽出來一個八十一卷？這個最初翻譯的《華嚴經》，晋朝就翻譯過，是六十卷，稱爲《六十華嚴》。唐朝國家又組織翻譯，很多大德，清涼國師什麽都參加，這次翻譯的是八十卷，稱爲《八十華嚴》。
這剛翻好，又進了一種《華嚴》—《四十華嚴》。再翻譯，所以第三個翻譯—《四十華嚴》。《四十華嚴》沒有單行本，只是大藏裏有《四十華嚴》，現在可能……咱們香港或臺灣將來可能印吧，過去是沒有的。那麼這個裏頭最後一品呢，（這三次都有翻譯，六十、八十、四十，基本上廣略略有不同，）有一品，最後一品是《八十華嚴》所沒有的，就是《普賢行願品》。這已經翻好了，那《八十華嚴》怎麽辦呢？就把《四十華嚴》的最後一品搬進來，作爲《八十華嚴》的末一卷，所以成爲八十一卷。這個是到中國在三種《華嚴》中它是最後來的，是《四十華嚴》的經的最後，因為前頭的都沒有來，這個就把它補進去。
所以《普賢行願品》現在是列爲淨土五經之一，就是十大願王導歸極樂，這個偈子在那兒。就是等到你臨死的時候，諸根敗壞，你一切一切都不能跟著你了，一切都沒有作用了，而到了這個時候，你的願王不離開你啊，所以發大願很重要，所以〔因〕這而得往生。你只要念，臨終能够往生極樂世界，面見彼佛無量光，往生安樂刹，那就是一切都不退了，永遠不退了，決定就等著成功了。
「大願大行普賢菩薩」，所以十大願王是大願啊，這「萬行莊嚴」所以是大行，他是以實際在救度衆生，弘揚正法，現這種菩薩身，以行爲主，所以稱為「大行普賢菩薩」。
【一心觀禮．法王長子．七佛之師．勝妙吉祥．無垢大聖。願共衆生同生極樂。繫心一佛．專稱名號。即於念中．得見彌陀。一行三昧．大智宏深。文殊師利菩薩。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
底下是文殊。「一心觀禮．法王長子」，過去的習慣，國王是立長子啊，「法王長子」就是說這個是要繼法王位的。而且是「七佛之師」，文殊雖然現的是菩薩，文殊是釋迦牟尼佛的老師，不但是釋迦牟尼佛的老師，七個佛都以文殊爲師，都是文殊的弟子。
文殊菩薩就是名號中，「勝妙吉祥．無垢大聖。」這個名就代表他的德，有的只把他翻成「妙吉祥」，「勝妙」是更殊勝的妙，這個名字就更全了，這樣的大的智慧，這是最吉祥、最妙了，殊勝的妙，所以勝妙吉祥。這開明本心哪，你自己的本心是什麽？本心是無垢大聖，從來沒有染污。從來沒有染污，他是無垢，他是大聖啊，從來是不減，不增不減，是無垢大聖。
「願共衆生同生極樂。」所以這樣的，你看，是佛的老師，而且就是本師釋迦牟尼佛的老師。文殊代表什麽？代表根本智。所以禪宗開悟就是先得到這個根本智，文殊就表示這個根本智，普賢就代表這個差別智。你得了根本智，還要度衆生，你要知道種種的這些行動，種種的救度，衆生有種種的根器，你要有種種的藥。
所以種種的病，應當應病給藥，這都需要智慧。這個藥投錯了，你不但不治病，你殺人！庸醫殺人哪，現在這個說法很難啊，這關係到人的慧命。這不是一個死的，比方你著涼了，你這個是中了寒了，你給他吃一點熱藥，吃一點薑湯什麽。你已經在上火，你去吃補藥，這個F居士，他這已經有火，他去吃那個生脈飲，吐血了。這不是說是人參就誰吃都好的，所以醫生一看：「你壞了，你吃生脈飲吃錯了。」所以這個叫差別智。
文殊代表根本智，你由根本智再産生差別智。這樣的大智，而是願共衆生同生極樂。剛才我念的那個普賢菩薩的求生的偈子，是七個字一句，四句。到文殊這兒，他把七個字變成五個字一句：「願我命終時，滅除諸障礙。面見阿彌陀，往生安樂刹。」內容完全一樣，四句內容完全一樣，但是字稍微有點變化，七言變成五言了。
他而且在《文殊般若經》講到「一行三昧」，這是文殊所特別提出的一行三昧，就做這一件事，這就可以入三昧。這個一行三昧就是「繫心一佛．專稱名號。」你把心就集中在一個佛的身上，專稱這一個佛的名號。「即於念中．得見……」他原來的這個「得見彼佛」，我們這裏既然是念，就都是念的彌陀了，當然是「得見彌陀」了，這個就是說他這個一行三昧裏頭。這就是文殊他這個「一行三昧」，不完全都是……正是咱們這個稱名念佛往生，這樣子一個同樣的主張嘛，而且是繫心在一個佛上頭，就在阿彌陀佛上頭，你連本師釋迦牟尼佛都可以不念了。
不要看你這個念佛……，你不用觀想，不用幹什麽，你只要稱名號，就這樣就够了，你就在這個念中，在這個念念之中，你自然而然就見到彼佛了。這是「一行三昧」，這個是了不起的三昧，這「大智宏深」啊，這一行三昧，這是殊勝的智慧。所以沒有殊勝的智慧，你不能相信這樣的事情，而這麽殊勝的果實，就這麽簡單，你念一個名字就能成功。
所謂的這種懷疑就是屬於情見，情見之中，因爲在這個情見之中，世間上沒有，常識中沒有這樣的事情，所以現在就是……我們這個都是打破常規啊。是「文殊師利菩薩」。
【一心觀禮．靈山會上．親承佛誨．授與大乘無量壽經。囑以弘揚淨土法門。現在兜率內院．當來三會龍華。菩提樹下．成等正覺。福德無邊．彌勒菩薩。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
這幾個大菩薩最後一篇是彌勒，當來的佛，現在正在兜率內院。先師虛老在廣東遇難的時候，肋條骨被打折了好幾條，大家踢啊。所以我們要是受一點折磨，我們想一想這些人，想想諾那祖師讓關起來，土牢裏頭十幾年，給他吃毒藥。想想虛老，讓他們農民裝到口袋裏頭用脚踢，肋條骨踢折了多少條，受那個冤枉，說他是地主。廟裏頭也有點田嘛，人家說他，就拿他當地主對待，鬥爭啊。我岳父給他治病，覺得就是感冒，很快就會好的，後來才知道肋條骨斷了，終於還都治好了，也沒有動手術，就吃藥吃好了，他們成了很好的朋友。這是虛老。
他在這個病得最沉重的時候，大家都以爲他死了，他到了彌勒。現在這一段記載的很詳細，他還記住了彌勒菩薩說的偈子。你們拿那個厚本，上頭那個大紅本，今天在這兒咱們順便把……這兒談到彌勒、談到虛老……〔《虛雲和尚年譜》〕。他就是親自到了兜率內院，而且看到熟人，有幾個熟人，把他領了，給他有座位，讓他坐下來，聽彌勒說法。說完法之後，彌勒就跟虛老說：「你還得回去啊。」他說：「我不回去，弟子太苦了。」說︰「不行，你還回去。」他回來之後，果然是有很重要的任務。當時大家打他，有人就是要……，他就問這個和尚：「爲什麽這個老和尚是打不死的？」 就想打死他，你看，他問爲什麽打不死他。他們就回答：「老和尚爲衆生受苦，爲你們消災，是打不死的。」他這聽的害怕了。
這個事情記載在這兒，當初……，就給他坐在東邊的從頭數第三個空位子上，阿難當維那，都在兜率內院裏頭，看見幾個熟人，裏頭有幾個和尚，還有紫柏，明朝的紫柏，這都看到了。講《唯心識定》，還沒講完，彌勒就指著虛老說：「你回去。」他說：「弟子業障深重，不願回去了。」彌勒說︰「你業障還沒了，業緣還沒了，必須回去，以後再來。」底下講了一段很重要的偈子，幾個偈子，後頭他還有很多句子記不清了，還另有開示他沒說，保密了，大概說的是將來，還有種種的。虛老回來之後，第一個任務就是當時在廣濟寺開會，這底下不說了，以後再說，所以這任務未了，很重要的任務。
我們彌勒是在「靈山會上」，佛在靈鷲山說法，所以我們簡稱爲靈山。「親承佛誨」，親自承受佛的教誨，受到佛的囑咐，把《大乘無量壽經》交給彌勒，叫他繼續弘揚，囑咐他要弘揚淨土法門，這個彌勒是承擔了在法上這樣的大事因緣。
「現在兜率內院」，兜率是兜率天，兜率天是欲界天。所以有很多人是上兜率天，登兜率內院去見彌勒，到了外院就迷惑住了。哈哈哈哈……，到了外院看見那個欲界天這個男女這些情况，他的欲心，因爲那比我們這個更能够動人，他更美，天人的那些情形，所以就進不了內院了。在內院，兜率天在內院，內院是個道場，現在彌勒就在那兒說法，有很多人都在那兒，那是一個道場，也等於是在天界的一個淨土。所以你要是求生彌勒的淨土兜率內院，也不退轉，將來就隨著彌勒一起來「三會龍華」。
大家常常說三會龍華，這彌勒他的福報很大，來的時候人都是八萬多尺高，人活八萬多歲，東西都是自然就生長，你一點兒也不需要勞動，福報非常的大。因爲彌勒是大慈，慈就感受福，慈是讓人家歡喜，所以得的報，福也是最大，所以大福彌勒。
現在有許多人跟佛接了緣，他始終沒有能够度脫，最後都是彌勒菩薩包干，全部在彌勒菩薩成佛的時候得度。三次會龍華就是三次的道場，所以彌勒不是像釋迦牟尼佛，娑婆一直在說法，就是三個法會就把可以度的都度盡了，他就完成任務了，所以「三會龍華」。所以大家都說我們都是龍華會上人，就是指的這個事情。那個沒有成功的，在這個時候等著彌勒來度，這個可是大家要知道，我就算過，這個年可是很大很大，也很長很長，不好等啊。
將來怎麽「三會」呢，你將來也都來幫助彌勒菩薩弘化。釋迦牟尼佛的時候，這十六個大弟子都是佛的示現，過去都是成佛了，像須菩提，他們都是佛啊，示現哪，來助佛的弘化。所以他才能提問題，能够問問題，許多衆生那個根器，他想不到這些方面，你看《金剛經》那個須菩提問的問題：「云何住。云何降伏其心。」那都是很深很妙很好的問題。所以就是說什麽人能報佛恩呢？兩種人哪，一個是善問，問得好，會問；一個是善答。但是善答在第二個，善問擺在頭一個，什麽人能報佛恩，頭一個是善問。
三會龍華就度盡一切眾生，在「菩提樹下，成等正覺。」這跟釋迦牟尼是一樣的。「福德無邊」是彌勒的特點，福德是無量的福德。「彌勒菩薩」現在只能稱菩薩，現在稱爲彌勒佛是錯誤的，是未來的佛，現在只能稱菩薩。
【一心觀禮．無量壽如來會上．舍利弗等諸大尊者。及賢護等．十六正士。咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中．諸大菩薩。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
底下就禮……，這都是在這個大會，親臨這個會，在會上的這些大菩薩，指出二十五位。再底下就是「無量壽如來會上」，這些舍利弗等等大尊者，還有賢護這在家的菩薩，這十六正士。所有這一些都是「遵修普賢大士之德」，所以都是德遵普賢。
「具足無量行願」，因為德遵普賢嘛，普賢就是無量行願，有無量的行、無量的願，安住於一切的功德法之中。
「諸大菩薩」，這都稱為菩薩。所以舍利弗他們本來就是佛菩薩的示現，這可以稱爲諸大菩薩，這是一個理由。再一個理由，這些個阿羅漢都是迴小向大，所以稱爲大阿羅漢，迴小向大的阿羅漢。所以大阿羅漢，他已經不是小乘的心，把小乘的心迴轉向於大乘，修大乘的菩薩嘛，都稱爲菩薩。
【一心觀禮．從上以來．蓮宗諸祖。暨弘宗演教．皈向淨土．諸大善知識。以及本身皈依．授戒．傳法．灌頂．諸位大師。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
再下一條，第三十條了。「從上以來，蓮宗諸祖。」蓮宗的祖師。這裏有一個問題，這大家都可以共同，現在我們蓮宗的祖師，我們把曇鸞跟道綽給删除了，古一點的記載那就很多都是這樣子︰我們的祖師是慧遠，慧遠然後曇鸞、道綽、善導……。
現在《思歸集》等等有一些著作，還有往生這些什麽，把這個曇鸞和道綽取消了，這一個原因就是他們的著作流傳到海外，我們中國沒有了。所以淨土宗有十種書，國內就佚失啊，稱爲佚本，單人傍一個失字，我們國內沒有了，現在又都回來了。所以我們現在是個很好的因緣，大家要知道，這個就是所謂法之將興，這裏也是一個很好的，讓我們感覺高興的，這些書回來了，過去像蓮池、蕅益沒有見過，那現在我們能見，這是一個很殊勝啊。
《無量壽經》一千多年沒有得到善本，這時候善本是日本投降以後才出現，沒有多少年哪。我給母親過生日，我替我母親印經，這個時候是最後把這個定本才定下來了。最後定本四句話加進去，沒有地方加了，加在那個勘誤表裏頭，只好作是印刷錯誤了，這是後頭加進去的，就是說這時夏老師才定。所以定本，那日本都投降了，我從重慶回來了，這個沒有多少年哪，咱們遇著了，這又是前所未有的。
紅白教從來沒有到過大陸，更不要說什麽香港、臺灣，再加上你們美國。過去來的是黃教，元朝來的是薩迦派，都是比較新。真正古代的這個紅教、蓮華生上師的教、白教的這個法，漢地一直沒有，只是在西藏。在西藏過去交通不方便，生活不方便，種種障礙，所以沒有把這個教法傳到咱們這邊來，這是諾那祖師開始啊。諾那祖師跟達賴這個見地不一樣，達賴是依附英國，英國侵略西藏，當時帝俄侵略蒙古，這蒙古還是沒有了，英國就侵略西藏，他占走很多便宜，還沒有把他弄走，但是達賴還是親英，諾那祖師主張親華，所以這就成了一個對立面。那麽這個達賴祖師就把他抓起來，往臉上塗墨、遊行、關到土牢裏頭，而且是派人看管，幾度用極毒的藥給他吃，後來報上來說死了，就派人驗屍，說是死了。諾那祖師自個兒說用手刨了個洞，多遠多遠從那個洞口出來了，諾那祖師自個兒這麽說的。
有人就說恐怕是諾那祖師不肯講，可能是神通，那我們就不作評論，怎麽都可以，總之出來了。出來之後衣服都跟蝴蝶兒似的一片一片都飛了，頭髮長的到脚跟，你看這日子多難過啊。那吃毒藥所以不死者，也就因爲修綠度母。就是今天，今天是綠度母薈供，觀世音菩薩的化身，大慈大悲救度。這才到中國來啊。
確實這個密教當年龍樹一支，蓮華生祖師從阿難那兒得到的一支，然後匯聚，紅教白教現在匯聚到蓮華精舍。總之，這些教來了，這是一個很殊勝，也是一個很殊勝的因緣，這一切所以現在就是說，這前人所沒遇到的。
但是所不如前人的呢，現在很多人就不如前人那麽精進。所以只要大家肯精進，肯什麽，把這些優點發揮出來，將會有一個中興，就是再起個高峰，這個高峰，現在起個高峰就是比前後都高。現在這是平的，那兒出來個弧，那弧是高峰，弧就比未來也高，比過去也高，當然以前也還有更高的地方，從這麽下來，不是整個是個平面。這是根據西藏的傳說，當不久的將來佛教是很放光，出現一個中興的高峰，這峰還是很高。
三百年後會回教……，回教就是這樣，到什麽地方，佛教就滅。所以孟加拉國什麽等等的，還有很多很多回教國家，他們孟加拉國過去就是巴基斯坦，都是印度嘛，本來都是佛教國，現在變成回教國了，也從印度分出去了。回教所到的地方，伊朗在漢朝那是殊勝的佛教國，後來叫波斯，現在叫伊朗，回教國，那柯梅尼非常頑固。
所以回教到的地方，佛教就不行了，將來回教要統一世界，三百年後。所以都是起起伏伏的，我們大家利用這個時候，這是一個上升的階段，這個正是特殊的因緣，大家很好的發心啊。三百年後再起一個峰，佛教又盛，總之最困難的時節來了之後，這時候有一個好轉，但那個峰不如現在。那個再過去之後，以後再也沒有峰了，就是一天不如一天，一直到最後，最後人只活十多歲，見面就要殺，到最後這個時期之後，靠一百年的《無量壽經》，整個的法運就是如此。
所以這個《無量壽經》的重要性大家就明白了。這個經〔《淨修捷要》〕也是跟《無量壽經》相輔助的，所以這個《淨修捷要》要老能存在，大家老修，《無量壽經》必然也發達。而這個就是從現在起，中興不中興都不管了，反正那個是印度，這個是西藏來的，咱們現在姑且擺在一邊，總之，法是到了末法了，一直從現在到最後，法都滅完了，還有一百年，就靠這部《無量壽經》，這個是肯定的。所以，我們在這地方做工作，這個鋼是要用在刀刃上，就是這樣。
剛才就是說淨宗諸祖，我們將來還是要把曇鸞、道綽恢復進來，曇鸞是二祖，道綽是三祖，善導是四祖，將來再要印這些書的時候，我們做這種主張。老一點的像楊仁山的《三字經》裏頭，還都有曇鸞、道綽。現在這些書沒有了，那他的書裏頭，曇鸞裏頭，《往生論註》，有的和尚，法源寺的，我的學生他們看，說我覺得《論註》比《論》還好啊，就是這天親菩薩，天親菩薩是三經一論〔一論即天親菩薩《往生論》〕，淨土宗的三部經一部論。曇鸞做了《論註》，道綽有《游心安樂集》〔《安樂集》〕，講念佛法門，有許許多多的發揮，都是講持名念佛。
他們以爲他們是觀想，他們確實，這曇鸞是修觀。他本來是學道教，學長生，後來聽人家說他們這裏有什麽長生之法，長生之法在我們這個佛教裏嘛……，就把《觀經》給他，他一看，把他道教的書都燒掉了，那些氣功，那比現在氣功高得多，不要了，就修觀，但是他讚歎持名念佛，他就這個《論註》。道綽也是一樣，所以這些著作…。好像有的淨空法師也在印，是《論註》什麽的，這兩本書都應該印。像那個《通讚》也都是丟了的，也是又回來了。所以我們提到這兒，這「蓮宗諸祖」，我們應當也還是要紀念曇鸞、道綽。現在就是說這裏頭善導是當然了，這是共同都承認的了，那應當是了不起的大德。「諸祖」，蓮池、蕅益，一直到徹悟祖師，這些祖師。
還有「弘宗演教」，是弘揚禪宗的，是講教的，講教就不光是淨土，講唯識，講《法華》，講什麼什麼這都是弘教。弘宗演教，可是他歸向淨土的這些大善知識。
還有本人皈依的，給你傳皈依的、給你傳授戒的、給你傳法的，這密法傳法的，給你灌頂的諸位老師。所以尊師，老想著這些老師。所以在這個地方，就是對於這一些淨土宗的祖師，以及過去讚歎過淨土宗的，歸向過淨土宗的，禪宗、教下各方面的人，以及給我本人傳皈依、給我授戒、給我傳法、給我灌頂的一些老師，要尊師啊，這是一拜，三十二拜的一拜。
【一心觀禮．盡虛空．徧法界．常住三寶。十方護法菩薩．金剛。梵．天．龍．神．聖賢等衆。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
底下就是觀禮「盡虛空．徧法界．常住三寶。」也就是普禮三寶，佛法僧三寶。十方的護法菩薩，我們密法裏頭三個根本，這也就是一個根本。我們密法裏三根本，是上師、本尊、護法，這都是你的根本方面的，你應當尊敬的，應當依靠的。
上師是加持的根本。密宗是靠加持力，比方像我們這個淨土宗，臨死的時候佛來接引就是加持力。現在十方佛、阿彌陀佛派人來護持你，大勢至菩薩、觀音菩薩來攝受你，都是加持力。而這個在密宗就更强調，就是强調加持力，這個加持以上師爲根本，就好像電廠這個電通過上師這個導線送到您的住宅，因爲那個傳導，他那是有發電廠，但是你這住宅之間，你要依靠導線，誰是導線，你的老師是導線，所以這個上師是加持的根本。
本尊，我們不但是要靠自己的力量，而且得到佛菩薩的加持，這樣起作用那不快嗎。再有就是你要成就，要得到覺悟，要跟佛一樣的覺悟，這個成就的根本，本尊是成就的根本。你現在念佛，阿彌陀佛就是你的本尊，你要成就，那就是阿彌陀佛啊，是不是，這成就的根本靠阿彌陀佛嘛。所以本尊，你現在要修法，有的人修綠度母、有的修觀音、修金剛薩埵，那麽這是你的本尊，那你成就就是修綠度母先成就綠度母，成就的根本。
還有事業方面，你要度衆生，你要滿足衆生的許多願，要辦成很多事情，就是說我要印經，這也是事業，你也要有經費，有地方，有人的幫助，要有好多好多事情，你才能印出一部書來。所以辦事業，事業的根本就是護法。這世間也有，他幫你的忙，或者是把錢送來，或者幫你做校對，這個是人的護法，還有虛空中有許多護法神，這些護法。所以這個是事業的根本，這三根本。
這個就是事業的根本，就是也跟這個一個意思，我這個頂禮三寶，而最特別的是十方的護法菩薩。韋陀菩薩大家都知道，這是護法菩薩，所以這個顯教的經典上供的時候，有護法伽籃、韋陀諸天，護法伽籃也是要普禮尊敬，恭敬護法啊。
還有「金剛」，金剛是現威猛相的佛。還有「梵」，「梵」是色界天，稱爲梵天，很清淨。「天」，就是包括各種天，梵天、欲界天……。「龍」、「神」，這個天龍擱在一起就是代表天龍八部，天龍八部也叫龍神八部，所以天、龍、神三個字擱在一塊，這三個字是代表三個方面，暗攝了八個方面。這個「八部」我就不都念了，裏頭包括金翅鳥，佛前頭有個金翅鳥，金翅鳥在海裏頭吃龍，就好像鷄吃小蟲子一樣，所以龍就沒辦法，求佛保護，佛就把這個袈裟分給它們，一人頭上掛一絲，龍頭上要纏了一絲佛的袈裟，金翅鳥就不吃它了。那海水讓這兩個翅膀扇子一搧，海水就都搧到一邊去了，吃龍跟那鷄吃蟲子一樣，那金翅鳥。阿修羅等等，所以這是八部。
這一切聖賢等，這裏金剛就是聖，有很多護法是賢。還有很多護法還沒出六道，這也有，他也就在那兒保護法，他還是屬於鬼神。鬼神，你看他是天，沒出六道，龍就比天還低一點，這都是一些護法。總之他們既然都在護持正法，我們就對他恭敬，而且是事業的根本。
【一心代爲生生世世．及現在生中父母．師長．六親眷屬．冤親等衆．頂禮三寶．求哀懺悔。普代法界衆生．廻向西方極樂世界。同生淨土．同圓種智。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
最後一條，「一心代爲」，替代，所以我們這一切修持，都是普爲衆生著想嘛。代替哪些呢？代替我「生生世世」，以及現在這一生中的父親母親。我們這個修法不爲我自己修，我替我父親修，替我母親修。還不就是這一生的父親母親，我們過去多少生，有多少父親母親，我都要替代。
所以我們這個心很廣大，這個孝也是真正的大孝，不光是孝順今生的父母，所以就使得我們一個人就是偉大了，所以這才是學佛的殊勝的意義。我常說大變活人哪，所以學佛的過程就是改造的過程。你學了半天的佛……，不但學佛是如此，連儒家都是這麽說，你念了《四書》，還是跟照舊一樣，你就不會念《四書》，你必須根據孔子的話，把你自己要有所改變。
所以這些，我們老這麽做、這麽廻向，你看看，不知不覺你就變了。現在你就照這個念，你本來就沒有想到這個，現在你一念，沒想到也就實行了，就偉大了。而且實行實行你就純熟了，你這熏的力量，你這個成了習慣了，你對待一切就都是這個廣大心了。
不但是父母，而且「六親眷屬」，這些親眷都有啊，而且「冤親等眾」，這個冤親平等。冤親平等，不但是平等，還先提出冤來，「冤」還在「親」的上面，這正是佛教的偉大。有一個誰問我一個問題，他說我願意替一切衆生，但是有這麽幾個人，好像我把我的功德要廻向給他，讓他……，我就是不甘心哪。這個人太壞了，怎麽都對不起〔我〕，我爲誰廻向都可以，還要包括他，要給他？所以這個心他還是有分別。我們要連這個都要，就是要發展到你這最逆的、記憶最深的，你最不能原諒的人，你也原諒嘛。所以這個心哪。
「頂禮三寶」，我這個磕頭是替他們在頂禮，所以這個修持就不是完全爲個人了，就是通過這些實踐，使得你得到轉變。這個密法有很多這樣，通過你的實踐轉變你的認識。
這個密法，前頭供一個東西，就是把很多髒東西都擺在這兒，拿來供佛。不然你就覺得，這個《金剛經》裏頭，《心經》裏頭那個「不垢不淨」，你就是那麽念，你那還是有垢有淨。這個你一下子你就過不去了，我怎麽拿這些髒東西來供佛呢？你就有垢有淨。你要久而久之覺得這都是清淨，都是清淨的，那你這個分別情形就少了，這個他就「不垢不淨」。總之就是要慈悲喜捨，捨什麽？捨這一切分別，虛妄的分別嘛，分別。
「頂禮三寶．求哀懺悔。」我這替他們求，我很哀切啊，替他們懺悔，你看不但是磕頭，而且不僅僅是這個範圍，底下還「普代法界衆生」，普遍代替全法界的一切的衆生！所以說我們一個人的修行，不是只你一個人得到好處，我常常說這是一個地球，這還說小了，是全法界都得到好處啊，就是如此。這樣我們才知道我們這個生命的意義，我們的生命的寶貴，多有這樣一個人在世間，全法界的衆生都得到好處。
「普代法界衆生．廻向西方極樂世界。同生淨土．同圓種智。」都同生到極樂世界，「同圓」，同圓滿一切種智。這個一切種智，圓滿一切種智，也就是圓滿一切佛的智慧，就是成佛了。「南無阿彌陀佛」。這就全圓滿了。那麽，我們還是很順利的。
現在時間是……還不到……，也就是十一點了，回頭還有一些時間，大家歇一下。
這個殊勝這是很肯定的，很多人這個實修都很得到好處。大家就是說我如果很忙，就三十二我可以用八除，四八三十二，一天背四段，一天背四段，兩頁，不是背，你就是拿著照著念，一邊念一邊拜，你再忙，這時間也可以擠得騰得出來。拜了之後，拿著佛珠你念幾串，這不就成了功課嗎。念完了之後，自己再默默的可以祈禱自個兒的心願。
我們正在念佛的時候，正在念《淨修捷要》的時候，不要想著世間的這些事，把這些事先都放下，這個時候一心向著佛，向著西方，最後替衆生懺悔，就是這個，先把世間的事情擱在一邊。
但是世間的事情等你念完之後，你求願的時候，你都可以求。你求財也可以，求子也可以，求妻也可以，你求愛人也可以，一切都可以求。這個就是說，你現在正在修法的時候，你不要什麽都擱在一塊兒，全放下。他允許你求，這哀切的祈禱，還有很多護法神等等，他看見你求得很懇切，他要護持你，他就要實踐你的願望。護法的水平不是像…，他還有的是還沒有出六道輪迴，所以你必須你的心裏頭天天在想，天天在求，在禱告，他才知道。
這個就是說，你在這都完了之後，可以祈禱三寶加被，護法加持護念，來求。你像盧，她就首先要求她的孩子健康成長，允許你，你這不是你留戀娑婆，你這個還是衆生份上，這一切這都是……，並不是說你還在求這個，你剛才修法功德少了，沒有。
而且確實這個加被力是不可思議，實際的用功，一方面能够「感」，所以就是這個「感」能夠得到「應」，誠懇啊。你心裏很分散，心裏很分散就好像那個光缐沒有聚焦。用一個放大鏡，或者稱爲火鏡，你把這個太陽光底下一照，就能把洋火點著，煤點著，它集中。所以我們心不要分散，又想這又想那，而是能把它集中起來，《四十二章經》〔《佛遺教經》〕：「制心一處。無事不辦。」沒有不成功的。
所以我們天天就拿一段時間，集中我們的心念來用功，我們世間這些事情希望它好，那麽就可以在這個地方來祈禱。所以它這個就是這樣，這是沈善登的話，他說淨土宗的好處，就是「不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法。」我們都是在家人，我們世間都有責任種種的，我們要行這個世法，我們可以不離開佛法來行世法，是吧，我每天有定課，我沒有離開嘛，我還可以作我的教師，經營我的企業。
同時我不是花了點時間嗎，我這個時間也用來祈禱了，對於我們的這個……，而且你抽一點時間來祈禱，根據我的經驗，恐怕是這樣，比你把全部時間拿來做世間的，恐怕效果還要高。這裏有個不可思議。不過一上來有人信不及呀，但是你切信，確實是如此。
最近一個人，就前不兩天，大家都很熟悉的孫超，腰疼，疼得不可忍耐，碰到沒辦法她就拚命念，念六字大明咒。拚命念，這個人哪就是這樣，這是逆加持，苦逼的在這兒，我常常也說病中要念佛，念得特別好，我有時候我也駡自己，我說人是賤骨頭，我說我要都像我病的時候那麽念，我早成功了！他一不病來就沒有逼的，他就懈怠了。她念念念，她這兒沒有「我」了，找「我」找不到了。找我找不到，接著又念了一陣，當然還是世間人還辦世間事，就不念了。再一看我腰怎麽樣？腰不疼了。所以就有這些事情。
我自個兒有一次有這個經驗，超度，替眾生求往生。這個超度要用氣，要觀想這個心中的種子字沖出頭，要喊，還要用力，「嘿！」。那個都寫牌位了，今天修超薦，這到了晚上夜裏頭八點多鐘，吐血。一口痰出來是紅的，再吐一口還是紅的，我就想這個恐怕，哎呀，這個恐怕要躺一躺了，覺得腿都軟。那天我要躺下去恐怕就……，這法就沒法兒修了。
我不能給這些個被超薦的亡魂失信，我已經寫了牌位了，那你這不修就失信了。「唉！死也修！」還上座。而且知道這對於這個很不利的，你修這個，你不是說有修而已，他那裏頭就是破了，而你還助長它。不管！就修下去，漸漸就覺得好像一口痰和一口痰的距離就長了，顔色也慢慢就淡了，一直到修完法之後，還有兩口痰是有血的。第二天清早起來，有一口痰有血，再也沒有了，沒有任何醫療。另外一個老同學，他吐血就住醫院，住了好多天。出來之後又吐，又住院，兩次住醫院。我那次要躺下來，也就住醫院了，不住醫院也要躺很久。就是你真正把這一切置諸意外，就是要豁得出去，本來沒有病啊！
一個大祖師生了病，他說我爲什麽有病？我有身體。我沒有身體，那腰疼不是因爲你有腰嗎，你要沒有腰誰疼啊？你頭疼，不是因為你有頭嗎？肚子疼，不是因為你有肚子嗎？由於身體嘛。你有感覺，不就因為你有神經嗎？你知道疼是你神經的作用。所以那個痛閥〔註一〕各人不一樣，痛閥有的人高，有的人低，我的痛閥就比較高。有的時候在醫院他們給我拿刺，旁邊人看著，他說你這簡直是關公刮骨療疾呀，他說我。我不覺得，我的痛閥比較高。他覺得很驚訝，他說你這簡直是關公啊！
註一：痛閥，學術名詞或應作「痛閾」，即痛感門檻(threshold of pain)，為人或者動物在特定環境中，能感覺到的疼痛的最小強度。
一次打針，他就一針一針扎，找不着我的靜脈，這一隻手扎完了之後，扎這〔另〕一隻手，也找不着，我只任他扎，後來他實在沒辨法，另外請了個護士來，這個護士一針就扎到了，他扎了我七八針沒有找着，我也無所謂，這痛閥有人高有人低。所以這神經，神經也是因為身嘛。他說這個病是為什麼？因為有身。為什麼有身？有業呀。你沒有業哪來的身體，哪會受這個報。為什麼有業？你有妄想啊。都是真如，他哪裏來業呀？我這……，他因爲他妄，有妄才造業。妄想本空。那既然是妄，虛妄就是空，妄想本空啊。
無明也本來空，所以佛最後……。所以《心經》這一部經是殊勝啊，「無無明」啊，連無明都沒有，所以現在這一切都是我們自己搗亂的。因為有無明，所以就迷惑製造這個，事實上無明根本就沒有，這是什麽？是無中生有，無事生非。所以可笑可憐憫也就在這兒，不是真有個什麼什麼東西在這兒正在什麽，而是無中生有，無事生非，在這兒自尋苦惱。他說這個妄想本空，那麼妄想本空，何處得病？好啦！本空。南嶽思啊。
還有一個人，是一個禪宗的祖師，走在路上，山火忽然間着了，很多人就劈裏啪啦撲火。他就心想，他說這個火還不是自心所生嘛，何處有火啊？所以他也不用撲火，火就不往他這兒燒。
所以這些個祖師，還有那個藥山，藥山大家都知道，他們那過去廟裏勞動是全體參加的，要砍柴，大家都要去砍柴，不管你是方丈還是誰，這叫「普請」。「普請」兩個字好像看來很客氣，實在就是全體參加義務勞動，都要去，很苦的事。而且是很深的山嘛，不然怎麽會有老虎出來呢。都在砍柴的時候，徒弟大叫一聲：「師父，虎！」看見老虎了。藥山回頭看他一下，駡他一句︰「什麽虎，是你虎！」所以他這個鎮定到這種程度，這個信心也到這種程度，所以稱為大祖師嘛。「你，老虎，你是老虎」。
這個歐陽修，文學家，一次上山遇見老虎，害怕的不得了，後來找到一個和尚，就跟這和尚談，「哎呀！」就談他遇虎了，怎麽怎麽驚險，談了又談。和尚就告訴他︰「牠就是老虎嘛，在山上很平常的事情嘛。」「噢！老虎怎麼能平常！」他覺得很……。這和尚叫：「大空、小空！」一喊，從和尚床底下爬出兩隻大老虎。這老虎就過來，一看見客人就是那個……，「誒！對客人不可無禮。」這兩個老虎就這麽噗噗噗蹦走了。歐陽修說：「哎呀！」他嚇得還在那兒發抖，「老和尚，你修什麽呀？」說：「老僧只念觀世音哪。」
所以這種降龍伏虎的事情，那個廣欽和尚不是那個老虎也很馴嗎，只要你無心哪，那就彼此都能够相安，你起心就不行了。所以「漁人忘機，海鷗滿艇。」一個打漁的，有一天回去告訴他老婆：「今天才倒霉呢，一條魚也沒打著，白出去了。」後來聊天說：「今天可是很奇怪，我這船上落了一船的海鳥，海鷗啊，都在我船上落著，從來沒有的事，真奇怪。」他老婆說：「你這個蠢東西，你抓兩個鳥也好嘛，你抓來也可以做著吃，也可以賣，你沒打著魚，抓兩個鳥也好。」這個老實漁人說：「是啊，我當時沒想起來，明天它什麽時候落，我一定抓。」又出船了，可是這一天哪，一個鳥都不落。
所以這個氣氛都彼此相感，它爲什麽敢落？他有個氣氛的問題。中國從前有個公使叫伍朝樞，很老的外交官。他參加人家的國會，他旁聽，他就預先轉過來說：「你看，誰跟誰要辯論了。」一會兒他們就辯論了。那人說：「你怎麼知道？」他說：「他們頭上的氣先絞在一塊兒了。」哈哈哈哈……所以就是這一些。
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