《極樂世界二十九種莊嚴》淨空老法師

《極樂世界二十九種莊嚴》

淨空老法師

極樂世界二十九種莊嚴 （第一集） 2012/6/2 香港佛陀教育協會 檔名：21-670-0001

諸位法師，諸位同學，請坐。前天有同學將我們過去在《淨土大經解演義》跟這次所說的《大經科註》節錄下來，對於西方極樂世界介紹的這些文字要編一個小冊子，叫《認識西方極樂世界的真善美》。前面這一段我看完了，編得很好，可是後半段它缺了，這裡面二十九種莊嚴只說了國土十七種。二十九種裡面講國土、講佛、講菩薩，就是《往生論》上講的西方極樂世界三種莊嚴，入一個清淨句，念老在大經註解裡面引用得很多，常常提到。可見得天親菩薩說得好，簡單扼要，什麼是西方極樂世界，講清楚了，也講明白了，非常難得。

西方極樂世界是怎麼成就的？我們在《無量壽經》裡面看到，阿彌陀佛的前身，沒有成佛之前，他是一個出家人，法名叫法藏，我們稱他為法藏比丘。沒有出家之前，他是國王，很仁慈的一個國王。當時有佛出現在世間講經說法，他去聽經，聽明白之後，發現佛的慈悲心跟他的慈悲心完全相同的。他的慈悲心只是救國家、救人類；而佛的慈悲心太大了，他是救度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生。仰慕佛陀的偉大，他深受感動，所以他捨棄王位，他出家了。出家學佛，想跟佛一樣普度十方世界一切苦難眾生。這苦難眾生就是六道，就是六道眾生。六道眾生非常痛苦、非常可憐，我們是沒有天眼，如果有天眼你看到了，你才會真正了解。

我們在這個世間，得這個人身，確實是受到三維空間的限制。我們侷限在這個裡面無法突破，科學怎麼樣進步也沒有辦法超越三維空間。原因是什麼？佛在經上跟我們講得很好，原因是我們自己有妄想、有分別、有起心動念這些煩惱。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這三種煩惱障礙了我們的自性，障礙了性德。性德裡面就是講的神通，六種神通是性德。障礙我們用真心，所以現在我們用的心妄心，不是真心。什麼叫妄心？妄心是生滅心，真心不生不滅。你看我們的心不就是念頭嗎？前念滅了，後念又生了，叫生滅心，這是妄心。佛用真心，真心是清淨平等覺，大經的經題上有。我們的心是染污，我們的心是不平，我們的心是迷惑顛倒，有意無意跟一切眾生結冤仇，這是大錯特錯！而不知道一切眾生本來是佛，這世尊在《華嚴經》上講的，我們真的是全錯了。

法藏比丘聽經聽懂了，所以發心出家。我們聽經沒聽懂，所以不能把經教應用在我們日常生活當中。我們沒做到，他做到了，他做得很徹底，出家了。出家要像佛一樣普度一切眾生，想建立一個道場，做為落實他度眾生願望的一個事業，向老師請教，老師是世間自在王如來。老師對他的發心非常讚歎，對他的覺悟也認為很了不起。發這樣的大願，用我們現在的話來說就是辦學，辦學怎麼個辦法？老師教導他先去參觀，佛家叫參學、考察，現在人所謂調研，調查、研究。到哪裡去調查研究？一切諸佛剎土。你去看，所有一切諸佛剎土你都去訪問、都去參學、都去看，你看到好的，你覺得是好的，你就照做；認為不好的，你就改進，或者就把它捨掉。法藏比丘真幹，幹了多久？五劫。這麼長的時間仔細考察一切諸佛剎土，最後做了總結，這個總結就是四十八願。四十八願不是他在家裡頭想像的，不是的，也不是一次就發了這麼多願，不是的，是五劫的時間在外面參學考察，捨人之短，取人之長，這樣做出一個總結的結論，就依照這四十八條綱領來建立西方極樂世界。不是人工建造的，用什麼？用無量劫修行功德跟他四十八願相結合，這樣變現出極樂世界。

所以極樂世界是法性土，往生到極樂世界的人是法性身，跟我們這個世間的土地、人身完全不相同。我們得的物質的身體是阿賴耶的相分，我們的心（念頭）是阿賴耶的見分。阿賴耶是梵語，翻成中國意思叫藏識。藏就像倉庫一樣，識這裡面所含藏的，我們現在一般人講記憶，倉庫、資料室。無量劫來在六道輪迴，生生世世，你的思想、行為、造作都有一部很細的帳目，就收藏在這個資料室，所以叫藏識。我們起心動個念頭，阿賴耶識裡面都記錄下來，比電腦還快、還精確。所以它是生滅的，我們稱它叫生滅心。它是我們現在所講的能量、意念、物質現象的總源頭，它是源頭。宇宙就從這兒來的，萬物也從這兒來的，生命也從這兒來的，包括我們這個身體都從它來的，它是妄心，它不是真心。

妄心的物質也不是真的，物質是個幻相。物質怎麼來的？物質是阿賴耶的相分，相分是從見分來的，見分就是精神現象，相分是物質現象，精神現象就是念頭、就是意念，所以物質現象是從念頭生的。念頭從哪裡來的？念頭從業相所顯現的。業是什麼？業是波動現象，就是能量。今天科學也說了這三樣東西，實際上就是佛經上講的阿賴耶。能量、信息、物質這是科學名詞，阿賴耶是業相、轉相、境界相。轉相就是見分，境界相就是相分。所以這個世間的物質，《金剛經》上佛說得好，叫一合相。有一個基本的物質，所有物質現象都是這基本物質所組成的，組合成，實際上是一個東西。這一個東西在佛經上稱它作極微之微，最小的物質現象，肉眼看不見，天眼也看不見，阿羅漢的天眼也看不見，它太小了。阿羅漢的天眼能看到微塵，微塵也不是我們想像當中的微塵，應該是現在科學家所說的原子，阿羅漢的天眼有這個能力，能看到原子，比原子更小的看不見。

現在我們知道，最近這三十年量子力學的發現，把原子分析，原子裡頭有原子核、有電子、有中子，組成一個原子。電子的數目有多有少，所以原子有不一樣。有帶一個電子的，有帶二個電子的，有帶很多個電子的。八十年前發現原子，科學以為原子是最小的物質現象，現在知道它不是的，有更小的，更小的被發現了，叫微中子。微中子的體積多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，一百億集合在一起，它的體積等於一個電子。你就曉得它多小，佛說極微之微就是它。怎麼知道？佛說極微之微不能再分了，一分就沒有了。科學家嘗試著把它分分看，這一分果然沒有了，跟佛說的一樣。分出來是什麼？分出來發現是念頭，是念頭波動的現象。這個發現是很偉大的發現，為什麼？它真的改變了我們的觀念。

所以科學今天的結論，物質是假的不是真的，物質是由念頭變現出來的。換句話說，沒有念頭就沒有物質，有念頭就有物質，而且是先有念頭，後有物質。於是科學家提出以心控物，心就是念頭，我們用心可以控制物質現象，這是一個非常偉大的發現。這個發現改變了我們的思想、改變了我們的生活，但是這個發現現在還沒有被普遍承認，科學家還在找證據，要把這個事情證明，它是真的。真的以心控物，我們的身體自己就能做主，身體要有疾病，不需要去找醫生，不需要去用醫藥，用念頭把我們的身體恢復正常，這是真的不是假的。現在這些科學家非常努力在找證據，他們找的對象頭一個就是病院，找那些得重病的人，醫療已經放棄了，說他的病治不好了，壽命大概只有一、二個月。這些病患多半都是信仰宗教的人，他知道他自己壽命到了，得的重病不能好了，每天去祈禱，不再想身體，也不再去想病，都不想它，天天想上帝、天天想天堂，希望上帝帶他到天堂去。這樣祈禱，祈禱二、三個月之後他沒事情，再去檢查，病沒有了。醫生說這是奇蹟，科學家知道這是念頭。為什麼？這兩個月他沒有去想病、沒有去想身體，這個帶著病毒的細胞逐漸逐漸就恢復正常，他病就自然好了。所以念頭能治病。

不但念頭能治病，科學家還告訴我們，念頭能夠化解災難。我們這邊海水上升、火山爆發、地震，念頭都能把它化解，為什麼？它是物質現象，這是真的不是假的。化解外面這些災難現象，那當然要有很高的功夫，念頭要有相當力量把它集中起來，才能夠起這個作用。治病是小事情，只要別想病。佛經上講得好，「一切法從心想生」。你天天想病肯定得病，想什麼病你就得什麼病，為什麼？心想事成，一切法從心想生；你不想它，不想病就沒有了，就這麼個道理。問題你要真信，佛是三千年前說的，現在科學家把它證明了，這一點都不假。

所以極樂世界是阿彌陀佛心想事成，這麼來的。不需要人工去建造，也不需要去畫圖，他天天在外面參觀考察，那些印象，最好的印象在極樂世界統統兌現了，叫心想事成。阿彌陀佛心想事成，我們今天也心想，我們就比阿彌陀佛簡單多了，我們只想阿彌陀佛就行了。我們只想一個，阿彌陀佛想四十八，四十八樁事情成就，我們是想他一個，他這一個裡頭就包含四十八個。所以我們天天想阿彌陀佛，我們的極樂世界在那裡也成就了，就這麼個道理，這是往生西方極樂世界的原理。西方極樂世界跟我們的關係非常密切。再說，阿彌陀佛從哪裡來？佛在大乘經上常說，「唯心淨土，自性彌陀」。這佛說的，阿彌陀佛是我們自性變現的，極樂世界是我們心顯現的，唯心淨土，所以極樂跟阿彌陀佛跟我們是一體，比一家人還親！一家人不是一體，阿彌陀佛、極樂世界跟我們是一體，我們要想去，哪有去不成的道理！

法界確實有無量無邊諸佛如來，有無量無邊諸佛剎土，總不離一心。說到一心，我們自己就有分，我也是這一心所現，也是唯識所變。我們現在就是加一個，心現它加了個識變，麻煩就在此地，這就迷了，就自己做不了主。如果只有心現沒有識變，自己就能做主。識是什麼？妄心。真心能現，妄心能變，十法界依正莊嚴妄心所變，只要你會用心，你就能得大自在，你就有能力超越虛幻的十法界，那假的，回歸一真，回歸自性，你就有這個能力。阿彌陀佛建立極樂世界沒有別的事情，幫助我們回歸自性，回歸自性就是圓滿成佛，證得究竟的佛果，就這個意思。

法藏比丘非常難得，他聽世間自在王佛講經教學，又能夠認真實地去到諸佛剎土考察，總結成四十八願，就是四十八個願望，這個願望極樂世界完全兌現。天親菩薩他所造的《往生論》，是他依照《無量壽經》修行往生到西方極樂世界，把他自己親自見聞感受寫成這一部《往生論》，那就是他修學淨土往生西方的一份報告，給我們分享。這個論分為三大類：第一類介紹西方國土莊嚴，就是修學生活環境；第二是介紹阿彌陀佛，老師；第三是介紹同學，就是十方世界往生到極樂世界這些人。分這三方面跟我們介紹，我們從這一部論就認識西方極樂世界。

首先這是極樂世界的依報，依報說了十七種，無量無邊的功德莊嚴歸納為十七種。第一種，「莊嚴清淨功德成就」。這第一句總說、總綱領，可以說後面十六種都是從這一句流露出來的，這是總綱，十六句是講的細節。這一句裡面全是清淨功德，這個清淨功德四個字是根本，換句話說，極樂世界的殊勝美好都是從清淨心來的。你看我們這個經題，《無量壽經》的經題，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，大乘是智慧，自性本具的智慧，無量壽是德，莊嚴是相。就是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生自性裡本有的，智慧是大乘，德是無量壽，相是莊嚴，一切眾生沒有一個沒有。可見得極樂世界就是我們自己智慧德相加上阿彌陀佛四十八願，這樣子變現出來的，真正不可思議。

我們知道這是真心，清淨平等覺是真心。我們學佛沒有別的，就是要學真心、用真心。這學了要會用，就用在現在生活上，你當下就能夠離苦得樂。頭一個我們的心不清淨，我們生活愈苦，苦在哪裡？心不清淨，心不平等，心沒有覺悟，迷惑，我們的生活是受了這個影響。怎麼樣修清淨心？我們從大乘經的經義來說，果然你能夠放下執著，不再執著，執著是見思煩惱，不再執著就是見思煩惱斷掉了，清淨心現前了。這個在修行裡頭是什麼境界？阿羅漢的境界，你就證阿羅漢果；不再分別，你就是菩薩；再能把妄想放棄掉，你就成佛了。妄想是起心動念。

那我們想想，我們學佛天天在學，不是不學，可是對於清淨平等覺這五個字毫不相關。那這是什麼？這叫假學佛，不是真學佛。真學佛，你的清淨平等覺你一定得到，而且隨著你的功夫不斷向上提升，真的你會法喜充滿，你會常生歡喜心，你待人接物就像阿彌陀佛、就像觀音菩薩那麼樣的慈悲。你怎麼還會生煩惱？怎麼還會有自私自利的念頭？怎麼還有名聞利養、還有貪瞋痴慢？哪有這些東西！七情五欲一掃而空，你成阿羅漢、成菩薩、成佛了，這是真的。在這個世間已經得到這個受用，這一句佛號求生極樂世界、親近阿彌陀佛，這是很容易的事情。善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不會漏的。要真學，搞假的不行。假的什麼？每天還是過六道的生活，還是天天發脾氣、天天不高興、天天都有貪心、天天都愚痴、天天還傲慢，搞這些東西，這假的不是真的。現前念佛的人多，往生的人少，一萬個人難得有一、二個，什麼原因？他不知道怎麼學佛，原因是不聽經，對於經教完全不了解。印光大師在《文鈔》裡頭常講，八萬四千法門，包括淨土法門，任何一個法門都有經教做基礎。

學佛的次序是信解行證，第一個你要相信，這個信是善根，就是說你有誠信。但是現在這種善根的人不多，為什麼？沒人教。中國古時候誠信是父母教的，從小教出來，做人真誠，對人恭敬。現在沒人教，你的父母沒教你，你怎麼會知道？所以今天任何人做錯事，都要原諒他，這是佛在《無量壽經》上說的，說得很好，「先人不善」，先人是父母、祖父母、曾祖父母，甚至於高祖父母，他們不知道。我們中國傳統文化丟掉兩百年了，要往上面溯的時候七、八代，他不知道，所以沒有教你，你也不知道。你長大了，結婚生小孩，你也不會教。所以這個值得原諒，沒人教你，這「先人不善，無有語者，殊無怪也」，他沒教你，今天你幹錯事，要原諒，不要怪你。我們做錯事情，希望別人原諒我，別人做錯事情，我不原諒人，這是顛倒。所以我們今天要向阿彌陀佛學習，要向諸大菩薩學習。經上常講的，只要發菩提心就好。菩提心頭一個就是真誠，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們生活用這個心，工作用這個心，待人接物用這個心，這叫發菩提心。然後一向專念，就決定得生。所以把清淨心擺在第一。

《往生論》裡面的偈子說，「觀彼世界相，勝過三界道」。極樂世界依正莊嚴勝過三界道，三界就是講我們娑婆世界欲界、色界、無色界。我們這個世界跟他不能比，為什麼？人家是法性身、法性土；我們這個世界是阿賴耶的相分，國土阿賴耶的相分，物質現象，精神現象是阿賴耶的見分。差別在哪裡？阿賴耶是個生滅法。我們的念頭生滅我們知道，我們這邊物質也生滅，也知道，你看人有生老病死，這就是我們的身體它起變化，這就是生滅相。佛說的生滅，說到極其微細，我們一般講的，這是佛法的奧祕。確實世尊給我們講，只講粗相，不說細相，為什麼？細相不懂，說了細相，人會懷疑，所以那些話不講。

我們看佛的教學就明白了。世尊教學你看看四十九年，三十歲開悟就開始教學，講什麼？講阿含。講了多久？十二年。阿含好比小學，佛教的小學不是六年，是十二年，小學，就是小乘。十二年之後再接著講，講方等，方等好比是中學，八年。加上前面十二年，二十年，這都是基礎。這二十年之後講真的了，佛法裡頭一些深密的東西都可以跟你講了，講般若，講多久？二十二年，連前面總共四十二年。最後教你成佛的方法，《法華經》成佛了，八年，好比研究所一樣，給你講成佛。《無量壽經》是成佛之道，而且是成佛方法裡面最善巧的一種方法，被阿彌陀佛證得了。他用這種方法把我們每一個人，只要你肯相信、你肯學習，你這一生就作佛去了，這真的這不是假的。

他的方法非常簡單，第一個你真信，真的相信，沒有一點懷疑。真信，你就一定會真正做到。第二個真想往生，這個世界的苦頭吃夠了，不想在這個世界待了，一心就想到極樂世界去。用什麼方法？一向專念。你萬緣放下，你就念這句阿彌陀佛就行了，你就能往生，妙不可言！這是真的這不是假的。我們現在講《無量壽經》也正好講在這一段，第二十四、二十五品，「三輩往生」、「往生正因」，還沒講完。這是講往生的方法、往生的道理、往生的狀況，我們都得搞清楚、搞明白，然後才知道真正超過娑婆世界這三界，欲界、色界、無色界。三界是妄想分別執著變現出來的，是虛妄相，是染污相，是輪迴相，是無常相。三界眾生都是迷而不覺，永遠在六道裡頭冤冤相報，捨身受身，沒完沒了，這個事情很可怕，沒有人覺悟到。

我這兩天因為同修們寄給我的資料很多，我翻到一份資料，是大連一些學佛的同修給我寫的一份修學報告。一位李居士告訴我，這幾年他有這麼個緣分，看到多維次空間的生命，看到的現象跟經上講的相應。這個境界是華嚴境界，看到無量無邊的世界，在哪裡？就在我們身上。看到許許多多造作罪業的眾生在受苦，求超度。我會把它整理出來，一類一類的在我們攝影棚供牌位。用什麼方式超度？就是請他來聽經。我們一定要清楚，釋迦牟尼佛普度一切苦難眾生的方法沒有別的，四十九年講經教學。他聽懂了，他覺悟了，尤其是這個淨土法門，真正搞明白、搞清楚，能夠回轉頭來一心念佛，那就各個往生，各個得到圓滿的度脫。修其他的法門不容易，為什麼？那要斷煩惱。這個法門帶業往生，這個法門指方立相，所以跟八萬四千法門相比，它是易行道，真容易！第十八願裡面講得很好，五逆十惡、毀謗佛法，只要你肯認錯，只要你能夠懺悔後不再造，一心念佛，決定往生，沒有一個不得度。但是這個法門有一個很嚴重的障礙，那就是信心，叫難信之法，誰肯相信？

我跟諸位報告，我接受這個法門用了多少時間？差不多三十年。我二十六歲學佛，壽命只有四十五歲，如果四十五歲那一年真的就過世了，往生是一點把握都沒有。雖然對這個法門不反對，也很尊重，但是有疑惑。佛菩薩加持，壽命延長，我壽命延長了四十年，有這麼長的時間，慢慢在大乘教裡真的搞清楚、搞懂了。我跟諸位做過報告，我對於淨土相信，從哪裡來的？從《華嚴》、從《法華》、從《楞嚴》，講這些經裡頭才真正搞明白、搞清楚。我這個明白、清楚之後，信心比一般人深，為什麼？我真信了，我有經教理論的依據，這個東西決定不是假的。佛在一切經上常常告訴我們，我們這個娑婆世界五濁惡世。濁是混濁，就是亂世，思想亂了，心不清淨；惡是講十惡，身造殺盜淫，口妄語、兩舌、惡口、綺語，意貪瞋痴。你想想看這十個字哪一個人不具足？統統都有，這叫十惡。我們雖然不殺生，不敢殺生，有沒有殺生的念頭？讓別人生煩惱，就是殺心。殺的事沒有做，殺的念頭有。恨別人、怨別人，這都是屬於殺心沒斷。盜心，想佔人的便宜，那個就是盜心。納稅，想辦法，總想少納一點，找法律的漏洞，少納一點稅。這是什麼？這都是盜心，沒有偷盜的行為，你的心沒斷。所以你細細想想，我們在這個娑婆世界，活一天就造一天十惡，五逆十惡，都在幹這個事情。我們的果報還能好嗎？災難還能免得了嗎？惡念惡行所感召來的，要懂這個道理。

所以我們真的要想解脫，實在說只有念佛求生淨土。好辦法！在這一生當中，我們忍耐一下，殺盜淫妄念頭斷不了，把它控制、壓住。用什麼東西壓？用一句佛號。念頭才起就阿彌陀佛，不管這個念是善念、是惡念，只要念頭一起，接著是阿彌陀佛，把這個念頭打消掉，這就好！如果實在忍耐不住，要發作了，要罵人了，念阿彌陀佛多好！把罵人的話改成阿彌陀佛，對那個人阿彌陀佛、阿彌陀佛，問題不就解決了嗎？你罵人的時候，這個業記在對方阿賴耶識裡頭，他一定要報復你，不知道是哪一生哪一世他會報復你。所以害人最後是害自己，利益人是真正利益自己。就決定不再造惡業了，居住的環境就好，人事環境好，物質環境好。所以要曉得環境，人事也好，物質也好，都是業力所感。我們認清現前的這種三界相，才會真正嚮往西方極樂世界。極樂世界沒有眾苦、沒有難，也沒有三惡道、也沒有魔惱，沒有六道輪迴、沒有生死，無量壽，真正是安樂的大清淨修學的處所。一切萬物都放光明，光明世界、長壽世界，所以叫做極樂。極樂世界這麼好，是因為阿彌陀佛真實智慧，我們自性裡頭性德智慧德相依阿彌陀佛四十八願變現出來的，是十方世界清淨平等覺所生的。這是西方極樂世界的根源，它到底從哪裡來的，我們把它搞清楚、搞明白。這是第一樁。

第二樁，「莊嚴量功德成就」。這個量是說極樂世界到底有多大？《往生論》上講，「究竟如虛空，廣大無邊際」。極樂世界沒有限量，這個我們很不好懂，在我們常識上好像沒聽說有這麼一樁事情。地球有限量，太陽系有限量，銀河系也有限量，佛說三千大千世界也有限量，極樂世界沒有限量。這個事情中國古人曾經有兩句話說過，這個說的都是不思議境界，但是說這個話的時候，佛教沒有傳到中國來，老祖宗怎麼知道？老祖宗說過，「大而無外」，它就沒有限量，多大？沒有外，找不到外；小，「小而無內」，小找不到內。這話講得很玄，只有大乘經裡頭有解釋。小真的沒有內，佛在經典上舉個比喻說，「芥子納須彌」，芥菜子，芥菜子像芝麻粒那麼大一樣，很小，須彌山很大，須彌山可以放在芥菜子裡面。這是說什麼？說自性，真如本性，大而無外，小而無內。一根毛端，一粒微塵，佛經講這個微塵，就是現在科學講的微中子。科學家發現微中子，微中子裡頭有世界，他沒有發現。這個《華嚴經》上說過，微塵裡頭有世界，跟外面世界一樣大，微塵沒有放大，世界沒有縮小，你到微塵裡面看到的世界跟外頭一樣。誰能進去？普賢菩薩，到小而無內的世界裡面去參學、去供佛、去聞法，真正不可思議！叫量，沒有限量。因為依報正報皆是真如本性所現的相分，這個相分不是生滅，沒有生滅現象，不是波動的現象。這個現象在哪裡？遍法界虛空界，我們肉眼看不見，叫做諸佛如來實報莊嚴土。諸佛如來實報莊嚴土是有相，但是我們看不見的相。因為往生到極樂世界的人，把妄想分別執著統統放下了，所以清淨無量、壽命無量、光明無量、國土廣大無量，樣樣都是無量，不可限極。

諸佛將十方諸佛剎土裡面十法界的眾生，十法界都沒有離開阿賴耶，所以這些眾生都有妄想、都有分別、都有執著，變現出來，《金剛經》上所說的一合相。這個一就是今天科學家講的微中子，微中子組合成的現象。這個現象是假的不是真的，是阿賴耶的相分，所以它這個量有限。無論空間或者是時間，都是很狹小。空間跟時間不是真的，這兩樁事情在大乘教裡面，我們看法相宗的《百法明門》，這是天親菩薩，就是造《往生論》同一個人，他將彌勒菩薩《瑜伽師地論》裡面所講的六百六十法歸納，把它縮小成一百法。這一百法裡面又分為五類：心法、心所法、色法、不相應行法、無為法，分為五類。空間跟時間是在不相應行法裡頭，不相應行法一共有二十四個，二十四個不相應。所謂不相應，就是我們現在所講的抽象概念，沒有具體的事實，抽象概念。科學家今天發現時間空間不是真的，是從我們妄想、分別、執著裡頭變現出來的這些東西。那我們這個世間就是微中子的一合相，咱們用現在名詞來說，大家容易懂得。特別是現在我們居住這個地球，這個地球面積似乎漸漸在縮小，為什麼？海水上升，把大地淹沒掉，海的面積愈來愈大，陸地的面積愈來愈小，可是人口愈來愈多，這問題嚴重！這個狀況當然會影響我們的情緒、影響我們的心理，所以心裡沒有法子舒暢開。

阿彌陀佛心量大，我們要向他學習，心包太虛，量周沙界。為什麼要向他學習？這個心量大是本來的，我們的心量跟阿彌陀佛是一樣大，現在變成這種小心量是錯誤的，我們要把自己的心量恢復出來。中國古諺語有一句話說，「量大福大」！心包太虛，量周沙界，這是世界上最大福報之人，是誰？每個人都是。為什麼現在搞這麼小心量，連一個人都不能包容？夫妻兩個都不和，都不能夠包容，心量變成這麼小。甚至於自己一個人，一個人還生煩惱，自己跟自己都不能包容，這個麻煩大了。我們從這個地方來觀察，心量愈小，生活就愈苦、愈可憐；心量愈大，這裡面才有快樂，他什麼都不要放在心上。

美國的修．藍博士，三月份的時候來看我，告訴我一樁事情，人要快樂，要心情好，必須把記憶清除掉。你記憶裡頭有好的、有不好的，統統要清理掉。他不是佛教徒，他說的話跟佛講的一樣，佛教我們把煩惱放下，記憶就是煩惱。煩惱裡面有善有惡，惡的感應的是三惡道，善的感應的是三善道，統統出不了六道輪迴，所以都不是好東西。善念惡念、善行惡行，全部都要把它清理掉，讓心恢復到清淨。清淨心現前，你的身心最健康、最快樂，這個時候你的愛心會散發出來。所以他只有四句偈，就四句話，第一個我愛你，第二個對不起，第三個請原諒，第四個謝謝你。你看他的祕訣就這四句，這是他的祕訣，對一切人、對一切事就這四句話，能讓自己這一生離開病苦，又能幫助別人離開病苦。他幫人治病，治病的原理就是自己的清淨心，如果自己心不清淨，說這四句話就不靈。我們說這個四句話，不能替人治病；他這個四句話，能把人的病給治好，不管什麼病，他都能治。所以他基礎是清淨心，清淨心說這四句話非常靈。他治好了幾千人，所以現在很多人跟他學習。確實每個人都能夠學得到，這是自己的本能。但是你要真正發個狠心，把你心裡面那些怨恨放下，那些貪戀也放下，全放下，讓清淨心出現，這四句話就靈。

拓開心量，這是我們學習經教這麼多年，知道我們居住的世界跟西方極樂世界本來是不二的，實在就是我們的心量太狹小，我們太自私，自己找來這些苦。本來沒有苦，本來都很快樂，都是自作自受。還不肯承認，怨天尤人，總認為是外面的人來對付我，其實不是的，全是自作自受。所以我們一定要學習，學習不受外面境界干擾。誰是榜樣？我不知道諸位有沒有看過？農村裡頭沒有文化、不認識字的阿公阿婆，他們學會了一句佛號，拿著念珠一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，你總看他滿面笑容，好像非常快樂，其實他什麼都沒有，他就是一句阿彌陀佛。你跟他講話，也不知道他有沒有聽見，他總是對你笑，對著你念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，就這麼一句話。一天到晚，我看他心裡想的、口裡念的就是這一句，除這一句什麼都沒有。學他就對了，他的心裡面那些骯髒東西，全部都清理出去了，他那句阿彌陀佛真靈！如果他那個阿彌陀佛，你要有病的時候，他給你迴向，肯定你的病就好了，我相信比修．藍博士還厲害。因為修．藍博士沒有阿彌陀佛加持，這個鄉下阿公阿婆他有阿彌陀佛加持，他要真正想著你，把念佛功德迴向給你病一定好，我一點都不懷疑。

第三個是「莊嚴性功德成就」。這個性是性質。為什麼極樂世界無量壽、無量光，國土無量，樣樣都是無量？原因，它是稱性變現的，性功德成就。這個性就是自性，法性，真實性，用現代學術的名詞，宇宙萬有的本體。《往生論》教我們觀察極樂世界的本質，它有兩句偈，「正道大慈悲，出世善根生」。這兩句說得好，正道就是平等大道，我們學佛念佛求什麼、念什麼？這總要知道，學清淨平等覺，念清淨平等覺，就在經題上。修淨土，他將來得到的果報，也在經題上。果報是大乘無量壽莊嚴，果；因，因就是清淨平等覺。修清淨平等覺，就得大乘無量壽莊嚴。大乘無量壽莊嚴前面給諸位講過，就是世尊在《華嚴經》上所說的，自性本具的智慧德相。德是萬德，無量無邊的德行，無量無邊德行第一德就是壽命，你想如果壽命沒有了，一切就沒有了，那還談什麼。所以德第一個就是壽命，無量壽，這真正不容易。說無量，第一個是無量壽，那一切都無量，你的智慧無量，你的才幹無量，你的能量無量，你的相好無量，一切都無量。從自性裡頭生的，不是從外頭來的，外面來的是有量，不是無量，是從自性生的。所以我們要學清淨心，要學平等心。

《維摩經》上說得很好，「平等心是道，清淨心是道」。一定要知道一切法本來平等，為什麼我們今天看一切法都不平等？為什麼佛菩薩看一切法平等？這個道理應該知道。佛菩薩是用平等心，所以看一切法都是平等的；我們今天有貢高我慢，自以為是，所以看一切法不平等。這個傲慢人人都有，我們自己要承認。只有菩薩沒有了，阿羅漢還有，阿羅漢心清淨、不平等，就是說他的傲慢習氣沒有完全斷掉。沒有傲慢，平等心就現前；沒有貪瞋，清淨心就現前。佛給我們講，六道凡夫是什麼心？八識，特別是第七識，我們把第七識認為是自己。第七識是四個煩惱組成的，頭一個就是我見，以為有個我，其實沒有我，這是個錯誤的抽象概念，認為有我；這有我，跟著我一起起來的，就我愛，我愛是貪；我痴，這是愚痴；我慢，慢是瞋恚。你看貪瞋痴三毒煩惱跟著我見同時起來的，所以叫俱生煩惱。這不是學來的，只要有我，你就有，無我就沒有。《金剛經》說，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這根本煩惱就斷掉了。你只要有我，貪瞋痴慢疑是決定跟著你來的；只要把我放下了，這統統沒有。這是小乘所證得。

大乘證得深，《金剛經》後半部是大乘，前半部通小乘，後半部通大乘。大乘是「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。見是什麼？念頭。前面輕，前面是無四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。後面連念頭都沒有，不但不著相，念頭都沒有，所以後半部是大乘。什麼人的境界？佛的境界，那是明心見性，見性成佛。所以四見破了，是華嚴圓教初住菩薩，是別教初地菩薩，他超越十法界。破四相，沒出十法界，他在四聖法界；破四見，出十法界，他住實報莊嚴土，就是一真法界，也就是極樂世界。那個世界永遠沒有變化，人無量壽，他不老。我們這邊長壽的人老，極樂世界無量壽，永遠年輕，不老，這個不容易。所以那個世界裡頭，一切萬物無衰無變，它沒有變化，沒有生老病死，所以叫一真法界。

所以我們學諸佛，用清淨心、用平等心待人接物。覺不容易，覺心現前，成佛了，那個難。大慈悲心就是阿彌陀佛的正因，這個大慈悲第一就是建立極樂世界，真慈悲到極處！第二是接引一切往生極樂世界的眾生，這就是菩提心具體落實在事相上。阿彌陀佛為什麼建立極樂世界？為什麼接引這些念佛眾生？都是為了幫助這些眾生永遠離苦得樂，把這個願望具體落實了。極樂世界是個學校，是個修學的道場，這個地方非常單純。佛雖然說極樂國土，佛始終沒有說這個國家。叫極樂世界，國王是誰？沒說，首相是誰？也沒說。不但沒有說，連極樂世界社會狀況，佛也沒說。如果有，佛一定說。我們這個社會有各行各業，士農工商，沒聽說極樂世界有，極樂世界真的沒有。

極樂世界只有兩種人，一個是老師，阿彌陀佛，一個是學生，十方去往生極樂世界，都是阿彌陀佛的學生。阿彌陀佛對這些學生愛護倍至，每天講經教學決定沒有中斷。它的設施是太圓滿了，我們無法想像。為什麼？它六塵說法，就是說極樂世界無論你到什麼地方，你都聽到佛在講經。你看樹說法、水說法，那邊有鳥說法，那鳥不是真的畜生，阿彌陀佛變化所作，那是阿彌陀佛的化身，變個鳥在說法。所以無論到哪裡，你聽法不會中斷。講堂裡面聽法，當然要規矩，要坐得端端正正的。可是樹林下面，七寶池旁邊，那就可以很逍遙、很自在，不必那麼嚴肅。你看佛想得多周到！總而言之，叫你聽法決定不能中斷。這就說明聞法多麼重要！要不是重要的話，佛為什麼這樣做法？為什麼釋迦牟尼佛在世四十九年天天講經說法？讓我們從這個地方想到，古人所說的一門深入，長時薰修，薰修久了，你就得三昧，你就開悟了，你就見性了，道理在此地。

我們也從這個地方受到啟示，觀察我們現前地球上的環境為什麼這麼混亂？今天地球上混亂的局面，在中國外國歷史上都沒有，沒有這麼嚴重，什麼原因？我們把教育疏忽了。為什麼極樂世界那麼好？它那裡教育的設施太完備了，無論你在什麼地方，都能聽到阿彌陀佛講經說法，不中斷！你聽不到雜音，沒有人說閒話，人人都住在正定、正念上，八正道的正念、正定，他怎麼會不成就？在這個世界修行，要無量劫才能成就；到極樂世界，很快就成就。原因就是那個地方是密集的教學、密集的薰修。像這些地方，真的我們向阿彌陀佛學習，向極樂世界去看齊。

「出世善根生」，惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」。具足什麼？佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一句就是惠能大師所說的「本自具足」，具足智慧，具足德能，具足相好，都是自然的，自性本自具足的。所以出世間的善根都從自性功德出生。佛在經上說，善根有世間善根、有出世間善根。世間善根，世間所有一切善法都從這個善根生的，這個三善根什麼？無貪、無瞋、無痴。我們如果心真正達到無貪無瞋無痴，對於世間七情五欲都沒有貪心，對於任何五逆沒有瞋恚，一切境界清清楚楚、了了分明，不愚痴，不愚痴就是有智慧，你起心動念、言語造作沒有一樣不善。為什麼？因為你有三善根。

換句話說，一切不善都是從三毒發生的。三毒就是貪瞋痴，心裡頭有貪瞋痴，我貪我瞋我痴，所有一切不善都從這裡生的。佛真說得好，說得這麼簡單、這樣究竟、這麼圓滿。我們要想斷一切惡，修一切善，從哪裡下手？要從斷三毒煩惱，要從培養自己的三善根，要從這裡下手。然後你的言行舉止沒有一樣不善，對於一切善法一接觸就明瞭，這智慧開了。沒有這三善根，遇到善法不知道，你聽不懂；遇到惡的，你聽得懂，你還很喜歡。為什麼？你的心裡面就是貪瞋痴，所以碰到貪瞋痴就生歡喜心。給你講不貪不瞋不痴，聽不懂，講怎麼樣愛護別人、照顧別人，都聽不懂，慈悲喜捨，不知道這是什麼意思。三善根成就無量無邊功德，沒有覺悟，生天。反過來三種不善，應對的是三惡道，貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道。所以自己常常反省，我起心動念跟三善根相應，還是跟三毒煩惱相應？每天都要檢點。

早晚功課，我早年常講，祖師給我們定的早課什麼意思？早課提醒我們，今天一天不要忘記佛菩薩、祖師大德的教誨，要依教奉行。晚課的意思就是做反省，我今天有哪些應該做的，善的我做到了，惡的我改過來了。要做反省檢點，斷惡修善，這個早晚課功德無量。如果早晚課不管定多少，只是念一遍，於自己的心行不相應，這個沒有用處，這得不到利益。這樣做功課，如果說是有好處，那就是你接受薰習一遍，但是煩惱習氣太重了，醒不過來。如果說得不好聽的，這樣做功課，與佛菩薩的教誨完全相違背。經、咒都是佛菩薩說的，佛菩薩不要你念給他聽，他不喜歡聽那東西。你每天去對他念兩遍，早晨念一遍，晚上念一遍，那不就是騙他嗎？早晨點著香，騙他一頓；晚上點著香，又騙他一頓，這是好事嗎？這不是好事。所以一定要記住，早課是佛菩薩提醒我們，晚課是我們認真懺悔，反省懺悔，向佛菩薩做報告，這樣做就如法。

所以貪瞋痴與三惡道相應，三惡道就是這樣變現出來的，與任何一個人都不相干，這是跟諸位總的來講。任何一個人一生所造作跟所感得的果報，都是自作自受，怨天尤人是罪加一等。為什麼？你冤枉別人，別人決定沒有過失，過失一定在自己。所以佛說，一切法從心想生。如果要靠我們自己斷貪瞋痴慢、是非人我，出離三界，修成正果，確實非常困難。說得容易，做起來真難，習氣太深。阿彌陀佛在因地出家那個時候，他就看出來了，看到六道眾生受苦的樣子，生起同體大悲，無緣大慈，發心如何來幫助這些眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？從迷惑顛倒來的。樂從哪裡來的？樂從大徹大悟來的。你覺悟了，你就離苦了。

所以佛修法布施，幫助我們離苦得樂。只要你真正開悟，你想發財不是難事，你想長壽也不是難事。我想大家都聽說過一句話，叫「佛氏門中，有求必應」。你想發財，佛教給你發財的方法，是正法。你得大財富，你享大福報，沒有後遺症，沒有副作用，這個好！發財怎麼個發法？佛就教給我們財布施，愈施愈多，你要相信。世間發大財的人，是過去生中修財布施修得多，在這一生當中果報現前。無論他幹哪個行業，那個錢財都滾滾而來，為什麼？命中有！命裡沒有，你學他那個方法，你學不到。他做生意賺錢，你去跟他學，你蝕本。這就是人家命裡頭有那麼多財富，你命裡頭沒有。沒有可以修，現在修來得及，認真去修。

中國人古時候供財神，范蠡，很有道理。范蠡在歷史上很出名，幫助越王勾踐復興了國家，把吳國打敗。這個人是真有智慧，知道勾踐這個大王只可以共患難，不能共富貴，災難的時候是好朋友，要富貴的時候他就不能夠包容你。所以他就改姓名逃掉了，改姓名叫陶朱公，陶朱公就是范蠡，帶著西施做生意。三、四年發了大財，發財之後把所有的這些財物統統散掉，救濟貧苦人民。統統散了，再從小生意做起，一、二年又發了。所以三聚三散，愈施愈多，這跟佛經上講的完全相符合。你看春秋那個時候，佛法沒到中國來，范蠡做出樣子來給大家看。以後佛說的方法跟他講的完全一樣，這都有憑有據的。你真敢這麼做的話，真的財源滾滾而來，生財有大道。要長壽，修無畏布施；要聰明智慧，修法布施。佛門裡真有門道，有理論、有方法，真是有求必應。所以我們在極樂世界修行成佛，在所有法門裡頭，只有淨土一門可以不要斷煩惱、不要消業障，只要能信、真想去，想追隨阿彌陀佛，做阿彌陀佛的弟子，你就決定得生。

介紹極樂世界的環境一共有十七門，我們才講了三門，時間到了。以後我們就把它放在星期六跟星期天，就放在這個地方講，跟大家介紹極樂世界。認清楚了，我們真信，真想去，都做阿彌陀佛的弟子，我們到極樂世界都是同學。這一會無比殊勝，難得！

好，今天就學到此地。

極樂世界二十九種莊嚴 （第二集） 2012/6/9 香港佛陀教育協會 檔名：21-670-0002

諸位法師，諸位同學，請坐。「極樂世界二十九種莊嚴」分為三個段落：第一段有十七種莊嚴，介紹西方極樂世界的環境，生活的環境、學習的環境；第二部分介紹老師，本師阿彌陀佛；第三部分就是說明十方世界往生極樂世界的這些菩薩，往生到極樂世界都稱作菩薩，這是極樂世界的學生。所以首先我們修淨土，要把淨土認識清楚；學佛，也首先把佛教認識清楚，佛教到底是什麼，我們才不會把路走錯了，不至於學錯了。

佛教是釋迦牟尼佛的教育，這一定要搞清楚，學佛是接受釋迦牟尼佛的教育。他教的是什麼？小乘法裡面教我們做人的道理，所謂人天乘，教我們怎樣做人，怎樣過一個這一生幸福快樂美滿的人生，他教我們這些；大乘是提升，教給我們宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，這是科學跟哲學上的難題，大乘佛法專門講這些，講得很透徹。最近這三十年來，外國這些量子力學家他們所研究發現的，所謂宇宙的奧祕，與這些問題有密切關聯，發現了，居然跟佛經上講的是一模一樣的。兩個做比較，佛經上講的比他講的清楚，科學還要努力，但是跟大乘經所說的已經很接近了。換句話說，大乘就是今天講的科學教育、哲學教育，都講到究竟圓滿、講到登峰造極，這是我們要知道的。

我們修淨土，修淨土目的何在？目的是接受佛教裡面的高等教育。阿彌陀佛在西方建了一個學校，這個學校就是極樂世界。所以極樂世界裡面只有兩種人，釋迦牟尼佛在所有經典裡介紹，確實沒有看到極樂世界有國王、有天帝，沒有。在我們這個世界裡面，在世間有人王，在天上有天王。忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝，初禪天有大梵天王，四禪天有摩醯首羅天王，它好像有個統治的，有個統治者。佛教裡頭沒有造物主，有統治這個地區的，極樂世界沒有。極樂世界就兩種人，所以它純粹是個學校，一個是老師阿彌陀佛，另外就是學生，十方世界往生到極樂世界去的人都是學生。裡面也開的有初級班、中級班、高級班，初級班凡聖同居土，中級班方便有餘土，高級班實報莊嚴土。這是我們在釋迦牟尼佛這些經典裡面所看到的，沒有看到天王，也沒看到士農工商，各行各業在極樂世界沒有，純粹是教學，這點我們得認識清楚。

釋迦牟尼佛在我們這個世界，這是三千年前他老人家所示現的，三十歲成道，開悟了，這之後都教學。開悟之後就教學，開始教學，七十九歲過世的，一生教學四十九年，講經三百餘會。這三百餘會好像辦講座、辦活動，三百多次，四十九年，一生從事教學工作。我們看到極樂世界，阿彌陀佛天天教學，沒有中斷，他教了多久？十劫了。從這個學習的場所，就是極樂世界成就之後，一直在教，沒有一天間斷，所以他是教育。極樂世界是個學校，是個教學的道場，你要問教什麼？高級班裡頭分初、中、高，不是普通班。確實我們說高級班裡頭有初級班、中級班、高級班，因為它沒有小乘。往生到極樂世界去，皆是菩薩，不是阿羅漢，不是辟支佛，而且都是阿惟越致菩薩。從阿惟越致菩薩，我們就肯定極樂世界統統是高級班，高級班裡頭分三個等級，我們才把它搞清楚、搞明白。

今天我們從第四介紹它的物質環境，生活環境、學習環境，第四個「莊嚴形相功德成就」。它的形狀、光色、相好，末後是個狀況，極樂世界種種的形、色、相、狀，清淨光明，無比的莊嚴。《往生論》裡頭說得好，「淨光明滿足，如鏡日月輪故」。古人文字簡單，含義非常的深廣。這個裡面所說的淨，就是清淨，清淨就是福德圓滿，光明是智慧圓滿，這是我們要的。這就是你到極樂世界學什麼？就學這兩樣東西，清淨光明，福慧圓滿。咱們中國人常講的修福修慧，圓滿的福慧在極樂世界。福慧可以說把所有的形象完全包括在其中了。我們念三皈依的時候，誓詞裡頭有一句話，叫「皈依佛，二足尊」。我相信很多同學都很熟悉，二足尊。二是什麼？二就是智慧跟福德，就是這兩樣東西，這是二。足，足是滿足，圓滿了。這兩種圓滿了，這是大富大貴之人裡頭最尊貴的。為什麼？富貴不見得圓滿，他圓滿了。這世間人，世間天上，這人福慧能圓滿嗎？不能。為什麼不能？他有壽命。天人壽命長，也有命終的時候，那就不圓滿。極樂世界圓滿，極樂世界無量壽，這個沒話說的，真正無量壽！往生到極樂世界，你就得無量壽。所以壽命是福德裡頭的第一德，沒有無量壽，這個福德不能算圓滿。

極樂世界無量壽，真的無量壽，不是假的。極樂世界人身體跟我們這裡不一樣，這後面都會跟你說到。環境是法性土，身體是法性身，不是血肉之身，不需要飲食。能量從哪裡來的？能量是自性，就是自己真如本性裡頭本來具足的，叫本能。到極樂世界，我們的本能完全開發現前了，不需要依靠外面。不但不依靠外面，而且自己還能夠做主宰，能夠改變外面的環境，這個理論也是最近三十年量子力學家發現的。大乘佛法裡常講心想事成，我們心想事真能成就嗎？只是一句恭維的話、讚美的話，不是事實。佛法在中國兩千年了，誰能完全相信心想事成？大家都這麼說，實際上誰做到了？可是到極樂世界真的心想事成。這個東西被現在物理學家發現，我們非常感激，我們學佛幾十年，這個問題都是打問號，沒解決。

科學家發現這個問題，所用的方法跟釋迦牟尼佛講的完全相同，是將物質把它分析。分析到最後，佛說物質現象就沒有了。但是佛經上常說「一切法從心想生」，也說到「相由心生」，是心生的。相就是物質現象；心就是念頭，起心動念。真是念頭生出來的嗎？今天被科學證明了。物質分到最小的，不能再分了，佛經上極微色，叫極微之微，這是佛學名詞。現在科學的名詞跟佛學不一樣，但是是一樁事情，科學叫微中子，非常小。一個微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，一百億個聚集在一起它的大小等於一個電子，環繞原子核的電子。一百億個微中子等於一個電子，那就是微中子的體積是一個電子的一百億分之一，這麼小。這麼小的東西也被科學家發現了，發現之後把它分析，看它能不能再小的東西出來？分析出來就沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。這就證明，佛說的一點沒錯，物質現象是從念頭生的。這個物質現象就是講的微中子，佛經上講的極微色，極其微小的那個色就是物質現象。所以相由心生，這句話我們今天搞清楚了，這個相就是最小的物質現象。

《金剛經》上說，所有物質現象都是這個最小物質現象組成的，叫一合相。一就是最小的物質，組合成就的。你看，一百億個極微色組成一個電子。這一個原子裡頭有多少個電子？不一定，原子也很複雜，帶電體，有帶一個、有帶二個，有帶三、四個。就好像太陽系一樣，原子核好像中心、好像太陽，電子好像是行星，圍繞著它轉。這裡頭還有中子。統統，不管什麼樣的物質，全是它組合的，叫一合相。原子組合成分子，分子才慢慢組織各種不同物質的基本單位。小到一個細胞，大到星球、到星系，像銀河系這麼大的星系，統統都是這個極微之微組成的。所以大乘是高等哲學、高等科學，讓我們了解宇宙人生的真相。他們研究是這些東西。

佛法確實是科學，不是說你信了就行，信了不行，信是第一個階段。佛跟你講的你要相信，信了之後你得把它證明出來，你才得到受用。所以信了之後要理解，解了之後要把它實際上用在你生活中間，生活用上了，工作用上了，待人接物統統用上了，這叫證，證明這是真的，不是假的。沒有證得，那是記問之學，佛不承認，你在佛教這個學校裡頭拿不到學位。必須證實，也就是必須完全融入自己生活化當中，你才能拿到學位，你得到真正的享受。你譬如剛才所說的這個，這是大乘佛法裡的，你真正明白，物質是意念變現出來的，那馬上用在我身體上，我身體是個物質現象，現在身體有毛病、不健康，我用我的念頭把身體所有的細胞恢復正常，不就健康了嗎？我細胞老化了，我用意念的方法，將我所有的細胞恢復年輕，返老還童，健康長壽，永遠不會生病。這是用在身上。用在居住環境上，我這個環境上所有災難都不會發生，水災、火災、風災都不會發生。真管用！地球上這些災難很容易就化解了。沒有這些好處，學它幹什麼？這好處太多了！

佛跟科學家用的方法不一樣，達到的境界完全相同，這個不可思議。科學首先是用數學，從數學裡面推理，認為有此可能，再用科學儀器去觀察、去追蹤、去發現，他用這個辦法，這個辦法很笨拙。佛法用什麼方法？佛法用禪定，甚深禪定裡頭，空間維次突破了，我們一般人所看不到的境界，他全看到了。阿羅漢的禪定能看到整個六道輪迴的狀況，整個六道輪迴就是三千大千世界。三千大千世界多大？十億個銀河系。他能看到這裡面一切狀況，最高的，二十八層天，下面有餓鬼，鬼很多很多種類，有地獄，地獄也有非常多數不清的種類，最下的地獄叫無間地獄，全都看到。所以有阿羅漢的這種本事、這種功夫，他的活動空間是六道，他哪裡都能去，他什麼都知道，這是小成就。

往上提升，菩薩。菩薩的階級多了，大乘裡面五十一個等級。像阿羅漢是在哪個等級？第七個等級，我們是算年級，一年級、二年級，到五十一年級，阿羅漢是七年級。八年級以上的是菩薩，統統是菩薩，等級不一樣，那個智慧、神通、能力也不相同。對於整個宇宙的真相全部通達明瞭了，佛告訴我們，那要幾年級？八地以上。八地菩薩距離最高的，五十一個等級，他上面還有三個，從上面來講，最高的來講，他是第四；從下面來講，他是四十八，五十一個等級他是第四十八個。他對於整個宇宙的狀況，大致上都了解了，還沒有到成佛，還沒有畢業。畢業，要到第四個等級，菩薩他上面還有四個，八地、九地、十地、十一地，有四個，第四，最高的那個是佛，成佛了，圓滿成佛了。阿彌陀佛就是最高的一個階級，第五十二個。這是圓滿的大定，這個大定是自性本定。所以簡單的來說，佛法它所求的是智慧、是福德。一切莊嚴功德成就，必須要有知足。人一定要曉得，福德的根本就是知足，知足常樂。知足，福德就圓滿了。誰知足？佛知足，所以佛稱為二足尊，真正做到於人無爭，於世無求，他所得到的受用是我們無法想像的。

修學的法門很多，大乘八萬四千法門，法門平等，為什麼？每個法門都能成無上道，就是都能達到佛菩薩的境界，所以法門平等。可是我們人根性不平等，有很多法門很難，我們沒有辦法修。那法門裡面最善巧的、最方便的、最容易的，人人都可以修的，就是念佛法門，就是阿彌陀佛這一門。為什麼？八萬四千法門，門門都要斷煩惱，這個東西不好斷；都要消業障，業障消不了，所以就變成難了。阿彌陀佛這個法門不要斷煩惱、不要消業障，這對我們來說這便宜了，我們就有辦法了。他的條件很簡單，第一個要真信，你要真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，你對他懷疑就沒有辦法了，要真信；第二個要真正發願，我一心一意就是想到極樂世界去親近阿彌陀佛；第三個，我真念阿彌陀佛。你看就這麼三個條件，男女老少、貧富貴賤、賢愚不肖，統統都沒有關係。甚至於他四十八願第十八願講，五逆十惡，這造作極重的罪業，毀謗佛法，這大罪業，只要臨終那一口氣還沒有斷，真正認錯，真正懺悔，後不再造，你知道這句阿彌陀佛、知道有極樂世界，真相信，真想去，你念一聲阿彌陀佛，佛都來接引你，你說這還得了！

唐朝初年善導大師，這是淨土宗第二代的祖師，跟我們說這個法門萬修萬人去，一點都不假。可是事實上，唐朝那個時候我們相信萬修萬人去，今天這個社會，修淨土的人，一萬人當中難得有一、二個往生。我在五十多年前，跟李老師學經教。李老師創辦台中蓮社，我跟他老人家認識是台中蓮社十週年紀念，就是蓮社成立十週年我到台中。那個時候的蓮友，老師告訴我，蓮友都有名冊，大概有二十萬人，是台灣最殊勝莊嚴的道場。老師常說，不說別人，說我們蓮社的蓮友，一萬個蓮友當中，真正能往生，大概有三、五個。現在事隔五十年了，所以今天我說一、二個。問題到底出在哪裡？出在對於經教了解不夠深入，認識不清楚，所以你那個心不是真心，你半信半疑，所以你不能成功。

信心兩個來源，一個是善根深厚，給你講了，他就相信，他就不懷疑，這種人不多，這是善根深厚的。第二種，像我們這樣的人，知識分子，一定要把經的道理要搞通、搞明白了，我才真相信；我沒有搞清楚、沒有搞明白，你跟我講，我也半信半疑。我學經教六十一年了，你要問我，我學多久我才真正相信淨土？我告訴大家，三十年。我學三十年之後，真正相信淨土，那要沒有這三十年的功夫不行。涉獵許許多多大乘經論，真正讓我相信的，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，這三部經對我，引導我入淨土有大功德。所以為什麼釋迦牟尼佛在世天天講經？他是教育。你看人家都叫他老師，本師釋迦牟尼佛。叫你做老師，你要不講經，那不叫挖苦你嗎？今天出家了，人家稱你法師，法師就是老師，這個老師不講經、老師不上課，人家叫你一聲法師，你就很難為情，沒有盡到老師的責任，人家稱你這個名號，不難過嗎？

釋迦牟尼佛天天講經教學，釋迦牟尼佛的弟子也是天天講經教學。佛陀在世的時候，學得不錯的這些學生，都到四面八方去教學。一年，九個月在外面教學，三個月回到老師身邊接受再教育，進修教育。那三個月是什麼？雨季的時候出去不方便，雨季，這三個月跟釋迦牟尼佛住在一起，接受再教育。這種制度多好！學得很不錯的，沒成佛，沒有大徹大悟，所以每年還要回到老師身邊三個月再教育，一直到大徹大悟，明心見性。這是什麼？拿到最高的學位，佛陀。雖然拿到這個學位，他還居在菩薩地位上，不敢自稱為佛陀，稱菩薩。實際上，他所悟的境界跟佛是平等的。你怎麼去看，他是教育，他跟宗教風馬牛不相干。現在變成宗教，釋迦牟尼佛會流眼淚、會傷心，怎麼變成這個樣子？我們要知道，要把它回歸到教育。

這個實驗，現在正在做。國內第一個，安徽廬江實際禪寺，他們現在開了四個教室，四個教室有四位法師，每天都講經教學，開不同的科目。很多領導到那裡去看，都很讚歎，這像個佛教。不但佛教是教育，其實我跟國際上宗教關係很深，許多宗教跟我都是朋友，我都勸他們，宗教必須回歸教學。宗教不教學，將來會沒落。我都勸導這些宗教領袖，一定要講經、要教學，以這個為主；祈禱這些東西是附帶的，這個不是正規的，正規一定是講學。我自己是個例子，我學佛第七年，學了七年出家，一出家就教佛學院，就在外面講經。我這一生沒有做過經懺佛事，法會做過二、三次，以後我再就不做了，這都有原因的。一生專門從事於教學，所以才把經論這些道理了解一些。

淨宗法門，剛才說了，只要這三個條件，這三個條件人人都能做得到。決定不能有懷疑，真信、真願、真肯念佛，這一句阿彌陀佛，業障不消，自然消掉了，妙，太妙了！煩惱不斷，自然沒了，這個方法太妙了！你真搞清楚、搞明白，我相信你也會把其他法門暫時放下，用這個法門先到極樂世界，先去證得無量壽。有無量壽了，八萬四千法門才慢慢學，有的是時間，不著急。又何況一門通了，所有門門都通了，一個法門真的契入了，門門都契入。

我們再看下面第五，「莊嚴種種事功德成就」，這是說極樂世界物質環境豐足，無比的殊勝。《往生論》裡頭兩句話，「備諸珍寶性，具足妙莊嚴」。這兩句話告訴我們，極樂世界資源太豐富了，從哪裡來的？從自性裡頭來的。自性裡頭的能量、資源，真正是取之不竭，用之不盡。這兩句話在這個世間是假的，整個地球資源有限，怎麼會用之不竭，取之不盡？但是自性，那就是真的，自性裡面有無量的智慧、無量的德能、無量的相好、無量的資源，樣樣都是無量，它是真的無量，不是假的無量。自性，人人都有，佛有，我們大家每個人都有，只是我們今天迷了，我們今天生活所需，所謂要去討生活，自己自性裡頭本有具足的拿不出來。有沒有失掉？沒有失掉，只是迷了。怎麼迷的？佛告訴我們三大類的迷惑，第一類是妄想，妄想迷了你的自性，第二類是分別，第三類是執著。你有妄想分別執著，你自性裡頭無盡的這些資源，你都得不到受用，你得向外去求，向外求很苦！

所以西方世界的人，只要往生到極樂世界，他的無明沒破，就是妄想還沒有放下，得阿彌陀佛無量劫修持的功德，再加上他四十八願，四十八願是五劫修成的，以這個功德加持給你、幫助你，讓你雖然迷、有障礙，這個障礙通過佛的加持力量，也能把自性的這些資源逐漸逐漸的透露出來，你也取之不竭，用之不盡。這個只有到極樂世界才有，不到極樂世界，那得靠自己功夫，什麼時候三類煩惱斷乾淨，你才能有這麼幸福、這麼大的福報。所以我們自己衡量一下，靠自己修，難，妄想斷不了，分別執著也斷不了，這一生就沒指望了。連天親菩薩，這是中國人所講的通宗通教，顯密圓融，他最後還選擇念佛求生淨土。這一位是個明心見性的菩薩，不是普通人，表演給我們看。

在極樂世界，「受用種種，一切豐足」，豐是豐富，足是滿足，思衣得衣，思食得食，宮殿、服飾、香花、飲食，念頭才動，它就現前。這就是說心想事成，想什麼，這東西就變現在面前，這是自性隨緣變現，不是言語能夠講得清楚，也不是我們思想能夠想得到的。經教裡佛常說，「言語道斷，心行處滅」，你沒有辦法想，你也沒有辦法說，但是事實真相就擺在你面前，它是真的，它不是假的。

下面第六，「莊嚴妙色功德成就」。這是說極樂世界依報與正報的妙色莊嚴，但是這個地方先說依報，依報是環境，正報留著後面再講。這就是物質環境的莊嚴，不但物質環境豐足，前面講豐足，物質環境的美好，豐足不美好，這不行，豐足還要美好。正報，身體身心健康，心地清淨光明，全身放光，這是妙色的根本，一切美好的根本。為什麼？因為依報隨著正報轉，正報不好，依報就不好，正報好，依報決定好。這個可以從我們歷史上去看，中國確實在古時候有不少的朝代，那個時候政治清明，天下大治。原因是什麼？原因是人們心地好。人民心地怎麼好？教育好，這個要知道。

中國自古以來，在整個地球上真正懂得教育的就是這一家，中國這個族群。印度雖然高，它太高了，比我們高，但是它普世的教育沒有中國做得好。中國人非常重視普世教育，這就是儒家所說的，你看從格物，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，中國人重視這個，印度人疏忽了。印度人只著重往上爬，他有這種精神，他要爬到最高峰。但是那也不是普通人，不是全面的，少數人，一般普通人還是不行。所以尖端的科學與哲學在大乘佛法裡頭。普世教育是教什麼？教做人，教倫理、教道德、教因果、教聖賢教誨，這四樣東西。這四樣東西人人都學，那就真的達到身修、家齊、國治、天下平。古人真幹，這種太平盛世真出現在中國。太平大概能多久？我們在歷史上去觀看，最短一百年，長的到二百年。一百年到二百年的盛世，安定和諧，人民安樂，人人都守法，人人都明理，人人都謙讓，所以人民幸福，家庭和睦，事業興旺，政治清明，沒有犯罪的人。教好了，著重教育。

中國在舊社會裡頭，把教育擺在第一位。你看宰相下面，從前事務沒有現在這麼複雜，它只有六個部，六部尚書。尚書就是現在的部長，侍郎是現在的副部長。這六個部的排列，教育擺在第一，教育是禮部。禮部就是教育部，禮部尚書就是教育部長，部長裡頭排班，他排在第一。首相有事情不能上班、不能視事，禮部尚書代理。這是什麼？就是中國幾千年來治國的理念，一切為教育服務。所以得到這樣的結果，長治久安。現在不是，現在你看總理下面，哪個部擺在第一？經濟貿易擺在第一。教育，排到後面去了。經貿是人之必爭，人要爭的念頭來了，麻煩就大了。中國自古以來沒有聽說競爭這個言詞，沒有。中國教育從小就教你讓，小孩忍讓；到漸漸長大，明理了，知道為什麼要讓，謙讓，自己謙虛，總是讓別人；成年踏進社會，懂得禮，禮讓。一路讓到底，沒有競爭的，這個社會多和諧。今天的學校從幼兒園就教競爭，這還得了嗎？

好像是二００三年春天，我住在澳洲，昆士蘭大學的校長邀請我，跟他們學校（他們學校有個和平學院）裡面的教授舉行一個座談會，座談會的主題是「消弭衝突，促進社會安定和平」。我參加了，那一天好像是十九位教授，跟我坐對面的，我們是長桌的會議，我坐在當中，坐在對面的那是一位資深教授，我看他的排名跟和平學院的院長坐在一起，跟我面對面。我就向他請教，美國的教育是不是從幼兒園就教競爭？對的，他完全承認。小學、中學、大學，一直到研究所，全都是教競爭。我就問他，競爭再提升是什麼？他沒有想到我問他這個問題，他看著我，沒回答我。我告訴他，競爭提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭。今天戰爭是核武戰爭、是生化戰爭，是地球毀滅的戰爭，沒有輸贏的，同歸於盡。我說這種教學是死路一條。然後我告訴大家，中國傳統教育，從小孩教起，教讓。你看忍讓、謙讓、禮讓，讓到底，這是一條生路。那是死路，這是生路。你們今天來找我開會，我告訴你一條生路，那個路子是死路，決定不能走。讓，多歡喜、多麼和諧，社會祥和，一團祥瑞。這個爭是戾氣，殺氣騰騰，所以今天整個社會亂了。

我也是這個緣也很好，我也很感謝，跟學校和平學院的教授開了兩次座談會，學校就聘請我做他們教授，贈送我學位。我當時統統拒絕，我說我不需要這個，我也不想到學校裡教課，我們距離太遠了。我說我倒很樂意跟你們教授這樣聊聊天，這個很有味道。校長告訴我，他說我這個理念，對於化解衝突、促進和平確實有幫助，希望我代表學校、代表澳洲參加聯合國的和平會議。聯合國邀請的人都是專家學者，都是有學位的，博士學位，這麼一個原因，我就接受了。所以從二００三年開始，我就參加聯合國的會議，我看到事實真相了。我這一參加會議才了解，聯合國這個會議從一九七０年開始召開，三十多年，現在四十多年了，這個世界愈開愈亂。我先後參加了十幾次，現在不參加了，偶爾他們還來找我。

確確實實英國湯恩比博士說得好，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說、大乘佛法」。我完全相信，一點懷疑都沒有。我今天幫助他們，就是把《群書治要》，我讓我們的老師、朋友們編成這個小冊子，這是第一本。一年編一本，十年圓滿。用白話文解釋出來，然後翻成外國文，供給全世界。我現在做這個工作，幫助他們。內容太豐富了，這是唐太宗治國的寶典。全部翻出來，時間很長，他們急著要看。我告訴他們，中國有這麼一部書，都想看，追著我，希望趕快把它翻成英語，然後再翻成各種不同的語言，向全世界流通。這一樁事情，現在我交代給馬來西亞漢學院這裡面的老師來做這樁事情，第一本出版了。

所以這種光明，妙色光明，「無垢光燄熾，明淨曜世間」，是自性裡頭沒有妄想分別執著，純淨純善，這個光的氛圍是從眾生煩惱習氣消除得乾乾淨淨，真心本性就顯露了，這就是妙色莊嚴。總而言之，不離自性。

下面第七，「莊嚴觸功德成就」，統統是講物質。我們身體接觸外面的享受，不外乎色聲香味觸，再就是法，法是屬於精神上的享受，前面五種色聲香味觸是物質上的享受，總不外乎這六種。極樂世界這種享受，《往生論》上有四句偈，「寶性功德草，柔軟左右旋，觸者生勝樂，過迦旃鄰陀」。這首偈說得好。迦旃鄰陀是梵語，是印度有一種很細很柔軟的草。我們有草坪，草坪上的草培養得很好，你看起來很舒服。可能印度這個草也是草坪，它比一般草細、柔軟，確確實實像地毯一樣，躺在上面你感到非常舒適，能生歡喜心。用這個來比喻，西方極樂世界七寶比這種草還要柔軟。

極樂世界全是珍寶的世界，為什麼？人心純淨純善，沒有一絲毫染污，所以那個地方的居住環境是眾寶莊嚴。我們這邊的寶是硬的，你看金、銀、珍珠、瑪瑙、琉璃、翡翠，寶石都是硬的，只能做一些裝飾品。西方七寶它柔軟的，很細、很薄，可以做衣服穿，珍寶可以做衣服穿，用途比我們這邊廣得多了，建築材料全是珍寶。黃金太多了，做什麼用？鋪馬路。我們這邊鋪馬路是柏油，極樂世界鋪馬路是黃金。地面是什麼？地面是翡翠，綠色的玉，透明的，從地面上可以看到地底下。我們這邊的翡翠價值比黃金還高，極樂世界是大地，大地是翡翠，路面上，鋪路面是用黃金鋪路。所以到極樂世界，對於資源的這種貪心沒有了，為什麼？太多了。物以稀為貴，它太豐富，在極樂世界就不顯得珍貴，人對於這些寶物沒有一點貪心。我們生活在這個世界上，對我們生命息息相關最重要的，實在講，沒有比空氣更重要了。十分鐘沒有空氣，人的命就沒有了，有沒有人貪空氣？沒有。黃金珠寶又不能吃、又不能穿，他還起貪心；空氣這是要命的，他都不貪，太多了。所以到極樂世界，這些財物不會起貪心，太多了，真的是取之不盡，用之不竭，不需要去起貪心，真正是隨心所欲，所以這個地方要去。

經上的說明是極樂世界六塵說法，色、聲、香、味、觸、法，沒有一樣不讓我們得法喜充滿，真的斷煩惱、長菩提。眼、耳、鼻、舌、身、意這個六根，接觸外面六種境界快樂無比。在享受快樂當中不生煩惱，就是說不會有佔有的念頭，不會有控制的念頭，這種念頭沒有了。所以也不會去收藏這些東西，心裡要的時候，它就現前，不要了，就不見，不要收藏。收藏就起貪心，你要收藏來幹什麼？統統是隨著念頭變化現前。所以在那個環境無明自然漸漸消失，智慧漸漸開了，本性見到了，真正不可思議。

第八，「莊嚴三種功德成就」，這個三種是指水、地、虛空，這個三種莊嚴。我們先看「莊嚴水功德成就」，這是說極樂世界七寶池裡頭八功德水。寶池德水，經上常說。《往生論》上講，「寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯光亂轉」。你看這個形容得多美，八功德水，七寶蓮池，是十方世界眾生來往生的托生之處。極樂世界蓮花化生，極樂世界一切現象都是不生不滅的，看到有生滅只有這個蓮花。蓮池能生蓮花，往生的人就在這個蓮花裡面蛻變他的體相。好像蠶吐絲作繭，把牠自己包在裡頭，牠慢慢在裡頭變成一隻蝴蝶，就出來了。我們到極樂世界就在蓮花裡面，在蓮花裡頭就變了，我們這個肉身變成法性身，我們的相好變成跟阿彌陀佛一模一樣。而且花一開，我們的身相跟阿彌陀佛一樣高、一樣大，並不是從小孩慢慢長大的，不是的，這個現象在極樂世界看不到，真正不可思議！

可是他方世界，像我們這個世界，我們真正發心求生淨土，蓮池就有一朵蓮花花苞出來，這個花苞上還有你的名字，絕對不會錯誤。你往生的時候，佛就拿這個花來接引你，接到極樂世界，還給你放在蓮池裡頭。花開見佛，花什麼時候開，你在這裡面蛻變圓滿了，你已經變成極樂世界的人。極樂世界的人跟十方世界的人完全不一樣，相好光明無等倫。如果你退心，不想到極樂世界了，那朵蓮花慢慢就枯掉了，就謝掉、就沒有了。所以在極樂世界看到有生有滅的，就是蓮池的蓮花，除這個之外，一切東西都是不生不滅，真正不可思議！

在這裡我們要留意，「寶華千萬種」。蓮花的種類多，《彌陀經》上講四色，是略說，舉個代表。紅、黃，有白蓮，有青色的，青色、黃色、紅色、白色。實在講就是三原色，這三色交配，無量的色，我們在這看到了。寶花百千種，那說這四色是原色，這四種色交配，就變成千萬種了。蓮花大小不一樣，光色不一樣，這是各人修學願心不相同。彌覆，彌是滿滿的，蓋得滿滿的。七寶池裡面八功德水，微風動華葉，交錯光亂轉。極樂世界七寶池、八功德水，這些在此地我們都不需要細講了，這是讚歎七寶池水面上以及周邊的莊嚴。水是本體，這邊周邊上花草樹木是附帶的，附帶的莊嚴都這樣的美，水的好處那就不必說了。寶花千萬種，是十方世界的眾生往生到極樂世界都是蓮花化生，這是阿彌陀佛的本願。我們在沒有到達之前，我們現前這個狀況，我們的心真誠，我們的願懇切，我們的念佛功夫要非常認真努力，七寶池裡面的花愈來愈大，光色愈來愈美，這是我們帶得去的。我們在這個世界，無論你想些什麼、你念些什麼、你造些什麼，都帶不去，沒有一樣你能帶走。帶不去的隨緣就好，帶得去的要真幹！

前幾天，河北有幾個居士到我們這來參學。他們自己有個小念佛堂，不大，大概只有二十幾個人。他告訴我，已經八年了。他是非常低的姿勢，對外從來不說，八年了。每一個念佛的人都非常精進，拼命努力，感應不可思議。他來見我，我告訴他，你們這些人個個在極樂世界都已經註冊了，你們決定往生；除非你們退轉，如果不退轉的話，決定得生淨土，而且品位很高。他們真放得下，還有很多有工作的，有少數幾個把工作辭掉了，專門來念佛，有些有工作的，忙裡偷閒，下班的時候就來念佛。告訴我，每天睡覺兩個小時，他念佛不累，愈念愈歡喜，愈念愈捨不得離開佛堂。不累不疲倦，也不餓，精神愈念愈好，可以給念佛人做個榜樣。我天天在這裡勸導，沒有做樣子給大家看，難得，他做樣子給大家看。很難得！念佛就是這個念法。

八功德水從哪裡來的？是阿彌陀佛自性智慧裡面所成就的，所以那個水是智慧水。往生極樂世界的人，沐浴在寶池當中，八功德水可以讓你煩惱習氣漸漸的消除，禪定智慧也能夠現前，所以極樂世界的水有這樣殊勝的功德利益。

第二，「莊嚴地功德成就」，這是極樂世界的大地。在《無量壽經》第十一品「國界嚴淨」，第十四品「寶樹遍國」，第十六品「堂舍樓觀」，這些經文全是介紹極樂世界地面上的莊嚴。堂舍樓觀是建築，國界嚴淨跟寶樹遍國都是大地上的莊嚴。《往生論》裡面說，「宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞」。這首偈四句，描寫大地的莊嚴。極樂世界居住環境，所有的建築，宮殿樓閣，全是無量珍寶成就。珍寶都放光，光中能現十方剎土。換句話說，你往生到極樂世界，我們從這個地球上去的，想要看看地球今天什麼樣子，你隨時都能看到，光中都現給你看，就像我們看電視一樣。不但你看樓閣裡頭看到，寶樹裡頭可以看到，換句話說，隨時隨處，你想看十方哪一尊佛的佛國土，都能看到，沒有障礙。真的是在那個地方，一切時、一切處，統統能看到，知道我們自己過去未來，也能看到別人過去未來，樣樣清楚明瞭，這是十方世界所沒有的。

《往生論註》裡面還有一句偈子說，「如淨明鏡，十方國土，淨穢諸相，善惡業緣，一切悉現」。在極樂世界，你自自然然對於遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡的信息，你統統看到，統統能接收到。不但觀十方無礙，而且你一動念，我想到那裡去，就到了，不需要交通工具，人就到達了。在我們這個世界看到的，這是菩薩來了，菩薩來示現了。當處出生，隨處滅盡，眾生有感，他有這個能力，真現身，真說法，真去幫助他。我們前面跟諸位報告的，這是最明顯的，最近的例子，虛雲老和尚。那個時候他住在普陀山，發心從普陀山去朝拜五台山的文殊菩薩。三步一拜，從普陀拜到山西五台，足足用了三年多的時間，一天只能走幾里路。這麼長的時間，尤其是走到曠野的地方，附近沒有人家，三年當中兩次生病。在這個時候，遇到一個乞丐來幫助他、照顧他，十幾天，身體復原了。這個乞丐去討飯來供養他，在山上找了一些草藥給他治病。第二次又病倒了，又遇到這個乞丐。這個乞丐是他救命恩人，他的名字叫文吉。問他住在哪裡？他就住在五台山。你去的地方，我就住在那裡。話裡頭有話，虛雲老和尚沒有聽懂。

到了五台山，到處去打聽。他說他在五台山很出名，人家都知道他。問別人，沒有一個人知道。拜到寺廟了，文殊菩薩像面前，他問廟裡的人，你們曉不曉得有個乞丐叫文吉，我兩次在路上生病，都是他幫助我的。人家告訴他，那就是文殊菩薩。你才發心，動這個念頭，菩薩就知道，就在你身旁，你看不見，照顧你！你真有困難，他就現身，就幫你忙。而且現身不是一剎那，現身十幾天。極樂世界的人都有這個本事，只要你真信、真願、真念佛，你跟阿彌陀佛就心心相印，你有什麼困難，阿彌陀佛能不現身嗎？這是一個最好的例子。

我有理由相信，我們這一發心，真的要往生，真的要親近阿彌陀佛，阿彌陀佛就時時刻刻都在身邊，一定照顧你，一定成就你。只要不退心，我們遇到什麼樣的困難，阿彌陀佛肯定像文殊菩薩一樣化身來幫助我。這個信心要有，這個念頭要有。我盡量自己苦修，為什麼？實實在在到沒有辦法的時候，阿彌陀佛決定來救你。虛雲老和尚這一個例子，可以給我們念佛人堅定了信心，一絲毫不懷疑了，我們相信我們到急難的時候，阿彌陀佛決定來幫助。從此以後，把心專注在極樂世界，這個地方的事情統統放下，什麼災難不災難，與我根本不相干。災難來臨的時候，阿彌陀佛就現在我面前，我想去，阿彌陀佛就帶我去了。如果阿彌陀佛還不讓你去，還要把你留下來，讓你去幫助苦難的人，也不要推卸，就大慈大悲，乘願再來，等到任務完成了，再到極樂世界去。你看你多圓滿，你多自在！念佛的人確實一絲毫顧慮都沒有，統統放下，得真自在。

他們到十方諸佛世界，這是告訴我們的，我們生到極樂世界去，也有這個本事，也有這些事情我們會遇到，那個時候神通自在，跟一切眾生沒有語言障礙、沒有神通障礙，眾生起心動念全知道。不等他說明，他起心動念都知道。他需要什麼幫助，你也都知道，你一定會滿足他。這個世界是無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。

我們再看第三段，「莊嚴虛空功德成就」。《往生論》上說，「無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音」。這首偈說空中有光，空中有光、有色彩，有無量寶交絡在空中。羅網遍虛空，極樂世界的羅網是無量妙寶所成就的，非常柔軟，像透明的紗一樣，懸掛在空中。這種東西我們沒見過，但是我相信夏天用蚊帳的人很多，蚊帳那個紗很細，透明的。但是羅網，中國以前羅網是用絲織的，比蚊帳要細得多，可以說透明的。西方極樂世界像這樣的羅網，空中到處都是，掛在什麼地方？掛在樹上，這莊嚴！懸掛在空中，羅網放光，光中能看見十方諸佛如來的剎土，現在、過去、未來全都能看到。看到現在不稀奇，看到過去，又能看到未來，種種形象都能清清楚楚看到。這個裡頭有緣的眾生，你全都知道。

什麼叫有緣？這裡頭有個簡單的定義，你跟他見面，他歡喜你，這就是有緣；見面，我討厭你，這人沒有緣。他歡喜什麼？他就肯聽你的話，你就能教他，他就能相信，這就是有緣。所以佛不度無緣之人，不是佛不度，他不喜歡，他不願意接近、不願意聽你的，那就沒有法子了。換一個人，他喜歡的，就很容易相應。這些有緣眾生你都知道，他起心動念全曉得，你再觀察，他學佛的緣有沒有到？如果有到了，你肯定去幫助他，你去引導他，你為他講經說法，你為他做種種示現，讓他慢慢覺悟過來。所以極樂世界的人很忙，他要到十方世界去現身，但是去的身全是化身。自己的本身？本身在阿彌陀佛講堂裡頭，聽阿彌陀佛講經說法，沒離開。這個本事了不起！沒有離開彌陀的講堂，分身到十方世界，能分無量無邊身。看小說《西遊記》，孫悟空七十二變，那算什麼？那太差了。極樂世界的人神通廣大，是孫悟空望塵莫及，無法想像。

不但你看到色相，這些羅網，羅網當中繫的有鈴鐺，寶鈴。這些鈴在空中，風吹起來的時候，就像風鈴一樣，能發出非常美妙的音聲，音聲你細聽，它在講經，它在說法。我們這個世間再好的鈴，你可以欣賞風鈴的音聲，聽不到佛法。這些全是阿彌陀佛變化所作。在西方極樂世界，阿彌陀佛對於每一個來往生的人他的根性，統統都通達明瞭，他有能力讓每一個不同根性的人在那裡生活，都感受到人所意想不到的舒暢快樂。能滿足一切眾生的願望，一切眾生的喜愛，這才叫真正的殊勝莊嚴。經上給我們說了個總綱領，《彌陀經》上講的，讓你聽到這些音聲、見到這些色相，自自然然的就念佛、念法、念僧，都是自性三寶。人人都知道念自性三寶，佛是「覺」義，念念覺而不迷，念佛；法是「正」義，念念正而不邪；僧是「淨」義，念念淨而不染。我們一定要明白這個真實義，你才真正熱愛西方極樂世界。

今天時間到了，我們就學習到此地。

極樂世界二十九種莊嚴 （第三集） 2012/6/10 香港佛陀教育協會 檔名：21-670-0003

諸位法師，諸位同學，請坐。請看「極樂世界二十九種莊嚴」，這是從《往生論》裡頭節錄下來的，介紹極樂世界，讓我們認識極樂世界。今天從依報第九看起：

第九種，「雨莊嚴，雨寶衣寶華，無量之妙香普薰」。「莊嚴雨功德成就」，這個地方「雨」念去聲，當動詞來講，就是從空中落下。極樂世界，在一切物質的受用方面完全是從意念變現的，確確實實佛在大乘經上常講的，「一切法從心想生」。我們心裡想什麼，從空中就落下來，要想衣服，衣服就落下來；想幡幢寶蓋，這東西統統都落下來。並不是空中有這些東西，就隨手拈來。所以經上常說，但是我們不懂，說菩薩手出無盡寶藏，這個話我們很難理解，它是真的。不是從手上出來的，手一招它就來了，空中就來了。這個東西，從理上講講得通，確實有理論依據，這個原理就是性德。人真的明心見性，所有一切物質是真正名符其實取之不盡，用之不竭。這是自性功德，它本來就是這樣的，佛經上有個名詞叫「法爾如是」，一切法本來就是這樣。

《往生論》偈文有兩句，「雨華衣莊嚴，無量香普熏」，有這兩句話。天上落下來的寶花、寶衣。衣，這個地方講的衣，是古印度佛陀在世所說的衣。這個衣，我們今天披的袈裟就是衣。我們把這個衣已經改變了，我們用的這個衣，大概實際上，印度人穿的衣大小這是二分之一，我們把它裁開披在身上，加上一個扣環；古時候沒有扣環，是帶子，兩根帶子繫上的，也是二十五條。印度的衣就是一塊布。一塊布，為什麼有這麼多格子？古時候資源缺乏，托缽，人家給一點東西給你吃比較容易，如果要送一件衣給你就相當難，為什麼？布是手工紡織的，很不容易。所以，出家人的衣多半是一些在家比較富裕家庭，穿的衣穿壞了，他就丟掉了，出家人把它撿回來，看看還有可以用的地方把它裁下來，不能用的地方就不要。所以出家人這個衣是很多地方撿的，質料不一樣，顏色也不一樣，新舊不相同，縫起來當然不好看，必須染色，叫染色衣，染成咖啡色。這個色從哪裡來？紅黃藍黑合在一起，這五種色合在一起，叫袈裟。袈裟就是和合的意思，很多不同顏色混合在一起，叫袈裟。

托缽也是袈裟的意思，因為你這一缽飯不是一家人給你的。佛許可比丘去托七家，次第乞，一家一家的去托缽，七家。七家托不到就別托了，再托，人家說你這個人貪心。托不到沒有福報，今天沒人供養，回去，有同學托得多一點的他會分給你。所以托缽不是一面托一面走路就一面吃，那就很難看，威儀不好看。托缽一定是回到道場，那時候道場都是山林樹下，把這些飯混合在一起，從這裡面再取。這非常公平，平等，佛法裡頭真平等。所謂「一缽千家飯」，你看去托缽的人，每個出家人都去，釋迦牟尼佛的僧團，一千二百五十五個人，托回來，這吃的東西混合在一起，再從裡面分而食之。所以這個飯叫袈裟，飯也叫袈裟，穿的衣服也叫袈裟，袈裟的意思就是和合，很多混雜在一起，這個意思。

一塊布它是裹在身上的，下身也是一塊布，圍起來像裙子一樣。現在印度人還是這個風俗，沒改，南傳的小乘依然還是用這種服裝，西藏稍微有點改變，因為西藏畢竟是高原，地方太冷。佛教傳到中國，中國是溫帶，有春夏秋冬，所以三件衣服決定不夠用。佛生在北印度，是屬於熱帶，那個地方可以，沒有問題。佛，實在講他是非常通情達理、恆順眾生的，絕不固執，佛教在哪個地方，可以隨順那個地方的風俗習慣。我們這個袈裟是表示紀念的意思，佛陀在世披這件袈裟，我們也披這件。在中國變成二分之一，在日本就變成更小了，諸位要到日本去看，日本很多法師袈裟裝在西裝口袋裡頭，打開大概就這麼一個小方塊，沒好大，小方塊，套在脖子上，那就是他披了袈裟。他比我們更簡單，我們這個衣，出門還得用個袋子來裝，他不需要，他的袈裟裝在口袋裡。這就說明，佛的確，他教我們恆順眾生，隨喜功德，他本身也做到了，做出樣子來給我們看。

《無量壽經》裡面也有四句偈，「風吹散花，遍滿佛土，隨色次第，而不雜亂」。這是極樂世界空中莊嚴，地面上的莊嚴。風吹散花不是樹上的花被它吹下來，不是的，樹上的花要吹下來，那個風就很大；是空中有風，自然就現這些花，各種顏色都有。所以花落在地面上，自自然然像鋪一塊地毯一樣，圖案也非常美。你看，沒有人設計，也沒有人去工作，一切都是自然的。這是說生活在西方極樂世界，物質生活之美。花毯非常柔軟，經上講的，《無量壽經》上也有，腳踩在這個花毯上，花毯柔軟，陷下去四指，四個手指，陷下去這麼深，腳抬起來之後它有彈性，它又恢復原狀。地面上的莊嚴。如果我們不喜歡這個東西，這花就沒有了，地面上就乾乾淨淨。隨心所欲，心想事成。乾淨了，到哪裡去了？不見了。如果我們想要看花，它又落下來，又鋪成新的花毯。這種現象在極樂世界周而復始。

西方極樂世界沒有日月、沒有夜晚，光明世界，人身放光，所有一切物質現象都放光，所以那個地方沒有年月日時，沒有這個概念。這個概念沒有好！有這個概念，我們常常想到人老了；沒有這個概念，人就沒有老的這個念頭。所以，那個世界的人永遠不老，他沒有時間觀念，永遠不老，非常奇妙。

除了空中落下來寶花、寶衣，色彩之多，說之不盡。而且還有光、有香，無量寶香普薰，這句是空中莊嚴的重點。西方極樂世界不論是地面、人身，任何物質都有香氣，真的是寶香普薰，光明世界。往生到那個地方的人，接觸到這些光、香，都能夠消除煩惱、消除業障。所以我們雖然帶業往生，煩惱一品也沒斷，罪障一樣也沒消，到極樂世界不知不覺，在這個環境裡面，自自然然煩惱不斷而斷，業障不消也沒有了，這才曉得香花普薰、光明遍照會感到身心舒暢。我們這個世間雖然也有，但是它不能幫我們消業障、開智慧，這是比不上西方極樂世界的。明白這個道理，我們才知道極樂世界為什麼有三不退，我們這個地方為什麼會退轉。六根接觸外面六塵境界，我們生煩惱，生貪瞋痴慢；西方極樂世界，六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱。確確實實沒有起心動念、分別執著，我們真正相信有這回事情，自然你就發心，現在講移民，哪個地方最好？極樂世界最好，咱們移民到極樂世界。真能去，沒有障礙。條件很簡單，真信、真想去、真念這句阿彌陀佛，具足這三個條件，就可以移民到極樂世界。

下面第十句，「莊嚴光明功德成就」。這個光明是阿彌陀佛的智慧光明，同時也是極樂世界所有一切現象都放光，身放光、宮殿放光、樹木花草放光、大地放光、天空也放光，這是光明世界，這是阿彌陀佛自性清淨心本願功德所現的境界。《無量壽經》上告訴我們，阿彌陀佛住真實慧。真實智慧就是自性本具的般若智慧，我們有，每個人都有，但是我們的智慧被障礙了，被無明煩惱障礙、塵沙煩惱障礙、見思煩惱障礙。除了這些煩惱之外，我們因為迷惑，不了解事實真相，起心動念、言語造作犯了許許多多的過失，這叫罪業，罪業也是嚴重的障礙。所以雖然有，不能現前，能夠現前的全是業障。業障是什麼？業障就是果報。我們種清淨的善因，就得清淨果報。這個世界上有，不是沒有。種善因得善果，種惡因就感惡報。

過去的社會比我們現在好，五、六十歲的同修就能感受到，想想我們自己二、三十歲，那個時候的社會比現在好多了。如果有七、八十歲這個年齡，你會看到更遠的、過去的，過去六十年、過去七十年，人民就非常純樸，人民都老實，人與人之間都能夠尊重，互相尊重、互相關懷、互相照顧，真有，很多。那個時候，六十年前是中日戰爭的時候，我們都十幾歲，流亡學生，到處流浪。以後國家收養，把這些流亡學生集中起來國家辦學校，辦中學，國立中學。公費，不要繳學費的，還管吃、管住，跟當兵差不多，那個時候當兵的叫「丘八」，我們這些學生叫「丘九」，那個時候的綽號。老師跟學生像一家人一樣，我們很感動，一生都忘不掉。老師對學生的照顧，比照顧兒女還周到，這學生感恩。所以師生如父子，我們是親身感受到的，同學跟親兄弟姐妹一樣。畢業之後，一直到現在，都還互相照顧。

為什麼世風一世不如一世，走下坡？原因確實在教育。我們做流亡學生，學校讀書，老師還教倫理道德的課程，雖然書本上不多，可是課外學習得很多。這些課程不是在課程之內的，老師都教，不但教，老師做出榜樣來給我們看，身教，因為老師跟學生住在一起。抗戰八年，我讀國立中學是最後的兩年。學校並不多，原先不知道，以後遇到了。這種學校確實有古時候私塾，家庭子弟學校的味道，有那種感情。往後那真是，我們十年十年來做比較，就滑坡了，每況愈下，到現前我們看到危機了。如果沒有方法拯救，中國傳統文化可能會滅絕，那就真可惜。我們中國人自己不知道，英國湯恩比博士他知道，他說的這些話，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。這個話的意思，如果沒有中國傳統文化，沒有大乘佛法，這個世界會永遠混亂下去，一直混亂到滅絕，你說這個多可怕！中國文化好在哪裡沒有人知道。現在中國人對傳統文化非常陌生，學西方的東西學得很道地，好的沒學到，壞的全學會了，而且還超過他們，這一超過他們，外國人又向中國學。這就是整個世界的混亂，整個地球的災難就從這起來的，不是自然災害，是不善心行的感召。所以讀佛經，我們要在佛經裡頭找方法。

莊嚴光明功德成就。《往生論》裡頭有一句偈頌，「佛慧明淨日，除世痴闇冥」。第一句是比喻佛陀的智慧，光明像太陽一樣。佛光普照，不但照極樂世界，也遍照法界。阿彌陀佛的佛光更是無量無邊。我們因為有業障，所以見不到。實實在在說，我們是不想讓它照，不願意接觸它。所以十方諸佛如來，沒有一個不勸我們要信佛。如果你真相信、不懷疑，你就能感受到佛光注照。佛的智慧光明能幫助我們消除業障，能幫助我們增長福慧。佛對待一切眾生永遠是平等的。佛光的功能就是破我們的愚痴、闇冥。痴在這裡表見思煩惱、塵沙煩惱，冥表無明煩惱。所有一切煩惱，在佛的智光之下全都不見了。痴冥兩個字就是說的三種煩惱，這三大類！這三大類的煩惱全是不善業累積的果報。

我們無始劫以來起心動念、言語造作無不是業。業有淨有染，染業裡面有善有惡，但是惡多善少。造善因得善果，造惡因得惡報，不論是福報還是罪報，總不離六道輪迴。要知道這不是別人給我們的，全是自作自受。佛教人要真正了解、明白因果報應之後，你就不敢再造惡業，不但不敢造惡業，警覺性高的人連惡的念頭都不敢想。所以第一等大善，第一等大智慧，就是我們常常提醒同學的，把我們的心換成阿彌陀佛。我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這第一中的第一，這也是我們造的。我們不造別的業，專門造求生西方極樂世界這個業，這個業叫淨業。佛在經上說得非常好，「心淨則佛土淨」。真正往生極樂世界的真因沒有別的，清淨心。我們用這句佛號來淨化我們的妄心、雜念，讓我們恢復到清淨，這是求生淨土必須要具備的條件。

下面第十一，「莊嚴妙聲功德成就」。這是讚歎極樂世界一切的音聲，包括風聲、水聲、花鳥演法的音聲，統統是幫助一切往生到極樂世界的眾生斷煩惱、消業障。特別是從我們這個地球上發心到極樂世界的，為什麼？我們娑婆世界的眾生，六根耳根最利。正因為耳根最利，釋迦牟尼佛出現在這個世界，四十九年講經教學。極樂世界殊勝莊嚴無比，不但佛說法，樹木花草、山河大地全都會說法，流水的聲音會說法，風吹樹葉也會說法，這是妙聲功德成就。所以到極樂世界斷煩惱、消業障特別快，極樂世界六塵說法，他方世界沒有的。由此可知，聞法功德利益不可思議。

今天我們都感到社會混亂，混濁、動亂。再想想，為什麼會到這樣的地步？這讓我想到六十年前，我跟方老師學哲學，有一天，老師指著電視機告訴我，他說你別小看這個東西，這個東西可以毀滅世界，也可以興旺世界。說「水能覆舟，也能載舟」，只看誰去用它，它是個中立的。如果這裡面播放的節目是正面的，它就能拯救世界；如果播放全是負面的，它能毀滅世界。當時我們年輕，也沒有財力，所以對老師的話並不是很留意，根本也就不敢想這個東西。今天社會的動亂，確實方老師在六十年前就看到了。什麼東西製造的？電視。現在還加上比電視更厲害的，網路。很多人問我，這世界還會好嗎？連馬哈迪長老都問我，這世界還會和平嗎？如果照這些跡象來看不可能，只能夠一代比一代壞，一直壞下去，不能回頭。為什麼不能回頭？這些東西，電視跟網路天天在教，把人全教壞了，從來沒有教人做好事、正面的，全是負面的，一直教到人類全部滅亡。

那要從因果上來看，誰負這個責任？我第一次跟鳳凰電視台，他們的老闆劉長樂見面，在他辦公室裡頭。辦公室不錯，差不多有我們攝影棚這麼大，擺著彌勒菩薩塑像。擺了多少？大概有四、五十個，我看全部都是，難得！他自己長的那個樣子也像彌勒菩薩。我就告訴他，我說你知道嗎？今天世界有兩種人可以救世界，也可以毀滅世界。他說哪兩種？我說第一種，國家領導人；第二種，幹你這行的人。你要知道因果，你每一分鐘播出去的都得要負責任，你是把人教好還是把人教壞？你把人教好了，將來果報在天堂；如果教壞了，那就不堪想像，這真的不是假的。所以方老師說這個話語重心長，真的，六十年之後，看到今天的社會，被他老人家一語道破。當時電視還是黑白的，沒有彩色，台灣只有三家，台視、中視還有個華視，只有三家。老師常說，台灣剛剛才開始，要很小心、很謹慎，如果要是粗心大意，後果不堪設想。真正有智慧的人，這個東西才出現他就知道利害。政府沒有能夠嚴加管制。

中國自古以來，古時候交通不方便，中國人雖然重視教育，但是學校並不多，不認識字的佔大多數。但是不認識字的人他明理，他懂道理，他會做人，他有愛心。這些東西他從哪裡學來的？從文藝裡面學來的。中國古時候文藝是屬於教育，國家管制很嚴，無論是哪一種表演，歌舞也好、戲劇也好、說唱也好，一定要遵守一個總原則，叫觀看、欣賞的人「思無邪」，孔子所說的，都以這個為標準，這個好！所以中國這個文藝是屬於高雅的文藝，讓你在娛樂當中受教育。你看中國過去戲劇，昆曲，到後來的平劇，地方的戲劇，所表演的劇情一定是忠孝節義。表演倫理，表演道德，表演因果，善有善報，惡有惡報。農村、都市這一般人，他都從這裡學到的，這些演藝人員是社會導師，社會大眾跟他們學習。今天演藝界的電影明星、歌星，他們是現代社會導師，他教些什麼？我不知道，我差不多五十年沒看電視，我不知道，不曉得現在演些什麼東西。

這麼好的工具，如果要拿它來上課，遠程教學。遠程教學，我從澳大利亞學來的。澳大利亞這個地方地大人稀，土地面積差不多是中國百分之八十，那麼大的一個面積，人口只有兩千多萬。所以在澳大利亞開車，走幾個小時看不到一個人，荒野，看不到人。那些小學生念書怎麼辦？距離學校太遠了，非常不方便，它用遠程教學。有課程，你在家裡用網路你能收到，從網路上學習。全世界網路教學，澳大利亞排名第一。這個方法好！所以，中國古聖先賢這些東西，這個國家地區裡面真有幾個好的老師，培養十幾二十個學生，對這個有興趣的，自己學習，同時可以把它錄成光碟，在電視裡面播放，人人都可以學到，效果非常之大。

人是決定教得好的，為什麼？人有良心。我們在年輕的時候，老師給我們講古文，講到王陽明，老師說了個故事給我們聽。王陽明有一次跟著一幫人，在路上遇到土匪，那土匪搶劫、搶財物的。王陽明已經很出名了，土匪知道這裡頭有王陽明，是哪一位？他就出來。他說你是個道德先生，我今天有個問題請教你，你能夠解答，我就放你們過去。王先生說好，你問。他說你講致良知，人都有良心對不對？對。我們土匪也有良心嗎？有。不相信，我們幹土匪的就是沒有良心。王先生說，你能夠聽我的話，我就能把你的良心找出來。他說好，你吩咐。王先生說，他當眾很多人，你上衣脫掉。脫掉了。裡面再脫掉。上衣脫乾淨了，下面再脫掉，脫到裡面，他說這不行，這怎麼可以？王先生說，這就叫良心、叫良知。土匪明白了，送他們過去，一個都沒有搶劫。

這個事情在現在行不通，明朝那個時候行，現在不但男子脫光，女子她都脫了，這怎麼辦？王陽明到現在也無可奈何，也束手無策。所以世風日下。今天這個社會，王陽明一生、一輩子永遠想不到，社會怎麼會變成這樣？所以今天，我們唯一的希望，就希望寄託在宗教。我這個想法，確實得到不少的國家領袖、專家學者，我們在聯合國這些會友，他們認同。雖然認同，還沒有人真幹。當然真幹這有客觀條件，現在你認同，現在領導人都是民選的，民選的你倡導這個別人不贊成，你選不上，這是客觀環境。但是客觀環境能不能克服？能。真正想做好事，不想做大官、不想發大財的人行！選上之後你有四年，你就好好的做四年給人民看看，真做成功了大家相信。做不成功也沒有關係，那是什麼？眾生沒福報。如理如法來做。在現在這個社會，不做出榜樣出來，沒有人相信。現在還有人講，做不做不知道，那就是宗教。宗教裡頭還不敢說完全否定倫理道德，還不敢，不管怎麼樣，他還冠冕堂皇的說幾句，這個我們接觸多了。所以我就建議這些宗教，每個宗教建一個示範點，把你的宗教精神、你的宗教文化做出來。找一個小城市、小鄉鎮，把它做出來，讓大家到這個地方真正看到宗教精神、宗教文化、宗教的好處，我相信這個宗教能發揚光大。

這個緣起，也是我們過去在廬江湯池做了個實驗，時間雖然不長，做成功了，讓我們有信心。我們這個實驗證明兩樁事情：第一個，人性本善，真的不是假的，人是學壞了，本善；第二個得的結論，人民是很好教的，你只要真教他，他會真學。確確實實能讓他良心發現，讓他羞於作惡，他要接受因果教育，他就不敢作惡。古聖先賢那些東西現在有效，不是沒有效，真有效，真能夠拯救現在的社會，能夠拯救地球上的災難，問題你不相信就沒有法子。影響力最大的，國家領導人、媒體的主持人，他們要真正來做，會起很大作用。

我們這些年來沒求，一生不化緣，不向人募捐要錢，我們不幹這個事情。可是聽眾當中有一些有能力的這些企業家，他們發心來做。所以我們有衛星，我們有網路，網路成本低。我們用網路來做遠程教學共同學習，大概有十五、六年，用衛星整整十年。這就一家，對全世界產生了很好的效果。我們在這個地方講經，美國聽到，打電話我問他，收視的效果怎麼樣？很好，看得很清楚，音聲也很清楚。歐洲那邊看到，非洲那邊看到。每天聽經的人，人數我沒有統計，有同修告訴我很多，真得受用！我們這個網路跟衛星電視沒有得到國家支持，所以網路有電腦可以收到，衛星必須要裝一個接收器，我們完全免費。收看、收聽的人多，只有這麼一家。如果這個地球上有個二十家、三十家，社會就不會像這麼混亂，人心就能好轉。

得真正有人發心去講，自己去做，自己不認真的做，你講不出來。所以必須自己要做到，把你自己在日常生活當中落實傳統文化、落實佛陀的教導，這種心得做出報告給大家分享，這是大家最喜歡聽的。這部《無量壽經》是佛法裡頭第一法寶，你細心去研究、去學習，我們怎麼做人。這個經上不但教你做人，教你作佛、作菩薩，甚至於怎樣齊家、治國、和諧世界，統統都有，還能幫助你證阿羅漢果、證菩薩果、證到如來果位，所以確確實實不可思議。

下面第十二，「莊嚴主功德成就」。極樂世界的教主是阿彌陀佛，如果沒有阿彌陀佛就沒有西方極樂世界，也就沒有一切莊嚴，極樂世界無量的莊嚴都是從阿彌陀佛自性本願生出來的。自性我們有，我們跟佛的自性是同一個自性。所以經論上佛說，「自性彌陀，唯心淨土」，說明我們本來是一體，但是他有四十八大願，這個我們沒有。願願跟自性都相應，所以從自性本願流出來的極樂世界。《往生論》上有這麼兩句話說，「正覺阿彌陀，法王善住持」，這兩句話非常重要。阿彌陀佛已經證得無上正等正覺，究竟圓滿的佛果，所以一切法都能夠通達無礙，稱之為法王。王就是取自在的意思，因為一個國家，一切人聽命於王，王沒有聽命的人，所以說他最自在。善住持，住是安住，持是保持，阿彌陀佛的國土無比殊勝，超越十方一切剎土，永遠保持。行嗎？行。

早年，大概六十年前的事情，方老師叫我有空的時間去看看《周禮》。《周禮》是周公編的。《周禮》是什麼？周朝的憲法，用現在的話來說，周朝治國大典。在歷史上，周朝的時間最長，八百年。夏四百年，商六百年，周八百年，你看在古代，夏商周，一代比一代殊勝，是進步不是退步。周公製作這部寶典，這是法！方老師告訴我，如果周朝後代，世世代代都遵守這部法典，決定不違背，中國現在還是周朝。他告訴我，治國的方法，在全世界找不到另外一樣東西能夠超過《周禮》的。我對政治沒興趣，所以我始終沒有讀它，翻了翻，大概情形知道，沒去讀它。禮，三禮我還是讀《禮記》。《禮記》實際上是雜誌，現在說雜誌，裡面的內容就討論這些禮的理論、方法、效果、經驗，討論這些問題的。《禮記》我也沒有完全讀，這是一部很大的東西，只讀過幾篇，跟李老師學過的只有兩篇。老師也不肯講，為什麼？沒人學。你學了，學了你做不到，學它幹什麼？還不如學《弟子規》。這些話都很有道理。

所以善住持了不起！一個家要善住持，這個家不敗，世世有人承傳；這個國要是善住持，這個國永遠存在。最後一個住持的人不善，它就亡國了，家破人亡。家破人亡的原因是什麼？把祖宗教誨全丟掉了，只貪圖個人的享受，不顧人民死活，肯定被別人推翻，這在中國歷代歷史裡頭能看到。這個善就是倫理、道德、因果，再加上今天所說的科學、哲學。對這套東西講得最完整的，確實是大乘經典。大乘經典講什麼？就講這個。普世教育，這裡頭有倫理、有道德、有因果，向上一著，這最高的教育，那是高等的科學、高等的哲學。高等哲學，方東美先生肯定了；高等科學，近代的量子力學家他們承認了。佛經裡面有高等哲學、高等科學。所以我們要會學，學了要會用，學了不會用等於沒學，那就很可惜。

為什麼佛陀教學產生這麼大的攝受力，能讓別人接觸到了生歡喜心，真歡喜，欲罷不能，永遠想聽下去，沒有厭倦的時候，這個原因在哪裡？我們前幾天到這來訪問的王居士，他非常低調，也是一門深入，一部《無量壽經》，一句佛號，他同參的道友二十多個人，八年，沒有人知道。他開一個素食館，很多認識的朋友都是來吃素的，學佛的，慢慢認識，看到他家有個小佛堂，吃完飯到佛堂去念念佛、聽光碟。光碟不多，反覆的聽，聽幾十遍，欲罷不能。這原因在什麼？原因是佛所說的他全都做到了，經上講的二十九種莊嚴他做到了。

這些莊嚴是果，每種莊嚴都有因，修因證果，因圓果滿。因真正達到究竟，果是自然出現，極樂世界就是這樣的。所以我們往生到極樂世界去，我們的自性跟阿彌陀佛相同，我們的煩惱，阿彌陀佛消乾淨了；我們的業障，阿彌陀佛全化解了，所以現出這樣莊嚴的環境，提供給我們修學的道場。我們性德裡頭有，不是沒有，迷了，透不出來。藉著阿彌陀佛本願威神，逐漸逐漸的把我們的煩惱業障淡化，我們自性裡面的功德跟阿彌陀佛的願力、跟阿彌陀佛的功德相應，極樂世界是愈來愈莊嚴，道理在此地，永遠不衰不變。自性裡面的智慧、德能、相好、神通、道力，確確實實能在他演說當中表演出來，這是最善住持。

每個國家領導人，都希望把自己的國家治理成全世界最好的國土，到哪裡去學？就在這部《無量壽經》裡面，這是阿彌陀佛以身作則，做出榜樣來給大家看。你看到阿彌陀佛的真誠心，看到阿彌陀佛修身、齊家、治國、和睦天下，這些智慧、理念、方法、經驗、效果，統統在這部經裡頭。極樂世界是無上最善住持最好的典型、最好的榜樣，我們可以向它學習，就能養心性，就能修身、齊家、治國、和諧世界。我們起心動念，一念善心、一念和氣，所生的智慧就能感動別人。佛經上說的，「依報隨著正報轉」、「一切法從心想生」。

真正想幹的人，根要紮得牢。根從哪裡紮？從格物致知、誠意正心，從這裡紮。格物就是把欲望放下，貪瞋痴慢疑放下，自私自利放下，名聞利養放下，恢復到自己的真心，真心是清淨心、平等心、覺而不迷的心，這才行！我們起心動念，一念真誠、一念善意、一念和諧，就能感動別人；如果我們有惡心，有一念不和、一念煩躁，那就會帶來災難。帶給自己是煩惱、是罪孽，嚴重了就得病，帶給我們居住的環境，就是風災、地震這些災難。所以起心動念，禍福的根源，不可以不謹慎。

第十三，「莊嚴眷屬功德成就」。極樂世界，阿彌陀佛是好老師、是好主人。哪些是他的眷屬？十方世界往生到極樂世界的人，都是他的眷屬。《往生論》上說，「如來淨華眾，正覺華化生」。這個花，蓮花，如來是阿彌陀佛。阿彌陀佛的學生，這就是眾菩薩，從十方世界，都是以真心相信有極樂世界、相信有阿彌陀佛，相信念這句佛號就跟阿彌陀佛連上熱線，就通了，這一生決定得生，生到極樂世界，七寶池中蓮花化生。如來淨華眾，正覺華化生，你看他不是胎生，化生。這花是正覺花，一絲毫迷惑沒有，一絲毫染污沒有，一絲毫邪氣沒有，純正。這是彌陀的眷屬。人數無量無邊、無盡無數，天天都有那麼多人去。當然我們也曉得，天天也有很多很多的人成佛，成佛離開極樂世界，畢業了。天天有畢業的人，天天有新生，川流不息，所以阿彌陀佛的講經教學永遠沒有中斷。十方世界無量無邊眾生，佛的心量大，大心、大量、大願、大行，統統攝受。

經論上都告訴我們，這些蓮花都是從阿彌陀佛清淨心與眾生當人自性，從這個地方生出來的。不二真心，真心是一，真心不二，真心裡面的清淨智慧孕育出來的眾生。所以我們到極樂世界，到極樂世界完全轉變了一個人，跟現在完全不相同。在這個地方智慧、福報都沒有；到西方極樂世界，在蓮花裡頭孕育、蛻變，真的是脫胎換骨，所得的身相，光明、相好跟阿彌陀佛完全相同，法性身。因為蓮花是法性變的，我們到那裡住在蓮花裡頭，不知不覺自己變成法性身，居住的地方是法性土。這不是講的實報土，同居土、方便土，跟實報土沒有兩樣。煩惱沒斷，業障沒消，在極樂世界一切享受跟法身菩薩相同，這不可思議！所以叫難信之法，一般人不敢相信。所以這些眷屬，智慧、神通、道力都跟阿彌陀佛相彷彿，好像是差不多的樣子。這是說出生處平等，都是蓮花化生。眷屬平等，大家每天接受佛陀教誨，天天聽經聞法，六塵都說法，所以大家心地清淨。不但沒有爭執，連分別執著、起心動念都沒有。因為這些人到極樂世界是修同一個法門去的，因同，果當然就相同，都是真正相信、真正發願，發願求生極樂世界，發願親近阿彌陀佛。你看願相同、信心相同、修行的方法相同，專念阿彌陀佛。

這經上前面教導我們往生的方法，三輩九品，還包括一心三輩，不是專修淨土的，修其他法門。我想，我們依照這個經義，肯定包括修學不同宗教的人，要真信、真願，最後臨終念這句阿彌陀佛，必定得生。為什麼？修世間的善法，臨命終時真信、真願、真念阿彌陀佛都能往生，何況信仰宗教？宗教都是教人為善的。彌陀這個法門太大了！遍法界虛空界所有眾生統統包盡了，沒有一個不攝受，問題就是你想不想去，你想去他就來接你。佛氏門中，不捨一人，我們要相信阿彌陀佛。上從等覺菩薩，下到地獄眾生，都是信願念阿彌陀佛名號往生的，同一個方法生到西方極樂世界，所以因同果也相同。這就是眷屬功德成就，不可思議。

底下，第十四種，「莊嚴受用功德成就」。日常生活當中，點點滴滴的受用太多，說之不盡，把它歸納起來總不外乎兩大類，一個是物質上的受用，另外一種是精神上的受用。六道眾生生活很苦，精神壓力，物質生活也有壓力，縱然心想學佛，障礙重重，很難如願。最大的障礙無過於衣食之累，每天繁忙工作為什麼？為衣食。在這個世間為衣食忙碌非常辛苦，阿彌陀佛在初學習的時候看到這樁事情，所以他就想，將來他要能成就這個世界，所有眾生到他這個地方來，絕對不會再為衣食奔波發愁，所有這些物質的供養隨心所欲。他發的這個願真的兌現了、成就了，這是不可思議。

《往生論》上說，「愛樂佛法味，禪三昧為食」。極樂世界的人愛好、喜歡佛的法味。佛法味的滋味是什麼？覺而不迷、正而不邪、淨而不染，在西方極樂世界所有的人，每天享受的是這個法味。關於衣食這個東西，小事情，就像變魔術一樣隨心所欲，想要什麼，隨手就拈來，就是，真妙！但是事實在極樂世界不是變魔術，真得受用。那他們需不需要這些飲食？實在講不需要。為什麼？法性身。不像我們，我們的身是阿賴耶的相分，是阿賴耶的境界相，所以需要，需要飲食來滋養，法性裡頭不需要。

極樂世界為什麼有時候還有這些現象出現？應該是剛剛到極樂世界，還有習氣，去好久了，怎麼這麼久沒吃飯？有這麼一個念頭，飯就滿桌都擺滿了。這一擺滿，現在不需要這個東西了，它馬上就沒有。所以法性身，換句話說，永遠沒有飢餓的感覺，沒有這個東西。身體有沒有五臟六腑？有，五臟六腑乾乾淨淨，透明的。這些飲食它變成染污了，它不需要。所以你想到的時候，真的，它就現前，擺在你面前，百味飲食，這經上說百味。人間飲食最豐富的，帝王，以前帝王三餐吃飯多少個菜？一百個。所以用這個比喻，到西方極樂世界過的是帝王的生活。比帝王還要高，帝王那些飯菜是廚房裡做的，這個飯菜是從空中自然來的，不要人去做、去料理，色香味具足。眼看到、鼻聞，不需要吃了，吃是染污。所以種種平等受用，物質享受平等，精神享受平等；精神享受更是高人一等，聞法，聞法有樂趣。

我們聽幾個同學說，說了我都不敢相信，說了我都很慚愧，他們不是聽佛說法，聽我講經的光盤，告訴我，聽幾十遍聽不厭，晚上都不想睡覺，把飲食、睡眠都忘掉了。我哪能講得那麼好！絕對不是我講的。他們聽這個光盤，因為他們的真誠，彌陀威神加持他，才會有這個現象。如果我有這個能力的話，應該每個人聽都有這個現象才對，為什麼只有這幾個人有，其他的人沒有？所以我們就曉得，絕不是我們有能量，是他的真誠。我們講經是個緣，你看他有真因，加上這個緣，果現前了，果是佛真正加持。他得到的加持比我得到的加持還多，我對他佩服、對他尊敬。確實，這是印光大師講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我講的人只有十分誠敬，他聽的人有百分誠敬，他得的比我多，這個道理不能不懂。所以學生當中多少學生超過老師，青出於藍而勝於藍，就這個道理，都在各人用心不一樣。

這不是跟人比，是跟自己比，跟去年的我來比，我是不是有進步？不是別的進步，真誠心進步了。跟上個月比，跟上個星期比，跟昨天比。你要能這樣發心，這樣認真去學習，哪有不得阿彌陀佛加持的道理！因為你專念《無量壽經》、專念阿彌陀佛，你得到的加持不是別人，確確實實阿彌陀佛來加持你。這樣的人我們親眼看見過。我講經大家沒看見，有這些人真幹，把這些樣子示現給我們看，我們看到了，應該增長信心，應該堅固信心，應該加強信心，這一生的成就，肯定超過我多多，這是好事情。能超過我，一代比一代強，佛法就興盛起來了，如果一代不如一代就完了。從前的人都有這個心，這好，善心，希望後代超過我，一代比一代殊勝。

古時候的人講禮，禮非常重要，穿衣服有禮服。現在，清朝亡國之後，一直到現在沒有禮，國家沒有規定的禮服。現在怎麼樣？現在都穿西裝，中國沒有禮了，都學外國的，學外國就被外國人統治了。中國，你看從前做官的，清朝看不到，明朝以前，做官戴的帽子，進賢冠。這個帽子像樓梯一樣，前面一層矮，後面一層高，像個樓梯一樣。前面代表是自己，後面是代表後一代，這象徵著、期望著後一代高過我。你看，表現在衣冠上。老師，希望學生超過老師，家裡面的子弟，希望子弟超過父兄，這個家就興旺，學術就興旺，一代比一代高，如果一代不如一代就完了。決定沒有嫉妒心，決定是全心全力協助你，希望你往上去，跟現在人不一樣。如果有嫉妒，怕別人高過自己，這個人的果報，來生他就往下墮落。造什麼樣的因，他就得什麼樣的果報，他自然墮落了。這些道理我們都要懂得、都要明瞭。

我們不能跟現在人學，我們要跟老祖宗學，老祖宗高明！老祖宗心地真誠，沒有邪見，沒有偏見，沒有惡念。中國幾千年，祖宗積德。所以現在這個世間混亂，災難很多，有很多人問我到什麼地方去，哪裡安全？我告訴大家中國安全。他說為什麼？中國老祖宗千萬年積的德，德積得太厚。中國有沒有災難？有，災難不會很大。為什麼有災難？這兩百年子孫不聽話，老祖宗發脾氣要懲罰，這肯定的。懲罰，不會把你滅掉，這一定的道理。像小孩做錯事情，父母要打他一頓，處罰他，那是教他好，不是害他，不會要他命的。所以你看看全世界，哪一個國家民族祖先是積德的，是仁義道德起家的？在全世界只有中國這個族群，仁義道德起家。所以中國在歷史上出現很多盛世，一個盛世至少一百年到二百年，天下太平，人民幸福，沒有災難。都說感應，我們相信感應、相信因果，相信積德一定有好報。

今天時間到了，我們就學習到此地。

極樂世界二十九種莊嚴 （第四集） 2012/6/16 香港佛陀教育協會 檔名：21-670-0004

諸位法師，諸位同學，請坐。請看「極樂世界二十九種莊嚴」。今天到這邊來，在講台上看到《往生論》的註解，曇鸞法師的，印出來了，印得很好。《往生論》，天親菩薩作的，就是偈頌。《略釋》是曇鸞法師，這是淨土宗早期的大德，他出現在南北朝的時代。這是天親菩薩修淨土法門往生到極樂世界，看到極樂世界依正莊嚴，給我們做出一份報告跟大家分享。這是一個念佛往生大成就者，內容雖然是偈頌，字數不多，可是無比的豐富。黃念祖老居士《無量壽經》註解引用很多，這本書裡頭幾乎都引用上了，可見念老對這個非常重視。

早期淨宗依據的經教是三經一論，三經是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，一論就是這本《往生論》。我們這次講的是這個本子裡面的摘要，專講二十九種莊嚴。二十九種，依報有十七種，正報有佛有菩薩，佛，阿彌陀佛講了八種，菩薩說了四種，總共二十九種。二十九種把極樂世界依正莊嚴全都介紹出來了，為什麼我們要念佛求生西方極樂世界，這二十九種莊嚴你知道之後，你就曉得為什麼要去。這是我們學了之後，不但增長信心、增長願心，有人問起淨宗，我們該給他說些什麼，都明白了。介紹極樂世界，介紹阿彌陀佛，介紹十方世界所有往生淨土的人，這才像一個彌陀弟子、淨宗學人。所以我們選擇這一段來介紹給大家。

今天我們還是從這個本子是二百一十五頁，這個本子二百一十五頁倒數第二行，這是依報十七種第十四「莊嚴受用功德成就」。生活當中，日常生活點點滴滴，很繁瑣，說不盡。但是我們可以將它分類，日常生活的受用雖然很多，歸納起來不外乎兩大類，一個是物質生活的受用，另外一個是精神生活的受用。六道裡面的眾生很苦，特別是我們現代這個時代。我第一次到香港來講經，是一九七七年，三十多年前，那個時候的香港比現在完全不一樣了。香港雖然是世界上著名的一個大都市，所謂花花世界，虛雲老和尚在這裡住了一個月就住不下去了，這個世界不能修行，障緣太多了，所以虛老回國去了。我來香港沒有見到他，老人好像已經往生了，我來的時候。但是比今天的社會要好太多了，簡直不能比，那個時候我想起來比現在可愛得多！如果再退三十年，那個時候是抗戰期間，中日戰爭，雖然中國在各方面都很落後，民風純樸，你看社會上都是好人，好人好事天天有。我們是流亡學生，逃難，無論走到哪個地方，人地生疏，可是當地人民看到我們很可憐，都會照顧，吃的、穿的他都想到，我們真有個感恩的心。現在這種人沒有了，社會風氣一落千丈。

我在前幾時講經的時候提到，民國初年小學生的模範作文，在四十年前我手上大概還有十幾本，這些年來搬家，搬來搬去，這書都不見了，現在還有三本放在澳洲。有同學聽到我的話，居然也找到了，裡面有一部跟我那三本相同，其他不同的本子我看到了。小學模範作文，多大年歲寫的？大概十歲左右。還有兩套是高等小學，高等小學就是小學五、六年級，一般作文是小學三、四年級，文言文寫的。現在我們展開來看，感慨萬千，大學文學院畢業的都寫不出來。古人說「一落千丈」，名符其實。傳統文化要恢復，佛教要再興旺起來，難，真難！所以，你看跟抗戰時期去比較，那個時候已經衰了，但是就是國家動亂，雖然有一些有心人，真的是心有餘而力不足。

我們印了一套《國學治要》，大家都看過，《國學治要》的水平是依照當時高中程度編的，也就是在那個時代高中程度的人讀這個沒有問題，他能讀、能寫。高中一、二年級的學生就可以做小學的校長，確實有這個能力、有這個學術。我們現在要用什麼方法迎頭趕上？這是當務之急，我們不努力，傳統文化可能在這一代絕滅了，佛教也就沒有了。這是非常可悲的一樁事情。希望我們同學當中，年輕力壯的要奮發努力，救救中國傳統文化、救救大乘佛法。

好，我們繼續看這一段。現在的生活，過去沒有聽說有壓力，三十年前沒有聽到，沒有這個術語，現在常常聽到工作壓力很重、生活壓力很重、精神壓力很重，常常聽到這些話。過去一代不如一代，我這種年齡是一世不如一世，一世，三十年為一世，今天跟三十年前比差距太大，再跟上面三十年前、六十年前比，那簡直不能比。今天連我們生活，吃的東西、喝的東西都擔心，怕中毒。好像十年前還沒有這個現象，十年前任何地方吃東西放心，沒有擔心的。你看這十年怎麼會變成這個樣子？再十年之後怎麼辦？恐怕再十年之後，擔心空氣都有污染，大概每個人都要戴口罩、戴防毒面具了。那怎麼辦？沒有辦法了。這不是好現象，不是好預兆。

還好我們這一生遇到佛法、遇到淨宗，我們今天應該有高度的警覺性，全心全力念佛求生淨土，這是我們眼前第一樁大事，絕不是開玩笑。要把佛念好，對極樂世界真相信，一點懷疑都沒有。《往生論》可以幫助我們建立信心，天親菩薩給我們做了榜樣、做了示範。今天能遇到佛法、能學佛法，福報太大了！多少人想學佛，障礙重重，不能如願。世界其他地區我們都看過了，都讓我們抱著傷感回來。這個問題有什麼辦法？自己要依教奉行，要相信佛菩薩教誨，要相信因果報應，把佛陀的教誨落實到我們的生活，叫真學佛。所學非所用，那不是學佛，那是搞佛學，學的是佛教這些常識、知識，不是智慧，不能解決我們的問題。

我們的問題就是生死輪迴的問題，如何在這一生脫離六道輪迴？這是我們學佛的第一個目標。不能脫離輪迴，你看作人這麼苦，你再到人間來，投胎來作人，下一輩子比這一輩子還要苦。這個社會把我們嚇倒了，不敢再來了。我們到哪裡去？六道裡頭無論哪一道都有災難。八萬四千法門條件很高，我們做不到，那要斷煩惱、要消業障，確實做不到。須陀洹的條件要破身見、邊見、見取、戒取、邪見，單單就這個我們就做不到，那其他的更不必說了。所以今天我們能做到的只有帶業往生，煩惱不必斷，業障也可以不消，真信真願，老實念佛，往生淨土，到那個地方再斷煩惱、再消業障，只有這麼一門，除這一門沒有第二門。

我聽國內同修告訴我，國內很多大德對我起反感，什麼反感？說我專門講淨土，不講其他宗派的東西。他不知道我，我沒有那個程度、沒有那個本事。國內大德比我高明得多，他們可以搞各宗各派，能成就，我沒有那個能力，只有求帶業往生，這真話！他們有能力斷煩惱、消業障，我做不到，我句句都是老實話。我學過《華嚴》，我知道這些大經大論，我讚歎，我佩服。你看三十年前，我第一次到香港來講經，聖一法師他也常常光臨我們的講座。邀我去參訪他的道場寶林寺，在大嶼山寶蓮寺的後面，走路要走半個小時，那個地方不通車子，小路，這是真正修行人的道場。我去拜訪，那個時候還有四十多個參禪的，每天坐香，依照禪宗方法修持。聖一法師要我在他禪堂裡面跟大家講開示。我還學了一點口頭禪，講過《六祖壇經》，講過《永嘉禪宗集》、《證道歌》，我讚歎禪宗、讚歎聖一法師、讚歎每一個跟著聖一法師修學的同修。我離開的時候，因為陪同我去的有十幾個居士，我們走路走到寶蓮寺才乘車。一路上同學就問我，他說淨空法師，你對禪宗那麼樣的讚歎，你為什麼不學禪？我就告訴他，我沒有這個能力。

我的老師對我非常了解，三個老師，三個老師都沒有碰過面的，方東美先生、章嘉大師跟李老師，他們三個人沒碰過頭的，可是講一樣的話。我那時候剛剛學佛，警告我，你千萬不要去學禪宗。這為什麼？那是上上根人，你條件不夠。那是一步登天，登天上去就成佛了；登不上去，掉下來就粉身碎骨。老師看出我這個根性，都勸我學教。教是什麼？教是爬樓梯，一步一步的上去，慢慢走，時間很長，登上一級就提高一個階層。一步登天做不到，爬樓梯行，所以教我學爬樓梯，不能學一步登天。我對老師非常感激，我也很聽話。可是《六祖壇經》我很喜歡，《金剛經》也非常喜歡，這都是禪宗必修的課程，所以我也曾經講過。也想了不少年，還是聽老師的話，最後還是歸到淨土。

看到現在大眾生活這麼苦，學習障礙這麼多，佛也看到這個情形，所以阿彌陀佛開闢這個法門，接引我們到極樂世界去，那個地方是一個非常理想修學的道場。極樂世界其實就是一個道場，那個地方學佛，阿彌陀佛親自教導，還有幫助阿彌陀佛的十方一切諸佛如來，經常到極樂世界去講學。往生極樂世界就等於往生一切諸佛國土，你都能見得到、都能聽得到。供養佛，禮敬供養，修福；聽佛的教誨，修慧。大乘佛法，福慧雙修。

受用功德成就，《往生論》裡頭有兩句偈，「愛樂佛法味，禪三昧為食」。前面跟諸位介紹過，往生到極樂世界，我們的身體經過變化，不再是血肉之身。我們現在身體是阿賴耶的相分，需要飲食才能補充它的能量；極樂世界不需要，極樂世界的身體是法性身，直接從法性流露出來的能量，沒有通過阿賴耶。居住的環境是法性土，法性永遠不變。所以極樂世界稱之為無量壽，壽命很長，樣子沒有改變，永遠是年輕，這個好！我們這邊壽命長，老了。動物，人是動物，有生老病死，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空。極樂世界沒有這個現象，人沒有生老病死，連生都沒有，真的沒有生。往生的時候阿彌陀佛拿著蓮花來接引你，你坐到蓮花之後，跟阿彌陀佛到極樂世界，時間不長，但是在這裡頭產生不可思議的變化。蓮花是阿彌陀佛自性跟願力成就的，就在這裡面把我們從阿賴耶這個地方取的見分，見分是我們的靈魂，相分是我們的身體，全變了，都變成法性身、法性土。所以到極樂世界花開見佛，人是通過變化，不是死了出生，不是的。

花開見佛，身體多大？跟阿彌陀佛一樣大，到後面會講到。身體跟阿彌陀佛完全相同，在極樂世界真的壽命很長，永遠不變。他的能量從哪裡來的？法性裡頭本來就有能量。你看惠能大師見性告訴我們，自性本來清淨、不生不滅、本自具足，具足就是它什麼都有，無量智慧、無量德能、無量相好，本無動搖。必須要知道凡是阿賴耶變現的，統統都是波動現象。自性不是阿賴耶，所以自性變現的就沒有波動現象，我們稱它作一真法界。所以極樂世界是一真法界，凡聖同居土下下品往生的，到極樂世界得到阿彌陀佛本願加持，皆作阿惟越致菩薩。

阿惟越致菩薩是什麼等級？中國大乘裡面所說的，明心見性，見性成佛，是這個等級。不在十法界，超越六道，超越十法界，生到諸佛如來實報莊嚴土，不可思議！八萬四千法門無論哪個法門，修到這個階段，那都是多生多劫，經上常講，無量劫他才能修到。可是往生的人可以說立刻就得到，這個好事、這個便宜事到哪裡去找！問題在哪裡？問題是人家不相信。我們初接觸也不相信，哪有這麼容易？真的是易行道！許多人是當面錯過，因為對它沒有信心，所以就沒有真正發願求生淨土，這一生當中當面錯過。當面錯過的人不知道有多少。

極樂世界的人愛樂佛法味。古人有一句話說「世味哪有法味濃」，這個天上人間的滋味跟佛法比，差得太遠了！禪三昧為食，我們這個世間有，色界天、無色界天他們就是禪悅為食。初禪五欲就斷掉了，五欲是財色名食，飲食他不需要了，睡眠，初禪天以上沒有睡眠的、沒有飲食的，這還沒有脫離六道輪迴就能做到。財色名食睡，這是欲界有，欲界有六層天，六層天愈往上面去愈淡薄，到初禪的時候完全沒有了，這些東西斷掉了，你說多自在！煩惱沒有了，也不去造業了，所以許許多多的人嚮往天堂，不是沒有道理。天堂有欲界、有色界、有無色界，一層高過一層，裡面的受用一層比一層殊勝，二十八層天。

佛法的滋味是什麼？覺正淨。學佛的人接受三皈，老師就把這個傳授給你。這就是我們學佛學什麼？就學這三樣東西，這三樣是一樣，一而三，三而一。也就是這真成佛，成佛的方法無量無邊，歸納到最後就是這三門，覺正淨。禪宗、性宗從覺門進去，大徹大悟，明心見性，上上根人，那不是普通人；中下根性的人，從教下。佛慈悲，當年在世講經教學四十九年，為什麼？中下根性的人最多，佔百分之九十以上，這個要靠教學。所以世尊等於說辦班教學，將近三百餘會是辦班，今天講辦活動，三百多次，教學四十九年。

佛法高深，一般人怎麼會懂？所以佛要辦小學奠定基礎。小學是阿含，學習期間十二年；再接著講方等，方等好比是中學，八年。跟前面接起來二十年，這二十年是基礎教育。往下，那就跟你講真東西了，如來親證的境界，講般若二十二年。般若是講真相、諸法實相，就是一切萬法的真相，這個東西，現在哲學家研究這個，科學家研究這個。般若就是高等的哲學、高等的科學，二十二年，就教了四十二年。四十二年之後，那就辦研究班了，這是佛教學真正願望，稱佛的本懷，教你怎麼轉凡成聖，也就是教你如何成佛。中國佛教常講，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》，《楞嚴經》統講智慧，《法華經》是教你怎麼成佛。成佛是佛法達到登峰造極，證到跟釋迦如來同樣的等級，佛的教學才圓滿。這裡頭是法味，無窮無盡的法味，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。

學佛要過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活跟貧富貴賤沒有關係，在這個社會上，無論你是哪個階層的人，統統可以過佛菩薩的生活。《華嚴經》上有榜樣，善財童子五十三參表演出來給我們看。五十三參裡頭，有國王大臣、有士農工商、有男女老少，還有各個不同宗教，這個社會上各個階層的人都有，全過的是佛菩薩的生活。所以大乘佛教確實可以統一，這個裡頭其味無窮，叫法味，確實不是世間能夠相比的，古人說得很正確。

極樂世界的人，每個人天天是煩惱輕，智慧長。煩惱都斷盡了，為什麼還說煩惱輕？煩惱斷盡了，習氣沒盡，特別是無始無明習氣很難斷，沒有方法斷。怎麼斷法？隨它去，不要去理它，時間長久了，自然就沒有了。要多長的時間？三個阿僧祇劫，無明習氣才斷乾淨。習氣斷乾淨了，那就真正證得無上正等正覺。你看我們通常講，阿耨多羅三藐三菩提，這是印度話，翻成中國意思，無上正等正覺。見思煩惱斷了，拿到一個學位，阿羅漢。阿羅漢、菩薩、佛陀，是佛教裡頭的學位名稱。他拿到這個學位，見思煩惱斷了，見思煩惱習氣沒斷。到什麼時候習氣斷了？到辟支佛。所以阿羅漢還要修，修斷習氣。習氣真斷了，就不叫阿羅漢，叫辟支佛。那辟支佛再修什麼？斷塵沙煩惱。塵沙煩惱真的斷盡了，他就又升一級，菩薩，他是菩薩了。菩薩是什麼？斷塵沙煩惱習氣，菩薩還有塵沙煩惱習氣。塵沙煩惱習氣斷盡了，他又升級了，升什麼？上面是佛，十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，實實在在講，見思煩惱、塵沙煩惱不但斷掉，連習氣都斷了。在他這個位子上再斷什麼？無明煩惱。無明煩惱一斷，他升級了。他升級，十法界裡頭沒有他，他超越十法界了，到哪裡去？到一真法界去了，到諸佛如來實報莊嚴土，到那兒去了。

實報莊嚴土裡面有四十一個階級統在一起，《華嚴經》十住、十行、十迴向、十地，這四十，還有一個等覺，四十一位法身大士住報土，住實報莊嚴土，實報莊嚴土就是法性身、法性土。他們在那裡幹什麼？在那裡斷無始無明習氣。說他四十一個階級，就是他帶的這個習氣厚薄不一樣。嚴格的說，他們起心動念都沒有了，所以這個等級上叫無功用道，宗門有一句話說「此處用不得力」。這個習氣怎麼斷法？你想個方法斷，你墮落了，你怎麼起心動念了？他不起心不動念、不分別不執著，決定沒有這個東西的，這全是妄念。所以無始無明習氣隨它去，在那個地方天天聽佛講經說法。

再一個，是他們的事業之一，到十方世界教化眾生。十方世界哪裡有緣就到哪裡去，有緣眾生他起心動念你知道。這個道理，賢首國師的《妄盡還源觀》裡頭講得很清楚，我們起心動念了，實報土裡面的法身菩薩個個知道。什麼叫有緣？他到這個地方來幫助你，你喜歡他，你肯聽他的，接受他的教導，這叫有緣。沒有緣的，他不來，為什麼？來的時候你不聽他的，你跟他沒緣，你不相信他。所以到你面前來示現的全是有緣眾生，他來幫助你。釋迦牟尼佛跟我們有緣，特別有緣的阿彌陀佛、觀世音菩薩，我們這個世界的人都喜歡，不學佛的人看到觀音菩薩也歡喜。

所以在我們沒有成就的時候，在十方世界都要結法緣。我們每天拜佛，功課裡頭一開端就是結法緣，三拜，南無十方佛、南無十方法、南無十方僧，這就是跟十方結緣。我們功課完畢之後迴向，一定迴向遍法界虛空界一切諸佛剎土，那就是跟阿彌陀佛一樣廣結法緣！要有這個心，要有這個願，與一切眾生結法緣。那天天受用這些法，所以快樂無比！接受佛陀的教誨快樂，到十方世界去教化眾生也非常快樂。

極樂世界往生的這些菩薩們，他們陶冶在覺正淨最圓滿的境界當中，所以沒有人會感覺得身體疲倦、懈怠、退轉，絕對沒有這個現象。釋迦佛當年在世，跟我們講經說法有中斷的時候。什麼時候中斷？中夜睡眠，休息的時候中斷了，大家都止靜。在西方極樂世界沒有睡眠、沒有夜晚，所以西方極樂世界沒有年月日，沒有這種觀念。西方極樂世界的人沒有過去、現在、未來，沒有這種觀念，也沒有此界他方。這個世界無限大、無窮大，沒有人能說得出它多大。所以黃念老註解裡頭解釋，用數學裡頭的無窮大來表法。真是這樣的，為什麼？它是法性。法相土有，有範圍，阿賴耶。所以世尊在大乘經裡面說過，講我們這個世間人用我們第六意識的思惟，第六意識作用最大，用第六意識可以緣到宇宙的邊緣，對外；對內，能緣到阿賴耶。也就是說，阿賴耶的這個範疇，第六意識統統緣得到，緣不到自性。自性不是阿賴耶的範圍，哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，本體是自性，它緣不到。

近代的科學可以說是日新月異。我們記得八十年前，科學家發現原子，認為原子是物質最小的。你看最近這八十年，進展得很快，原子被分析出來，它裡頭有原子核、有電子、有中子，原子就不是最小的物質。再把原子核分析，把中子分析，把電子分析，愈分愈細，科學家講基本粒子。粒子不同種類的，幾十種之多。粒子再分析，名字，科學名字叫夸克，也有幾十種，將近一百種。這個東西還能分析，所以科學家講的這些夸克跟基本粒子，就是佛在經上所講的色聚極微，就是這個東西，統稱為色聚極微。再分析，就分析為極微之微，也叫極微色，極微色是單件物質，這個東西被分析出來了，科學家稱它作微中子。再一分析沒有了，那我們就知道，這個東西就是佛講的極微之微，叫鄰虛塵，它不能分了，分了就沒有了。

科學家真的把它分了，分了真的沒有了，跟佛經上講的完全一樣，沒有了。真沒有了，看見什麼東西？看見念頭波動的現象。科學家是恍然大悟，物質從哪裡來的？物質從念頭來的，物質的基礎是念頭的現象，這就證明了佛在經上講的，「一切法從心想生」。於是科學家發現，這個念力的能量不可思議，現在這些報告很多，一般書店都可以買得到，念力的祕密、念力的能量，討論這個問題的人很多。為什麼？念力可以改造物質現象，那就能改造自己。我們自己身體不好，用念力能恢復健康；我們相貌長得不好看，有缺陷，不要去美容，用念力改變你的容貌，這個中國幾千年前就有這個說法了，叫相從心轉。我們的面相，我們念頭能改變面相，這有道理！

用意念能治病，現在科學家專門蒐集這些東西，支持他的理論。科學家告訴我們，不但能改變我們自己的身體，而且能改變我們居住的地球，地球上這麼多災難，可以用意念把它化解。現在這些科學家很努力在做，大災難化成小災難，小災難就化成無災難。很多的預言都說今年上半年有很多災難，上半年快過去了，沒有出現，什麼原因？與念力有不能分割的關係。這個世界上還有少部分的人念力非常好，善念、正念。中國古人所說的「邪不勝正」，少數人的正念也能化解多數人的惡念。可是還是要多數人回頭，不回頭，這個災難還是在等著你，這是延後而已。可是你要曉得，愈往後就愈嚴重，那一爆發就不得了。所以必須要大家都能接受這個科學教育。

意念是整個宇宙的造物主，善念、正念變現的是天堂，邪念、惡念變現的是地獄。地獄、天堂本來沒有，是我們念頭變現出來的。極樂世界本來也沒有，是阿彌陀佛四十八願念力變現出來的。我們要把這些道理搞清楚、搞明白，這就不是迷信，真有可能。我們修阿彌陀佛的四十八願，他發什麼願，我也發什麼願，發願之後，認真努力把它兌現、做到，往生極樂世界決定有把握。為什麼？我們對極樂世界貢獻了一分力量，就是我們的念力，那裡頭有我們一分，有我們一個股東在裡頭。這些道理你搞明白、搞通了，對於往生就有信心了，一點都不會懷疑。

在第十四種莊嚴受用。在極樂世界，無論是物質的受用、精神的受用，都能做到隨心所欲，中國人所說的心想事成，極樂世界真做到了。我們的科學家也在想，理論是明白了，事有困難，事相上有困難，不知道怎麼做起。理，就是質跟能可以互相轉變，質量能夠變成能量，能量也能變成質量。能量在虛空法界取之不盡，用之不竭，如何把能量變成物質，我們不就有享受了嗎？極樂世界的人做到了，我們想吃東西，念頭才動，百味飲食都擺在你面前，能量變的。這是什麼？剛剛到極樂世界，習氣還沒有斷，怎麼好久沒吃東西？這個念頭一動，吃的東西都來了，都擺在面前了。這一想，現在不是在娑婆世界，在極樂世界，這個東西用不著了。這個念頭一生的時候，這個東西全部沒有了，乾乾淨淨的。所以那個世界，思衣得衣，想衣服，已經穿在身上，不必裁縫。衣服的料子都是珍寶。我們聽到很奇怪，珍寶怎麼可以做衣服？極樂世界珍寶是柔軟的，不是堅硬的。黃金很薄，就像布匹一樣，珍珠、瑪瑙也是很薄，它確實是珍珠、瑪瑙，是珍寶，但是非常柔軟、非常薄，可以做衣服，可以穿在身上。幢幡寶蓋，真的是隨心所欲，不用操心，不用經營。這受用，物質上的受用。

參訪善知識，樂事！十方世界第一善知識是佛陀。極樂世界的人，每天都可以親近十方諸佛如來，自己在阿彌陀佛講堂沒動，怎麼去的？化身去的，分身去的。每個人都能夠分無量無邊身，同時一念之間訪問無量無邊諸佛剎土，念頭才動，人已經到那個地方。供養佛，福報，修福；聽佛講經說法，增長智慧。他一天學多少？數不盡！一尊佛給你說一句，你參訪無量無邊諸佛，你就聽了無量無邊句佛法。在我們這個世界修一個大劫，不如在極樂世界學一天，這個地方能不去嗎？真正想成佛的人，真正想度眾生的人，就是幫助一切苦難眾生，你得學本事，沒有如來的本事，幫不了眾生。要想得到如來的本事、如來的智慧，那就到極樂世界，最理想的地方，而且我們具足充分的條件，問題就是你想不想去。

第十五，「莊嚴無諸難功德成就」。我們看到這一句，因為現在我們所受的就是一切諸難。無論是貧富貴賤、男女老少，只要你住在這個地球上，你就得受，很辛苦！我們的身有災難，第一個大災難就是飲食。你看為飲食奔波，福報大的，還能過得去；沒有福報的很苦，日子過得很辛苦、很可憐，在我們眼前比比皆是。心也有災難，憂悲苦惱，沒有間斷的時候。有憂慮、有悲傷，為什麼？佛法告訴我們，我們人生在世，一切的際遇都是業因果報。過去世修福，這一生能享福；過去生中沒修福，這一生就得受苦。受苦不甘心，於是再造業，造業就更苦，苦上加苦。幾個人肯甘心情願承受？再苦的日子也咬緊牙根度過，不怨天、不尤人，這就好了。每天懺除業障，斷惡修善，積功累德，可以把我們這一生苦難的環境轉過來。你懂得這個道理，真能轉。佛法裡頭常說「佛氏門中，有求必應」，就是說這樁事情。我們有苦有難，到佛門裡面來求方法，真有，不是迷信。迷信，跟佛菩薩磕頭、燒香供養，佛菩薩保佑你，那是迷信，那不是真的。佛菩薩怎麼保佑你？經典上講的道理、講的方法，你能夠都看懂、都聽明白，你覺悟了，你就能回頭，回頭是岸！

我們貧窮，貧窮是什麼？過去生中沒有修財布施，這一生物質方面非常缺乏，這很苦！怎樣能把我這個貧窮轉過來，讓我物質生活能改善？布施。貧窮拿什麼布施？我在早年就遇到這個事情，老師教給我，章嘉大師教給我的。我年輕的時候，做一個小公務員，每個月的收入僅僅夠生活，一點多餘都沒有。老師叫我布施，我沒有錢，拿什麼布施？老師問我，一毛錢有沒有？說一毛錢可以。一塊錢行不行？一塊錢勉強，還可以。他說你就從一毛、一塊開始布施，要常常存布施的心，這心不能斷。力量，有就幹，遇到緣的時候，要真正生歡喜心去布施。這學會了，沒想到真的愈施愈多。愈多愈施，不要去留。經上講「積財喪道」，不能積財，有多少就施多少。可是你一定知道，施完之後，後頭又會來，來的比前面多，好像加利息。一定要幫助有需要的人，歡歡喜喜去幫助他們。

那我的布施學印光大師，印光大師一生接受四眾的供養，全部做法布施，去印經。他拿這些錢在蘇州報國寺辦了一個弘化社，自己有印刷廠，那時候鉛字排印，自己有工廠，印經論善書。他有個章程，大家都能看得見的，有完全贈送的、有打折扣贈送的、有半價贈送的、有全價流通的，分好多種方法。在他那個時候，社會上學佛的人不多，真正懂佛法的人就更少。老人家這種做法我們完全能理解，統統做印經，法布施。信徒供養的錢財，財布施，我們回報的是法布施，也把他這個錢做了好事，替他做好事。愈做愈多，愈做愈歡喜，愈做愈才知道信心。法布施，果報是聰明智慧；無畏布施，果報是健康長壽。

老師教我學這三種布施，果報真得到，財用不缺乏。在國際上辦一個大的活動就要不少錢，可是有這種念頭，就有人送錢來，送的錢也不多不少，剛剛夠開銷。我搞了六十年，真靈！生財有大道，大道是什麼？財布施。法布施，智慧增長，年年境界不一樣，所以才快樂，才有法味。這樁事情，諸位可以聽我講經就知道了，今年講的跟去年不一樣，去年講的跟前年不一樣，同樣一部經，味道完全不相同。所以前面我講的東西可以不要了，愈是最近的愈好。無畏布施得健康長壽，年歲雖然老大了，可是身體健康，每天教學四個小時不礙事。這個章嘉大師教我的，我真學到了，真得受用，可以給大家做證明。學佛，這也是章嘉大師教我的。

佛法介紹給我，這是方東美先生，我認識了佛法，知道這是一門大學問。我跟方先生學哲學，方老師給我講了一部哲學概論，最後一個單元佛經哲學。告訴我，因為我懷疑佛教是宗教，而且是多神教、泛神教，就是低級宗教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，他說你年輕，你不懂，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。他這一提醒，我就細心觀察他是不是真學。學佛是人生最高的享受，如果他沒有真學，那這個話就靠不住。細心一觀察，真的，老師書房裡頭這書桌上，你每天去看，決定有佛經。我跟他往來二十多年，沒有哪次看到桌上沒有佛經的，我就知道他真幹，不是假的。但是這三種布施他不知道，我從章嘉大師那裡學來的。

章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，第一次見面，指定我看的東西是《釋迦譜》、《釋迦方誌》。那個時候這兩部書買不到，《大藏經》裡頭有，我們就找到台北善導寺，星期六、星期天這每天晚上到寺廟去，至少可以有一個小時到兩個小時抄經。好在這兩樣東西分量不多，《釋迦方誌》只有一冊，《釋迦譜》有三冊，去抄經。老師說，你學佛，你得認識釋迦牟尼佛，你才不會走彎路。完全搞通之後才曉得，釋迦牟尼佛原來是個老師，他開悟之後，跟孔子幾乎是相同。孔子，十五有志於學，三十而立。釋迦牟尼佛前面我們不知道，十九歲他捨棄王位，捨棄富裕的宮廷生活，他出去求學，過苦行僧的生活，這讓我們感到非常驚訝。他也是三十開悟的，菩提樹下開悟那年三十歲。他參學十二年，十九歲到三十歲。開悟之後開始教學，四十九年。四個階段，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法華八年。

他是個教育家！要用今天來看他，他是什麼樣的人？他是一個多元文化社會教育家，這是真的。他自己本身是個多元文化社會教育的義務工作者，他不收學費，不問人要錢。所謂多元文化，他不分國籍、不分種族、不分宗教信仰，你只要去找他，他一定肯教你。這是了不起的一個好老師，沒有一天不講經教學、不上課的，沒有，太難得了！怎麼搞成宗教？這個事情我過去也請教過老師。老師告訴我，佛教變成宗教的歷史不超過三百年，換句話說，變成宗教是最近的事情。我還問他，佛門怎麼會搞超度這種事情？這是台灣早年道安老法師告訴我，他說超度這個事情，可能是唐明皇他動的這個念頭。安史之亂幾乎亡國，郭子儀這批將軍平定內亂，死傷的軍民很多。他發起，在每一個戰場建立一個寺廟，就是叫開元寺，他的年號叫開元。所以開元寺就很多，每一個戰場建一個，請出家人誦經，做這個，也就是我們現在講的，是一種安慰亡靈，追悼會的意思。那帝王這麼一提倡，民間就效仿，民間家裡有老人過世，也就請法師去誦經，應該是這樣興起的。在那時候是偶然的事情，真正請法師去誦經、去送亡人，那也是很有地位的人，大富長者，不是一般人，一般人不會。沒有想到現在變成它為主了，喧賓奪主了。

以前寺院統統是講經教學，一直到清朝乾隆、嘉慶的時候，還都是盛行。你看那個時代高僧輩出，他們留下來的著作非常豐富，這都是講經教學的法師。講得好的、出了名的，幾百個人，不是幾十人，那是非常普遍。到最近兩百年衰了，到現在怎麼樣？現在沒有了。我初學佛的時候，六十年前，台灣講經的法師大概還有十幾個，大陸上講經的法師、出名的法師，也有十幾二十個。你看六十年之後的今天沒有了，大陸沒有了，台灣也沒有了，這個問題嚴重！

災難這麼多，世風日下，怎麼挽救？只有一個方法，宗教回歸到教育，這個社會就有救了。所以我今天到這樣的年齡，幾個國際上重要會議我還一定要去，幹什麼？就是勸告大家，回歸教育。去年十月，我接受天主教教皇的邀請，參加他的一個大型活動，這個活動也是祈禱，為全世界和平做祈禱。邀的人很多，有將近一百人的樣子，不到一百，全世界各個宗教都有。我去參加目的，就是告訴所有宗教都要回歸教育，如果不回歸教育，二、三十年之後，宗教會在這個世界上消失了，沒人相信了。全世界信仰宗教的信徒一年比一年少，這是教宗告訴我的，他們很憂慮。前年，我在梵蒂岡跟他們做了兩次，舉行兩次座談會，一共六個小時，也是討論這個問題。

不但要回歸教育，而且要做一個示範，有個示範區，把宗教的精神、宗教的文化，在這個地區落實，讓人看到，大家才相信。今天講，沒有事實看到，人家不相信。所以，我就有個宗教聖城的這個想法，天主教建一個，就在羅馬梵蒂岡，基督教建一個，佛教建一個。佛教，我建議泰國，泰國是以佛教為國教。上個月我到泰國去參加一個會議，我也為了這個事情，他們安排泰皇跟我見面。沒有想到泰皇生病，跟皇后見了面，皇后一個小弟，親王，跟他們見了面。他們那邊有一些在家佛弟子，對我這個想法非常歡喜，他們努力想把這個事情促成。每一個宗教都有一個聖城，有一個示範點、模範點，這樣會帶動全世界的宗教回歸教育，就能夠促進社會和諧，能夠促進宗教的團結、宗教的互相學習。這是一樁好事，除了這個辦法之外，我想不出第二個辦法。

中國傳統文化，現在國內慢慢覺悟到了，對這個逐漸重視了。我們在馬來西亞建了個漢學院，得到當地領導的支持。漢學院動工大概一年之後才能建成，那邊同修告訴我，二０一四年可以使用。那現在我們在培訓老師，校舍蓋好了，老師也都培養成了，就正式招生。培養儒釋道的師資，就等於中國傳統文化師範學校，我們稱為漢學院。這救急，真是著急，我們的緣到現在才成熟。想了，應該想了十幾年，緣不成熟。

所以看到這是《往生論》上這兩句偈，「永離身心惱，受樂常無閒」，只有極樂世界有。我們地球上要做到這個境界，要靠我們大家統統覺悟，一起努力，總得若干年之後才能穩定下來。我們將傳統文化丟掉了兩百多年，再要恢復，應該也要兩百年。我們這一代看不到，好好的把這一盞燈保護住，不要讓它滅掉。達摩祖師到中國來傳禪宗，非常辛苦，一生只傳一個人，二祖慧可。慧可一生也只傳了一個，僧璨。到五祖弘忍法師，還都是單傳，五代單傳。到第六代惠能大師，開花結果。惠能大師傳了四十三個人，這空前絕後，惠能大師以前沒有這個盛況，惠能大師一直到今天，也沒有這個盛況。

淨宗，東晉慧遠大師，在廬山建立第一個念佛堂，東林念佛堂，所依據的經典就是一部《無量壽經》。那個時候《觀經》、《彌陀經》都沒有翻譯，所以淨宗依據的就是一部《無量壽經》。集合志同道合一百二十三個人，大家聚集在一起共修，統統往生，盛況空前，中國淨土宗從這兒開始。所以佛法在中國，這兩千年來，各宗各派成就的人估計應該不少於三千人。修淨土往生的，人就太多了，最保守的估計不會少過十萬人，修淨土的。中國變成佛教第二故鄉，印度已經沒有了，佛法在中國。我們看到前面人有這樣輝煌的成就，所以應該要努力，我們真正在這一生當中往生。

求往生的好辦法就是這一部《往生論》，天親菩薩提供我們，就是他所修學的方法，五念門。禮拜、稱讚、發願，這都是屬於行門。第四個觀察，觀察屬於解門。研究經論，多聽講解，到自己能講，要歡喜講給別人聽，為什麼？教學相長。我們不是上上根人，中下根性的人，求智慧都在經教，用真誠心、恭敬心去求。印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這是真的不是假的。沒有誠敬心，你聽不懂，再好的老師都不起作用。

所以禮拜、稱讚，稱讚就是念佛。《無量壽經》上所說的，「發菩提心，一向專念」，一個方向、一個目標，一心專念阿彌陀佛，這就是稱讚。作願，就是發菩提心，真正相信、真正願意求生淨土，把往生淨土定作我這一生當中第一樁大事，其餘都是小事，我決定在這一生當中求往生，你就有把握決定得生。最後是迴向，所有一切功德迴向求生淨土，迴向給一切眾生，迴向給無上菩提，決定不享受人天之樂，這點很重要！如果貪圖享受人天樂事，很快就墮落了，這個要有高度的警覺心。道場，小道場就好，不要搞太大。印光大師說的，出家共修的人數不要超過二十個人，為什麼？小道場容易經營，不要操心。寺廟的經濟來源，勤修法布施，問題就能解決。

道場對社會、對大眾法布施，是學校，每天講經教學，這個好！現在在國內，實際禪寺帶頭做，我聽說他們有四個教室，每天都有四位法師講經。要把寺院變成學校，每一個殿堂就是教室，大雄寶殿是禮堂，每一個教室都有法師到那裡講課，佛教就興旺起來了。我聽說當地政府領導到寺院參觀，感覺得挺新鮮、很歡喜，跟別的地方不一樣，這個寺院天天上課，有這麼多人來學習，好！每一個寺院都上課，佛教就興旺起來了。所以出家人一定要學講經，講經不難，求三寶加持。

好，今天我們就學到此地。

極樂世界二十九種莊嚴 （第五集） 2012/6/23 香港佛陀教育協會 檔名：21-670-0005

諸位法師，諸位同學，請坐。我們今天接著再學習「極樂世界二十九種莊嚴」。二十九種分成三分，第一分是國土莊嚴，有十七種；第二部分是佛莊嚴，阿彌陀佛，有八，八種；第三菩薩莊嚴，有四種，總共二十九種莊嚴。

前面我們學到第十五，今天再看十六，「莊嚴大義門功德成就」。大義就是大乘的意思，大義門，門是通達的意思，是門徑、門路。大乘佛法是真誠慈悲，人人都能用真誠慈悲生活、工作、待人接物，這就是大乘義利之門。《往生論》的頌曰：「大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生」。這首偈子為我們說明了極樂世界是大乘之大乘，是佛菩薩善根出生的世界。大乘的性質是平等的，和諧的根源就是平等。《無量壽經》的經題，前一半是講果德，大乘、無量壽、莊嚴，這是果。大乘是智慧；無量壽是德行，一切德裡頭第一德就是壽命，所以無量壽是大德；莊嚴是美好，沒有欠缺，完美沒有欠缺稱為莊嚴。這是世尊為我們介紹極樂世界。

極樂世界怎麼修成的？經上有一段歷史，我們讀了之後終於明白了，極樂世界是阿彌陀佛的大慈悲心。佛在因地的時候，也就是沒有成佛，初學佛的時候，看到眾生苦，太苦了，發大慈悲心幫助眾生離苦得樂。那用什麼方法幫助？用教學。教學要有智慧，這是第一個條件；第二個條件要知道眾生的根性，從這兩個條件，才能出生善巧方便。真能幫助眾生破迷開悟，離苦得樂就做到了。苦從哪裡來的？從迷惑顛倒，從這來的。樂從哪裡來的？樂從真正覺悟。真正覺悟，再不造惡業了，過去所造的惡業，自己知道懺悔、知道改過，能夠消除。斷惡修善，離染修淨，有這樣的基礎，才能回歸到大乘。大乘修什麼？修清淨心、修平等心、修覺而不迷，經題的後半段。後半段是修因，前面半段是講果報，極樂世界的果報無比殊勝，是從清淨平等覺裡面得來的。

阿彌陀佛非常難得，要求老師教他。老師也真慈悲，教他去參訪一切諸佛剎土，取人之長，捨人之短，跟《華嚴經》善財童子五十三參一樣。善財的五十三，那個五十三不是數字，五十三是表法，代表圓滿。《華嚴經》裡頭，宗教顯密圓融。淨土，古人講往生經裡面，教我們往生到極樂世界的，《無量壽經》、《觀無量壽經》、小本《阿彌陀經》，都稱之為往生經，佛教我們往生極樂世界的，到極樂世界向阿彌陀佛學習，決定沒錯！阿彌陀佛參訪諸佛剎土，總結成四十八願；換句話說，四十八願是他對一切諸佛世界考察的結果，綜合諸佛剎土裡面的優點、缺點，依照這個標準來建立極樂世界。所以極樂世界是阿彌陀佛無量劫修行功德之所成就，也是他五劫考察，結成四十八願。這個四十八條就是他的總結，他的功德跟他的願力結合起來，成就無比殊勝莊嚴的國土。這個國土不是他自己享受的，他沒有自己，圓圓滿滿用它來貢獻給十方世界一切有緣眾生，幫助這些有緣眾生一生圓滿成就，這個成就是成佛，這不可思議。哪些是阿彌陀佛有緣眾生？你這一生當中，曾經念過一聲南無阿彌陀佛，你就算是有緣眾生。阿彌陀佛有緣的眾生無量無邊、無盡無數，這麼多有緣眾生！但是現前，緣要成熟，什麼叫成熟？我真相信有極樂世界，真相信有阿彌陀佛。

天親菩薩了不起！這是法身菩薩，他念佛往生到極樂世界，回來造這部《往生論》，也叫《淨土論》。這個論是他自己修行證果的報告，為我們說出二十九種莊嚴，精彩絕倫。依報莊嚴十七種，我們今天學到第十六。這本文不長，南北朝時代曇鸞大師給這部論做了註解。換句話說，大師要不生極樂世界，他怎麼能做註解？換句話說，做論的人極樂世界再來人，做註解的人還是再來人，不是再來人說不出來，來給我們做榜樣，幫助我們在這一生成就。我們要知道感恩，要知道用真誠心、恭敬心、感恩的心來學習，才能契入境界，才能對淨宗真正生出歡喜心，生出信心、願心，願意老實念佛，目的在此地。

這首偈裡頭，大乘，大乘的性質就是平等，極樂世界一切平等。其實十方世界沒有一個世界不平等，不平等是我們自己造出來的，怎麼造出來的？迷而不覺。不平等從什麼地方開始？從我執開始，就是從執著這個身體是我，平等就不見了。那我們要問，幾個人不把身體看作我？覺悟的人，小乘初果、大乘初信位知道這個身不是我。身是什麼？身是我所有的，不是我。像衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我，所以能捨，別人需要的時候我可以給他。如果知道身不是我，我們把身體看作衣服是一樣，能捨身、能捨命。財就更不必說了，財是身外之物。所以真正了解事實真相，不再執著了，為了幫助眾生離苦得樂，捨財、捨身、捨命。所捨的，都不是真的，真的東西想捨捨不掉。真的是什麼？真的是真我，這身是假我。現在的我住在這個身體上，但是住在這個身體上，身並不是我。好比我們出門開車，我坐在這個車子裡面，我坐在車子裡面車不是我，我可以離開這個車。

那我到底是什麼？有人把靈魂當作我，比我們一般凡人把身體當作我高明太多了，他知道身不是我。我不生不滅，這是真的，身有生有滅是假的。佛教給我們要有智慧能夠認識真假，這一切法裡頭什麼是真什麼是假？凡是有生有滅的就是假，就不是真的，不生不滅就是真的。什麼東西不生不滅？真的，靈魂不生不滅。你看身生滅了，它離開這個身體，它又去投胎，又去找一個身體，這厲害！它不生滅，又找身體去了。為什麼說靈魂不是我？靈魂迷惑顛倒，我有智慧，我有道力、有神通、有德行、有相好，有無量智慧、無量德能、無量相好，靈魂沒有。但是靈魂與我還脫不了關係，只是它迷惑顛倒；它要覺悟了，覺悟了那就是我。覺悟了，我們不叫靈魂，叫靈性，自性、靈性。佛經上，自性、法性、法身、真如、第一義諦，都是說這樁事情。佛說這樁事情用了幾十個名相，這是釋迦牟尼佛教學的善巧方便，教我們不要執著名字相，名字是假的。你要知道名字裡頭真正的意思，不執著名字。要把真跟妄辨別出來，我們要真的，不要妄的。所以凡是有生有滅的，都是虛妄的，我們不能在那地方浪費時間，不可以在那上下功夫，那就錯了，這是真迷了。真的東西，要下功夫，要好好的去修，修學、提升。

現在我們是在凡夫的地位，雖有靈性，迷而不覺，邪而不正，染而不淨。我們今天是迷邪染，自己一定要承認，這就是我們的過失、我們的錯誤。沒遇到佛法不知道，這遇到佛法了，佛法會幫助我們回頭，會幫助我們回歸自性。回歸自性的人就叫做成佛，成佛的人才有真我。我們學佛不為別的，是把真正的我找回來，真正的我就叫做佛陀。所以《華嚴經》上佛說，「一切眾生本來是佛」。而淨土宗所根據的理論，就是佛在《觀經》上所說的，「是心是佛，是心作佛」。這個心是真心，不是妄心，真心是佛，我們有真心，真心沒有失掉。但是我們現在迷了，我們現在是用妄心，沒有用真心。妄心是什麼？虛情假意。

學佛，這一段講的是大義門，大義，真心就是大義門。真心裡面本來具足無量功德，本來具足，不是從外頭學來的。無量無邊性德，叫萬德萬能，我們把它丟了。中國老祖宗講的，還不是第一等的，次一等的功德，是什麼？五倫五常、四維八德，現在我們都丟掉了。佛法裡面所說的，十善、三皈、五戒、六和，我們也丟掉了。菩薩的大義門，六波羅蜜；普賢菩薩的大義門是十大願王；阿彌陀佛說得詳細，四十八願是大義門。我們確實是具足，可是疏忽了，完全忘掉了。

學佛，這算是不錯，這一生當中總算是與佛有緣，聞到佛法了。聞到佛法當中，有幾個人真正明白了、真正覺悟了？不多！真正覺悟的人，我們淨宗修學的五個科目肯定會做得圓圓滿滿，那是真的淨宗大德，那是真的彌陀弟子。淨業三福做到了，六和敬做到了，戒定慧三學做到了，菩薩六度、普賢十願，這五個科目統統做到了，標準的彌陀弟子。也就是這個人是標準的極樂世界人，他只要發心，想求生極樂世界，沒有不去的道理，他隨時可以去。為什麼？他全做到了，極樂世界要求的條件、標準，他統具足，一樣都不缺。

我們念佛，想往生極樂世界，這五個科目有沒有做到？這五種是行門。我們研究經論，五經一論，在一起分享，這叫解門。解門的目的是認識這個宇宙、認識十法界、認識大乘、認識淨土，這屬於解門。如何進去？叫入門。怎麼入進去？這五個科目是入進去。有了這五個條件，我們真信、真願、念佛，就決定得生，這你能入門。這條件不具足，雖然念佛，想往生去不了，這樁事情我們不能不知道。所以我們要修清淨心、要修平等心、要修覺心。清淨平等覺是我們自性裡頭本有的，不是外頭的。我們今天把它迷失了，一定要把它再找回來。清淨就沒有染污。什麼是染污？自私自利是染污。你看有這個身，就有自私自利。五欲六塵是染污。五欲是財色名食睡，這個東西佛在大乘經上告訴我們，地獄五條根，有一個就會把你拉下地獄，要五個都具足，那你逃不掉了，你肯定會墮落，這是染污。七情，喜怒哀樂愛惡欲，再加上不善的念頭，貪瞋痴慢疑，這還得了嗎？這個東西不放下，你怎麼能夠清淨得了？你怎麼能夠平等得了？

貪瞋痴慢疑，大乘法裡稱它作五毒。這個五毒是我們身體疾病的來源，也是我們居住環境災難的來源。佛在經上說的，我們聽不懂，我們認為病苦跟災難與這個沒有關係。今天量子力學家證明了，跟我們的身體、跟我們居住的環境有密切的關係。我們的心善，身體健康，居住的地方不會有災難。這個地區斷惡修善的人慢慢多了，好事情！我們這個地區，災難就逐漸減輕了。愈是真修的人，能量就愈大。古德曾經告訴我們，一百萬人的都會，這個地區居住人民一百萬人，有一百個心行善良的人，就能給這個地區帶來幸福，就能把這個地區災難減輕，大災難變成小災難，小災難就變成沒災難了。我們淨宗同學要真幹，不為自己，為苦難眾生。斷惡修善，改邪歸正，端正心念，這些統統依照這個經論、標準來修行，我們就做到了。

五毒是災難根本的業因。貪婪是水災，感應來的水災，海嘯也是貪婪引發的；瞋恚感應的是火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚之所感；愚痴感應的是風災，颱風、颶風、龍捲風；傲慢感應的是地震，心不平，大地就動；懷疑，對祖宗懷疑，對聖賢教誨懷疑，對倫理道德懷疑，對佛菩薩懷疑，對自己懷疑，不接受「是心是佛，是心作佛」，他不能接受，他認為這是笑話，這個怎麼能當真？懷疑感應對自身來說，今天講的話，免疫系統全破壞了，你信心沒有了；對外面環境，感應的是山崩地陷，你說多可怕！高山會倒下來，大地會沉下去，這沒有信心，佛給我們講的是真的不是假的。所以疑，疑就是不信，是聖賢教育障礙的根本。現在這個障礙非常嚴重，所以聖賢教育推動就非常困難。幾個人肯相信？真的，在一百萬人裡頭，找一百個人真正相信，很不容易！

真正相信，一定要認真來學習經教，為什麼？不學習經教，你永遠不能把這些事情搞清楚、搞明白。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年辛辛苦苦教學，一天都沒休息，我們不好好的學，太辜負他了。他不是為自己，為我們這些迷惑顛倒的眾生。我們肯學，就是跟他有緣；我們肯念佛，就是跟極樂世界有緣。所以我們必須把貪瞋痴慢疑把它反過來，反過來就是不貪、不瞋、不愚痴、不傲慢、不懷疑。真正能反過來，這叫五種善根，世出世間一切善法都從這生起來的，世出世間善法都從這個基礎建立起來的。

我們如果真的認識，真明白，那就真幹，經教選擇一種，一門深入，長時薰修。首先建立德行，德行方面，我們前面講這五個科目，中國傳統文化是四個科目，這四個科目是五倫、五常、四維、八德。淨宗修學根本五個科目是三福、六和、三學、六度、十願，基礎就奠定了。有這樣的基礎，一門深入，長時薰修。中國古時候老祖宗常說，「七年小成，九年就大成」。中國古人所謂，「十載寒窗，一舉成名」。一門深入好在哪裡？一門，你心就定了，學習，世法佛法一樣的，就怕心雜亂。我學的東西太多了，嗜好太多了，這對我們有障礙，沒好處。一門深入，他用心專一，沒有雜念，沒有妄想，所以他心是定的，三年五載肯定得三昧。得到三昧之後，再有個三年五載，他就開悟了。真的開悟，一切法沒有學的自然通達，這妙就妙在此地！

古人講的話是真的，不是假的，一經通了，一切經全通了；一個法門通了，門門都通了。為什麼？一切法不離自性，全是自性變的，所以只要你見性，一切就通了，道理在此地。這個通，通的標準是見性。無論哪個法門，所謂八萬四千法門，法門平等，無有高下，什麼原因？每一門都通自性，只要你專一。這就像個圓球，圓球表面上任何一點都通圓心，只要不偏不斜，你把角度量好，九十度，決定達到圓心，一點都不錯。達到圓心全通了，為什麼？任何一點都沒有離開圓心。所以一門通，門門通，就是這個道理。中國古時候那些人真有智慧，所以他們真有成就。

真修淨土，真想往生到極樂世界，那我們必須有真信、有真願，真正念佛，聽諦閑老和尚的教誨。諦閑老和尚，我們沒見過面，香港居民四十歲以上，應該都記得倓虛老法師，倓虛老法師是諦閑老和尚的學生。老和尚教人念佛，方法非常簡單，一點壓力都沒有，老實念，念這句佛號，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。我們要用《無量壽經》裡面所說的，祖師大德的這些經驗，工作繁忙，事情很多的人，可以一個月念一天。這一天像閉關一樣，念一天佛，從早到晚二十四小時不間斷，累了可以休息，休息好了接著念，你看你多自在！這一天一夜二十四小時，放下萬緣，專念一天。如果有時間、有空閒，一個月連到二天、三天，這很好，每個月都幹。平常沒有時間念佛，工作多，繁忙，利用休假這個時候，二十四小時，念一天、念二天、念三天。年輕有體力，睡眠就很少，真累了躺一下，不要脫衣服，念佛堂裡面穿著海青，海青不脫，去休息一下，醒過來接著趕快念，這個方法好。那要有假期，有一個星期假期，就可以念七天。每年能夠念七天，那功德無量。要養成習慣，喜歡念佛，佛號不要間斷，這利益就太大了！決定求生淨土，親近彌陀，這是大乘究竟圓滿的善根。這些說明西方極樂世界依報莊嚴，依報是生活環境、學習的環境，這些都是阿彌陀佛無量智慧、功德、大願之所成就。

最後這一條，「莊嚴一切所求滿足功德成就」，這一條是依報的大圓滿。《往生論》上說，「眾生所願樂，一切能滿足」。這句話可了不起！誰敢說這句話？眾生，遍法界虛空界一切念佛往生極樂世界這些人，這個眾生是指這些人。每個人，他們所願望的、所喜歡的，那個樂是喜歡，你能滿他的願，你能滿足他的喜樂，這一切能滿足。沒有人敢講這個話，阿彌陀佛敢講，為什麼？他真能做到。他憑什麼？憑稱性的智慧、稱性的大願、無量劫修行的功德成就了極樂世界。極樂世界的環境就能夠滿足所有眾生個個人所願所樂，所願所歡喜的，彌陀能滿足大家。生到西方極樂世界，滿足你一切所願，沒有一絲毫需要操心的事情，圓滿了。一定要相信，極樂世界是屬於稱性的功德，稱性就是究竟圓滿。

惠能大師明心見性，他說得好，「何期自性，本自具足」。自性裡頭一切具足，所以能滿一切眾生願樂。「何期自性，能生萬法」。性德沒開顯，像我們凡夫，我們的性德沒開顯，沒打開，沒有顯露出來。自性是空寂，什麼都沒有，所以叫性空。自性沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以佛說它做空。雖然什麼都沒有，不能說它是無，為什麼？它遇到緣能生萬法，一樣也不缺。你看整個宇宙萬事萬物都它變現出來的，體是一個，相無量無邊、無盡無數，什麼都不缺。性德要是開顯，一切具足，一樣都不缺；沒有明心見性，我們才有求不得苦。見性了，不向外求，自性裡頭一切具足。佛說「一切法從心想生」，我們要相信，想什麼就現什麼，決定能滿足我們的願望。極樂世界就是最好的一個榜樣，什麼榜樣？性德圓滿的成就。到極樂世界享的福，可以說阿彌陀佛賜給我們的，也可以說是我們自性變現出來的，完全正確。

那我們自性變現出來的，在此地變不行嗎？何必到極樂世界去？在此地真不行，為什麼？你有煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱；你有業障，無始劫來你所造的善惡業，業習，還帶著習氣，這些東西障礙你自性出現，它障礙了。到極樂世界沒有這個障礙，極樂世界阿彌陀佛把自性的門打開了，讓我們每個往生的人，到極樂世界都得到自性的智慧光明德相，這是阿彌陀佛賜給我們的恩德。我們的性德他替我們打開了，他的性德跟我們的性德是一不是二，所以彌陀的加持就是幫助我們打開性德的寶庫。經上說得很好，每個往生的人，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩就是這個門打開了，受用跟明心見性的人完全相同，這還得了！我們在這個世間修行，到哪一輩子才能明心見性？那往生到西方極樂世界，真是不費吹灰之力就成就了。這個道理要清楚，事實真相要明白，我們的信心才堅定，絕對不動搖了。我們的願心懇切，我決定要到極樂世界，我這一生心裡頭什麼都沒有了，就這一樁事情；除這一樁事情之外，統統放下，沒我的事。眼前我要做的就是念佛，出聲念、不出聲念都一樣。出聲累了，默念，心裡頭念，佛號不要間斷，這是真的。佛號要一間斷，煩惱業障就現前。我們必須用這句佛號，把自己的煩惱業障給它伏住，叫它別起作用。伏久了，就得定，念佛三昧就現前了。不伏它，它也不起作用，這就是功夫得力。

大乘學習的祕訣，章嘉大師告訴我的，「看破放下」。人為什麼放不下？沒看破。真看破了，當然就真放下。我們學佛、學經教，真正得受用，那是什麼樣子？真得受用，決定是真放下；沒有真放下，沒有真得受用。印光大師有個絕好的方法教給我們，我們很多同學都知道，但是沒有用這個方法。他是什麼方法？他是把死字貼在額頭上，想著我就要死了，你還有什麼放不下的？放不下也得放下，沒有一樣你能帶得走，包括你的身體都帶不走。萬般將不去，唯有業隨身，你造作的善惡業會跟著你走，除這個之外，你什麼也帶不走。印祖自己用這個方法用得很得力，他來教我們，我們要相信。真入這個境界，就是古德所說的，天下本無事。我有什麼？我什麼事都沒有，我的事情就是老實念佛，等阿彌陀佛來接我，除這個之外，我什麼事都沒有。我們真學到了，你就是印光法師的好學生、好弟子。如果還有瑣碎事情很雜，雜亂還很多，你不是印光法師的弟子，皈依印光法師，他也不承認你。你真正能做到跟他一樣，沒有皈依，不認識他，他也承認你是他弟子。所以真性、本性，人人皆有，個個不無，只要我們肯回頭。

聽經聽明白了，就是沒幹。早年章嘉大師對我說了很嚴厲的警告，告訴我，不要起誤會，以為自己在經教上學得不錯了，他說那是假的，你根本沒有得到經教裡面的真實義。為什麼？你沒做到，做到才叫真正得到。這個教訓好！現在你看多少人學了幾部經自以為是，一樣也沒做到。章嘉大師的標準，是做到了才是真的；沒有做到，學得再多都是假的，他不承認你真正懂得經義，就是願解如來真實義。願解如來真實義的標準，是把經典裡面的教誨統統落實了、做到了，這叫真正解如來真實義。

一部《無量壽經》，乃至於這套淨宗五經一論，實在說有一句懂了，真懂了，我相信你就真徹底放下了，徹底放下，你就全懂了。你看先懂一句，放下了，放下之後，徹底懂了，全明白了，你能不生淨土嗎？沒這個道理！決定往生。所以我們六根接觸外面六塵境界，起心動念、分別執著全放下，這一放下之後，經題上講的清淨平等覺就現前了，你自己清清楚楚、明明白白。你的佛號跟阿彌陀佛相應，一聲佛號一聲佛，聲聲佛號聲聲佛，跟阿彌陀佛全相應，什麼時候往生得大自在？隨時都可以去。所以我們知道這個方法最簡單、最穩當、最快速、最容易，成就又非常殊勝。還到哪裡去找？找不到了。遍法界虛空界一切諸佛剎土，只有這一門，沒有第二門。所以諸佛如來對阿彌陀佛尊重，大家都稱他為「光中極尊，佛中之王」。這兩句話是諸佛如來送給阿彌陀佛的尊稱，釋迦牟尼佛為我們轉述，我們才知道有這回事情。

世尊為我們介紹，為我們轉述諸佛如來這些事情，目的何在？是在增長我們的信心，增長我們的願心，讓我們真正能夠放下萬緣，死心塌地念這句佛號，下定決心我這一生決定往生淨土。能不能做到？能，決定能。為什麼決定能？因為阿彌陀佛是自性變的，極樂世界也離不開自性。經論上常說，「自性彌陀，唯心淨土」，那個性是我自性，那個心也是我的真心。這說明什麼？說明極樂世界阿彌陀佛跟我什麼關係，這搞清楚。我們同一個自性，都是自性變的，所以我們跟佛，我們跟極樂世界是一體，這個關係多密切！一體，一性、一體，哪有不能成就的道理！所以千萬不能懷疑，一懷疑，錯了。

有信心，真信就會真行，行是發願、是念佛，一定發願求生淨土。現前，無論在什麼時候，無論在什麼處所，這樣的人決定得阿彌陀佛本願威神加持。不管我們在什麼地方，阿彌陀佛的光照注，什麼樣的災難你都遇不到。阿彌陀佛照顧我們，一切諸佛都不例外；得阿彌陀佛一個人的加持，等於得十方三世一切諸佛如來的加持，這是真的。諸佛如來加持，龍天善神哪有不保佑的道理？你的清淨心現前了、平等心現前了、歡喜心現前了，你什麼憂慮都沒有了、什麼煩惱都沒有了、什麼事都沒有了，你的事情就是念佛。身雖然在這個世間，就是極樂世界的人，等於說是極樂世界通行證已經發給你了，護照給你了，保證書都給你了。這些東西是什麼？就是淨宗三經一論，一點都不懷疑。所以到極樂世界就像這一條裡所說的，我們喜歡的東西、愛好的東西、想學的東西，到極樂世界全都自然圓滿。在西方極樂世界快速成就，證得究竟圓滿菩提。

依報十七種，這種莊嚴的成就，十七樁事情到最後，天親菩薩做了個總結論，結歸到一句「清淨句」。這是特別說明要往生西方極樂世界，一定要修清淨心，心淨則佛土淨。什麼叫清淨句？天親菩薩說得很好，清淨句就是「真實智慧，無為法身」。這兩句話確實把西方極樂世界的根源說出來了，可是我們不懂。西方極樂世界就是真實智慧，就是無為法身所現出來的。心能生能現，這個心是真實智慧。真實智慧無為，不是有為法，是無為法，真如無為。法身，這個身不是身體，我們看到身都以為是身體。身是體的意思，一切法的理體是無為，無為而無所不為，這就妙了！無為裡頭什麼都沒有，現代量子學家講的一個名詞，零點能量，很像無為法身，很有這個味道，零點能量。零點能量什麼都沒有，數學裡頭的零，什麼都沒有，但是它能生，它能生一。用道家的話來說，道生一，道就是零點能量，零點能量就是道家講的太極，太極什麼都沒有。所以道生一，一生二，二生三，三生萬物，這是道家講的。另外也有一個說法，說「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」。所以太極、道都是無為，都是指無為。

《百法明門論》最後總歸，也歸到真如無為，前面九十六種有為法，後面六種無為。六種無為，真的只有一個真如無為，其他的有為不能包括，把它稱之作無為，實際上是相似無為，不是真的無為。所以無為不好懂，它是真的，它不是假的，有為全是假的，只有真如無為是真的。真如無為就是真實智慧，這是自性裡頭本來具足的，不是從外面來的，也不是學得來的。我們明白這個道理，就能夠理解為什麼人得定，開悟了，他智慧就現前。他什麼都沒有學，但他什麼都知道，這什麼原因？智慧是自性裡頭本有的，萬事萬物是自性變現出來的，自己變現出來的，哪有不知道的！我們今天不知道是有障礙。世尊說得很多，我們有妄想是障礙，有分別是障礙，有執著是障礙。妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，大乘經上常講的三類煩惱。這些東西障礙了我，我們自性智慧不能現前，神通不能現前，德能不能現前，相好也不能現前。我們不知道是什麼原因，現在佛把它說出來了，說破了，我們要相信。我們要把這些障礙丟掉，我們的性德就現前了，就這三樣東西。

於世出世間一切法不再執著了，首先從身外之物下手，這都是一般修學的通則，先把身外之物放下。身外是什麼？財色名食睡，把這個東西看輕、看破。有可以，沒有也可以；有隨緣，沒有別求，這就好！對於身外之物，這是五種欲望，財色名食睡。年輕人要用功，有體力，夜以繼日，真用功。用功要會用，對老祖宗相信，老祖宗教給我們，一門深入，長時薰修。你能夠接受這個教誨，那就叫持戒，你守這個規矩；一門深入就是修定，定到一定的程度，就豁然開悟了，智慧現前。這個方法妙絕了！智慧現前，知識一接觸全明瞭，一看就懂了，一聽就懂了，我們在《六祖壇經》裡面得到證明。法達禪師到曹溪去參訪六祖，跟六祖見面，禮拜的時候，拜三拜頭沒有著地。六祖看清楚了，等他起來問他，剛才禮拜頭沒有著地，你一定有什麼值得驕傲的。六祖這一問，法達承認了，他讀《法華》三千部。這不容易！《法華經》很長，一天念一部，大概總得十個小時，三千部十年，也是一門深入，長時薰修。他沒開悟。六祖聽了，很好，《法華經》講的些什麼？這一問，法達答不出來，回過頭來向六祖請教。六祖說，這個經我沒有聽過（六祖不認識字，當然不看經，沒聽過），你既然念得這麼熟了，念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念了兩品，六祖說，行了，不要念了，我全明白了。你看二十八品聽到第二品，行了，別念了，把《法華經》的大意講給他聽，他開悟了。這就說了，見性的人，他一看就明白，一聽就明白，一接觸就明白，不要學的。

跟無盡藏比丘尼見面亦如是，無盡藏比丘尼受持《涅槃經》，《涅槃經》比《法華經》還長，兩種譯本，一個三十六卷，一個四十卷。無盡藏比丘尼誦經，惠能大師在旁邊聽，等到她念完，不念了，經本合起來，他把剛才聽到的跟她講，大意跟她講。這比丘尼非常驚訝，捧著經本來向他請教。惠能說，我不認識字。不認識字，你怎麼懂得這麼多的道理？這個事情與識字不識字、學教不學教沒關係。這是給我們真正的證明！我們如果真的相信了，真的覺悟了，無論是解門、行門，你就會死心塌地，一門深入。不用再學東西來幫助，沒有這個必要，一句阿彌陀佛足夠了。古大德這些例子，擺在我們面前，千真萬確的事實。

為什麼阿彌陀佛名號功德這麼大，不可思議？因為這句佛號是十方三世一切諸佛如來通號。你看這四個字翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，這個意思，無量覺。哪一尊佛不是無量覺？不是無量覺，不能稱為佛、菩薩，每一尊佛都是無量覺。西方這個世界，這一尊佛就用這個做名號，所以念一佛，所有一切佛全都念到了。而且無量覺是自性的德號，我們的自性、我們的真心就是無量覺。念阿彌陀佛就是念十方三世一切諸佛，念阿彌陀佛就是念自己的自性，自性的無量覺。所以我們把這句名號認清楚，這句名號不是別人，原來就是自己，自己跟西方極樂世界阿彌陀佛自他不二，自他是一體，就是自性本體的德號，功德無量，不可思議！念佛，他念得不好，念得沒有感應，對於這句佛號不認識，因為不認識，沒重視它。真正搞清楚、搞明白了，你還會在這句佛號上再加上什麼一點點嗎？沒有必要了，這一句圓滿了。如果學別的法門，學禪，加阿彌陀佛，好；如果學密，加一點阿彌陀佛，也好。念阿彌陀佛就不要加了，為什麼？加了毫無意義，加了只有惹麻煩，得不到真實利益。所以只有這句佛號，什麼都別加；除這句佛號之外，所有法門都應該加一個阿彌陀佛。

《無量壽經》上，三輩往生最後一段經文，一心三輩。那是什麼？不是專修淨土的，修一切大乘法門的，可以把他自己所修學的法門，迴向求生淨土，只要最後你真信、真願，念一聲阿彌陀佛都能往生。可是這個諸位要曉得，他修別的法門有功德，所以加這一句阿彌陀佛能往生；他如果沒有修持的功德，一聲不行，不夠，這個要懂得。那一聲往生的時候，他能一念相應一念佛。一般人沒有功夫，他一念不相應，也就是他一念裡，這一念他有夾雜，他有懷疑、他有雜念、他有妄想夾雜在裡頭，所以這一念功德破壞了。如果這一念沒有夾雜、沒有妄想、沒有分別，那這一念的功德很大，這一念相應，決定成功。所以我們要懂得，為什麼有人一念成功，有人一念不能成功，道理都在此地。到這個地方，依報十七種清淨莊嚴，我們學完了。

下面是第二個部分，第二個部分裡面所說的是觀眾生世間清淨，前面是國土。眾生，眾生分二，第一部分觀察阿彌陀佛如來莊嚴功德，「觀佛」；第二「觀菩薩」。這個地方我們得細心觀察，前面是觀察十七種莊嚴國土成就，所以我們願生，那環境太好了。現在我們看看極樂世界住的是哪些人？第一個是阿彌陀佛，阿彌陀佛給我們說了八種莊嚴功德，說了八種。阿彌陀佛是老師，再看同學，菩薩是同學，我們生到西方極樂世界就是菩薩，凡聖同居土下下品往生，一到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這四十八願講的，阿彌陀佛的本願，所以菩薩是同學。到極樂世界就是菩薩身分，不是普通菩薩，皆是阿惟越致菩薩，這個地位可了不得！阿惟越致是什麼等級？在我們中國人，把他看作明心見性的菩薩，像惠能大師一樣，大徹大悟，明心見性，這才是真的極樂世界的學生。菩薩的位次從等覺到凡夫，甚至於到地獄眾生，極樂世界太偉大了，太不可思議了！也就是阿彌陀佛接引的對象、教化的對象，最高階層的。

所以我說西方極樂世界，它是一個學校，說一個道場，可以，它不是一個普通世界。普通世界一定有國王，極樂世界沒有；普通的世界，一定像我們這社會，社會有各行各業，士農工商各行各業，極樂世界沒有。極樂世界只有老師跟學生，非常特殊，所以只有兩種人。我們可以說，它三土它是三個班，實報莊嚴土是高級班，方便有餘土是中級班，凡聖同居土是初級班，它有初級、中級、高級。初級班裡頭，下下品往生的，都是造極重罪業的人。五逆十惡、毀謗正法，他們臨終覺悟了、認錯了、懺悔了，真信、真願，求生淨土，阿彌陀佛統統接引，這還得了！極樂世界確確實實是普度眾生，一個都不漏，無比的稀有莊嚴。

好，今天時間到了，明天我們從這個地方接著來學習。

極樂世界二十九種莊嚴 （第六集） 2012/6/25 香港佛陀教育協會 檔名：21-670-0006

諸位法師，諸位同學，請坐。極樂世界二十九種莊嚴，前面十七種說的是依報，環境的莊嚴。我們看到極樂世界生活環境、學習環境無比殊勝莊嚴，特別是最後一條，第十七，「莊嚴一切所求滿足功德成就」，這是無比的稀有。這一條誰都希求，都希望得到，可是沒有人真正能夠得到。諺語所謂「人生在世，不如意事常八九」，十分之八、九都不能如人意，這個人是自己。地位很高的，知名度高的，他想有個清淨環境自修辦不到，各有各的難處。一般凡人沒有地位、沒有財富，想出人頭地也辦不到，障礙重重。再如，人造的業不同，果報不一樣，壽命不一樣。有些富貴人，這我們都看到過，福報很大，很多好地方都有別墅，可是一生當中也許只住過一個晚上，這個事情我見過。主權是他的，他是主人，誰享福？他請了兩個工人替他看房子，那兩個人享福，真有福報。你看，有權有福，這種清福他享不到，每天應酬很多，工作量很大，在一個風景區非常幽靜美好的地方建一個別墅，花園別墅，請幾個人去享福，我聽說自己一生在那裡只住一個晚上。所以不如意事常八九，貧富貴賤都免不了。所以阿彌陀佛發這樣的弘願，願一切往生到極樂世界的人都能滿足每個人的願求，他能做得到。所以論上這兩句話，「眾生所願樂，一切能滿足」。最後兩句，「是故願生彼，阿彌陀佛國」，這兩句總結。觀察十七種國土莊嚴成就，所以我們願生西方極樂世界，不是沒有原因的。這種滿足眾生所願樂，這是非常不容易的一樁事情，十方諸佛剎土做不到，阿彌陀佛在極樂世界做到了。對於器世間，就是依報，環境的莊嚴，我們就學到此地。

下面要觀察眾生世間清淨。眾生，這兩個字是廣義，眾緣和合而生起的現象叫做眾生，這是大乘法裡頭常說的。哪一法不是眾緣和合而生的？上面到佛菩薩，下面到六道眾生，有情眾生這是一類，無情就是國土，依報，前面所講的十七種。所以今天科學說動物、植物、礦物，把一切法分為這三大類，三大類每一類都是眾緣和合而生起的現象。凡是眾緣和合生起的現象，在佛法都稱為眾生，所以眾生這個意思非常深、非常廣。在這一段講眾生是有情眾生。極樂世界分二，二類。第一，觀察阿彌陀如來莊嚴功德。老師，極樂世界的老師。第二段是觀察菩薩莊嚴功德。菩薩是學生，阿彌陀佛是老師，極樂世界的正報就這兩種人。

在這個地方我們要細心去體會，極樂世界跟一般的佛國土真的不一樣。我們看釋迦牟尼佛的國土，釋迦牟尼佛跟十方三世一切諸佛如來都差不多，很相似的。你看，世尊的佛國也有四土三輩九品，常寂光土是一個，通的，常寂光完全沒有兩樣，是一不是二；實報土以下就不一樣，但是真正住在實報土裡頭，四十一位法身大士，那個世界是平等世界、是一真法界，諸佛差別不大。十法界不一樣，十法界裡頭有國王，像六道裡頭，六道二十八層天，每一層天裡面都有天王。世尊告訴我們，天王、人王，眾生有大福報的時候，心地清淨的時候，佛菩薩來示現做國王，那人民有福，國泰民安。所以，世間治亂與眾生的福報確實成正比例。眾生沒有福的時候誰來當國王？修羅、羅剎，魔來當國王，眾生就苦了，眾生受難。從這個地方我們知道，無論世出世間都離不開業力的感應，就像善導大師所說的遇緣不同。我們今天生在這個時代，過的這種日子，是自己過去造的業，今天來受這個果報。我們跟上一代的人業不一樣，我們跟底下一代的人也不一樣，這是真的。

不善的生活環境，我們大家都想把它改善，能不能做到？能，只要我們肯斷惡修善、改邪歸正、端正心念，外面是境隨心轉。外面就是我們居住的環境，居住的環境是物質環境，肯定隨著我們願來轉變，這個道理佛在經上常說。佛告訴我們，「一切法唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》上說的。心是真心，識是妄心，真心能現能生，妄心能變。妄心是什麼？我們現在起心動念這個心，就是識。我們的念頭善，環境就變得很好，念頭不善環境就變壞了，所謂是自然災害；不是自然災害，是我們不善念頭所感召得來的。大乘經上佛告訴我們，貪婪所感應的是水災。現在這個地球上多少地方有水災，怎麼來的？我們的貪心感來的。瞋恚感來的是火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋心所感。愚痴所感的是風災。傲慢所感的是地震，傲慢心不平。懷疑，懷疑是沒有信心，現在嚴重，因為對自己都沒有信心，對別人信心當然更生不起來。懷疑對應的是什麼？山崩地陷，山會倒下來，大地會沉下去，這是沒有信心。對自己本身來說，懷疑讓我們免疫的能力完全瓦解，禁不起絲毫的外感，你沒有抵抗力。堅定信心是抵抗力，是免疫能力。所以貪瞋痴慢疑，現在這五個字，絕大多數的人統統具足，我們居住的地方災難多。

我們如何化解災難，恢復社會安定和平？只要我們回頭。首先我們認錯，錯在哪裡？把祖宗的教誨丟掉了，對祖宗懷疑，對祖宗不相信。中國古人有句諺語說，「不聽老人言，吃虧在眼前」。確實，過去世世代代的聽老人言，保持祖宗的教誨。祖宗教我們什麼？千萬年來，中國人的老祖宗真正了不起，世世代代教我們孝養父母，奉事師長，就教這個。中國聖賢教育總綱領，五倫、五常、四維、八德。五倫是講人與人的關係，首先把人與人處好，人只要和諧，所謂家和萬事興，家不和肯定衰敗，道理一定要懂。父子有親、夫婦有別、長幼有序、君臣有義、朋友有信。關係搞清楚了，應盡的義務知道了，落實在哪裡？落實在家教，用家教把這個理念從根紮下去，從小就知道做人的道理、做人的德行，五個字，仁義禮智信。仁者愛人，從小要養成這個理念，起心動念先想別人後想自己，這仁。所以沒有自利，自私自利這個念頭很淡薄，常常能替別人設想，這是古人。現在這個字沒有了，起心動念都是自私自利。

夫婦有別，夫婦組成一個家庭，別是各有各的任務，要盡責。古時候男主外，女主內，這就是分別。外是謀生、養家，內是相夫教子，幫助先生，讓他無後顧之憂，他專心工作。她最重要的一樁大事就是把下一代教好。母親的責任大！家裡頭能不能出聖賢，國家、社會有沒有賢明的人出來，統統靠做母親的人。妳們能把小孩教出來，不僅僅是妳一家之福，是一族之福、一國之福，乃至於天下之福，這個使命多大。古人真教！在中國，兩百年前的人都知道，而且都肯幹。最近這兩百年，前一百年疏忽了，還有人講，沒人真做；晚近這一百年，滿清亡國之後到今天，講的人都沒有了。所以現在中國人很可憐，對自己傳統文化非常陌生，提起來都不懂，這個對不起老祖宗。老祖宗辛辛苦苦建立，傳了幾千年都沒出問題，清朝末年才出了問題。

這個問題是慈禧太后帶頭的，今天這個災難推到最早的那個負責人就是慈禧太后，罪魁禍首。她執政的時候，對於中國傳統文化跟大乘佛法沒有尊重的心，不像從前的帝王，從前的帝王是三寶弟子，護持佛法、護持傳統，她疏忽了。對傳統不尊重，自稱為老佛爺，宮廷裡的講學廢止，搞迷信，她喜歡扶鸞，最後亡國。這兩百年來一代不如一代，古人所謂「一落千丈」。以前我們總以為這句話是形容詞，不是真的，現在才曉得不是形容詞，是事實真相。能不能恢復？能，要有真正的佛菩薩出現在這個世間，也得慢慢的來恢復、拯救，丟掉兩百年了，再恢復也要兩百年。我們今天只能夠宣傳，讓大家認識，逐漸加溫，到什麼時候年輕的母親懂得教兒女，那就有希望了。現在懂得教兒女都難，為什麼？社會是個大染缸，家裡頭教得再好，一到社會立刻被染污，這個太可怕了，社會跟你不能合作，你非常難成就。所以我們學習，真的要向極樂世界學習，要向阿彌陀佛學習。

阿彌陀佛，我們觀察他的功德莊嚴，第一個，「莊嚴座功德成就」。偈頌裡面說，「無量大寶王，微妙淨華臺」。佛為什麼要莊嚴寶座？是見有菩薩示現成佛的時候，像釋迦牟尼佛在菩提樹下，釋迦牟尼佛坐的是什麼座？周圍採一點生草，用草鋪成的座，敷座而坐，是旁邊採一些野草。夜睹明星，大徹大悟，成了阿耨多羅三藐三菩提，中國的話來說，成無上正等正覺。我們一般人看見沒有感覺，沒有感覺怎麼樣？不理會他。釋迦在這個世間示現成佛，如果沒有人理會，他就入般涅槃，他就走了，幸好被四禪天人看到了。四禪天不在地面，在空中，現在講的是不同維次空間，五不還天。那個裡面是什麼人住在那裡？阿那含，三果聖人。他們的天眼看到釋迦牟尼佛在地球上，在印度這個地區示現成佛。他們的眼目當中所看到的不是生草座，釋迦牟尼佛是坐在金剛寶座，五不還天人看到的。這就下來，下來幹什麼？代眾生，眾生無知，代眾生請轉法輪，請佛住世。如果沒有這批淨居天人，我們根本不知道有釋迦牟尼佛的示現。世尊示現成佛是要度娑婆世界六道眾生，示現的是應身，住世八十年。

那我們就知道，阿彌陀佛跟釋迦不一樣，阿彌陀佛的示現，是要度遍法界虛空界一切諸佛剎土無量無邊的苦難眾生，比釋迦世尊的願大太多了。他的寶座誰看到？諸佛如來看到，四十一位法身大士看到。淨居天人看不到，阿羅漢、辟支佛也看不到，圓教初住以上，別教初地以上，才能看到。你看豈不是一切法從心想生嗎？願大，心量大，寶座自然大，自然莊嚴。為什麼？一切諸佛看到了，為阿彌陀佛宣傳，稱他為光中極尊，佛中之王。諸佛如來看到西方極樂世界，將種種莊嚴介紹給大家，勸導大家往生到淨土，那邊成就容易。由此可知，種種示現是要跟有緣人來講的，是要有這種能力他能看見，如果他不能看見，沒有人為這些六道眾生宣揚極樂世界的殊勝。

所以這些寶座，彌陀成佛的時候，無量大寶王，微妙淨華台，以為佛座。無量，像《觀無量壽佛經》上所說的，七寶地上有大寶蓮花王座。「蓮華一一葉」，這是《觀經》上所說的，皆作百寶色，「有八萬四千脈」，脈放八萬四千光，「一一摩尼珠放千光明」，光像一個蓋一樣，「七寶合成，遍覆地上」，諸位去讀《觀無量壽佛經》就明白了。他最重要的意思，是讓諸佛如來、法身菩薩給他們做宣傳的資料，佛菩薩看見了會跟一切眾生宣說，讓一切眾生增長信心、增長恭敬心、增長愛樂心、增長修行的心，真想去。為什麼？這個修行環境才真正是佛所說的，「一切所求滿足莊嚴」。所求滿足，不是別的。在極樂世界這個滿足是圓滿的滿足，不是少分，真搞清楚、搞明白了，怎麼能不去！所以天親菩薩總結，「是故願往生」，因為這個緣故我才願意往生，生阿彌陀佛國。這是舉一個例子。觀佛先觀他的寶座，這個寶座沒有列入依報莊嚴，它擺在正報，換句話說，寶座是佛身變化的，依正是一不是二。無量大寶王是出生無盡，微妙淨華台是清淨不染，是這個功德之所成就。無量劫的修行，修成自性本具功德出現。我們今天沒有見到，聽說，聽天親菩薩給我們說的。

我們再看第二句，「莊嚴身業功德成就。偈言：相好光一尋，色像超群生故」。相好是相貌莊嚴，釋迦佛三十二相八十種好，大眾看到自然生歡喜心，喜歡親近他，喜歡聽他說法，喜歡聽他教誨。所以佛在經上有說，菩薩示現成佛之前，要用一百劫的時間修相好，就是三十二相八十種好。佛有很多種，天台家就四種佛，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，不一樣。前面三種佛都不是究竟圓滿，要示現成佛得要修相好身，圓教相好不必了，圓教是大圓滿，明心見性，完全性德自然流露，自性功德之所出生，不要特別修了。自性功德出生身相大，不是三十二相，像《觀經》上所說的，阿彌陀佛所現的有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好都放八萬四千光明，光明當中有諸佛菩薩說法攝生，攝受一切眾生，不可思議！佛相如是，佛的寶座亦如是，這是莊嚴身業。身業一定要曉得，以三善根為體，成就身的三性德。我們要想得相好身，不能不認真修學，不殺、不盜、不邪淫，這樣的因才能感佛身相之果。

佛，這個佛是阿彌陀佛，在極樂世界示現，要莊嚴這樣的身業；也是看到他方世界眾生業習很重，煩惱重，造不善業，罪障深重，沒有福報，佛如果出現在這個地方，示現大福報，沒人敢親近。所以佛在哪個地方示現都有緣。緣是什麼？緣是眾生，眾生有感佛才有應，感應道交不可思議。眾生有感，有有心，有無心。無心怎麼會感？你能接受佛法，能接受多少佛知道，你雖然沒有說、沒有求，但是佛知道你能信、你能接受，他就來了，這叫冥感，沒求佛就來了。佛現身這是顯應，佛不現身是冥應，肯定來幫助你，幫助你提升，幫助你增上，這是佛無盡的慈悲，這是佛對眾生的恩德，凡夫不知道。如果不是世尊在大乘教裡給我們講得這麼清楚明白，我們怎麼會知道？我們聽了佛所說的，讀了佛的這些經典，要有真誠的信心。這不是看小說，這不是寓言，這是事實真相。《開經偈》上說得好，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持」，我今天見到了、聽到了，要接受，要把它保持，不能把它丟掉，後頭一句重要，「願解如來真實意」。怎樣才能解？清淨心能解，真誠心能解，沒有誠敬，佛來給你講也沒用，你也不能解，你聽不懂，那你就得不到受用。所以佛身一定要莊嚴，都是為眾生起信這個緣故，眾生對你有信心，你才能教導他，他才會聽你。

這種莊嚴也是因眾生之感，佛是自然應現的。自然應現的還得要修行嗎？百劫修相好，這裡頭有用意，真正的用意是什麼？是勸我們。我們都想要個相好身，如果不想相好的話，那美容店不都關門了嗎？那都是求相好，才有那麼多美容院。美容院是不是能把你相貌改好？不可能，這個要知道。真正想把我們的相貌改變好，還得要找阿彌陀佛，別找美容院，美容院有副作用。阿彌陀佛真能幫助我們，用什麼方法？念阿彌陀佛。你只要肯念佛，真念佛，你的相貌會一天比一天好。為什麼？阿彌陀佛相貌好，我們都沾他的光，阿彌陀佛身體健康，真的不是假的。《觀無量壽佛經》裡面說，阿彌陀佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，這個數字我們說不出來，我們只能說佛的身相，我們抬起頭來看，半邊天，天一樣高！這真的不是假的。

「相好光一尋，色像超群生」，這是論文裡頭這兩句，說佛的身相。一尋，中國古人有說，我們站在這個地方，把兩手伸開，這個距離叫一尋。所以這個一尋不是尺寸論的。阿彌陀佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，佛的兩隻手伸開，當然應該也是六十萬億那由他恆河沙由旬。這是什麼？這是佛的光！相好光一尋，色像超群生，身相，你見到，你能不尊敬，你能不相信嗎？我們真正往生到西方極樂世界去，見到阿彌陀佛，確實就跟《觀經》上所講的一樣。這部經上所講的，是世尊為我們介紹極樂世界，介紹阿彌陀佛，介紹極樂世界的菩薩。有許多話是隨順我們世間人所說的，為什麼？我們懂，你要說那麼大的身相我們不懂。可是《十六觀經》佛說真話，為什麼？你要觀想。你觀想阿彌陀佛，不能想阿彌陀佛身體很小，那你沒法子作觀。所以《觀經》的標準跟《無量壽經》的標準不一樣，《無量壽經》都說三十二相八十種好，恆順眾生講的，真修行那要依《觀經》。《觀經》那麼大的佛像我們觀不了，我們無法想像，那怎麼辦？最後第十六觀，前面十五種你都有困難，那就用第十六種。第十六持名念佛，不必用觀，也不需要參究，就是這一句佛號老老實實念下去。這個方法好！這個方法對我們來講，我們能做得到，而且往生成就不比那些修觀想的人差。

世尊在經典裡面告訴我們，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，這樁事情是自然的。法界身就是法性身，法性、法界是一樁事情，也叫真如，也叫本性。大乘經裡面佛說過，「十方三世佛，共同一法身」，這法身就是講的法界身。入一切眾生心想中，這話是真的。賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》我們學過兩次，裡面說得很清楚。這篇論文不長，分為兩個部分，前面一半是講宇宙的真相，後面一半是講修行的綱領。宇宙真相這一部分，用現在的話說是高等科學、圓滿的科學。因為科學跟哲學，它們所研究的主題，研究的主題就是宇宙的真相。宇宙從哪裡來的？怎麼形成的？為什麼會有宇宙？科學、哲學都是在探討這些問題，《華嚴經》上全都說明白了。《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛明心見性、見性成佛的一份詳細報告。內容是什麼？內容就是他所見到的宇宙真相、萬物真相、生命真相，一切芸芸眾生的真相，全給你講清楚了。現象無量無邊、無數無盡，從哪裡來的？一個根源，就是自性。所以論文第一段，標題「顯一體」，顯是顯示出來，一體，這個體的名字叫「自性清淨圓明體」，這就是我們的自性，我們中國人講本性，本性本善。《華嚴》講得清楚。

惠能大師見性只講了五句話，那是總綱領，那五句話展開就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》要濃縮起來就是那五句，不增不減。所以我們知道，惠能大師悟入的那個境界跟釋迦夜睹明星的境界是相同的。《華嚴經》上說，《還源觀》上也這樣說，這是一體，整個宇宙、一切萬法都是這一體變現出來的。這就是惠能大師最後的一句話，「何期自性，能生萬法」，萬法是從自性生的，自性現的。至於這一切法產生無量無邊的變化，那是阿賴耶的事情，那是妄心，妄心能變。我們自性裡頭本來具足的，惠能大師第三句所講的「本自具足」，世尊在《華嚴》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是能生能現的。

我們有阿賴耶，通過阿賴耶，智慧變成煩惱，所以大乘教裡頭佛有說，「煩惱即菩提」。菩提是智慧，如果我們把阿賴耶放下，煩惱就是智慧，智慧裡頭加入阿賴耶就變成煩惱，它是一樁事情。阿賴耶是虛妄，是妄想分別執著，這個東西，妄想分別執著放下，煩惱就變成智慧。所以煩惱不能斷，煩惱斷掉智慧就沒有了。煩惱怎麼樣？轉，轉煩惱為菩提；沒有生死，轉生死為涅槃，轉變，不是斷，這個道理一定要懂。也就是真的是不生不滅，智慧不生不滅，德能不生不滅，相好不生不滅，這千真萬確的事實。只是它一起變化，不管怎麼變都可以還源，只要把能變的那個東西放下，所變就沒有了。能變的是識，你看阿賴耶、末那、意識、前五識，這個東西能變，天天在變，時時刻刻在變，我們自己不覺，不知不覺，你從來沒有一秒鐘離開過它。沒有它，沒有它就是實報土，實報土裡頭沒有變化，人無量壽，相貌永遠不變，永遠年輕。能變的八識放下，叫轉八識成四智，八識轉變了。迷的時候把四智變成八識，覺悟的時候又將八識變回來，回來變成四智。這些事情我們要懂，對他要有信心，佛說的話是正確的。諸佛跟法身菩薩，他們是法性身。法界是眾生的心法，為什麼？心能生世間出世間一切法。就是《還源觀》上所說的，自性能生萬法，叫「出生無盡」，心能生能現。

《還源觀》對我們來說利益很大，讓我們真正了解宇宙人生的真相，雖不能徹底了解，了解一個大概，這個大概對我們看破放下大有幫助。現象怎麼發生的？從一體起二用。怎麼起來的？一念不覺，一念不覺沒有原因。一念不覺，從自性裡頭就生一個阿賴耶出來，速度非常之快，不需要一秒鐘，變化太快了。自性裡頭變現一個阿賴耶，阿賴耶變現出世界、宇宙，佛法講法界虛空界。這裡頭無量無數的星球在太空裡頭運轉，每一個星球裡頭又有無量眾生。這個眾生包括物質現象，它的變化是有次第的，但是次第太快，我們根本沒有辦法覺察。一念不覺，這是阿賴耶的業相，從阿賴耶的業相立刻就產生了個轉相，轉相就是末那識，從末那識立刻就生了前面的六識，意識跟前五識，幾乎是同時，但是它有次第。

彌勒菩薩講得清楚。在《菩薩處胎經》上，佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們現在這些眾生起一個念頭，心裡起個念頭，佛說這個念頭裡頭有幾多念、有幾個相、有幾個識？佛要是用這句話問我們，我們真的會莫名其妙，一個念頭裡頭哪有什麼相、識？一念裡頭難道還有幾念嗎？彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛說，「一彈指」，這一彈指，這速度快，一彈指有「三十二億百千念」，這麼多。單位是百千，百千是十萬，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。一彈指，三百二十兆個微細念頭，微細念頭組成一個一念。一彈指三十二億百千念，「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，識就是五蘊裡頭受、想、行、識，那個色就是物質現象。我們聽彌勒菩薩這個對話才恍然大悟。天天念的《心經》，「照見五蘊皆空」，完全不懂得這個話什麼意思。五蘊皆空是說什麼？說一彈指三十二億百千念裡頭的一念。那我們一秒鐘能彈多少次？諸位可以試試看，你一秒鐘能彈多少次？我相信體力好的年輕人，他能彈五次，能彈五次，一秒鐘彈五次。五次那是多少念？三百二十兆乘五，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘有多少個細念，念頭？一千六百兆個念頭。念念都有物質現象，也有精神現象，所以色受想行識這個五蘊是分不開的，永遠分不開的。決定是有，但是我們沒有辦法看到。釋迦牟尼佛三千年前講的，最近這三十年來的量子力學家才發現，佛跟彌勒菩薩講的話是真的，不是假的。

物質現象從哪裡來？所有的物質現象全是念頭變現出來的，這是科學家這三十年的研究，真正把物質搞清楚了。物質是什麼？物質的基礎是念頭的波動現象，也就是說，念頭波動現象產生了物質現象，沒有念頭就沒有物質現象。科學這個發現是一個革命性的發現，為什麼？把從前四百多年來的研究全推翻了。以前老的概念，物質跟精神都是獨立的，是不相干的，現在發現它不是獨立的。尤其是物質，物質是從念頭生的，沒有念頭就沒有物質。那換句話說，科學家提出來「以心控物」，這是革命性的，科學上一個革命性的發現，就是我們的念頭可以控制物質。

念頭能控制物質，這事情好辦！頭一個，我們身體是物質，我身體生病了，我能用我的意念把病治好，不要吃藥，不要看醫生。真能做得到，現在這些物理學家就在找這個證據支持他的理論，現在已經找到很多證據。他找非常明顯的、病很重的病人，得了癌症，甚至比癌症還嚴重的，醫生放棄治療，但放棄治療之後自己好了，有這樣的人，就專門找這種人，你是怎麼好的。大概這些人多半都是有宗教信仰，因為醫生宣布他的壽命只有一、二個月，他等於說被判死刑了，對於自己的身體、對於自己的病不想了，信仰上帝的，天天想上帝，天天想天堂，希望上帝帶他到天堂去。他只有這一念，把身體忘掉了，不想身體，也不想病了，過了二、三個月沒事，再去檢查病沒有了。這是什麼？念頭。所以你有病，你想你的身體、想你的病，就增長你的病，你那個病很難治好；你不想它就沒事了，不想它過一個時期，那病毒的細胞統統沒有了，就恢復正常。所以對於病、對於身，不要想它好，也不要想它不好，根本不理它，就好了。念頭轉，像念佛的人專門想阿彌陀佛，別想身體，專門去想極樂世界。所以這二十九種觀想好！前面十七種想極樂世界，你看這裡的八種想阿彌陀佛，後面有四種想極樂世界的菩薩，往生的菩薩。把自己的身體，好與不好全都不要理會，這身體自然恢復正常，正常就是最健康的。恢復自然，這最健康的，不要去理它。

你要明白這個道理，最健康的食物是什麼？不要去想食物，就最健康的；這個好吃，那個不好吃，那就是不健康的。這是佛法的道理！你統統把它忘記掉，你吃它就是最健康的。一切法從心想生，我們的念頭可以改變我們的菜餚。念力不可思議，這是科學家的發現，念力的祕密，念力的能量不可思議。人只要能專注，佛常說，大小乘經上都講過，叫「制心一處，無事不辦」，你把心放在一處；禪宗裡頭也有一句話，「識得一，萬事畢」。一心一念那個能量太強了，一心一念能消無量劫的罪業，能斷一切煩惱，一心一念。為什麼？那一心是真心，裡頭有個念頭就是妄心，真心沒有念頭，真心離念。我們淨宗，真心裡頭有一念，就是阿彌陀佛，決定沒有第二念。不能夾雜，不能懷疑，這一念。一念能恢復自己的健康，一念能開啟自己本有的智慧，一念能化解一切災難，一念是真心。一念不容易得，得到一念，我們什麼事都圓滿了。

既然一念這麼重要，我們記住佛的話，心想佛的時候，大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。現在我們看了科學的報告，這個信心更加堅定，沒有懷疑。一心稱念，你就能見佛。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，宋朝瑩珂法師，念佛三天三夜，不眠不休，真的一心稱念，阿彌陀佛來了。三天，三天他得到一心。怎麼知道？佛現前就得一心，佛沒有現前沒有得一心。就是那個一念，一心一念，跟佛感應道交，佛現前了。佛告訴他，你的壽命還有十年，等到你壽終的時候，我來接引你到極樂世界。這個話等於什麼？等於授記，預先告訴你，十年之後你決定會往生，佛一定來接引你。瑩珂他有他的想法，他的毛病習氣很重，壞習氣，禁不起外面誘惑，所以破戒、犯齋造很多罪業，想想自己一定會墮地獄，所以跟阿彌陀佛說，十年壽命不要了，我現在跟你去。因為十年不知道自己會做多少錯事，這是真的不是假的，他自己控制不了自己。佛答應他，好，三天之後來接引你，三天之後真的佛來接引，他往生了。這就說明，他日夜念佛，他得到一念，一念相應一念佛，念念相應念念佛。

從這個地方我們知道，我們念佛從來沒有得到一念相應，要努力！為什麼沒有得到？妄念太多了，妄想太多了，雜念太多了，沒放下！瑩珂念佛是真放下，放下還三天三夜才得一念。他能得到，問問看我們能不能得到？能有他那種決心你就能得到。他的決心是什麼？決心求往生。既然決心求往生，這個世間所有一切統統不要了。念佛堂的堂主有一句口頭禪，「放下身心世界，一向專念」，或者是「一心專念」都可以，這才行，這才真正能見佛，真正能往生。如果你要見佛，你要有瑩珂法師這種膽識，求阿彌陀佛，我現在就跟你走，不要等。佛讓瑩珂法師再留三天，三天之後帶他走，這個用意很深，讓大家知道，瑩珂法師是臨時抱佛腳，三天三夜也能往生。這是造作五逆十惡極重罪業的人，他自己知道，如果不求往生，決定墮無間地獄。他為什麼那麼勇猛精進？就是怕墮無間地獄，知道無間地獄太苦了，害怕！那非求阿彌陀佛不可，往生不了下面就是地獄。佛滿他的願，讓大眾都知道，念佛是真的不是假的，讓大家親眼看見。你知道他度多少眾生！一直到今天，他是宋朝人，距離我們一千多年，我們看到這一段的記載非常感動，增長我們的信心，增長我們的願心。這大功德！這個功德消除他所有的業障，他造的那些罪業都消掉了。這些道理我們要知道。

再看底下，第三，「莊嚴口業功德成就。偈言：如來微妙聲，梵響聞十方」，口業莊嚴。阿彌陀佛要願度十方世界一切諸佛剎土裡面苦難眾生，用什麼方法？接引眾生的時候現身說法，把眾生接到極樂世界來，每天講經教學從來沒有中斷過。所以成就眾生圓滿所願全靠口業，口業是他成就一切眾生的手段。現身說法，做出榜樣，這也是一種手段，但是言教決定超過身教。善護三業，一切大乘經上我們常常看到的，排的順序，身業、口業、意業，這個地方也是身口意。可是在《無量壽經》上佛的排列是把口業排在前面，第一句是「善護口業，不譏他過；善護身業，不犯律儀；善護意業，清淨無染」，把口業放在前面。這什麼原因？造業，口業最容易造，口業造得最多，有意無意，自己不知道。身沒有口那麼方便。所以佛教化眾生用口業，釋迦牟尼佛講經教學四十九年。

有同學問我，這些同學也都是講經的法師，有在家、有出家的，有人請他們去講經，他來問我講什麼？我說這要觀機，是哪些聽眾，聽眾需要聽什麼。如果很少講經的地區，我們要知道，社會廣大群眾對佛法誤會很深，雖然學佛的人不少，你問他什麼是佛他說不出來。那我們就曉得，該講什麼？首先要幫助他們認識佛教。佛是什麼？教是什麼？佛教是什麼？這就是三個題目。你能把佛講清楚，把教講清楚，把佛教講清楚，對他們就真的有好處。別人問我，佛教是什麼？我們也得看看這個人，我該怎麼個說法，沒有一定的說法。孔子的弟子問孝，夫子給他們幾個人說的都不一樣，這就是說明夫子能觀機，怎麼個說法對你產生效果，你得受用。這個本事我們要學。

因人、因時、因地、因緣不同，佛無有定法可說。單單就是介紹西方極樂世界，佛講其他的經，一生只講一遍，沒講過第二遍，但是《無量壽經》決定是多次宣講，不是一次。為什麼？翻譯的本子裡面出入太大，要是同一個梵文原本，不可能有這種過失。單單講願文來說，這個決定不能錯，五種原譯本裡頭兩種是四十八願，兩種是二十四願，還有一種三十六願，怎麼能有這麼大的錯處？這就說明了，這五種的原譯本，至少是有三種不同，兩個四十八願是同一個譯本，兩個二十四願是同一個譯本，三十六願又是一個本子，那佛至少說過三遍。但是《無量壽經》在中國有十二種譯本，還有七種失傳了，那七種要找出來可能還有不同。所以古人說，釋迦牟尼佛在世講《無量壽經》三次以上，很特殊。何以有不同？聽眾不一樣，時節因緣不一樣，統統介紹的是西方極樂世界。

因此，這個本子就有會集的必要，你看五種本子麻煩。不是五種全看，意思看不全，因為有的這個經有那個經沒有，這多麻煩。所以在中國決定就有做會集本的必要。會集本不錯，做出來了，王龍舒，宋朝，頭一個做出來。這個本子一出來，大家都喜歡讀他的，方便，可是美中不足，他只看到四種原本，唐朝《大寶積經》裡面這一會，「無量壽會」他沒有看見過，這一會裡面有很多重要的經文，他的本子裡就沒有。所以咸豐年間魏默深居士第二次會集，他是五種本子都看到了，很遺憾的，古人批評他取捨欠妥當。這是會集的人，他的功夫、他的心態不相同。所以那個本子比王龍舒的本子好，但是也有遺憾。民國初年，夏蓮居老居士再做第三次的會集本，這個本子才算是真正圓滿的本子。用了十年的時間詳細來對照，每一個字都是原譯本裡頭的經文，取捨再三的去研究，提煉出一個精本，真正是精華。佛所講到的，五種原譯本的，這個本子上統統都有，沒有漏掉的，文字比五種原譯本更容易讀、容易理解，是最好的版本。黃念祖老居士的集註，這更不得了，註解之集大成，一百九十三種經論跟古大德的註疏，完成這部《無量壽經》註解，真的是寶典！

善導大師講得好，「如來所以興出世」，就是釋迦牟尼佛出現在這世間為什麼？就是為講這部經，「唯說彌陀本願海」，就是《無量壽經》。天親菩薩《往生論》，就是《無量壽經》的精華，說出二十九種莊嚴，讚歎西方極樂世界無比的清淨圓滿。目的，目的就是我們讀了之後，真正了解之後，決定選擇這個地方。我要往生，我哪裡都不去，我一生專門在這部經上，專持這一句佛號，一生就成佛了。例子太多，不是假的。

今天時間到了，我們就學習到此地。

極樂世界二十九種莊嚴 （第七集） 2012/6/30 香港佛陀教育協會 檔名：21-670-0007

諸位法師，諸位同學，請坐。請看極樂世界二十九種莊嚴。我們前面學到佛八種莊嚴，第一跟第二，座功德莊嚴、身業功德莊嚴。

今天我們看第三，「莊嚴口業功德成就。偈言：如來微妙聲，梵響聞十方故」。諸佛如來、法身菩薩出現在世間，皆是感應示現，眾生有感。感應有四種，第一種顯感顯應。佛門弟子遇著困難，或者有所願求，我們會求佛菩薩加持。像我們末法後世，出來講經哪有這種能力？在上台之前禮佛就是求加持。這就是顯感，明顯的我們求佛加持。佛的應，有顯應、有冥應，顯應，加持我們自己能感覺到，這就很明顯；另外一種冥應，我們沒有感覺到，實際上是來加持。這第一種。

第二種叫冥感冥應，實際上這個多。冥感是什麼？我們自己有需求，求佛菩薩幫助，但是還沒有這個念頭。雖然沒有起心動念，佛知道，這個我們在賢首國師《妄盡還源觀》裡面看到的。國師這篇論文我們曾經學習過兩遍，那是《華嚴經》最精彩的部分。在三種周遍裡面，賢首大師告訴我們，我們這個心裡頭起心動念非常微細，自己不知道，這樣微細的念頭佛知道。第二個，我們身體，身體是細胞組成的，細胞是原子組成的，原子是原子核、中子、粒子組成的。這樣一直往下分下去，分到最後，現在科學家真找到了，微中子。這是物質現象的基礎，就是最小的物質現象，《金剛經》上說「一合相」，那個一就是微中子。佛法的名詞叫極微色，色是物質，極微，小得不能再小，它不能再分了。大乘經也稱它作極微之微，佛說，再分它就沒有了。科學家真的再分，確實沒有了，發現是什麼？發現是念頭的波動現象。這是近代的物理學家、量子力學家，把物質到底是什麼總算是搞清楚、搞明白了，物質是意念的波動現象。佛說，所有一切物質現象，大到星球、到星系，我們講的銀河系、太陽系，這大的，全是微中子聚集在一起構成的，所以叫一合相。合是組合、合成，它基本的就是微中子，除這個之外它什麼都沒有，而微中子是假的，不是真的。所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。它是意念的波動現象，所以我們物質的問題佛也一清二楚。

這個意思說明什麼？我們起心動念佛知道，我們身體狀況佛知道。身體狀況它是波動現象，這個波動佛菩薩都能收到，對你身體健康狀況、你的念頭全知道，沒有法子瞞人。那麼這個，這就是感，我們並沒有求佛菩薩，可是佛菩薩全曉得，在什麼時候需要幫助他就來了，有顯加，有冥加。我們看到的，像大家都知道的一樁事情，虛雲老和尚朝五台山，三步一拜，從普陀拜到五台，一天只走幾里路，走了三年多才走到，非常辛苦！路上兩次生病，生病都在曠野，附近都沒有人家，這是生死存亡的關頭。遇到一個乞丐，這個乞丐幫助他，照顧他十幾天，山上採一些草藥幫他治病，討飯讓他吃飽。兩次都是遇到這個乞丐，跟他就很熟悉，請教他尊姓大名。乞丐說他姓文，文章的文，名字叫吉，吉祥的吉，文吉。問他家在哪裡，他說我家就住在五台山，你到五台山，五台山的人都知道我。老和尚拜到五台山，首先就向人打聽，有沒有人認識文吉這個叫化子？沒人知道。到五台山寺廟裡面拜了佛，再向出家人請教，裡頭有個出家人告訴他，那是文殊菩薩化身，他才恍然大悟。你看，發心朝山，文殊菩薩知道，一路上照顧你，這是冥應。當你需要幫助的時候，他就現個叫化子身，真來幫忙。一次十幾天，兩次合起來差不多將近一個月，相處一個月，這是什麼？顯應。

虛老和尚這個事情不是假的，是真的，給我們很大的啟示。我們誠心誠意學佛，真正成為如來弟子，我們遇到困難，佛菩薩肯定有感應。就是說，遇到困難肯定有人來幫助，這個人就是佛菩薩的化身。我們自己並不知道，沒有覺察到，等事後想想，這幫助的人從哪裡來的？怎麼會那麼巧？這感應道交！什麼個道理？道理是整個宇宙萬事萬物、芸芸眾生跟自己是一體，一個生命共同體，這個生命共同體就是法性。所有一切現象，物質現象、精神現象、自然現象，統統是自性變現出來的，自性是一體，自性是一個，哪有不知道的道理！為什麼他要來？因為同體大悲，無緣大慈，他一定要來，非來不可。我們自己修學，將來明心見性之後跟他一樣，十方世界有緣眾生，沒有一個不幫助的。菩薩能夠同時現無量無邊身相，同時幫助無量無邊眾生，他有這個能力，而且輕而易舉。幫助眾生，就是教化眾生，最重要是口業。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，口業。所以這是重要的手段，重要的一種方法。

菩薩成佛，當然需要如來微妙聲，微妙聲是自性裡面本自具足的，屬於德相。《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，本有的，不是從外頭來的。如來的智慧德相完全開發出來，全部顯露出來，這是無量智慧、無量德能、無量相好。我們這些眾生，尤其是六道裡頭的眾生，迷得太深了，迷的時間太長了，自性裡面的智慧德相於是就變質了，智慧變成了煩惱。經上常說，「煩惱即菩提」，迷了，智慧變成煩惱；覺悟了，煩惱又變成菩提，菩提就是智慧。所以煩惱不能斷，煩惱真的斷了，智慧就沒有了，它是同一個體。所以轉，轉煩惱成菩提，這就對了，轉煩惱為智慧。德能，德能變成造業，轉造業為德能，轉六道為相好。所以迷了，它轉變了，變質了，可是一覺悟它又還源了。所以賢首國師這篇論文叫《妄盡還源觀》。妄就是妄想、分別、執著，這個東西要把它斷盡、要把它放下，捨得乾乾淨淨，我們的能力，智慧、能力就恢復。什麼時候放下，什麼時候就恢復。放下、恢復，這就是佛經上常說的「轉凡成聖」，你就成佛了。

成佛在理論上講一念，一念覺悟，凡夫成佛。我們看《六祖壇經》，惠能大師一念覺悟，覺悟就成佛了。他在五祖忍和尚方丈室裡面開悟的，開悟的境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星、大徹大悟，境界是相同的。佛開悟之後，在定中做出報告，把他所悟到的詳詳細細講了一遍，這就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是在定中講的，不是在人間講的。聽眾，四十一位法身大士，不是法身大士沒有辦法入如來的大定之中，法身大士有這個能力。惠能大師開悟的時候，當時也向五祖提出報告，說了五句話，我們就明白了，這五句話就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》濃縮，這五句話；這五句話細說，就是一部《大方廣佛華嚴經》，是一不是二。這我們終於是搞明白、搞清楚了。惠能大師說得簡單，可是每句話裡面的義理深廣沒有邊際，跟《華嚴經》合起來看就曉得，這是事實真相、諸法實相。

佛告訴我們，人人平等，沒有高下，一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛。這些話，大乘經上佛常說，只要把妄想分別執著放下就是了。大乘佛法教我們修行，真正的功夫就在此地。放下執著，於世出世間一切法不執著了，就是經上講的，轉末那識為平等性智。末那是染污，是煩惱。一放下，馬上轉變了，末那識不見了，自性裡頭的般若智慧現前，平等性智現前。轉第六意識為妙觀察智。妙在哪裡？妙在對一切法明瞭，不迷，心裡頭如如不動，沒起心動念，這叫妙！不像我們，我們眼看外面的境界會起貪瞋痴慢，會起妄想分別執著。菩薩看得很清楚，不起妄想分別執著，這叫妙。那是佛的知見，佛知佛見。這裡頭有了貪瞋痴慢，有了自私自利，完了，凡夫知見。

凡夫知見跟佛菩薩知見不一樣的地方要搞清楚，然後我們才會學。學了要起作用，就在日常生活當中，我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，學什麼？學不執著、不分別，這是菩薩。如果功夫能到不起心、不動念，那你成佛了。這個很難，不是容易做到的，從不執著、不分別下手容易。下手也不可能把它斷盡，能夠將分別執著看淡一點，這就叫功夫。比過去淡了，比一般人淡了，淡從什麼地方看？從智慧生起來了。煩惱少一分，智慧就長一分；煩惱少兩分，智慧就長兩分；煩惱統統放下沒有了，智慧就圓滿，就這麼回事情。所以六根在六塵境界練這個功夫，這叫真修行，這真功夫，明心見性靠這個。

這個事情要做不到，做不到的話有一個辦法，我們學的這個法門，《往生論》，我們全心全力投靠阿彌陀佛。這個法門是他力法門，他力是什麼？阿彌陀佛，完全靠阿彌陀佛。阿彌陀佛真靠得住，只要我們肯投靠他。就像經上所說的，你怎樣才能往生？往生其實就三個條件，第一個，真相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，決定沒有疑悔；第二，真正願意往生，我真想去，我真想做阿彌陀佛的學生，到極樂世界親聽他老人家教誨，這第二個條件；第三個，真肯念這句佛號。念佛號要像覺明妙行菩薩跟我們講的方法，不懷疑、不夾雜、不間斷。真念你就決定往生，往生你就決定成佛。

這些說明佛菩薩成佛幹什麼？成佛就是為了幫助眾生成佛。幫助眾生成佛，最重要的是言語，要教他。「如來微妙聲」，微妙聲怎麼來的？第一個條件，口離四種過失，這四種《十善業道經》裡面說的。不妄語，不兩舌，不妄語，決定不欺騙別人，言語要誠實；不兩舌，絕不挑撥是非，說人長短，決定不幹這個事情。第三不綺語，綺語是花言巧語，講得非常好聽，但是別有用意，叫人上當，欺騙人；第四個是不惡口，說話溫柔，不是很難聽的。菩薩修這四種口業，得微妙之聲，得廣長舌相，這三十二相，廣長舌相。「梵響」，響是音聲，梵是清淨，佛的聲教就是清淨音聲，十方世界眾生都能聽得到。這個話是真的不是假的，我們學過賢首國師的《還源觀》都懂得，他的理論依據法性是一體，一切現象都是法性變現的，所以法相裡頭現象極其微細的振動，整個法性完全明瞭。

佛法的修學，終極的目標就是明心見性。明心見性的方法無量無邊，所以經上講「法門無量誓願學」，那個法門就是明心見性的方法、明心見性的門道，無量無邊。通常佛把它歸納，無量無邊的法門歸納到八萬四千。門門都能夠見性，所以說法門平等，無有高下。淨土提倡的是法門裡頭最容易學的，就是念這句南無阿彌陀佛，就念這句，小孩都會念，或者只念阿彌陀佛也行，兩種都可以。容易！只要你真肯念，真相信，念佛號不夾雜，清淨心念，一心專念，跟阿彌陀佛就感應道交，一念相應一念佛，念念相應念念佛。這是無量法門裡頭最容易、最簡單、最穩當也最快速，完全得阿彌陀佛神通本願的加持，所以叫他力法門。

佛除了斷四種口過，他還發大心，這個大心就是大乘佛教裡面常講的四弘誓願。特別是第一願，「眾生無邊誓願度」，這是佛的本願。眾生太多了，世界無量無邊，每一個世界不知道有多少眾生，眾生無量無邊。覺悟的不少，不覺悟的很多；覺悟的都到實報土去了，沒有覺悟的在十法界，在六道搞輪迴，這些都是佛菩薩教化的對象。雖然統統都是對象，可是佛要度有緣眾生，沒有緣的他不度。什麼叫有緣，什麼叫沒有緣？有緣的對佛菩薩有尊重的心，有尊重、有仰慕的心，有真誠想學的心，這就叫有緣，佛菩薩來教他，歡喜！沒有緣的什麼？對他不相信、不喜歡，佛菩薩來教他，他走了，他不聽他的，這就叫沒有緣。由此可知，有緣無緣不在佛菩薩那邊，在我們自己這邊，我們自己願不願意學，願意學有緣，不願意學沒有緣。

這個事情佛法如是，世法也不例外。學校裡的老師，一個班上有幾十個同學，這學生裡頭有幾個跟老師有緣，老師的東西全學到了；跟老師沒有緣的，雖然跟老師，跟了一年、跟了半年，什麼也沒學到。為什麼？不想學。有緣的人想學，歡喜學。不是一個班級所有學生都好學，不是，總有一些不好學的。還有老師跟學生的緣不一樣，學生喜歡這個老師，老師喜歡那個學生，這種現象很普遍。換句話說，聽話、受教的就有緣，跟老師有緣；不聽話的，不接受教誨的，就沒緣。所以是不聽、不相信、不接受，佛菩薩不來。他都清楚，你什麼時候想學，什麼時候聽話，他什麼時候就現身。所以緣這個字，有緣無緣我們也要搞清楚、搞明白。

在這個世間如是。我學佛，年輕的時候，我二十六歲才接觸到佛法，已經很遲了，從前不知道。接觸佛法不是學佛，學哲學。我親近一個老師，老師沒見過面，不認識，仰慕，寫一封信給他，請求他允許我到學校裡去旁聽他的課程。老師回信來了，一個星期收到他的回信，約我到他家裡見面。見面就告訴我（我是真想學、真願意學），他告訴我，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。這個先生不像先生包括他自己。我聽到這個話，不就拒絕了嗎？當然表現就很沮喪、很難過，老師拒絕了。可是我們沉默了大概有十幾分鐘，老師開口，他說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個小時課。我的哲學是在他家裡學的，不在學校，他家小客廳，有個小圓桌，一個老師、一個學生，這麼學的。給我講了一部《哲學概論》，最後的一個單元是「佛經哲學」，我從這個地方入佛門的，入佛門是把佛經看作高等哲學來學習的。

從這樁事情我們就明白了，我的聰明智慧不夠，不是當時明白，十幾年之後才明白，老師為什麼要這樣教我，為什麼不讓我到學校聽課？在學校上課大概不講真的。為什麼？學生沒興趣，不講真的。那你要是真學，真學到家裡開課。我一分錢的費用也沒花，一分錢供養老師都沒有，那麼熱心的教，感恩！告訴我佛經哲學，他說「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我們沒聽說過；「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，都沒聽過；「學佛是人生最高的享受」，這個話很中聽，所以我對於這門課程就非常用心，認真學習。

以後我出家了，我去看老師，老師一看，你真幹了！我說是，你不說是人生最高的享受嗎？我就希望這一生能夠過到人生最高的享受，真幹了。他非常歡喜。我出家，讚歎我的，認為這個路走得正確的，只有他老人家一個人。其他的都不同意，都認為我學佛學迷了，年紀輕輕的，學了怎麼迷成這個樣子？都對我感覺得很惋惜。可是到年歲大了，二、三十年之後他們都退休了，再碰到我，你的路走對了。才知道！退休之後生活很苦，小孩忙著自己的工作，沒人照顧，住老人院。我走這條路子，愈老愈幸福，愈老愈快樂，他們沒想到。我感謝我的老師！真的，老師教我學釋迦牟尼佛，這是章嘉大師，第二個老師，也是唯一的一個出家的老師，他教我也是一個星期兩個小時。我離開方東美先生就親近章嘉大師，每個星期見一次面，給我的時間是一個小時到兩個小時。我跟他三年，三年，大師圓寂了。可是我學佛的根基在他這裡奠定的，他勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛一生講經教學。看到釋迦牟尼佛的行誼我們知道，他不是一個宗教家，他是教育家。他開悟之後就從事於教學，三十歲，三十歲開悟的，教一輩子，七十九歲過世，教學四十九年，講經三百餘會。這會，就是現在人講辦班、辦活動，辦班、辦活動三百多次。他的活動，大的活動時間很長，有一、二年，辦一個大單元，講一個系列；最小的活動，是別人來請教，提問題來答問，幾個小時，活活潑潑。釋迦牟尼佛教學，沒有收一分錢學費，有教無類，來者不拒，去者不留，真的叫多元文化。學生不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，只要你肯學，你來，他都熱心教你。用今天的話來跟他定位，他是什麼身分？是多元文化社會教育家，是這個身分。他個人是多元文化社會教育的義務工作者，一生是教員，沒有收人家一分錢學費，完全是義務。

我也沒有想到，教我哲學的方東美先生，他對我的教學是義務，沒有收學費，給我講真東西。換句話說，老師不是不願意教，要有人肯學。這個班上真正想學的一個都沒有，那還教什麼？這是悲哀！那為什麼還要去教？老師教書是職業，靠這個生活，在學校擔任教授，拿一份工資、鐘點費養家糊口，不能不去。學生，學生要文憑，不重視學東西。所以老師考試，把考題先告訴學生，每個人都拿到好分數。你看，皆大歡喜，各取所需。這是教育的悲哀！老師自己常常說，現在做教學的工作是誤人子弟。不是不肯教，是沒有人真正想學。這是六十一年前的事情，那現在學校是什麼樣子，我就不知道了。中國的學校不知道，外國的學校我看過。

我們總算是非常幸運，在這一生當中能夠遇到高等哲學。現在我們知道，佛法不僅是高等哲學，它是高等科學，今天尖端科學所發現的，佛經上全有。於是乎我們就明白了，佛陀教育的內容是什麼？我們可以說，它的內容是五個科目，倫理、道德、因果、哲學、科學。這五門，五個項目都達到登峰造極，絕不僅僅是方老師說哲學的最高峰，也是倫理的最高峰、道德的最高峰、因果的最高峰、科學的最高峰。非常可惜，認識它的人太少了。

佛的經典，原文是梵文，就是印度的古文，古時候寫的，寫成書至少在二千五百年前。二千五百年前，中國自己文化底蘊非常深厚。佛法傳到中國來，不是自己來的，是中國的帝王派特使到西域，就是現在新疆蔥嶺這一帶，印度的佛教傳到那邊，從那個地方請到印度的高僧，帶著經書佛像，是接受中國帝王的禮請，這麼來的。請來之後一交流，大家非常歡喜，佛教在中國就生根了，慢慢跟儒跟道就融成一體，成為中國傳統文化。今天講中國傳統文化不能不說佛，它是有舉足輕重的地位。在中國這兩千年來，外表上有儒釋道，實際上已經融成一起了，儒，他讀佛經，他也學道；道，他也學佛，也學儒；佛門的弟子不但學還非常認真，把儒跟道做為大乘佛法的根基。所以中國不學小乘，為什麼？用儒道代替小乘，有過之而無不及。中國佛教的成就非常輝煌！

我們的疏忽也不過就是最近這兩百年，滿清晚年疏忽了，對於聖賢教育不重視了。滿清亡國之後，中國社會戰亂，傳統的文化沒落，講的人都沒有了，佛法也跟著衰沒。我這種年齡，二十歲左右的時候，中國講經法師大概只有十幾個。這麼大的土地，這麼多的人口，只有十幾個老師。沒有現代化的這些工具，所以能夠聽到經的人非常稀少，一個講座裡頭不過是一、二百人而已，講堂並不大。現在的方便，有這些科學工具，有衛星、有電視、有網路，這是好東西。如果沒有這些東西，我們就是發心講經講一輩子，真正聽經有幾個人？一生當中想傳十個人恐怕都不可能，只能傳二、三個人而已，香火不斷。中國傳統文化要再興起來，大乘佛法再興起來，沒落兩百年，再興旺起來還是要兩百年。我們看不見，不是容易事情！中國傳統文化復興，整個世界安定和平，這個話是英國湯恩比博士說的，說得非常有道理。

「梵響聞十方」，由菩薩弘法利生的大願、堅定不變的大願所感得的。這是阿彌陀佛的莊嚴口業功德成就。下面第四，「莊嚴心業功德成就」。這句最重要，所有莊嚴裡頭這是核心。心是什麼？意業清淨，這講用心。意業清淨，要化三毒為三善根。三毒是什麼？貪瞋痴。心裡頭有貪瞋痴那就完了，貪瞋痴是三毒煩惱，所有一切不善都從這裡發生的。貪瞋痴還有個根，根是什麼？根是我。誰貪？我貪、我瞋、我痴，沒離開我。這個我就錯了，這一切錯誤的根本。所以大乘佛法講無我，你看《金剛經》上說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。四相破了，四相破了是什麼功夫？入門，是佛教的小學，破四相。四相真的破得乾乾淨淨就證阿羅漢果。四相真破了就是小乘須陀洹，就是真的不執著了，入門！大小乘入門都是這個條件。

佛經上講的斷煩惱，這是最初的第一步，斷見惑，三界九地八十八品見惑，就是錯誤的看法，從這下手。為了教初學，佛把八十八品見惑歸納為五類，這就好講話了。第一類就是身見，頭一個是身，把身體當作我，這錯了，身體不是我，更冤枉了。第二個是邊見，邊見就是今天講相對的，對立。第三個叫見取見、戒取見，這兩種合起來，中國人叫做成見，某人成見很深，主觀觀念，自以為是。末後的這一條叫邪見，所有一切不屬於前面這四種的一切錯誤的看法就歸納在這裡頭，叫邪見。這五種見放下，在小乘證初果，在大乘十信位的初信菩薩。地位雖然很低，他是聖人，他不是凡夫。他在六道裡頭，雖然沒有脫離輪迴，他決定不墮三惡道，這不容易。而且在六道住的時間有限，天上人間七次往返，他肯定超越六道輪迴。小乘證阿羅漢，超出了；大乘十信菩薩的第七信，第七信斷證的功夫跟阿羅漢平等，所以七信菩薩超越六道輪迴。

七信是阿羅漢，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛，十法界裡面的佛。十法界的佛不是真佛，但是很像真佛，天台大師六即佛裡頭稱他為相似即佛，很像，不是真的。那這個真假用什麼做標準？用轉識成智為標準，真能夠轉八識成四智，這是真佛；八識還沒有轉成四智，這個佛就叫相似即佛，他就差這點功夫。如果真轉過來了，他就不住十法界，十法界沒有了，十法界是假的，是一場夢，夢醒過來了。醒過來是什麼境界？是諸佛如來的實報莊嚴土，叫一真法界。這個一真跟十法界比，十法界是假的，它是真的；如果一真法界跟常寂光來比，常寂光是真的，它也是假的。所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土除外，沒講這個話，凡所有相皆是虛妄，實報莊嚴土也在其中。

這就是大乘教裡頭，佛為什麼教我們不要著相，要教我們從破四相開始，真的做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，為什麼？真做到，你的心清淨了。《無量壽經》的經題，修行的三個標準，清淨、平等、覺，三個標準，第一個標準你得到了。這三個標準就是三個學位，第一個標準學士，像我們念書，大學畢業了，這個學位是學士；研究所畢業了，碩士班的拿到碩士，第二個學位，等於菩薩；最高的學位是博士，博士就是佛陀。所以佛教這個名稱，佛、菩薩、阿羅漢是三個學位的名稱，人人都有分。佛陀不是釋迦牟尼佛的專利，不是阿彌陀佛的專利，不是的，人人都有分。佛說得很清楚，沒有保留，說「一切眾生本來是佛」，說「一切眾生本來成佛」，佛說的是真話。所以一念大徹大悟，這一念放下，把妄想分別執著統統放下，放下就成佛，惠能大師給我們做了表演。與識字不識字沒有關係，經教有沒有學也沒有關係，關係就是你把自性裡頭的障礙除掉了，這就是。見思煩惱除掉了就是阿羅漢，塵沙煩惱除掉了就是菩薩，無明煩惱除掉了就成佛，這個道理一定要懂。

道理懂得了，修行在個人。釋迦牟尼佛從來沒有問學生修行的事情，那是什麼？那是你自己，別人不能干涉的。釋迦牟尼佛只問你是不是真明白、真懂得了？他問這個。這個意思很深。我們今天在這裡搞經教，講得天花亂墜，是不是真懂得？不見得。這是早年章嘉大師告訴我的，千萬不要以不懂自己認為懂，那就完了。為什麼？你就停在這裡，你不能再向上提升了。所以一定要知道，自己在菩薩的位次上面，斷證方面自己是在哪個層次，我還得向上提升，這個太重要了！我們今天是叫解悟，不是證悟。解悟是什麼？是完全從經典裡面得來的，經典看多了、聽多了、學多了，知道這些事實真相，又看了一些科學報告，信心很堅定，不是證悟。為什麼不是證悟？沒放下。放下才叫證悟，就真的覺悟了，沒有放下不是真的覺悟，得繼續努力。放下之後是真的，不是假的，那才能夠入佛境界。

這樁事情，對於我們想修行、想證果、想了生死出三界關係太大了，統要搞真的，不能搞假的。真功夫在生活上鍛鍊。譬如這一段，「莊嚴心業功德成就。偈言：同地水火風，虛空無分別」。這什麼意思？地水火風是假的，是物質的四種現象。這個物質是什麼？最小的物質、基本的物質，科學家稱它為微中子，佛法裡面稱它叫極微色，它是色法，色就是物質。這麼小的一個物質現象，它裡頭有這四種現象。地，地用大地做代表，我們講是實物，就是物質現象，你能看得見，你能摸得著。但是它太微小了，要在定功，八地菩薩的定功你才能看到，你才能接觸到，七地的功夫還不行。科學家是用儀器觀察到，我們相信，是最先進的顯微鏡，看到了。這是間接看到的，不是直接的，了解它的狀況。這麼小的一個物質，它裡頭有水、有火、有風。水是什麼？今天說的帶電，陰電就是水，也叫濕度，它有濕度。火，它有溫度，火是陽電，水是陰電，它帶電。風，它是動的，它不是靜的，而且它動的速度，快慢沒有一定，有時候很快，有時候很慢，它決定是動，它不是靜止的。這是物質現象，這現象不是真的，全是假的。

地水火風在此地代表物質，物質現象是假的，跟虛空一樣，一定要像虛空無分別。換句話說，不分別、不執著、不起心、不動念，對了！這就是真正覺悟的人看這個世界，看六道、看十法界，乃至於看實報莊嚴土，看世出世間一切法，他都不會起心動念。起心動念沒有，當然沒有分別執著，這叫佛知佛見，《法華經》上所說的「入佛知見」。入佛知見這種狀況我們也明白了，我們有沒有入進去？我們要不起心不動念就入進去了，起心動念沒入進去。起心動念，不分別、不執著，我們入的是菩薩境界；如果有起心動念，還有分別，沒有執著，我們入阿羅漢的境界；換句話說，我們連執著也還有，那就是六道凡夫的境界，佛法學得再高明，沒出六道輪迴，這個自己要知道。

我們想入這個境界，想把妄想分別執著斷掉，它斷不掉，真難！這是事實，這不是假的。所以修行的人多，成功的人少，問題就是斷不掉。真正自己覺悟，我們沒有能力斷煩惱，我明白了，我覺悟了，走另外一條路，就是《往生論》告訴你這條路，「信願持名，求生淨土」，完全依靠阿彌陀佛。阿彌陀佛有大願，絕不食言，他絕不欺騙我們，我們只要照這個方法去做，捨命的時候他決定來帶我們走。你要是真心要求，我還有壽命，我壽命不要了，我現在就要走，他來不來？來，他真來，你只要是真心，現在想走，他現在就來。這有例子的，不是假的，宋朝的瑩珂法師是最好的例子。那是個出家人，是個破戒、犯齋、造作惡業的出家人，好在他還有一點善根，他相信因果報應。他自己展開戒律看看自己的行為，完全破了戒。破戒的結果在哪裡？是阿鼻地獄。一聽到阿鼻地獄他就嚇到了，這不能去，向同參道友請教，你們有沒有辦法救我，讓我不墮地獄？同學當中就有一個人給一本《往生傳》給他看，他看到非常受感動，痛哭流涕。看完之後，他就把自己的寮房門關起來，一句佛號念到底，不睡、不吃。不吃飯、不睡覺，念了三天三夜，阿彌陀佛出現了，現身了。佛來告訴他，你的壽命還有十年，十年之後，等你命終的時候我來接引你。他真把阿彌陀佛念來了。

瑩珂也很難得，跟阿彌陀佛說，我的劣根性很重，禁不起誘惑，人家一誘惑我又要犯罪，又要做錯事。那我再活十年不知道幹多少錯事，我十年壽命不要了，我現在跟你走，跟阿彌陀佛商量。阿彌陀佛答應了，他說好，三天之後我來接引你。他真高興！阿彌陀佛走了，他把寮房門打開，告訴大家這樁事情，見到阿彌陀佛，佛給我講了，三天之後來接引我。寺廟人都知道了，看他三天走不走，是真的還是假的。三天之後真走了，感動多少人！經上講的沒錯，五逆十惡臨終懺悔，後不再造，念佛往生，佛都來接引你。這個表演演得太好了，讓許多犯了過失的人都有了希望。阿彌陀佛不嫌棄我們，阿彌陀佛永遠愛護我們，只要你認過、認錯，承認自己錯了，以後不再錯了，這就行了，罪業就能懺除。

這裡後面幾句話說得好，「凡心有知，則有所不知」。那個知是什麼？妄念，妄想雜念。「聖心無知」，聖是聖人，諸佛菩薩，諸佛菩薩的心沒有知，「故無所不知」，這很厲害。這些話，釋迦牟尼佛在《般若經》上講的。《般若經》上這句話講得很多次，所以你讀《般若經》縱然讀一遍，甚至於一遍沒念完，這句話印象就很深，「般若無知，無所不知」。所以，佛不主張我們求知，你求知你就有所不知。求知是什麼？知識，不求知是智慧。智慧從哪裡來的？從無知來的。無知是什麼？無知是清淨心、是平等心，《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」，那是無知。

心裡頭乾乾淨淨，不但世間法統統沒有，佛法也沒有，這個要知道。世間法不要了，把佛法裝到心上去，完了，你也錯了。佛法染污了你的心性，你的清淨心不見了；佛法有高下，有什麼大乘小乘，把你的平等心也破壞掉了，你還是個凡夫，你不會學。大乘佛法裡頭禪宗，老師測驗學生，常常問「會麼？」教下亦如是，你了解了嗎？你要真說我了解了，老師大概把你臭罵一頓，甚至於狠狠的打你一棒。為什麼？我明白了，這是什麼？這是分別執著，根本沒有懂得佛的意思。開經偈上說得好，「願解如來真實義」，真實義沒有意思，那就是真實的，有意思就不是真實的。所以佛法教人，因戒得定，因定開慧。戒是什麼？規矩。依照這個規矩你去做，慢慢心就得定了，得定之後不定什麼緣，遇到就大徹大悟，智慧就開了。智慧一開無所不知，智慧沒有開無知，一開就無所不知。

我們明白這個道理，就能曉得中國人從前教小孩，小孩的教育，怎麼教？你看教小孩守規矩，一舉一動都有規矩，站有站的規矩，坐有坐的規矩，言談舉止要端正大方，教這些。大人做給他看，他全學會了，這是外表有規矩。內心，內心要乾淨。小孩也會胡思亂想，怎麼樣把他那個胡思亂想止住、制止住？古人用這個方法，背書，教你念書，不講意思給你。講意思給你聽，你就會胡思亂想，你就起分別執著；只教你念，不講意思，他心是定的。所以他在幹什麼？修根本智，修般若無知，修這個。這個東西修到有程度的時候一下開悟，他智慧就現前。

中國這套教學的理念跟方法外國人找不到，只有印度有。用這個方法確確實實，在這個地球上，只有中國跟印度，其他地區上沒有，找不到。也盛傳，釋迦牟尼佛滅度之後，這些弟子四面八方都傳，但是沒人相信，一般人不接受。所以有的地方傳個一百年、二百年沒有了，三、四百年沒有了，像阿富汗、印尼大概是六、七百年沒有了，唯獨在中國，二千年到今天還不衰。這是了不起的智慧，把小孩能夠培養成為聖人、賢人，所以中國教育是聖賢教育。大乘傳來之後是佛菩薩的教育，你學這個，希望你能夠達到菩薩學位，拿到佛陀學位。所以這個不能不知道。

「凡心有知」，就是妄想、就是分別、就是執著。那我們用什麼方法，把這個心有知放下？我們今天就用這一句佛號，我心裡頭只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，用這個辦法。阿彌陀佛去掉，那個我們做不到，肯定有妄念起來、有雜念起來。這就是什麼？業障習氣太重了，除不掉。用一個阿彌陀佛，取代一切雜念、妄念，用這個辦法，這個辦法決定得生淨土。往生淨土，到西方極樂世界你的品位，就看你這句阿彌陀佛夾雜著妄念、雜念有多少。裡頭夾雜多，品位就低；夾雜少，品位就升高；如果完全不夾雜，那你上品上生，這叫功夫！功夫不是念多少佛，不是的，一天念多少，不是這個意思，功夫就是你念佛的那個純不純。大勢至菩薩教給我們的淨念相繼，「都攝六根，淨念相繼」。我們從前教小朋友的那個，都攝六根，用背書的方法。

現在人根本不懂得古人教小朋友目的在哪裡，為什麼要這樣教他不知道，那裡頭大有學問，那裡頭有真實智慧。現在人確實，連作夢都想不到，跟大乘佛法的修學，原理原則完全相應。你看從小就培養，不讓他有雜念，不讓他有妄想，叫他背書。背書實在講，佛法裡面是一門深入，長時薰修，不主張學很多，背一部經。為什麼？容易開悟。因為你的思想是集中在一部上，不亂；如果你學個十幾部，學個二十幾部，你思想裡頭的東西就雜了、就亂了。雜亂什麼？雜亂不容易開悟，不容易得定，道理在此地。所以中國歷代，無論在家出家，聖賢人多，開悟的人多。為什麼現在開悟的人沒有了？這教學方法的關係。如果還用老方法，開悟的人就會多；不用老方法，用現在西方這種教育的理念、方法，一個都沒有，所學的完全是知識。學科學用這個沒問題，學哲學、學聖賢之學，用這個決定達不到。一門通了，門門都通；一部經通了，部部經通；一個法門通了，一切法門都通。所以他有能力教化無量無邊眾生，因為他門門通。門門通是從一門通的，這個道理一定要知道。

「無知而知，知即無知」。無知，沒有經過思考，別人有疑難的問題提出來你立刻就對答，你沒有去想想這個問題要怎麼答，沒有，沒有通過思考，這叫無知而知。知跟不知劃等號，是平等的，這叫真知。聖心無知，故無所不知。無知而知，知即無知。「諸法種種相，皆如幻化」，不是真的。不但我們說沒有放在心上，連那個心都沒有。真心有沒有？不能說有，不能說沒有。我們不要講心法，我們從物理上來講一個東西，圓。這物理上講的圓，圓有個圓心，在物理學的定義裡頭，圓心到底是有是沒有？決定是有，但是決定找不到。變成什麼？抽象的概念，你找不到圓心，也就是幾何裡頭的點找不到；線可以找到，點找不到。連物理上都有這種狀況出現，何況心理？這是真的思想，不是假的。心意明瞭，心意在哪裡找不到。《楞嚴經》上你看七處徵心。實際上在哪裡？遍法界虛空界，無處不在、無時不在，你不能說它在一個地方。起作用，有緣就起作用，沒有緣就不起作用。起作用的時候就在當下、就在當時，不是過去、不是未來，不是此界、不是他方，妙，妙不可言！所以佛經上常常用一句話說，「不可思議」。你也無法去想像，你所想的全是妄想。既然知道是妄想，不如就不要想，不想就入定，不想就是真實智慧。起作用就在當前、就在當下，不是過去、不是未來、不是此處、不是他方。全都是講的事實真相。這些話很難懂，為什麼？不是我們的常識，我們常識裡頭沒有這些東西，但是它是事實真相。所以佛八種功德成就，第四莊嚴心業功德成就是核心。

我們再看第五，「莊嚴大眾功德成就。偈言：天人不動眾，清淨智海生故」。這裡頭說明了如來說法，所有大眾根性、欲念種種不同。於佛的智慧大家都承認，但是佛的智慧大小淺深，各人看法也不一樣，這就是不一樣、不純淨，這是一個普遍的現象。所以阿彌陀佛成佛，他發願他的世界，就是西方極樂世界，所有天人皆從如來智慧清淨海生。這一句我們要特別留意，為什麼？跟我們的關係太大了。我們往生到極樂世界得的是什麼身？不是現在這個身，現在這個身是阿賴耶的相分，現在我們這個心是阿賴耶的見分，阿賴耶是染污。如果這個身，極樂世界也是這個身，換句話說，極樂世界去不去無所謂，沒有兩樣。所以這個莊嚴功德成就重要，我們看到這個，那非去不可，為什麼？是如來智慧清淨海生。這個如來是誰？阿彌陀佛。

我們看到阿彌陀佛無量劫的積功累德，五劫觀察一切諸佛剎海，取長捨短，以這個大願力、精進力成就西方極樂世界萬德莊嚴。這是萬德莊嚴裡頭的一種，也就是到西方極樂世界，我們身體產生變化，這個變化主導的就是阿彌陀佛的清淨智慧，讓我們轉成什麼？轉成法性身。極樂世界是法性土，法性不生不滅。惠能大師給我們講過，法性清淨無染，所以叫淨土，真淨，一絲毫染污都沒有。法性具足一切法，能大師告訴我們，第三句，「何期自性，本自具足」，什麼欠缺都沒有。「本無動搖」，一切法都是波動現象。極樂世界不是的，極樂世界沒有波動現象，它是法性，它不是阿賴耶。換句話說，極樂世界，這裡講得很好，天人不動眾，天人是凡聖同居土，大概我們去往生的都在這個地方。所以他講天人就是講的我們自己，我們生到極樂世界，我們的身體是法性身，我們居住的是法性土。法性身、法性土原本只有實報莊嚴土才有，六道跟十法界都沒有，但是在極樂世界，六道是法性身、是法性土，那六道以上更不必說了。聲聞、緣覺在極樂世界是方便有餘土，比同居土高，同居土裡面都是法性，純法性，那往上去就不必說了。這是我們一定要爭取的，我們看到這個，這能不去嗎？讓我們自己在這個世間要修到這個境界，真的，像佛在經上說要無量劫，要那麼長的時間。但是到極樂世界一生，我們一生就成就了。

這就是說明八萬四千法門，你選擇這個法門選對了，完全正確。在這一生當中，短短的數十寒暑之間，你就取得了極樂世界，這是無比的幸運。開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。彭際清居士說，「無量劫來希有難逢的一天」，我們也遇到了。這個機會遇到了要抓住，不抓住下一次遇到不知道到哪一劫！不是那麼容易遇到的，一定要珍惜。特別要珍惜這個《無量壽經》的會集本，實在不容易！我們的福報大，我們上一代的法師沒有遇到，這本子他們沒看見過，黃念老的註解是更沒有看到過。黃念老註解這個本子，廣泛流通是最近十年的事情，十年前我們是印過幾次，數量不多，只有幾萬冊，現在總有幾百萬冊、上千萬冊，我們想都很有可能，學習的人愈來愈多。我給諸位說一句話，真話，地球上的災難愈來愈少了。為什麼？學《無量壽經》的人多，念佛的人多，求生淨土的人多，這種人是大福德人。福人居福地，福地福人居，所以災難減輕了，災難延緩了。我們要認真好好努力。

好，今天時間到了，我們就學到此地。

極樂世界二十九種莊嚴 （第八集） 2012/7/7 香港佛陀教育協會 檔名：21-670-0008

諸位法師，諸位同學，請坐。極樂世界二十九種莊嚴，前面我們學到觀阿彌陀佛八種莊嚴，我們學到第五，今天我們從第六看起：

「六、莊嚴上首功德成就。偈言：如須彌山王，勝妙無過者故」。上首，可以說是佛陀教化眾生不僅是一個人，當然要有協助他的人，協助他的人一定是大菩薩；還有，可以說也是幫助他的人，這幫助他的人，有正面的、有負面的，皆是菩薩化身。譬如釋迦牟尼佛成佛，大弟子當中，迦葉、阿難、舍利弗、目犍連；菩薩眾當中，在中國就四大名山，諸位都知道，觀音、地藏、文殊、普賢，皆是釋迦佛的上首。聲聞弟子當中是舍利弗、目犍連，這是幫助佛教化眾生的；還有一類，都是佛的弟子，提婆達多，是世尊兄弟，智慧、神通、相好跟佛也差不多，他來表演的是表演負面的。正面、負面我們都看到了，讓我們在這裡面看到善惡果報。菩薩示現，不是凡人！為什麼？這就是現在話講要做榜樣。佛單單用言教，當然佛有身教，本身做出好榜樣，能看得懂的，善根、福德深厚能看懂，薄福之人看不懂。看不懂，看不懂就得要表演，有從正面表演，有從負面表演，無非是讓一般大眾對佛的教化能生起深信不疑。能信，他就會發願，發願跟釋迦牟尼佛學習，將來必定有成就。

西方極樂世界亦如是，在極樂世界幫助阿彌陀佛的，諸位都知道觀音、勢至，觀音代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧，這是正面的。其他協助阿彌陀佛教化眾生的，有十方諸佛如來、有諸位大菩薩，這些菩薩都是等覺菩薩，都是後補佛。文殊、普賢，我們在《華嚴經》上看到，發願求生淨土。《華嚴》末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，讓多少修學《華嚴》的人看到了，原來文殊、普賢都是求生西方極樂世界、親近阿彌陀佛，所以華藏會上四十一位法身大士沒有不嚮往極樂世界的。

文殊、普賢帶著大眾到極樂世界去參學，向阿彌陀佛學習，你看看這個氣象，華藏世界毘盧遮那如來一點嫉妒心都沒有。在一般人，我的道場，我這麼多的徒眾，你們統統都把他帶走了，這成什麼話！誰能辦得到？我們今天在此地講經，如果說別的道場一些信徒統統跑到我這兒來了，你看他那個道場的方丈住持，他能開心嗎？這是諸佛如來做給我們看的。所以，古德有一句話說得好，「若要佛法興，除非僧讚僧」。出家人互相讚歎，佛法就興旺了；要互相猜疑、嫉妒障礙、自讚毀他，這佛法就要滅了。我們看佛法興與滅，就從這裡看，準得很。

佛法在地球上興滅是小事，在虛空法界那是一個興旺的場面。你看諸佛如來講經說法，佛讚歎，菩薩不但讚歎，還去聽法；十方菩薩到阿彌陀佛那裡去參學、聽經聞法，同樣一個道理。阿彌陀佛的學生，也就是說往生西方極樂世界這些諸菩薩們，凡是生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這地位不得了！縱然你往生極樂世界，凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩。極樂世界是平等的世界，極樂世界的人決定沒有煩惱，不但沒有煩惱，煩惱的習氣都沒有。這是彌陀本願威神加持，讓你生到極樂世界，你的煩惱習氣什麼時候斷的？在蓮花裡頭斷的。那個蓮花是阿彌陀佛的願力，是自己信願持名功德之所成就。彌陀的願力，蓮花接引你，往生極樂世界。所以諸位一定要記住，往生的人並沒有死，他清清楚楚、明明白白，離開這個世界，坐上蓮花走了，這個臭皮囊不要了。

在蓮花裡面，他就有一個大的轉變，蛻變，彌陀本願威神加持他，他的身變成法性身。我們這個身是阿賴耶的相分，我們今天能夠思惟想像的這個心是阿賴耶的見分，這是染污的，這是不乾淨的，這是有生有滅，有為法。《般若經》上教給我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法不是真的，有為法很苦！所以，在蓮花裡頭，有為法捨掉了，孕育成什麼身體？法性身。蓮花一開，叫花開見佛，現出的身相跟阿彌陀佛完全相同，皆是紫磨真金色身。世尊在《觀經》上給我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛的身高大，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好發八萬四千光，放光，光中有化佛、有化菩薩，真的是無量無盡無數，這些菩薩在十方世界接引眾生、教化眾生。

彌陀法相如是，往生到極樂世界的人，每一個人的法相都跟阿彌陀佛一樣。這什麼原因？世尊在經上講得很清楚，這是阿彌陀佛大慈大悲。阿彌陀佛在因地修行的時候，參訪了遍法界虛空界一切諸佛剎土，去參觀、去考察，取人之長，捨人之短，總結成四十八願。從四十八願，從無量劫中積功累德，在這功德裡頭流出來的極樂世界。極樂世界是怎麼來的？這是彌陀本願威神功德之所成就。我們去往生，給他添一分功德，這一分功德是我們自己的。我們對於極樂世界真信、切願，我一定求往生，對求往生絲毫不懷疑。發菩提心，菩提心就是真信、切願，一心專念阿彌陀佛，就決定得生。

佛號功德不可思議！四十八願裡頭有十幾願，好像有十五願與佛號有關係，顯示出佛號功德。佛號功德可以說，圓滿攝受十方三世一切諸佛的功德。念這一聲阿彌陀佛，把十方三世一切諸佛功德統統都念到了，這還得了！任何一個法門都沒有辦法跟這個法門相比。所以，念一聲佛號消八十億劫生死重罪，這個話是真的不是假的。念佛人煩惱怎麼斷的？沒斷，沒斷沒有了；業障怎麼消的？業障沒消，也不見了，就是念佛功德。誰知道？佛與法身菩薩清清楚楚，他們知道。別教三賢菩薩，聲聞、緣覺他們不知道，我們凡夫更是沒法子理解。這是佛給我們的真實智慧、真實利益，非常難得。像這些理、事、因果，黃念老這部集註講得清楚。現代科學家發現念力的祕密是世尊說法有力的佐證，他來證明一切法從心想生，心裡面想佛，口裡念佛，身禮佛，哪有不往生的道理！

所以這兩句話讚歎上首功德成就，這些人的功德「如須彌山王」，一切高山，須彌山最高，「勝妙」，沒有能夠超過的。換句話說，在西方極樂世界，我們所遇的緣都無比的殊勝，無論這些菩薩從正面示現，還是從負面示現，全是幫助我們成就道業。佛菩薩心量，真正是心包太虛，量周沙界。因為往生到極樂世界的人，身在阿彌陀佛講堂聽經聞法，接受教誨，同時他能夠分身、能夠化身，分身無量無邊到十方世界去參訪，去供佛修福，聽經開智慧。極樂世界的莊嚴無與倫比，十方世界的人到極樂世界參學，極樂世界的人同樣也是到十方去參學。這是什麼？這顯示出佛讚佛、僧讚僧，法法平等，無有高下。你看出這個和諧、融合，你能看到一片祥和的氣象。所以，在遍法界虛空界，佛法是一片興旺的氣象、互相尊敬的跡象、互相讚歎的現象、互相學習的現象。這是我們應當要學習的。門戶之見要放下，大乘法裡頭沒有門戶。中國古諺語裡面所謂「量大福大」，阿彌陀佛的量大，往生西方極樂世界這些菩薩們量大，十方諸佛量大，十方菩薩也量大，沒有聽說哪一個小心眼的，哪一個人有自私自利的，沒有，一個也沒有看見。所以這個偈讚佛、讚菩薩，上首更不必說了。

再看下面，第七，「莊嚴主功德成就。偈言：天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰」。這是莊嚴主功德成就。有人見佛，雖有大眾，眾中也有對佛不甚恭敬的人，釋迦牟尼佛在世，就有這些人，這些人當然都是示現的。佛陀示現在世間，就好比來唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，其他的唱配角。配角裡頭不能小看，這經裡面的信息都給我們透出來了，我們要尊重，要十分尊重，因為經教裡頭告訴我們，「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛出現在世間，千佛在哪裡？就是他的弟子，有出家的、有在家的，這個裡頭有千佛。如果不是佛，他在佛面前提不出問題出來。其實提問題，都是替我們凡夫問的，他哪有不知道！這一問一答，我們在旁邊聽到開悟了，得利益了。

經上實在講也有透露消息，文殊、普賢、觀音、勢至早就成佛了，在極樂世界是菩薩身分，幫助佛教化眾生。乃至於聲聞當中、緣覺當中、人天當中，統統都有佛再來的，古佛再來的。舍利弗、目犍連也早就成佛了，古佛再來的。示現正面的，也有示現反面的。於是我們想到《華嚴經》上五十三參，五十三位善知識，個個都是古佛乘願再來，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。你看他們示現的，有正面的也有負面的。勝熱婆羅門示現愚痴，甘露火王示現瞋恚，這負面的，伐蘇蜜多女示現貪婪、貪戀，這貪瞋痴，善財童子去參訪，你看有禮敬沒有讚歎。對負面的沒有讚歎，有禮敬、有供養、有請法；正面的有禮敬、有讚歎、有供養、有請法。我們得細心去觀察，菩薩示現，讓我們在這些示現裡面去看、去體會、去覺悟。世出世間一切法，無有一法不是佛法，問題是你會不會。你要會，沒有一法不是佛法；你要不會，沒有一法是佛法。佛法在我們的心中，不在別處。

佛在世，有一個弟子，出家的弟子，向佛提了個問題，他說他有十四個難題無法解決，世尊要不能替我解決，我就不學佛了，我就學外道去了。這是示現什麼？示現對佛不敬，常常找佛的缺點，找佛的誤失。有沒有被找到？有時候也被找到，那個找到，釋迦牟尼佛也是示現。這是僧團裡面，僧團外頭就不必說了，外面的嫉妒障礙。佛做這些示現是告訴我們後來的弟子，自行化他不是一樁容易事情，不是一帆風順，一定要修忍辱波羅蜜。

菩薩修行六個科目，每個科目裡頭內容無比的豐富。布施講求放下，放下妄想分別執著，你就成佛了。把它擺在第一，上上根的人就修這一樣就成佛了，一點麻煩都沒有。大乘教裡面，佛告訴我們放下執著。執著是見思煩惱，我們對宇宙人生的看法，錯誤的看法，不是正確的，能把這個放下，就證阿羅漢果。證到阿羅漢果，六道輪迴就不見了，沒有了，真的像一場夢，夢醒過來了，夢中境界不見了。佛告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個話是真的不是假的。六道決定不是真的，你有執著，就是有見思煩惱就有六道輪迴。見思煩惱斷掉了，放下，六道輪迴不見了。這個放下就是布施，布施的意思就是放下，就是捨。放下分別，分別是塵沙煩惱，你就成菩薩了。放下無明，無明就是妄想、就是起心動念，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，恭喜你，你成佛了。你看，多簡單！一個布施波羅蜜，證阿羅漢、證菩薩、成佛，都在其中。

六度裡頭，從事上來講，布施是首，布施第一；從整體來講，般若波羅蜜第一，智慧。說實在的，肯放下的人有智慧，沒有智慧的人不肯放下。般若波羅蜜裡頭有智慧，就有成就；般若波羅蜜裡頭沒有智慧，那是人天福報，修福。你修的大福報，你所感的，今生後世得福報，享福；那你造作不善的，你就會得到災禍。業因果報，絲毫不爽。現世所得的叫花報，來生後世果報。花報善，果報一定善；花報不善，果報決定是三途。這個道理，我們不能不懂。

主功德成就，主是如來。世尊當年在世，延伸的意思，今天我們學佛，坐在這個講台上，這兩個小時的法會，我就是主。寺院庵堂方丈住持，是一寺之主，延伸的意思深廣無際。主的功德莊嚴要靠什麼？要靠戒定慧。戒定慧從哪裡做起？從做人做起。世尊給我們修學的總綱領、總原則是淨業三福，第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。諸位想想，這一條能做到，大眾能對你不恭敬嗎？不必求恭敬，人家自然對你恭敬。為什麼？有德行，你真的做出來了。這個人是個孝子，不但這一個地方的人對你尊敬，聽到你的名聲的人對你都尊敬，這是我們大家熟知的。所以孝親尊師落實在《弟子規》。換句話說，你要想要人尊敬你，《弟子規》都做不到，那就難了。儒釋道的三個根是修行的基礎。道家的《太上感應篇》講因果報應，不能不知道；佛法《十善業道經》，十善看起來不多，只有十條，做起來不可思議。阿羅漢做出來了，做出來給我們看的三千威儀，你看十條變成三千條，小乘。大乘菩薩把這十條，在日常生活當中展現出八萬四千細行，八萬四千細行把它綜合來講就是十善業道。由此可知，展開來是八萬四千細行，歸納是十條，十善業道。佛法確實不可思議！所以這三個根多重要。

用這三個根去學佛，學佛是第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，就是戒律特別重要。末後第三句是定慧，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，那是定慧。這是佛法教給我們的總綱領、總原則，無論修學哪個法門，八萬四千法門包括淨土法門沒有例外的，都得要遵守這個規矩。佛末後一句話說得好，這三條是「三世諸佛淨業正因」，這就講得好了，不只是釋迦牟尼佛，過去一切諸佛、現在一切諸佛、未來一切諸佛，能修行成佛的，都守這三條；違背這三條裡頭任何一條，都不能成就。這個開示多麼重要！

我們把第一條落實在儒釋道的三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》。第二條，三皈五戒、十善、沙彌律儀。我們根性劣，我們生在這個時代是亂世，法弱魔強，想大成就不容易。所以，我們第二，這個學佛完全落實在基礎上，希望我們能遵守三皈、五戒、十善跟沙彌律儀。過去，蕅益大師給我們做了榜樣，蕅益大師受戒之後，退比丘戒，一生守住沙彌菩薩戒。所以他有些著作，上面寫上是菩薩戒沙彌，這下面他的名字，不敢稱比丘。他的學生成時，師父稱沙彌，學生不敢稱沙彌，學生稱什麼？出家優婆塞，不敢稱沙彌。近代弘一大師，一生自稱出家優婆塞。這是名實相符，沙彌律儀我做不到，我們自己是什麼身分，清清楚楚、老老實實。

稱法師沒有關係，法師，在家居士都可以稱；稱和尚也沒有關係，和尚，在家居士也可以稱。這個名號要知道，你能夠用佛法教別人，就叫法師，男女老少、在家出家，沒有忌諱的，都能稱。和尚是印度話，翻成中文是親教師，直接教我的人，那個人就是我的和尚。我這一生有三個和尚，用印度話的稱呼，方東美先生是我的和尚，我這個啟蒙是他教的；章嘉大師這是出家人，李炳南老居士在家人，是我的和尚，我這個佛法是跟他們學的，他們傳給我的。比丘不能稱，沙彌不能稱。比丘、沙彌是釋迦牟尼佛的學生，比丘是大僧，沙彌是小僧，我們見面都要頂禮，我們的德行不如他。所以這個稱謂不能不講求，不能搞錯了。

所以天人丈夫眾，主，這些人一定得恭敬繞瞻仰。對佛哪有不尊重的，哪有不瞻仰的？《三昧水懺》，諸位讀過，悟達國師。好像悟達國師從小出家，十四歲登壇講經說法。以後我們知道，這個人十世高僧，修得好，沒有失人身。死了之後，又到人間來了，又出家了。十世得人身，出家，成為一代國師。國師不容易，多麼大的福報！十世修行。可是還是有一點失誤，看《三昧水懺》你就知道了。皇上拜他做老師，他也沒有怎麼樣，到皇上供養他一個沉香寶座，就是太師椅，沉香木雕刻的，這名貴了，他接受了，就生起一點傲慢心，覺得說這很榮耀，非常光榮，你看天下出家人，哪一個人能跟他相比！這麼一個念頭，惹到人面瘡，幾乎送了命。你看看，十世高僧，這是順境、善緣，自己受不了，起了一點傲慢，冤親債主找到身上來了。

這個冤親債主也非常厲害，是過去他殺了別人，人是個好人，他殺了他。這個冤親債主就跟他十世，天天在旁邊等，他修得好，有護法神保護著，這一念傲慢心起來了，護法神離開了，他趁這個機會找到他，報復他。我們今天講附身，這附身就長了個人面瘡，那個人面瘡就是他的冤親債主，是來要他命的。畢竟他修行有成就，感動迦諾迦尊者，阿羅漢，來給他調解。把這個事情原原委委講清楚，阿羅漢勸他，冤結要解，不能再結。冤結要不能化解，生生世世互相報償，沒完沒了，雙方痛苦，不是一方，兩個都痛苦。他接受調解了，這才離開，他這個病好了。迦諾迦尊者就是用《慈悲三昧水懺》，修這個懺法，接受了，把這個事情化解了。這個懺法留下來，現在還很流行，拜水懺的人還不少。

一個人能把握住自己不起心、不動念，難，太難太難了！十世高僧都還有失守的時候，我們怎麼敢保障？在現前這個環境當中，我們只有一條路可以走，全身投靠阿彌陀佛，不再打妄想了，一心一意求生淨土。到極樂世界才算我們修行真有了保障，不會再有任何障緣，不會再有任何果報了。這些統統憑藉阿彌陀佛本願威神為我們化解了，我們再也不遭難了。縱然是冤親債主看到我們，對我們也讚歎。為什麼？我們已經成為彌陀弟子了。阿彌陀佛的學生，這沾彌陀之光，在一切諸佛剎土，諸佛看到阿彌陀佛的弟子，都會特別歡喜、特別尊重。

我們得認真修學，這一生當中決定成就。人間、天上一切福報，我統統放下，邊都不沾了。為什麼？沾上一點點，恐怕往生就成問題了。這個機緣不容易遇到，百千萬劫難遭遇，這一生遇到了，輕易疏忽而沒能去得成，你說這多可惜！之所以不能去，沒有去成，就是對世緣裡頭有貪戀，順境、善緣有貪戀，逆境、惡緣有怨恨，這種人不能往生。縱然是善緣、是好事，利益眾生的事，我們要常常想到，能不能像諸菩薩三輪體空？真正做到三輪體空，那就沒障礙了。三輪體空簡單一句話說，不放在心上。心地清淨，一塵不染，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，沒有一個妄想，行！這能成功，這個境界是《華嚴經》上所說的理事無礙，事事無礙。如果沒有達到這個境界，不能去嘗試，這個東西嘗試不得，要遠離。

所以主，一定要得大眾恭敬圍繞，瞻仰致敬。也因為這個事實，所以佛在《梵網經》上給我們列了兩條重戒，教導我們對於國主要恭敬。但是這兩條很少人知道，我們過去學佛，跟李炳南老居士，李老居士常常講，所以我們耳熟。第一個是不做國賊，第二個是不謗國主，梵網菩薩戒裡頭的兩條。不做國賊，就是你是個出家人，尤其是受了菩薩戒，不可以做損害國家、損害社會的事情，這決定不許可的。第二個，不謗國主。國主就是國家領導人，上面從國家領導人，下面到我們居住的村長，村長是我一村的領導人，也就是各級政府的領導人，中央的、省的、市的、縣的、鎮的、鄉的、村的，連個村長都是我們領導人，我們對他要恭敬。為什麼？他是一個村長，我這一村的人，我住的這個村八十多戶人家，八十多戶人家對村長都尊敬，他好辦事。這一村人能和睦相處，能互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作，你說這個村多好。「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，第一個就我們小村，我這個小村裡面的居民，人人見面都會打招呼、都會問好，這是我們要帶頭去做的。佛教我們修四攝法，頭一個就要落實在我們的鄰居，在我這個村裡頭。四攝法真管用！四攝法第一個布施，我們有好吃的分給大家。這雖然是個小事，真正聯絡感情。這個小鎮人有困難，我們能幫上忙的，全心全力幫助他、照顧他，不能把他當外人，鄰里鄉黨一家人。我們學習倫理道德，都學好，做出來給他看，他要來問的時候，講給他聽，不厭其煩，詳細解說。時間久了，這一村都會感化。

我們在澳洲圖文巴的小城，這個小城的居民十萬人，人不算多，但是有八十多個族群，有一百多種語言，都是外面移民過去的。我們這十年就做睦鄰的工作，十年如一日。這小城人確實產生很大的變化，都能夠相親相愛、互助合作。這個小城有十幾個宗教，這些宗教的領導人大家常常在一起聚會，有個共同的願望，希望把這個小城建造成全世界第一個多元文化示範城市。好！真是多元文化，你看八十多個族群，說話是一百多種言語，在這個小城，十幾個宗教。政府歡喜，主管治安的單位歡喜，對他們這個想法非常支持，現在已經付出行動了。

行動從什麼地方落實？從宗教教育。這是我勸導他們的，你們每個宗教對你們的信徒要講經、要教學。如果不講經不教學，效果收不到。不但要講自己的經，深入自己宗教經典，還要聽別人的。十幾個宗教，每一個宗教的經，我們都得要聽。為什麼？互相了解，才能夠化解矛盾，宗教才能變成一家人。我們一家人的理想目的，就是我們這個城，這十萬人聚集，希望能做到都像兄弟姐妹一樣，互相關懷、互相照顧、互助合作，共同目標。經典裡面有同的，也有不同的，我們在這個經典裡頭，真正要做到求同存異。共同的，統統提出來學習；不同的，放在旁邊，慢慢再研究。先把共同的部分我們把它做出來，不要毀謗、不要批評，不可以對立，這就變成一家人。他們現在做得，很認真在做。我建議他們一年至少有三次做工作報告，每一次活動五天。五天的時間，這十幾個宗教，每一個宗教有二、三個小時報告，我這個宗教在這四個月當中做了些什麼工作，講了些什麼樣的經，講的什麼內容，有什麼效果。大家互相，每個宗教在一起學習。希望一年，這個小城做的這個成績真正做出來。

真做出來了，我答應他兩樁事情。第一樁事情，我答應他，在這個小城建立一個衛星電視台，把這小城每天的生活向全世界播放，讓全世界的人都知道，這是世界上第一個和諧示範點。你們要看看人與人之間，不同的宗教、不同的文化、不同的族群，能夠像兄弟姐妹一樣，到這兒來看、來參觀。第二樁事情，我說我一定帶著大家在聯合國做一次匯報展覽，讓全世界的人都知道。他們非常歡喜，真做得到，這是我們在那住十年奠定下的基礎。十年當中，我們對這個小城沒有別的，就是對每個人尊重、對每個人愛護；有困難，政府只要提出來，我們全心全力去協助。十年如一日，在這個基礎上，他可以做到。我們在那邊，這個道場也是個功德主。

宗教要落實教育，教育要先教育自己，自己沒有教好，不能教別人。自己教好了，我們的一舉一動、一言一行，都能給別人做好樣子，這個事就能做成功。所以佛能做到，天人丈夫眾，恭敬常圍繞，我們要學佛，他為什麼能做到？要向佛看齊。極樂世界實實在在說，點點滴滴都是我們的榜樣、都是我們的模範。我常說，用中國人的話來說，格物、致知，跟他學，他做得徹底，誠意、正心，就是發菩提心，要跟他學，修身、齊家、治國、平天下。今天圖文巴宗教發起的，那就是齊家、治國、平天下。用宗教的愛心來做基礎，用宗教的教學來落實，真做成功了，讓全世界知道，宗教教育的力量非常偉大，真正能幫助社會解決問題。

我們再看最後一條，「莊嚴不虛作住持功德成就。偈言：觀佛本願力，遇無空過者。能令速滿足，功德大寶海故。是阿彌陀如來本願力也」。後頭有括弧簡單解說，把它念下來，「得非作得，在非守在」。這兩句話怎麼說？做好事要不居功，別人服你！所有一切成就的功德推給別人，千萬不要自居；做錯了有過失，我承當，不要讓別人承當。從哪裡學來的？跟佛學來的。得非作得，把得失心放下，沒有得失，真正有利益、有好處，別人的，不是我的。

早年，二００六年，我們在廬江湯池做了個實驗，做成功了，我對我們的老師說，我們決定不能夠居功，決定不能夠有傲慢。傳統文化丟失了兩百年，我們這麼短的時間把它做成功，我說這是祖宗之德，祖宗的加持，三寶的加持，絕不是人力，更不是自己能做得出來的。這是我們先決條件，一居功，人就傲慢，一傲慢就完了，你前功盡棄。這個事情做好，人民有福、國家有福、世界人類有福。我們付出一點辛勞，做出一點貢獻，應該的，應盡的義務，絲毫驕傲都不可以有。老師不錯，能聽得懂我的話，能接受，我們很虛心，謙虛、恭敬、謹慎來從事於這個工作。這個實驗產生了影響，對社會起了作用，對整個世界也有影響。我們在聯合國做了報告，當時教科文組織擁有一百九十二個國家，這些大使、代表都想到湯池去參觀考察。這是稀有難逢的因緣。

雖然不是很圓滿，可是聯合國一直到今天，對我們那次活動念念不忘。今年還寫信給我，希望我再去辦一次活動，我很感謝他。上一次我辦活動有湯池這個實驗做報告，現在要求我辦活動，我沒東西拿給大家看，口說無憑，要有真的東西拿出來給人看。所以我答應澳洲，你們能做好，真正做出好樣子，我到聯合國做報告，把你們統統帶去。希望這個好榜樣讓全世界人都知道，希望大家去看，希望大家去學習。真的會幫助我們化解衝突，會幫助這個社會創造安定和平。這功是你們的，我替你們做宣傳，我還是待在香港講我的《無量壽經》，我什麼都不要，名利統統不要。這人生最快樂的事情！沒有這個緣，不攀緣；有這個緣，找到我了，我一定會去做，再辛苦，我也要去幫這個忙。

所以「得非作得，在非守在」，這就是不居功，好事推給別人，壞事自己承當，這樣做就對了。「願以成力」，願產生力量，力量，「力以就願」，願跟力結合成一體，「願不徒然，力不虛設。力願相符，畢竟不差」，這是成就。「（持非能持，住非常住）」，這是宇宙之間的真理，一定要懂得。真懂得了，你就永遠保持一顆清淨心，不受染污，不受誘惑，你才生智慧、不生煩惱。

觀佛本願力，本願四十八願，四十八願成就了極樂世界，這樁事情記載在《無量壽經》上，黃念祖老居士對於這一段的經文有詳細的註解。這個註解來自於八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，不是隨便說的，句句話都有根據，這是稀有難得的一部好書。我們讀了，確實沒有一個人空過，你學了之後能開悟。

佛幫助一切眾生離苦得樂，這是諸佛菩薩出現於世的總目標。佛知道，苦從哪裡來的？苦從迷來的。你不了解事實真相，所以你看錯了，你想錯了。看錯了，就是你見錯了，你的見解錯誤了，解是思想。你見解錯誤了，言論也錯誤了，你的做法也錯誤了，帶來是痛苦！佛知道。樂從哪裡來？樂從覺悟來的，真正明白宇宙萬物人生的真相。你真正覺悟、明白了，你的思想純正，你的見解沒錯誤，你的言行、你的造作決定合乎禮義，真正幸福美滿的人生就現前了。

世間所有宗教，教義的核心就是一個愛，每個宗教都講。我們怎樣把宗教團結起來？就憑這一個字。你看，你的宗教講，你的宗教、你的宗教都講這個，我們只要把這個愛心找回來，愛自己，愛你的宗教，愛一切眾生。宗教沒有說愛信徒，信徒是當然的，不只愛信徒，神愛世人，世人有很多不是信徒，要明白這個道理。不是說神愛信徒，不是的，神愛世人。佛法講大慈大悲，不是佛教徒，佛對他還是慈悲。沒有說，他是佛教徒，對他慈悲；不是佛教徒，就不慈悲了，沒這個說法。佛教講的跟別的是不一樣，佛教講「一切眾生本來是佛」。那我們對佛尊敬，對一切眾生就要尊敬，對一個眾生不尊敬，就是對佛不尊敬。這些真實道理，我們一定要懂。佛天天在教導我們，時時刻刻在教導我們。

最簡單的講法，什麼是佛？這個要搞清楚。很多同學，有人問你，你學佛了，佛是什麼？你怎麼說？佛是我家裡供的佛像，這不行，你也沒有說錯，但是不能說你對。最能夠讓現在人一聽就懂得的，我們授三皈的時候，師父帶我們念三皈偈子，你看，「皈依佛，二足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊」，我們用這個來講皈依佛法。佛是什麼？二足尊。二是什麼？第一個是福報，你要不要？第二個是智慧。足是滿足了，就是圓滿了，福報圓滿了，智慧圓滿了，這就叫佛。佛的教育就是福報的教育、智慧的教育，你要不要學？你想有大福報，你想有大智慧，你就到佛教裡頭來學習，他就教這個東西。這大家好懂！不要去跟他講自覺覺他、覺行圓滿，把人都覺糊塗了，現在人就是求福求慧；還有一個，你跟阿彌陀佛學，還有一個了不起的，你想要的，無量壽！你看，有智慧，有福報，又有無量壽。到哪裡學？跟阿彌陀佛學。

我早年住美國，我住在加州，我們鄰居都是當地美國人。住了兩個多月，有一天有幾個人來訪問，問我們是做什麼的？這個意思，我們從事哪一個行業？從事哪個行業的這個意思。為什麼你們每天都是笑容滿面，歡歡喜喜，這麼快樂，這從哪裡來的？他問到這個。我說我們是學佛的。他就問我，佛是什麼？我說佛是快樂。我要快樂，他想要快樂，極樂世界快樂！佛是清淨，心清淨，他要，極樂世界是淨土，他要。佛是健康長壽，這個他聽到更高興了。我說那好，我們在那裡有個小道場，小佛堂，我說我每個星期六為你們開課，歡迎你們來學。你們星期天上教堂，星期六到佛堂，沒衝突。教堂裡頭，神是你們的父親，你們父子，神是你的父，你是神的兒子；釋迦牟尼佛是你的老師，你當學生，沒衝突。在家有父母，上學有老師，絕對沒有衝突。很多人都來學！這個學校是教什麼？教你快樂，教你清淨，教你健康長壽。所以了解現在人的根性，他想什麼，他想求什麼，我們得滿足他。你看遇就沒有空過，能令速滿足，很快就給他滿足。

今天人大家迷信，迷到哪裡去了？迷到錢裡頭去了。從前的錢，古時候的錢是銅做的，銅鑄的，當中都有個洞，迷到錢眼裡頭去了。現在的錢可憐，是一張紙。以前的錢真有分量，很重；現在紙，沒有分量了。迷在這裡頭去了，他沒有別的想法，念念都是想發財。那你碰到這個人，佛大財主，大福報！佛氏門中，有求必應，你看還得了嗎？你要想發財，你不學佛，你怎麼發得了財？學發財，佛門裡學發財，發了財心安理得，這快樂無比。財從哪裡來？財從布施來的。你命中有財，是你過去生中修財布施修得多！你命裡頭沒有財，你跟人家一樣做生意，他賺錢，你蝕本。什麼原因？他命裡頭有，你命裡頭沒有。這個道理一定要懂。

我們香港首富李嘉誠，命裡頭有財，丟都丟不掉。他有個好朋友，陳朗居士，這個居士修道、學佛，他常聽我講經，前三年過世了，也八十多歲。陳居士告訴我，李先生三十歲，從潮汕到香港來做生意，年輕人三十歲，來創業。他們遇到了，他給他算命，算命就問他，你將來希望擁有多少財富你就滿意了？李先生說：我能有三千萬，我就非常滿意了。陳先生告訴他，你命裡頭的財庫是漫出來的，不是平的，是漫出來的，就告訴他，你將來是香港首富，不止三千萬。這樣一來，李先生跟他就變成好朋友了，常常往來，許多事情都向陳老請教。這命裡有，注定的，所以他無論從事哪一行，他都賺錢，命裡有。佛教我們什麼？教我們去種命裡頭的財庫，這個東西重要！你財庫空空，哪來的錢？不可能的。

我年輕也遇到算命的，不止一個，許多我不認識。學佛之後，這些同參道友拿我的八字，那個人算得靈，這個算得不錯，都拿去給人看。看了之後說，我的財庫空空。我出家，老師給我起的名字很好，叫淨空，財庫空空，真乾淨。所以如果不出家的話，貧賤之命，會很苦，一生。財庫空空，沒有錢，幹哪個行業都沒有錢賺。我出家之後，我的老師章嘉大師教我，大概他看出來了，我沒有財富的命，但是弘法利生又少不了財富。所以他就教我，告訴我，「佛氏門中，有求必應」，教我修三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我年輕對老師非常尊敬，老師說的話，我真幹，真的依教修行。那個時候，生活非常艱難，每個月的收入僅僅夠生活，沒有錢布施。老師問我，一毛錢有沒有？我說可以，一毛錢行。一塊錢行不行？一塊錢還勉強，可以，還可以。他說，你就從一毛、一塊去布施，心裡面常常有布施這個念頭，不能間斷，有多少力量，你就做多少，不要保留。我就聽話，我做了六十一年。六十一年得什麼結果？我可以告訴諸位，我大概在六、七十歲的時候就心想事成，辦一樁事情想要多少錢，不到一、二個月，人家就送來了，送來的不多也不少，夠我辦事，真的是想多少就有多少。從一九九九年，我心裡有個（我沒有帳本，不記這個東西）大概的數字，每一年做這些好事要一千萬美金。錢從哪裡來的？不知道。章嘉大師教我的。

我的命還短命，這真的不是假的，壽命只有四十五歲。我今年八十六，多活了四十一年。這是什麼？學佛轉過來的，不學佛，決定得不到。學佛，經看多了，明白這個道理，理跟事都懂得了，依照佛經去修行，無往而不利。守住一個原則，就是此地佛所教的，「得非作得，在非守在，持非能持，住非常住」，三輪體空。事情做完了，腦子裡頭忘得乾乾淨淨，別去想它，做跟不做是一不是二。做什麼？有緣就做，沒有緣，不要去攀緣。我想做一樁事情，我不會想的，有人送了些錢來了，我才想事，想這個錢怎麼用法。他不送來，我不想它，我天天想佛，我想經典。我不想別人送錢給我，為什麼？送給我的時候，我要去想這錢怎麼用？操心！好事不如無事，無事最好。可是偏偏要送來，那就沒有法子，就替他做好事了。

前年做一樁好事，今年才完成。這樁好事，也是人家把錢送來了，正好遇到商務印書館要重印、再版《四庫全書》，這是好事情，這中國國寶！這個東西能救國家、能救全世界，所以我跟他訂了一百套。一套給我最優惠的價錢，我訂一百套，誰跟他買一百套？一套五萬美金，一百套五百萬。這個生意圓滿了，書也給我了，錢也給他了。世界書局印《四庫薈要》，這也是我非常喜歡的一部書。過去他印第一版的時候，我大概買了將近七十套，那是有錢就買、有錢就買。現在他要印第二版，來找我，我就跟他講，要老價錢，不能賺我的錢。老價錢，我跟他訂兩百套，也是五百萬美金。你看，一千萬美金。這套書最近印好的，才交貨，還沒交完。國寶！

用什麼方法保留這國寶？現在大家曉得，災難很多，我把這些書放在全世界每個國家圖書館，大學圖書館，災難不會遍地，總有地方保存，我們這些東西不會丟掉。我是基於這個考量，這個事情是大事。你看，正好有這麼一筆錢來，做了這個好事。都是很快，來了很快就走了，都是緣分。你看這些書店，他來通知我，他不通知我就算了，我就不知道，通知我，正好錢放在此地，趕快把它用掉。所以，知道什麼叫好事。《大藏經》這麼多年來，我贈送的標準是一萬套，贈送全世界一萬套《大藏經》，現在大概差不多也快到這個數字了，可能還差一千多套。這是對法寶。

當然更重要的是人才，得要有人去念。所以我在全世界各地提倡文言文，希望年輕人有人真正發心學文言文。不要害怕沒有出路，真正文言文學好了，十年之後，他就成為全世界第一流的漢學家，多少大學開中文課程都要請你去做老師，肯定有出路。為什麼？中國這些寶貝，《四庫》、《四庫薈要》裡面講的什麼？我們用《四書》上的一句話說，這裡頭的內容是格物、致知、修身、齊家、治國、平天下的智慧、理念、方法、經驗、效果，都在這，你說你要不要？你要真正認識了，都想要！想要，就要學文言文，因為它是文言文寫的，你才能看得懂。如果經過別人翻成白話文來教你，變味道了。你是學會文言文，你去讀這些東西，原滋原味，你就有治國、平天下的本事。我不希望你去搞政治，希望你教書，把後代教好，這是中國傳統文化救世界！那需要第一流的好老師，我天天想這些。

好，今天時間到了。這是觀阿彌陀佛這八種功德成就，我們就學習到此地。

極樂世界二十九種莊嚴 （第九集） 2012/7/8 香港佛陀教育協會 檔名：21-670-0009

諸位法師，諸位同學，請坐。請看「極樂世界二十九種莊嚴」，前面我們學過剎土莊嚴、彌陀莊嚴，這最後一段是菩薩：

「觀菩薩。觀察菩薩莊嚴功德成就有四」，就是菩薩四種功德莊嚴成就，到這個地方才算把極樂世界莊嚴功德成就講圓滿了。剎土說了十七種，佛說了八種，菩薩有四種。菩薩是指十方剎土，諸佛剎土當然包括我們這個世界在內，所有與阿彌陀佛有緣，求願往生的這些人。往生的這些人差別很大，最高的有等覺菩薩，最下面的有無間地獄，這些人總是與阿彌陀佛有緣。有緣是什麼樣子？真正相信西方有極樂世界、有阿彌陀佛，決定沒有懷疑，堅定的信心。這是第一個條件，相信。第二個條件，真想往生到極樂世界去。這個條件非常重要，相信不想去，還是去不了的。相信、真想去，有這兩個條件，蕅益大師在《彌陀經要解》上告訴我們，往生極樂世界的條件具足了，就像四十八願第十八願所說，臨命終時一念、十念都能往生。第三個條件，一向專念，阿彌陀佛。這是《無量壽經》上說的，一向專念。這個是往生到極樂世界品位高下，完全在念佛功夫的淺深。這蕅益大師講的，不是說念佛多少，念佛的功夫淺深，也就是說，你的誠意、真誠心足不足，關係到往生的品位。果然真信，必須把這個世界所有一切染污統統要放下。極樂是清淨國土，沒有絲毫染污，我們去，這是一個很重要的條件，不能帶染污過去。這個問題，都在真信切願上。

法門說起來不難，你看，只要相信、想去、肯念這句佛號，條件就具足了。而實際上也沒有那麼簡單。那我們就要懂得，信要具足什麼條件，願也具足什麼條件，念佛得怎麼個念法。經上有一句話說得非常圓滿，叫「心淨則佛土淨」，所以《無量壽經》的經題裡頭就告訴我們「清淨、平等、覺」。我們心地清淨決定得生，生凡聖同居土，用清淨心念佛。清淨心，楞嚴會上大勢至菩薩講得很清楚，叫「都攝六根，淨念相繼」，大勢至菩薩所說的。這一句話跟信願持名完全相應，把功夫都帶進去了。這功夫是什麼？都攝六根。凡夫心不清淨，原因是我們沒辦法都攝六根，攝就是收回來。

極樂世界是無上的法門，十方諸佛剎土，排名在第一，這是諸佛如來對阿彌陀佛的尊重、讚歎。《無量壽經》上有，諸佛讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這讚歎到極處了。那我們這個心，眼緣的是色，緣色的時候就起心動念、分別執著，我們的心被染污了。耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根對六塵境界無不如是，所以心往外頭跑。連世間法裡頭都講求攝心，你看孟子所說的，他說「學問之道無他，求其放心而已」。世間人求學問，學問之道是什麼？用大勢至菩薩的話，就是「都攝六根」，收心，心不要往外頭境界跑，要到哪裡去？收到裡面來。

一部《大佛頂首楞嚴經》裡面講成佛之道，佛是怎麼成的？向內緣，不向外緣。觀世音菩薩怎麼成佛的？「反聞聞自性，性成無上道」。反是回頭，不向外，向內。向內就緣自性，向外，那個耳根是為外面的音聲。這個說，是說得很清楚、很明白，也很簡單，做起來可真不容易。向外緣的是六塵，你看色聲香味觸法叫六塵。塵是什麼意思？染污，灰塵。我們的桌子一天不擦它，這桌面上就有塵土，這說明什麼？染污。菩薩修行的功夫，無論是哪個法門，所謂八萬四千法門，要用觀世音菩薩的原則，就統統要回頭，不能向外攀緣，要向內。眼，向內見自性，見到眼根的根性，見性；耳回過頭來，緣聞性；鼻回過頭來，去聞香性。你看，不是色聲香味六塵，而是色聲香味的本性。本性就是佛性，本性就是自性，所以回頭是岸，回頭就是！這是佛門裡面回頭是岸的意思。這一回頭，這就叫功夫，你用這個心去念佛，這叫功夫淺深。人能夠回頭，六根回頭了，見到自性，這種心念一聲佛號，一念相應一念佛，這一聲佛號跟阿彌陀佛相應，這個功夫深，所以決定得生。

更深的，不但回過頭來緣到自性，不再緣色聲香味觸法，這個東西在大乘教裡面叫見思煩惱，也就是見思煩惱放下，我不再緣它了。見思煩惱是我們凡夫天天緣它，可以說一時一刻都沒有離開。見煩惱，你看看，我們有沒有身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；思煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑，這一共十個煩惱。我們念佛帶著這十個煩惱，這個心不清淨，念佛功夫不得力。一面念佛一面打妄想，一面念佛一面分別執著，這樣念佛不行！怎樣？要把這些煩惱放下，至少念佛的時候不起妄念，這叫功夫；不念佛的時候也不起妄念，這功夫深了。真正做到不起妄念了，剛才說了，一念相應一念佛，往生到西方極樂世界生方便有餘土，不是生凡聖同居土。

凡聖同居土是功夫不到位的，但是臨終最後那一念是清淨心，那一念裡頭沒有妄想、沒有夾雜，是清淨心，最後那一念是清淨心，為什麼？全放下了，決定得生。十八願是臨終一念、十念往生，一定要搞清楚、搞明白，為什麼？這是功夫，你到極樂世界去拿到的品位。所以，這樣的功夫當然有深信切願。深信切願實在講兩種人，一種，受經教的薰習時間久了，他有這個莊嚴功德成就；另外一種，過去生中，這我們自己不知道，過去生中生生世世念佛，臨終的時候沒去得了，也就是臨終的時候有妄念打閒岔，障礙你往生。往生是在最後那一念，那一念是關鍵。人斷氣的時候，最後一念是阿彌陀佛，就決定得生。所以這樁事情，我們一定要知道。如果念到見思煩惱都斷了，這樣的功夫往生就自在了，想什麼時候走，就什麼時候可以走，我想佛來接引我，佛真來了，這是一般人講生死自在。

淨宗裡面所講的一心不亂，有事一心，有理一心，事一心不亂，往生就自在了。這些理、事，《無量壽經》上講得非常清楚，要讀，要認真的學習，這是我們一生當中第一樁大事。我們自己想，常常想，這一生我們決定到極樂世界去作佛，不再搞六道輪迴，要有這個念頭，這個念頭念念不能忘記，它才有力量！願變成力，才能幫助我們了生死出三界，生淨土，證菩提。到了西方極樂世界之後，我們讀四十八願就明白了，到極樂世界有多麼好，生活的環境、學習的環境都是我們意想不到的。此地講這四種莊嚴是學習環境，包括生活環境在其中。

「於一佛土」，這一佛土是極樂世界，我們往生到那去了，「身不動搖」，身體決定是在阿彌陀佛講堂聽佛講經說法。佛給我們講經說法，佛以本願功德及無量劫修持的功德，加持給這些往生的菩薩，往生的菩薩很快就開悟了，煩惱、業障自自然然就沒有了。同時，這些往生的菩薩們即使是在凡聖同居土下下品往生，這是最低的階層，都得四十八願加持，沒有例外的。第二十願裡頭，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是明心見性的菩薩、大徹大悟的菩薩，這不是你自己到那裡就開悟的，不是的，是阿彌陀佛本願威神加持的。雖然沒有開悟，你的神通、道力、智慧、福報跟法身菩薩平等，所以你有能力「遍十方種種應化」。他有這個能力，這還得了！

遍法界虛空界，種種應化是講九法界，無量無邊剎土裡面，十法界裡面的九法界，菩薩、聲聞、緣覺，下面是六道眾生。跟我們自己有緣的這些眾生，無論他在哪一道，他起心動念，我們都能收到，他現在的生活狀況，我們也都能夠看到，不管在哪一道裡頭。到達極樂世界，天眼洞視，天耳徹聽，六種神通都圓滿了。眾生有感，你看，菩薩就有應。應，幹什麼？去幫助他，去教化眾生，叫應化。什麼身？化身，分身。自己的本身在阿彌陀佛講堂裡頭沒動，聽佛講經教學，這個化身遍一切法界。化身真起作用，應以什麼身得度，就現什麼身，他有苦有難，真幫助他，真的為他解決了，有這樣的能力。這應化。

「如實修行」，幫助眾生修行，修正錯誤的行為。錯誤的行為包括三大類，有思想的錯誤、言論的錯誤跟行為的錯誤。菩薩有這個能力幫助你，這十方世界大菩薩也不少，沒有這麼大的能力，所以這一點我們要記住。「常作佛事」，這句話的範圍非常之廣，佛事是什麼？幫助眾生覺悟。《往生論》上的偈子說，「安樂國清淨」，安樂國就是極樂世界，極樂世界是清淨世界，所以我們要以一念清淨心往生，這話是真的。那個一念清淨要平常養成，平常沒有養成，臨終時候那一念清淨心，那是宿世善根。如果沒有這個善根，自己這一生當中沒有培養，我們這一生念佛不能往生。有沒有好處？有好處。這個善根要生生世世去培養、去提升，不定是在哪一生當中再遇到淨宗，一念相應，那一念就往生了。

我們怎麼知道我這一生成就了？也許我不能往生，怎麼知道我這一生成就？能知道。那就是你的心堅定，你沒有懷疑，你萬緣真的放得下，那你信心就十足了。知道這個世間全是假的，沒有一樣是真的。《金剛經》非常重要，金剛般若，無論修哪個法門，八萬四千法門都不能少它。它教給我們觀照，告訴我們四相是空的，我相、人相、眾生相、壽者相不是真的。四相能放下，就證阿羅漢果。後半部講四見，我見、人見、眾生見、壽者見，四見能夠放下，就大徹大悟，往生極樂世界上輩往生。我們要常常用金剛般若提醒自己，幫助我們放下。般若照見，照見「凡所有相，皆是虛妄」，照見「一切有為法，如夢幻泡影」，不再執著。真能照見，我們在此地日常生活當中，人事環境、物質環境、自然環境都能夠受用，決定不放在心上，這叫放下，心裡頭沒有。我們修念佛法門，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有雜念，四相、四見都沒有，這個功夫深，是清淨心生，往生就有把握。

念佛人多，很多人不能往生，問題出在哪裡？出在放不下。這是我們要有高度的警覺，有一樁事情放不下，我們警覺心要提起來，那就是將來我不能往生的原因。真正求往生的，放不下也得要放下。只許有阿彌陀佛、有極樂世界，其他的全放下，這叫做佛事。佛是覺悟，真正覺悟的大事就是放下，萬緣放下。弘法利生的事情，事要做，做完之後不要放在心上，心上沒有那就叫放下。平常處事待人接物，要學三輪體空。日常生活當中，無我相、無人相、無眾生相，三輪體空，統統不執著。事上有，事事無礙，心上沒有，這就對了。事上有，心上也有，麻煩就大了。不能叫我們心上有，這是真正佛事。吃飯是佛事，穿衣是佛事，工作是佛事，待人接物統統都是佛事，不放在心上全是佛事，放在心上叫造孽。善事放在心上，來生到三善道；惡事放在心上，來生到三惡道，就這麼去了。所以心上不能放這些雜東西，心上只有阿彌陀佛，來生到極樂世界。你看，這多清楚、多明白。

所以極樂世界「常轉無垢輪」，這一句是說極樂世界彌陀說法，那個地方花草樹木、山河大地六塵說法，叫常轉無垢輪。「化佛菩薩日」，我們見的佛，同居土的、方便土的，見到的阿彌陀佛，化佛。我們自己與十方一切有緣眾生感應的是化佛、化菩薩。為什麼？這個眾生，他要想求佛身來度他，你就化佛身，應以佛身而得度者，即現佛身而度化之；他想菩薩幫助他，即現菩薩身度化之。化什麼身不是自己的意思，是對方的意思。對方求佛菩薩是有心，佛菩薩去應是無心。這些往生到極樂世界菩薩他們的應，跟阿彌陀佛一樣，沒有心，就是沒有起心動念、沒有分別執著，他才能化無量無邊身，才能夠幫助無量無邊的眾生。

「如須彌住持故」，這是比喻，像須彌山，須彌山清淨，四寶成就的。這四種寶是黃金、白銀、琉璃、玻璃，這四寶。琉璃，我們中國人叫翡翠，綠色的玉。玻璃，古時候沒有玻璃，佛經上所看到玻璃的時候，玻璃還沒有發明，那玻璃是什麼？水晶，我們現在叫水晶，古人叫玻璃。都是清淨無染，所以用這個來做比喻。「開諸眾生淤泥華故」。眾生在六道，六道是淤泥，蓮花化生，這句就顯示出來，菩薩度化眾生用什麼方法度？用信願持名，讓這些眾生覺悟。信願持名就是大覺悟，他要不覺悟，他怎麼肯信願持名？信願持名，一生能往生，就成佛了。功德成就，等於明心見性，等於法身菩薩。這是說菩薩身不動，身心都不動，有能力在十方世界常作佛事。

第二，「一切時，一心一念，悉能遍至十方世界，教化眾生」。這跟前面的意思是深了一層，前面只告訴你，極樂世界的菩薩身沒有動搖，在講堂聽經聞法，有能力分身，應一切眾生之感，菩薩能以無量無邊的分身去應，叫應化，說這樁事情。更進一步告訴你，一切時，無論什麼時候，無論什麼處所，一心一念，這個地方著重在這個一字。一心是真心，一念是正念，八正道裡面說正念。一念是正念，一心是真心，真心遍法界虛空界。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，能生萬法」，那個自性是什麼？自性就是此地說的一心一念。六祖之開悟沒有別的，也是一心一念。我們現在心沒有辦法止到一，我們現在是三心二意，六道眾生。

三心二意是什麼？我們用的是妄心。三心，阿賴耶、末那、意識叫三心。二意，就是第七識叫意根，第六叫意識，二意。我們今天全用的是三心二意，沒有用一心。佛在經典裡頭，大小乘經典都說，「制心一處，無事不辦」，也有經上講「止心一處」，止是停止，把心停在一處，無事不辦。這個意思是什麼？用真心。用真心就成佛了，用真心，自性裡面的智慧、德相統統現前。妄心，妄心是障礙，把自性的智慧、德相統統障礙住了，並沒有喪失，只要一心，障礙就去掉。

學佛說實在話，學佛學什麼？就是學收心。孟夫子所說的，「求其放心而已」。我們要把這個放心，放心就是妄心、就是妄念，把這個東西收回來，收回來放在一處。淨宗的一處就是阿彌陀佛，心裡頭果然只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，問題全解決了。所以念佛如果用禪宗祖師勘驗學人的話來說，你會念麼？禪宗是你會麼？我們今天講你會念嗎？會念就成佛了，會念就得一心不亂了，會念就是制心一處，這會了，問題真解決了。這個境界不是得不到，實在說，我們還是沒有把事實真相搞清楚、搞明白。事實真相是什麼？什麼是真的、什麼是假的，什麼是邪、什麼是正，什麼是禍害、什麼是福德，能夠把這些東西搞清楚、搞明白，假的自然就放下了。讓我們心裡頭只有正的，沒有惡的、沒有邪，這個修行功夫就真得力。

從哪裡下手？從放下自私自利的念頭下手。為什麼？那是根本。大乘修行，小乘也不例外，第一個破身見，破身見就是自私自利。眾生都把這個身體看作我，造一切業都是為我。為什麼造業？妄心當家，它當家做主。什麼心？貪心，自私自利的心，那就造無量無邊罪業。如果善心做主，十善心做主，造的是善業，不貪、不瞋、不痴，不殺、不盜、不淫，善業。善業放在心上，三善道受報。這個意思就是告訴我們，貪瞋痴慢疑這個惡業不能要，放下，惡報沒有了。這三善道幹的好事，也別放在心上，三善道也不去受報。三善道享福，也不要去受報，清淨心就現前了。那清淨心跟清淨業相應，心淨則佛土淨，自自然然跟極樂世界相應了。我想求生淨土，這就決定得生，你的條件統統具足。所以要斷惡，不著斷惡的相；要修善，不著修善的相。心裡面的相，只有極樂世界，只有阿彌陀佛，這就對了。常常存這個念好，這是大乘菩薩，十方無量無邊諸佛剎土，這裡頭與我有緣的眾生，我要以種種方便幫助他們。

「修行所作，滅除一切眾生苦」。不為自己，是為一切眾生。不為自己，才真正做到三輪體空。三輪體空，你所造作的全是功德，莊嚴功德成就。世間人修福德容易，修功德太難了。這是環境、習氣所造成的，我們做的事情不能不落印象，落印象就是被污染。清淨心裡頭，不但善惡沒有，染淨也沒有。自性清淨心一法不立，不著有，不著有之後，一法不捨，不著空，空有二邊都不著，真清淨，真的明心見性。有著就錯誤了，不著就對了。小乘人，他保持自己心地清淨，他連善也不要了，不修了，所以叫做偏真涅槃。他修偏了，他不圓，只有自利不能利他，心量永遠拓不開。菩薩的大慈大悲他沒有，他有慈悲，他不是大慈大悲。菩薩大慈大悲，沒有條件。

「一切時，一心一念」，一心一念裡面還有很深的意思，空間沒有了，時間沒有了，就在當下，感應道交就在當下。《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」。這個話，我們真正把它搞清楚、搞明白，還是看到科學的報告，量子力學家的報告。整個宇宙所有一切現象，科學歸納為三大類，物質現象、精神現象（精神又叫意念的現象，念頭）、自然現象，三種現象都是波動所形成的。那這波動頻率多快？一秒鐘一千六百兆。確實，它就擺在我們面前，可是我們就見不到。我們的眼睛不行，速度太快了，我們變成看不到了。這個話是真的，不是假的。一秒鐘，一千六百兆次的生滅，我們這個眼睛捕捉不到，就是根本看不見；它存在，而且跟我們從來沒有分別過，就在眼前。一個人，就在我們自身，我們這個身的肉身是物質現象；我們起心動念、分別執著，這是精神現象；外面境界上，這自然現象。這三種現象全在我們當下，根本就沒有離開過，可是一輩子，不但沒有見過，想也沒有想到過。

在《壇經》裡頭，惠明法師開悟了，問六祖一句話，還有沒有什麼祕密的了？六祖回答他一句話說，「密在汝邊」，密在你那邊，不在我。這就說明了，大乘佛法裡頭根本沒有祕密。密是什麼？我們自己的心有染污、有障礙，體會不到真相。眼看不見，耳聽不見，聞不到，手接觸不到，念頭也想不到，就六根對這種真相，事實真相，都不起作用。要怎樣才見到？定功，制心一處就見到了。制心一處的標準，我們在大乘經裡頭也能體會到，標準是什麼？八地菩薩。八地以上，確實這個心永遠收在一個地方，他那一個地方是大般涅槃，清淨寂滅，他不是收在阿彌陀佛。那個難，我們做不到，我們把這個心收在阿彌陀佛上，這個行，這真叫方便當中的方便，善巧中的善巧。沒有這一門，我們這一生不能成就；有了這一門，我們才有指望。這個法門我們做得到，八萬四千法門我們做不到，怎麼可能有八地菩薩那樣的深定？念念不忘苦難眾生。

「偈言：無垢莊嚴光」，極樂世界，確實在這個境界裡頭以光作佛事。光明就是智慧，智慧解決一切問題，知識不行。「一念及一時。普照諸佛會，利益諸群生」。能夠在一念一時，普是普遍，遍法界虛空界，過去現在未來一切諸佛的大會。諸佛會，這個意思很廣很深。釋迦牟尼佛這一會，是娑婆三千大千世界。極樂世界的菩薩可以到達釋迦牟尼佛的娑婆世界，在娑婆世界裡頭利益諸群生。這個群生是有緣眾生。什麼叫有緣？曾經聽到這一句阿彌陀佛，阿賴耶識裡頭有阿彌陀佛的種子，就叫有緣。有緣眾生太多了，雖有緣，緣不成熟，不成熟的要不要照顧？要，要加強它，幫助他成長，不能往生。什麼時候成熟了，什麼時候就往生。

我們要懂得這一樁事實，我們的心裡就很安慰，我們跟阿彌陀佛有緣，不但有緣，緣還相當深。這一生不能往生，來生後世決定會往生，總有一天你決定得生。希望這一生往生，行嗎？行，只要你把垃圾丟掉，你就能往生。你不能背負著這個，背負著這個，極樂世界進不去，一定要知道，那是清淨國土，不可以帶著染污進去。真肯放下的，沒有一個不往生。於是我們就知道了，什麼叫緣成熟？放下，緣就成熟。沒有放下，有緣，不成熟。徹底放下，連身體都不要了。

最近，我們還遇到一個同修，現的是不思議的境界。也是得了重病，沒斷氣，她的家親眷屬看見她坐著蓮花往生了。他打電話來問我，這怎麼辦？可不可以相信？不是一個人，至少有四、五個人看到，真的坐著蓮花往生了。現在還沒有斷氣，實際上可能早就斷氣了，她現在用的是人工呼吸，幫助她人工呼吸，等人工呼吸拔掉的時候，大概就斷氣了。實際上她早就走了，是你們用這種方法，讓她好像還在呼吸的樣子，她早就走了。為什麼能夠走得這麼殊勝？我就告訴他，兒子給我打電話，我告訴他：你母親修行不是這一世，宿世善根深厚，今生善根成熟，不然不可能有這個現象。另外還有一種現象，或是有冤親債主附身，但是我覺得這個不太可能，冤親債主附身是擾亂的，她怎麼能坐著蓮花走？坐著蓮花走了，冤親債主應該早就離開了。這個現象完全是機器，機械在操作的作用，不是真的。所以我們要相信，不要留戀，這種親情很難斷，尤其是兄弟姐妹多。我就告訴他，那是確實往生，不是假的。她很慈悲，給我們做這個示現，讓我們了解有這種情形。真正往生，家親眷屬給她用這種機器維持呼吸，有這個情形。如果是明白的人，就沒有這個必要了，身上插的那些管子，那多難過。讓她走，走得很舒服，走得沒有痛苦，很自在，這才叫真正孝順。

第三，「於一切世界，供養恭敬讚歎諸佛如來功德」。這是修福，佛家講種福田。經教裡面，佛告訴我們福田有幾種。第一個是恩田，父母，供養父母是修大福報！現在很多人對父母不孝，不知道供養父母，不知道供養父母是折福。譬如說你有一百年的福報，因為不孝父母，五十年的福報就消光了，就沒有了。嚴重的不孝，可能一百年的福報，二十年就沒有了，就享完了。這世間人不懂，很可惜！孝養父母，那個福報會增長。這大錯特錯！第一種是恩田，父母。第二種是悲田，慈悲，幫助苦難眾生。第三種是敬田，老師，就是恭敬三寶，對佛菩薩恭敬是福。福田有這三類，遇到的時候，都要真正去修。遇到貧苦、有災難的人，應該全心全力幫助他，去救濟他。

修福，慈悲濟世，誰做得最圓滿？諸佛菩薩做得最圓滿。為什麼？他有智慧，他知道哪些是真正的福田，有智慧。我們要知道，供養、恭敬、讚歎諸佛如來，這是修無比殊勝的福田。我們到哪裡去找一尊佛去供養他？找不到。名山寶剎裡頭去供養，都是泥塑木雕的佛，不是真佛。所以你要修大福報，還得到極樂世界，到極樂世界才有這個機會。你能夠與一切世界，這一切世界像前面所說的，十方三世一切諸佛剎土，在極樂世界你能夠分身，同時，一念分身到一切諸佛剎土。到那去幹什麼？去拜佛、去供養、去讚歎，修福，聽佛講經說法，修慧，你看福慧雙修。極樂世界的人修一天，我們這個地方要修無量劫。為什麼？他一天能供養無量無邊諸佛，我們一個也供養不到，不但佛，連一個阿羅漢、一個須陀洹都見不到，到哪裡去修福？

有人說，現在科學技術進步，我們的生活都改善了。其實，冷靜去想想，我們現在人生活，不要說多，三十年前，跟三十年前的人比較一下，冷靜去想想，是我們的福報大過他，還是他們的福報大過我們？三十年前的福報大過我們。為什麼？他活得快樂，我們現在活得痛苦。至少三十年前吃東西，沒有人不放心，什麼都好吃；你看現在吃東西不放心，這也有毒，那也有毒，變成飲食不放心，提心吊膽，這個多可憐！這怎麼能跟三十年前人比？三十年前我到香港來講經，這些同修們帶我香港到處去玩，隨便到哪裡，小攤子上我們去吃東西，吃得很開心。現在要怎麼樣？現在要到五星級酒店去吃東西才放心，那貴得不得了。怕什麼？攤子上不乾淨。我們吃素食，比較好一點，要吃動物肉的，那更不能吃。

我曾經去參觀大陸養鴨的一個基地，在山東。這裡面工作人員，在裡頭提了一隻小鴨放在我手上，跟我手掌一樣大，這麼長，一樣大。他問我，他說法師，你看這個小鴨出生幾天了？我的估計，總得十天才能長這麼大，至少七天。他告訴我，昨天出生的。我嚇了一跳，我說你這個鴨子養多長的時間拿出去賣？兩個星期。這還能吃嗎？完全用化學飼料餵牠的，不正常！所以吃這個東西，生一些奇奇怪怪的病，古人所說的「病從口入」，那是什麼？服毒！我當時告訴我們這些同修，不但肉不能吃，雞蛋、鴨蛋都不能吃。你看看牠是怎麼長成的？完全違背了自然生態。自然是最健康的，違背自然生態，那就是最不健康的。我們想保持一個健康的身體，今天飲水、吃飯都擔心，怎麼能跟三十年前比？三十年前，地球的染污沒這麼重，已經有染污了，還不至於到要命。

那我們看到今天的染污，回想，三十年之後怎麼辦？有科學家說，三、五十年之後，這個地球上不適合人居住了，人在這個地球上沒有方法生存了。所以，上一個世紀七０年代，湯恩比是大聲疾呼，希望恢復從前人工的農耕，不要搞這些機械化，更不可以搞農藥、化肥，非常有道理。市場上的食品，愈是好看的愈害怕。也是環境逼使我們，我們自己搞農耕，在澳洲我們自己種菜，自己現在種糧食，希望我們的道場能夠自給自足。不能依靠信徒供養，不能依靠這個，要依靠自給自足。那我們不會耕田，我們請農夫，給工錢給他，一個小時多少錢，給工錢給他，他替我們耕種。收成，除了我們自己吃的之外，多餘的到市場上去賣，賣的錢，付工資還有剩餘。這個辦法好，可以做。

中國古時候寺院，經濟它有固定收入。在那個時候施主供養寺院，叫供養常住，是土地供養，他有多少田、多少畝地供養，他有山，都可以生產。所以這些山跟這些田地給農民去耕種，收成的時候跟他分。這個樣子，寺廟的經濟它有正常收入，不依靠供養，不依靠經懺佛事。所以在古時候沒有經懺佛事，他不必要，他的生活非常安定，所以修行功夫得力。現在，我看一般宗教都有這個麻煩，沒有正常收入，所以他心定不下來。心不能夠安定，這個道怎麼個修法？當然有問題。中國古時候，有五畝土地，一家人的生活就沒有問題。大家庭多置恆產，恆產就是土地、田地。普通一個家庭總有上百畝的土地，所以它有相當可觀的收入。生活安定，社會就安定，不會有動亂。所以這是講修福。修福、修慧也要到極樂世界。

「偈言：雨天樂華衣，妙香等供養」。極樂世界生活所需，不需要自己勞力，怎麼？天上掉下來。這個好事哪裡有？只有極樂世界有，你需要什麼，天上就會掉下來，真的不是假的。你看雨天，雨是從天上落下來，落下來什麼？天樂，音樂；華衣、妙香。天樂是悅耳的，耳根的享受；華衣是身的享受，身體的享受；香是鼻的享受，舉這三個例子。到極樂世界，我們的眼耳鼻舌身，這種享受都是天然的，不是人工的。極樂世界沒有士農工商，沒有人種地，吃的東西從哪裡來？不需要，你想吃，天上會掉下來；不想，不想就沒有，真自在！哪像我們生活這麼累，一天忙到晚忙不完，多辛苦！極樂世界人悠閒，什麼事都沒有，他們就是聽經、討論、念佛，到十方世界去拜佛、去供養。供養要帶的禮物，禮物隨著我們念頭，想要什麼禮物，禮物就真的天上掉下來，你手上就托到了。

「讚諸佛功德」，這讚佛，「無有分別心」。每天做了這麼多的事情，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，真妙！我們看極樂天人的生活，極樂天人，每天他們的學習，每個人的志願都是成無上道，成佛，而成佛一定跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛是大家的典型、是大家的模範，成佛要跟阿彌陀佛一樣，真正不可思議！

末後這一條，「十方一切世界無三寶處」，這一定很多，不在少數，「住持莊嚴佛法僧寶功德大海」，沒有三寶的地方他們去。他們去，不要講別的，咱們就用地球上來看，我們地球上沒有三寶的地方很多，他為什麼不去？這個地方要知道，緣的關係。眾生有緣，就能感動三寶出現；眾生沒有緣，他就不來。這個道理不能不知道。所以三寶不能出現，這個地方的人，沒有一個想念三寶。我們讀了這一條，自己應該要曉得，我們學佛了，做佛的弟子，尤其是做彌陀弟子，正法久住、弘法利生、覺悟眾生是我們的天職，我們要念念不忘。沒有三寶的地方，我們幫助他，我們帶給他，把佛像、經書，現在講光碟，送到那邊去。只要有一個人學，那個地方與佛就有緣了。有緣的人慢慢多了，佛菩薩就會到那邊去示現。所以住持，到哪裡去住持？沒有佛法的地方去住持，去送佛法。當然這個地方得有人接受，至少有一、二個人接受，在那個地方慢慢就能興旺起來。這是無量無邊功德，用海做比喻，功德多大？像大海一樣。

「遍示令解如實修行」。遍是普遍；示，示現，幫助他們了解佛法、認識佛法，幫助他們如實修行，真修！從哪裡開始？從福慧開始。接引初機，頭一個是福報。這是什麼？他不會拒絕的。怎樣求福、怎樣修福、怎樣會得到真正的福報，要把這樁事情告訴他，這是極樂菩薩的莊嚴功德成就。極樂每一個菩薩都有這個心、都有這個願，莊嚴佛土的心，莊嚴阿彌陀佛的心，莊嚴眾菩薩的心。

偈子裡說，「何等世界無」，哪個世界沒有三寶？「佛法功德寶」，這是連到下一句的，什麼世界沒有佛法功德寶？「我願皆往生，示佛法如佛故」。菩薩願意到那裡去往生，沒有三寶的地方，往生到那個地方示現佛法，如同佛應化在那個世間一樣。好像三千年前，這個世界上沒有佛法，釋迦牟尼佛降生了，為我們示現八相成道。這個世間人不認識。不認識，佛著急了，沒有人來請，沒有人來求法，那他只好走了，叫入般涅槃。正在這個時候，被四禪淨居天人看到了，淨居天是第四禪五不還天，這些人是修行人，他們看到了，釋迦牟尼佛出現在世間，趕緊下來。他們有神通，能變化，變成凡夫，在菩提樹下求佛。求佛住世，求佛說法，轉法輪，釋迦牟尼佛答應了。淨居天人修了不可思議的功德！釋迦牟尼佛從定中起來，到鹿野苑去找五個同伴，這五個同伴跟他都有親戚關係，他出家，他的父王派這五個人跟隨他、照顧他。他就為五個人說法，鹿野苑三寶具足了。你看有佛，這五個人聞法覺悟了，有法、有僧，三寶出現在人間。

所以學佛，確確實實有些出家人很如法，在這個世界，哪個地方沒有佛法，到哪裡去傳法利生，但是也都要緣分。緣分裡頭最重要的，自己先要修好。也就是說，我們希望教育別人，先教育自己，自己要沒有實德能，我們教化不了眾生，具足實德能，我有能力教化。真實，真實是菩提心，真心；德是戒定；能是智慧。我們自己要勤修戒定慧，尤其是現前這個世界，眾生有病了，你得知道他有些什麼病，病從哪裡得來的，你要用什麼方法去幫助他們。那方法就是藥，這個藥讓他藥到病除，起死回生，這才能救得了眾生。

後面這總結，「淨入願心」，心淨則佛土淨。「莊嚴佛土功德，莊嚴佛功德，莊嚴菩薩功德。此三種成就願心莊嚴，應知」。我們要發心，莊嚴佛土、莊嚴佛、莊嚴菩薩。心發了，得要做到。「應知此三種莊嚴成就，由本四十八願清淨願心之所莊嚴。因淨故果淨。非無因他因有也」。這幾句話非常重要。我們學淨土，因要清淨。果，果是極樂世界，果是阿彌陀佛。極樂世界清淨的，無比清淨。清淨，怎麼清淨法？放下就清淨了。古人說，放下就是！

我初學佛的時候，第一次見出家人，是章嘉大師。我向他老人家請教，佛門裡面有沒有簡單、容易、直捷的方法，讓我們契入佛境界？老人家告訴我六個字，他說有，「看得破，放得下」。看得破，了解事實真相；放得下，首先把自私自利放下、名聞利養放下、貪瞋痴慢放下。到最後我們深入經藏了，曉得，佛跟我們講的，真正的，是把起心動念、分別執著放下，你就圓滿成就了，圓成佛道。從哪裡放？六根接觸六塵境界，正接觸的時候就是放下的時候，這叫真修行。

大師告訴我，從初發心到如來地，沒有別的方法，就這兩個，看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，一直到如來地。一點都不錯！我們每天學習，知道一點就放一點，天天放，這叫漸悟、漸捨、漸修、漸證。像惠能那樣的人，那個我們做不到，那是頓捨，他一明白就徹底放下，就放乾淨了。這是上上根人，這不是普通人，他同時放下，把妄想分別執著全放下。所以成佛，在道理上講，一念之間，問題就是你是不是真看破了、是不是真放下了？如果是真的，當下就成就了，世尊跟惠能大師給我們做了最好的榜樣。那我們做不到，做不到，走漸修的門，像爬樓梯，一步一步的往上爬，也能爬到最高峰。頓悟好像，他不是爬樓梯，他坐電梯，他一下就上去了，很快就上去了。我們沒有這個本事，我們走漸修，希望年年有進步、月月有進步、天天有進步，往生到極樂世界就是圓滿功德。這二十九種莊嚴，我們就學習到此地。

《往生論》，天親菩薩的報告，是他老人家修淨土成就的報告，是我們的最好榜樣，修淨土的好榜樣。這部論是三經一論當中的，可以說它是屬於行門，三經是解門，這一份東西是行門，他怎麼修成的，提出這個報告，非常有價值，我們應當要學習。將來如果有機會，我找個時間，我們細細的來學習一遍，那個時間就要長一點了。

今天就學習到此地。

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