知道自己生活在夢幻泡影之中 知道自己生活在剎那際中
張貼日期：2017/1/29 下午 03:13:30
真正覺悟的人。知道自己生活在夢幻泡影之中，知道自己生活在剎那際中，這真覺悟的，所以他才妄想、分別、執著統統都沒有，他與事實真相相應。在存在來說他與剎那際相應，在現相上是他與夢幻泡影相應，一絲毫執著都沒有，得失不關心，做再多的好事，沒事，夢一場；看到許多人做惡事也沒事，夢一場。這裡面所見到是眾生的一切造作，叫業，這就是因果不空，「萬法皆空，因果不空」，佛觀察眾生造業。為什麼說因果不空？因果相續不空，因果轉變不空，因會轉變成果，果又轉變成底下的因，因果循環，因果相續，看到這個東西。所以教人你要種善因，你才能得善果，這是教什麼？沒有覺悟的人，幫助你在六道當中受三善道的果報，不要墮三惡道，這是慈悲。我們世間人講慈悲，佛有沒有慈悲這個念頭？沒有。佛說我很慈悲，大慈大悲，他就變成眾生，他又著了相，他又有了妄想、分別、執著，妄想、分別、執著也沒有。
在我們這個世間有講經說法，佛告訴我們西方極樂世界，阿彌陀佛也講經說法，如果你真的到西方極樂世界，你去聽聽阿彌陀佛給你講什麼經，說什麼法？沒有。講經說法是對我們凡夫講，西方極樂世界有沒有講經說法？沒有，無說即是說，說即是無說，那是真說，你是真聽。經上講得沒錯，六塵都說法，六塵是不是說？不是，表法，你見色聞聲就開悟，愈悟愈深、愈悟愈廣，沒有人跟你囉嗦一句一句講，沒有，哪有這麼麻煩！那把西方極樂世界是看扁了。每一天供養十方諸佛，供養之中你就悟入妙法，其實這個境界《華嚴》已經顯示得太明白了，所以你展開《華嚴》的時候無量的歡喜，你只要能看得懂它的意思，無量的歡喜。哪裡要說？處處都是表法，表法就是說法。佛為什麼不直截了當跟我們說法，要說這些鬼神的名字、諸天的天王，直截了當說就是。那些都是諸佛菩薩與會，法身大士與會，為什麼不說這一位等覺菩薩，那一位法雲地的菩薩，為什麼不這麼說？這樣一說就說死了。
佛用這種雜神，用諸天天王表法，活的，教你看到這一切萬物，就曉得統統是華嚴境界。看到樹，樹神，看到水，水神，不都是華嚴境界？華嚴境界在哪裡？我們六根所接觸全是。看到一切眾生都是法身大士，都是這些雜神眾。看到社會各個階層的領導人物，那都是些天王眾、人王眾，所以這個經就講活了。原來《大方廣佛華嚴經》就是講我們這個社會，就是說我們生活環境，一塵一毛、一沙一渧，無非是華嚴境界，你說人生活在這裡，他怎麼不快樂？他怎麼不歡喜？周邊環境都是諸佛如來，都是法身大士。你要會了，此地就是；要不會，到極樂世界去，到那個地方去薰陶。會了盡虛空、遍法界都是極樂世界，盡虛空、遍法界都是華藏世界。
我們能契入這一層，你才真正感佛之恩，才知道善導大師講那個話講絕了，「遇緣不同」，我們遇到的緣太殊勝，無比的殊勝，真正是彭際清所講的「無量劫來，希有難逢之一日」，我們遇到了。你怎樣才能夠契入？你要真修，明白之後放下，身心世界一切放下，無求。無求，自性就現前，本性就現前；有求，那一念求的心，是自性的障礙。這是說明事實真相，確實是夢幻泡影，我們天天在作夢，剎那剎那際相續。註解末後一句好，六十七頁第二行，從當中看起，「故曰如夢勤加，空名惑絕。回觀世間，皆夢中事。唯大覺朗然，稱大夢覺耳」。諸佛菩薩的境界是大覺朗然，從大夢當中醒悟過來，這是諸佛菩薩。