張貼日期：2017/2/10 下午 09:16:00
什麼叫理一心？起心動念、分別執著真放下就是理一心，不容易。對世出世間一切法不再執著了，把執著放下，還有分別，還有起心動念，這叫事一心，往生西方極樂世界是方便有餘土。如果一樣都沒放下，妄想分別執著全有，那是生凡聖同居土，這個到極樂世界，我們是什麼樣身分，自己清清楚楚。可是極樂世界特別，同居土、方便土這裡面的待遇，也就是說，智慧、神通、道力他跟實報土完全相同，這是十方世界統統沒有的。所以諸佛讚歎，讚歎阿彌陀佛是「佛中之王，光中極尊」，佛佛本來是道同的，是平等的，特別對阿彌陀佛的讚歎，是阿彌陀佛的功德太殊勝，他用的方法太巧妙，能夠將六道裡煩惱習氣深重的眾生，接引到極樂世界給他阿惟越致的待遇，這個不可思議。遍法界虛空界只有這一家，沒有第二家，遇到的人大福報，真的是百千萬劫難遭遇。
「當知淨宗稱為易行道者」，這是古大德常講的，「是與餘八萬三千九百九十九法門相較而言也」。古人還有個說法，八萬四千法門，淨土呢？淨土是特別法門，八萬四千法門之外的一個特別法門，叫門餘大道。念老在此地，是把淨土宗也列入八萬四千法門裡的一個法門，所以他說其餘八萬三千九百九十九個法門而言。我們還是古大德講的有味道，八萬四千法門之外叫門餘大道，稀有難逢！「唯此獨易，故稱易行」。也就是八萬四千法門都不容易，為什麼不容易？它要斷煩惱，這就難，我們斷不掉。淨土法門不要斷煩惱，只要伏煩惱，把煩惱伏住，像石頭壓草，把它壓住就行了。斷是什麼？連根拔掉那叫斷，那個難，真難！石頭壓草，石頭是什麼？「南無阿彌陀佛」是石頭，用這個東西把它壓住。也就是說，我們起心動念的時候，念頭才起，立刻就阿彌陀佛，把它轉變成阿彌陀佛，不叫這個念頭去發展、去擴大，不去擴大。不管是善念，不管是惡念，只要是念頭起來，就「阿彌陀佛」把它壓住，統統都歸到阿彌陀佛上，這是念佛法門無比殊勝微妙之處。
凡夫煩惱習氣深重，哪有不起念頭的道理？不起念頭是聖人，凡夫做不到。所以古人教導我們「不怕念起，只怕覺遲」，覺遲怎麼樣？你造業了。第一個念頭才起，第二個念阿彌陀佛，他不造業，這叫會念佛，這個念佛就真起了作用，不能不懂。所以真念佛的人，不是一天念多少佛號，不是的，是清淨心，保持清淨心。有一個念頭，馬上阿彌陀佛壓住；念頭沒有了，佛號也就不必念，沒事了，恢復正常了。起念就念佛，這樣念久了，功夫得力了，清淨心現前，平等心現前，念到大徹大悟、明心見性。念到得定，這叫事一心不亂；念到開悟，叫理一心不亂。理一心不亂跟禪宗大徹大悟、跟教下大開圓解，同一個境界，全都是實報莊嚴土。
我們學佛到底學什麼？淨土修什麼？經題上把我們修學的綱領都說出來了，修清淨心，經題上「清淨平等覺」，這就是淨宗修學的總綱領。我們常常要把別人過失放在心上，自己的心變成別人的垃圾桶，你怎麼能得清淨！你要是得到清淨心，清淨心是事一心不亂，生西方極樂世界不是同居土，生方便有餘土，品位大幅度的上升。你要是懂得這個道理，明瞭這個事實真相，還會把別人的不是放在自己心裡嗎？吃大虧了，這就鑄成大錯。常常念著別人過失，縱然你能往生，你是在凡聖同居土，品位不高。
佛在經上講「一切眾生本來是佛」。我們開始學佛了，很認真的學佛，但是功夫不得力，這個時候叫名字即佛，你有名無實，名字即佛。功夫得力，觀行即佛。觀行位就不錯了，到觀行位在我們淨土法門裡面就是講的功夫成片，觀行是功夫成片，決定生凡聖同居土。相似呢？相似就不是同居土，方便有餘土，那是事一心不亂。理一心不亂生實報莊嚴土，那就是此地講的位次，別教地上、圓教十住法身菩薩。一層一層的都得搞得清清楚楚，我們一級一級往上去、往上提升，這是對的。提升，提升得放下，一定要依照這個順序，要先放下執著。你說我先放下起心動念，不可能，起心動念你一放下那就是妙覺位，那不是分證，那是圓滿證得，那個做不到。這是不能不知道的。
「方便有餘土，若人念佛功深」，功夫，念佛的功夫深。「以離雜亂之心，專念一句名號，心口相應，字字分明」，這個地方到專念一句名號，心口相應，字字分明，這是功夫成片，這是往生同居土必須要具備的條件。再往下看，「心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心」，這就是見思煩惱斷了。下面講「若達此境界」，你到這個境界，「雖不求斷惑，而見思煩惱自然斷落」。所以見思煩惱是麻煩，是要斷，愈是要斷愈斷不了，為什麼？你要斷的那個念頭是堅固的執著，而見思煩惱就是執著，執著不能夠斷執著。那怎麼辦？不理會它就好了，只要真正抓住經上教我們修學的綱領，「發菩提心，一向專念」，就成功。其他的什麼都不要想，見思煩惱自然就斷。不要想著我怎麼樣把我執斷掉，把身見破掉，邊見破掉，不去想這些。念念只想著真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩提心，這裡面沒有執著、沒有分別、沒有妄想。我們把注意力改變，專注在一心，專注在清淨平等覺，專注在求生淨土、親近彌陀，就對了，你就一點都不錯。其他的都不要想，不想不就是放下了嗎？在日常生活當中念念不忘清淨平等覺，真修！生活當中不要被生活染污，工作當中不要被工作染污，處事待人接物不被人事染污，也不被物質環境染污，真修行。這才能契入《華嚴經》上「理事無礙，事事無礙」，那你往生淨土不是在方便有餘土，而是在實報莊嚴土。祖師大德常常勘驗學人，你會麼！真的問題在自己會不會，這個會就是覺悟，時時覺、處處覺。
再看下面這一段，「實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念」。這幾句話講功夫成片，功夫成片就能往生，我們實在講就希望這一生當中做到這一步，生哪裡？生同居土。下面說「不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心」。這就是見思煩惱放下，前面講心裡不再有身見、邊見、見取、戒取、邪見，沒有了，貪瞋痴慢疑也沒有了，這是事一心，生極樂世界方便有餘土。「事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故」。這裡用戒定慧來講，由此可知，生同居土是屬於戒門攝，佛教給我們持戒念佛，那個戒很清淨，戒都做到，這點要緊。我們今天講的紮三個根，這三個根就是戒，這三個根紮好了，為什麼？你就是經上所說的「善男子善女人」，你有分！你是善男子善女人，往生西方極樂世界，佛一定來接引你，這個道理要懂。佛念得再好，念得再多，古人講念到什麼程度？風吹不入，雨打不濕，念到這樣的功夫，如果你戒沒有，還是不能往生，為什麼？你不是善男子善女人。這功夫是不是白費？沒有白費，這個功夫是你來生來世的善根，你這一生去不了。什麼時候你能去得了？什麼時候你戒清淨，就去了。這個戒律清淨也屬於念佛三昧，剛剛得三昧，功夫不深，很淺。事一心功夫就深，真的得念佛三昧，他不會為外頭境界所動，所以他有定，但是慧沒開。在本經經題裡面，他清淨心得到，平等心得到，覺沒得到，覺是大徹大悟、明心見性，這個沒得到，所以他往生生方便有餘土。
「若於百尺竿頭，更進一步，於自本性，忽然契合」。這個契合就是見性，明心見性，放下起心動念，起心動念是無明，無始無明就是起心動念。這個起心動念沒開始，不能說它有開始，不能說它有原因，它沒有原因，這很難體會。世尊在楞嚴會上，用「演若達多迷頭認影」來形容，希望從這個例子裡你能夠體會，你能夠明瞭一個大概，佛說的這些話含義都非常深。「了知能念所念唯是一心，不住有念，不落無念」。這就是念而無念、無念而念，清淨平等覺現前，這就是見性。了知是見，能念所念唯是一心，能念是我、是自己，唯心所現，所念的阿彌陀佛也是唯心所現，一心無二心。不住有念，不落無念，事上有，念佛沒有間斷；理上，理上沒有。理上怎麼沒有？如果我們真正明瞭彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，你就明白，有沒有念？沒有念，理上沒有。事上呢？事上是相似相續相，相似相續相根本就不存在。為什麼會念？法爾如是，這自然的，沒起心動念。沒起心動念，佛號又不斷，這是什麼？無始無明的習氣。能不能這樣說法？這習氣會不會斷？不會斷。為什麼不會斷？因地裡面曾經發了願，「眾生無邊誓願度」，所以無念而念，就是這一願的具體現前，這個現前裡頭沒有起心動念，當然沒有分別執著，這個境界不可思議！二邊不著，不住有念是不著有，不落無念是不著空，二邊合一，二邊不見了。有二邊是邊見，二邊沒有了這叫正知正見，佛知佛見。
一心不亂，實在講不容易做到，所以許多人看到經本上這一心不亂就搖頭，做不到。一心繫念大概還沒有問題，一心繫念就是我們心裡常常牽掛著，這個容易做到。一向專念那更容易做到，一個方向，西方極樂世界，專念阿彌陀佛，這個就是更容易。羅什翻的一心不亂是不是把境界提高？有沒有這個過失？其實沒有。如果你真正念到功夫成片，就是一向專念，一向專念裡也有三輩九品，如果是上輩，就是上三品，臨終彌陀接引的時候一定先放光注照，這一放光就把你的功夫提升，同等的向上提升。功夫成片就提升到一心不亂，一心不亂裡還是有三輩九品，事一心有三輩九品。在我們這個世界，釋迦牟尼佛的方便有餘土，是什麼地方？是十法界的四聖法界，它還有四個等級，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四個等級，那都叫做方便有餘土，都是事一心不亂，所以它裡頭差別還是很大，阿羅漢跟菩薩、跟佛比真是差一大截。理一心不亂是平等的，生實報莊嚴土，這個功夫就更難。所以《無量壽經》跟《彌陀經》一比，這個經所宗，就是修行指導的原則，就更清楚、更明確。「更契眾生根機」，讓一切眾生看到這個經文沒有懷疑，覺得自己還能接受、還能夠學習，這是彌顯，慈尊是阿彌陀佛，彌陀對一切眾生無極的恩德。
「《彌陀要解》云，若執持名號未斷見思，隨其或散或定，於同居土，分三輩九品。」同居土裡面的三輩九品，它這個執持名號，見思煩惱沒有斷，功夫裡有散、有定，這是講你的心。你是散亂心持名，有沒有可能往生？有可能，不一定，關鍵在最後一念，臨終最後那一念是阿彌陀佛，決定得生。第十八願，一念、十念都能夠往生，因為這一句阿彌陀佛就把你的妄念伏住，你的妄念變成阿彌陀佛。關鍵是在最後一念，平常沒有關係，最後那個關係太大了。得定那就真的功夫成片，平常念佛的功夫確實可以把煩惱習氣伏住，見思煩惱沒斷，他在凡聖同居土裡面品位就高了。
「法門平等，無有高下」、「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，不能放在心上，放在心上是所知障，不但障礙你證果，障礙你開悟，所以法也不能放在心上。你看《金剛經》上，法比喻作過渡的船一樣，它有用，幫助我們，從此岸到彼岸，到了那邊，法要捨掉，不捨你得不到，所以法要捨。可是在淨土宗，淨土宗叫帶業往生，法沒有捨，也能夠往生，生凡聖同居土，地位不高。如果把法捨掉，捨掉往生是生實報莊嚴土，不一樣！不過淨宗真的是得阿彌陀佛無比殊勝的加持，不管你是哪一個品位往生，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界也作阿惟越致菩薩，這個不可思議！這叫難信之法。我們要深信不疑，阿彌陀佛哪有說假話的道理！所以我們相信，死心塌地修學這個法門。你要知道，貪瞋痴慢疑都要捨掉，最好在這個世間我們得到清淨心，這三種修行功夫裡最下一等的是清淨，中等的是平等，上等的是大徹大悟、明心見性。用淨土宗的名詞，上等的理一心不亂，中等的平等心是事一心不亂，下等的就是清淨心，功夫成片。只要我們能做到功夫成片，往生是自在的去，想什麼時候走就什麼時候走，沒有罣礙。關鍵是放得下，放不下不行，要徹底放下。所以這個痴是很難斷的，貪雖然很猛利，貪還容易斷，痴是非常難斷，所謂藕斷絲連。這個地方，這是把「無明貪瞋皆永無」，這是第一個是說到痴，這是痴的異名。
《理趣》的解釋說：「牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼」。「身口意寂靜，正是今經中：諸根寂靜」，就是這句經文。「而寂靜正是涅槃之理體也」，涅槃是古印度所有宗教修學的終極目標，都是求身心清淨。有沒有求到？不能說沒有。他入定，印度人，古印度宗教裡面的修學、學術裡面修學都講究禪定，四禪八定在印度可以說是普遍學習，很少人不修禪定。定功夫淺深不一樣，可以說都能得到清淨心。如果得不到清淨心，誰還修它？特別在現前的社會，社會現在人心浮躁。所以在外國，佛門當中很多人在外國教禪坐，有很多人來學習，他為什麼？禪坐他的身心比較能定下來。短時間，半個小時、一個小時，那對於身體健康都會有很大的幫助，把身心靜下來。
他的禪定有八個等級，從初禪、二禪、三禪、四禪，到四空天，八個等級。能夠達到等級，煩惱就伏住，真的身心清淨；沒有到這個等級，他也有定功，他有個名詞叫未到定。他修定，還沒有到這個等級，有這個功夫，煩惱輕一點，沒有完全斷。欲界天裡面，上面的四層天都是修未到定。完全沒有修定，修福，上品十善，只能到忉利天。所以四王天、忉利天這是修福的，這個上品十善業道。夜摩天就要加定功，這是未到定，夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，這個都是有定功，還沒有到他的等級。如果到了，達到初禪，他就離開欲界，這是三界就升了一大級，升到色界裡面去了，他不在欲界。
諸位要知道，色界也好，無色界也好，統統是定功把煩惱伏住，並沒有斷，伏煩惱。在我們念佛同學裡頭，到定功這個等級，叫功夫成片，屬於一心不亂的下品。一心不亂有三個等級，第二個等級是事一心不亂，這個等於阿羅漢，所以色界、無色界天裡面，八定都是屬於功夫成片，所以功夫成片裡面等級也不一樣，這是決定生同居土的。如果他真正得到事一心不亂，他決定生方便有餘土，他不是在這個同居土，也就是他的成就至少相當於須陀洹，須陀洹以上，這才能到方便有餘土。到理一心不亂，那就是大徹大悟，生實報莊嚴土，這是什麼？不講彌陀本願加持，不講這個，往生西方極樂世界的狀況。可是極樂世界真是特殊，不管你是哪一種品位去往生的，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這個不得了，這個不可思議。
世尊又說，在我們這個世界修行一天，能抵得在極樂世界修行一百年，這話是真的，不是假的。因為這個世界大起大落，你不大落就大起了，大幅度向上提升。西方極樂世界沒有惡境界，所以那個地方的進步是很緩慢的，它的好處是不退轉；這個地方大起是好處，但是大落那傷害太大了，所以總沒有西方極樂世界修行安全，真有保障。這個地方我們要注意的，經文裡「一心念我」，有理、有事、也有功夫成片，都包括在其中。深信，這三資糧裡面的信是深信，不是信得淺；換句話說，決定沒有疑惑、決定沒有夾雜，才算是深信。還有疑惑，還有夾雜，信心不深，不深那就得看他的福德緣分，要靠臨終的時候有人幫助他。如果自己深信切願，不需要人幫助，他自己就走了，而且都是預知時至，什麼時候佛來接引，清清楚楚，分秒不差。很多人他也不告訴別人，告訴別人什麼？人家來干擾他。稱念名號這是行，所以這一句裡頭有信、有願、有行，三資糧具足，這就是「一心念我」，所以一心念我裡頭包括三資糧。
「如善導大師曰：一心專念彌陀名號。行住坐臥，不問時節久遠」，這個時節久遠，我們今天講你念佛時間長短，不在這個，在乎什麼？「念念不捨」，就是淨念相繼，這就能成功。「是即一心念佛」，這就是叫做一心念佛。「蓋從事入理，且事中舉體是理也」。理跟事，實在講分不開，理中有事，事中有理。所以得事一心之後，往往他也就開悟了，事一心是定，這一開悟就入理一心。事一樣修，沒有間斷，但是心地與理相應，不再執著事，不但不執著，連起心動念都沒有了。雖然不起心、不動念，這一句阿彌陀佛念念沒有間斷。如果這一句佛號念念不間斷，裡頭有起心動念就事一心，沒有起心動念是理一心，差別就在此地。還是放下多少的問題，徹底放下就是理一心，沒徹底放下是事一心。真正了解「凡所有相皆是虛妄」，所以智慧比什麼都重要，智慧才真正能夠認知諸法實相，真正認知之後不再執著了，才能徹底放下。我們沒能徹底放下的，經教就非常重要；徹底放下之後，經教就不要了，它沒用處了。它是方便法，它不是究竟法，究竟法是你覺悟了，覺悟了是究竟法。所以沒有真正大徹大悟就不能離開經教，大徹大悟，經教有沒有一點關係都不妨礙。