《淨修捷要報恩談》延伸閱讀［彙整］
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這個清淨心是非常之難得。心中無所思，很乾淨、很純，一切放下，這就漸漸地跟佛相應了。（《淨修捷要報恩談•第3拜》）
【延伸閱讀】
念佛怎麼用“第一念”呀？“念佛時，一切莫管”啊。
我老說讓大夥放下，“一切莫管”，就是一切你都放下，不放是不行呀！你一切都別管，佛來也別管，魔來也別管，念得好也別管，念得壞也別管。一切莫管，只是“字句分明”，這是夏老師一慣的。一句佛號只貴字句分明，念得清清楚楚。
要是什麼都不管，那我就糊裡糊塗隨便念念，不知念得是什麼，這不行，這不叫念佛了，那就叫放任！放逸不行啊。
“平平常常，老實念去，即所謂第一念也”。
“平平常常”有什麼難？要叫你打一跟頭，一千零八十度，在空中轉三個圈，那是難。你“平平常常”是怎麼坐著還是怎麼坐著，這有什麼難。叫你做一千零八十度，虛空中轉三個圈，當然就是難了。只讓你“平平常常”，現在你這麼坐著，你還這麼坐，待著。所以這個沒有難啊！
就是不肯信，回頭咱們再講，就是不肯信。這句話就是這麼簡單，你老實念，老老實實念，這就是所謂“第一念”也。（《夏大士自警錄開示》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
我們雖然不能相繼，但是也不要怕，真正到了念念是淨的時候，就“不假方便，自得心開”。所以我們只要去念，你總有一段時間，念著念著有一次經過一個時候就會成了片了。（《淨修捷要報恩談•第25拜》）
【延伸閱讀】
先講念佛的人容易發生的主要偏差，是要防止的。頭兩句是“念佛最忌，精神渙散”。
念佛的時候，思想不集中，提不起精神來。心情低落，意志消沉，無精打彩，雜念無窮，不是昏沉便是掉舉。這個是最忌了。
還忌諱“字句模糊”。這一句佛號，聲音出來是模模糊糊的。別人聽不清，自己也聽不清。故云“己尚不聞佛豈聞”。
“先快後慢”，一上來念得很快，越念越慢，越慢越沒勁。
“既無音節”，音節指音聲的節奏，共修念佛時用的魚磬，統一大眾的音節，保證了大眾所念共同的內容。個人念同樣可用魚磬，不用魚磬同樣要有音節。
音節調適，念佛容易攝心，法益加大。相反，一句佛號中六個字，不論某個字所佔的拍子，時而一拍、半拍、1/4拍、1/8拍，那麼整個佛號每句在變，念得亂成一片，還談什麼攝心。
不但時間上每個字安排得很好，聲音的高低輕重也合節奏。節奏很重要，普通的舉臂抬腿，若合節奏，便成舞蹈。所以念佛若有節奏，就像流水潺潺，自然合韻，念佛易於成片。
無音節已不好，加之以“又不聯貫”就更差了。後句不接前句，念佛最重要是“淨念相繼”，若不聯貫怎麼能相繼。“心不應口”，嘴裡念的是南無阿彌陀佛，心裡頭盤算著另外一件事，某某真對我不起呀，我對他那麼好，他對我就這樣呀。或者惦記買部彩電。你多盤算這些事，心口怎能相應。（《心聲錄•蓮宗妙諦淨語三則》黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
《無量壽經》講，你有一念淨信，你要那在一念的清淨的信心，你只是念一句“阿彌陀佛”都可以往生。一念淨信，你念這一句的時候，這功德就極大啊。（《淨修捷要報恩談•第7拜》）
【延伸閱讀】
“躁”就是急躁，咱們過去都見過這兩位老居士，都過去了，兩位同姓，我也不提是誰了。一位老居士拿著手珠，哧啦哧啦急啊。還有一位老居士，也是過去了，還照著實際修的樣子給我看，念著念著，人的身體不行了，佛珠也是嘩啦嘩啦的，他說一天念三萬，實際不夠三萬。他那佛珠嘩啦嘩啦，一嘩啦好些就過去了，自個不能自控，都屬於躁。
很躁，就是使這個勁，這個“躁”跟急躁情緒分不開，因為想很快成功，急躁情緒連世間法都不行，他就不能老實念，“躁”，我們在這個地方都應當注意。咱們聽到法後，都去用功，你說我能到第一念這個很難啊，平常我平常不起來，這個問題咱們把它避免了。我們總得一步一步來，你總不能一口吃一桌酒席嘛。
這裡講的毛病，哪一句我最明顯，就去治哪個病去，快不一定就是躁。“矜躁”，就是要做出一個樣子，顯得我很恭敬啊，對人很恭敬。“躁”，急躁，很使勁，使橫勁容易把車推翻，推車應該是順勁，你使橫勁不就翻了嗎。不能使橫勁，好多喜歡使橫勁的，這個勁就不行啊，不順。（《夏大士自警錄開示》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
我們現在肯念，現在我們難得的就是不能夠是“淨念相繼”。念著念著，滋出一個妄念來了；念著念著，又滋出一個妄念來了。這個不要怕，這遠遠地不要怕。（《淨修捷要報恩談•第25拜》）
【延伸閱讀】
某居士問：怎麼樣能保證修淨土，就是在念阿彌陀佛的時候，念著念著，心就跑了，然後想到再回來，回來以後又會跑，怎麼能夠專心？
黃老：不管你是修什麼法門，這種情形都是會有的。開悟的人他悟了之後，也要牧牛啊，比方像牧牛一樣，禪宗的牧牛，牛跑了之後，就拉著韁繩把它拽回來，所以都有這個問題。
現在你不要老認為，我怎麼念著佛，它又跑了，你要想到跑了之後，你會把它揪回來，這個很可貴啊！我們不要埋怨，我念念佛怎麼會跑，這個跑是太自然了，妄想我們太熟了，這個心一直是野的，它沒有受過約束，想跑是很自然的。
你要知道心在自個，不要失掉自信啊，跑了之後，我還想著把它拉回來。已經跑了，我又念出一句阿彌陀佛，這很可貴呀！這不是一種制服能解決的，欲除妄想，去一添兩，我要去妄想，你這個思想就是妄想，去一添兩。
念佛功純，妄想自然不起，這是真正用功後的結果。功夫純了，妄想就自然不起，非強制阻也，不是勉強沒有的。有一種方法可以幫助你，可以加一點觀想了。但是說只要追回來了，還是要清清楚楚的念，最好的一個辦法，就是自己聽，用耳朵聽，自念自聽，這等於返聞。就這一句聽得清清楚楚，這一句你聽見了，佛也聽見了，這句就不管了，只管底下這一句，不要管一句一句之間有沒有妄想，只要這一句自己聽得見，這一句就是真念了！念得半天自己一點聽不見，那就不行，那你這一段工作就是虛功，這是利用耳根。
夏老居士“念來字句用心聽”，只要注意在聽，你不出聲一樣可以聽見，默念也能聽見。利用耳根實際上就是都攝六根，其他的根都攝住了，意根也攝住了，嘴也在念，耳朵在聽，這都攝在這了。
所以大勢至菩薩“都攝六根，淨念相繼”，到相繼了，就自得心開，到淨念相繼自得心開，就開悟了，那就不是事一心，理一心啊。大勢至菩薩成就眾生，就是這種因緣，我們現在不管相續不相續，就是一句一句地聽，聽見了就是真念真修了！
有妄想，就算它有妄想，我收回來還念。“任它妄想紛飛，聽我念佛分明。”妄想不管它，我就阿彌陀佛，阿彌陀佛，綿綿密密地念，你的妄想亂撓，它撓去，不理它，就是念念聽！
我們的本事就是這個，你要是去跟它鬥，有的人夾雜什麼的，越來越亂。業就跟水一樣，它要動的話，你就不要動，越攪越亂，它就不會清淨。（《文殊菩薩聖誕開示》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
“萬德洪名，能滅眾罪，果能一向專念，自然垢障消除”。（《淨修捷要報恩談•第15拜》）
【延伸閱讀】
《淨語》是先師夏蓮居老居士的淨土詩集，原名《歡喜念佛齋詩鈔》。五十年代初，大量增補新篇，改名《淨語》。夏老之詩，乃一代時教之醍醐。從大光明藏中自然流出，滴滴自然精妙，開人心眼。
……
三、老實念
但只老實念 不必問如何 莫管同與異 休論自與他
只貴願力強 那怕妄想多 散亂固成病 分別易入魔
境緣無好醜 佛號一掃過 句句念能真 決定出娑婆
……
“但只老實念，不必問如何”。
“老實”很平常，但確甚希有。唐代有位婆婆，人問台山路怎麼去？她只是回答：“驀直去。”任何禪宗巨匠都勘她不破。“驀直”正與此處之“老實”同樣平常，同樣是甚極奇特。妙就妙在不給你留下思議之處。才有所思，不是了也。念佛參禪，都是如此。所以開口第一句，直說，“但只老實念”，絕對唯一的老實念佛。不可再問這問那，若還在東問西問，早是不老實了，所以宗門說：“不問如何與若何。”
“莫管同與異，休論自與他”。
華嚴宗依六相而談法界事事無礙之義。六相是：總相、別相、同相、異相、成相、壞相。這六相是從體相用三方面來討論平等與差別的涵義。同異二相是相上的平等與差別。例如磚瓦木料雖形相各各不同，可是可以合造成一間屋子，顯示了同相。在一個屋子裡面，磚瓦木料各有自身之相，這是異相。以相上的同異為例可以推想體上的總別與用上的成壞。所以這裡就以同異為代表。“自他”，自是自佛，他是他佛。又自身為自，別人為他。又身心為自，萬物為他。所以同異包括一切體相用的平等與差別，自他攝盡一切人我心物的對立與統一。一概是不管不問。只是一句孤伶伶的阿彌陀佛，聲聲相繼，自然孤明歷歷。
“只貴願力強，那怕妄想多”。
《彌陀要解》：“非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。”可見願力是前承信念，後導妙行的關鍵。
又云：“深信發願，即無上菩提，合此信願，的為淨土指南。若信願堅固，臨終十念一念亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。”
又曰：“得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。”
這就是說，一個修淨的人能否往生，全憑他有無信願。若有深信（六信與正信）切願，不怕平日念佛妄想多，決定往生。相反，縱然念得風吹不入，雨打不濕，若沒有信願，就不能夠往生。往生的條件決定於信願。往生後品位的高低才決定於念佛的水平。
可見蕅益大師無上殊勝的開示，正與夏老師這兩句“只貴願力強，那怕妄想多”的偈語，是一個鼻孔通氣。
夏師還有偈句：“由他妄想紛擾，我只字句分明。”對於妄想，任其自來自去，自生自滅，當處出生，當處滅盡；進一步說，於自心外實無妄念，所謂妄念只是自心妄動，如水生波。請問波是什麼？波只是水。可見妄想也正是自心，妄想不斷，只因自心習於散亂，若能老實念去，久久功純，熟處變生，妄念自然不起。
“散亂固成病，分別易入魔”。
多劫的心猿意馬，曾無一刻的專一寧靜，散亂成習，當然是病，但人過中年，多少有點病也是常事。但若墮入魔網，定招地獄之報，那就嚴重億萬倍了。“散亂”如有人患近視眼，“入魔”就像誤入敵人的特務組織，下場就悲慘了。
所以不要總是在“分別”好了一點還是壞了一點？這樣修好還是那樣修好？時而歡喜，時而焦慮。無時不在分別之中，處處不離有求之念。於是無上殊勝的無為法變成有為法，故夏師有句曰：“分別即是魔網。”念來念去句句都染上有為有求的色彩，焉能老實念。
“境緣無好醜，佛號一掃過”。
一切世法與出世間法的好與醜種種分別，在這浩浩蕩盪，包涵虛空的佛號聲中，如秋風掃落葉，一掃而空。由心發聲，聲是佛號，名具萬德，圓攝萬法，即此音聲體具萬德萬法。具有無上功德力，無邊法力，故能掃盡分別散亂種種虛妄而無剩餘。聲入自耳，流入自心，如珠發光，還照珠體。心光佛聲，相融相攝，互為增上，直趨究竟。
“句句念能真，決定出娑婆”。
這兩句中，須解釋的只是一個“真”字。所念句句都“真”，決定出離娑婆，往生極樂。怎樣叫作“真”？現從最平常處解釋，若要念得真，只要真的念。不是偽裝欺人，不是走走形式，不是另有目的，不是妄求非分，不是形存實亡（所謂扛空槍）。懇懇切切，老老實實信願持名，就是真念。再簡單一點，這一句你自己清清楚楚全部聽到了，就是真的念了。（《心聲錄•蓮宗妙諦淨語三則》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
現在我們如何下手呢？你在這，你的心裡頭把別的都放下，你的心全心全意地、一心一意地在這念這個文，在這做這個觀想，在這拜！這就是一心。（《淨修捷要報恩談•第1拜》）
【延伸閱讀】
“過緩過急同是病，強想一心心愈亂”。前一則指出念佛的音聲的大小、節奏，不要間斷。這裡指出：念的速度不可太慢和太急。
“過緩”就給妄想留機會，造成輕忽養識的毛病。“過急”引起緊張，耳朵可能聽不清楚，這就受極大的影響。所以過快過慢都不相宜，應把速度調節合度。
行之有效的辦法，是開始時稍緩一點，漸漸地不知不覺地增加速度，等到快得念不成時，便頓然停住，再從頭念起。念時不除妄想，不求一心，這是念佛四大秘訣的主要內容。
唐張拙秀才有名詩句“欲斷妄想重增病”，因為“欲除妄想”，正是“去一添兩”。同樣的道理，不求一心。正當念佛，又在希求一心，或卜度分別計較自己念得是否一心，這早已不是“老實念”，而是有為法了。（《心聲錄•蓮宗妙諦淨語三則》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
報身“所居之處，永無眾苦諸難惡趣魔惱之名”，這個地方永遠沒有，不但沒有這些東西，沒有什麼叫苦，什麼叫難，什麼叫惡趣，什麼叫魔惱，連這個名字都沒有。（《淨修捷要報恩談•第5拜》）
【延伸閱讀】
一九三一年福建功德林居士念佛七，中國近代三大高僧（諦老印老虛老）中的虛老（虛老是接我入佛門的第一位恩師），正好有事在當地，聽說有念佛七，他就去了。
功德林居士們正在念佛，聽說虛老來了，很多人出去迎接禮拜。誰知虛老大加呵斥，責怪他們說：“你們都是居士，參加念佛七，學佛好多年了。今天是佛七道場，你們怎麼倒插法幢呀！倒著插呀！為什麼跑出來給我磕頭？”
這樣大家就都回來了，坐好聽講。這樣虛老就接著講：“念佛打七貴在一心。”
（虛老之意：身在道場就是要一心一意地修，如果不是一心一意，東看西聽，有人還要聊點天，這麼參加念佛七，念到彌勒下生，還是業障纏身，不但現在不成就，念到彌勒菩薩再來的時候，你還是業障纏身。應當從頭到尾的綿綿密密，一句緊跟著一句，一字一字，一句一句不要亂。不是說證到一心不亂，就是你念這一句別亂，一會兒想吃餅，一會兒又想去看電視，一會兒又想家裡爐子上還有水壺，這心就亂了。在道場裡這些都放下，就是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，佛來也這麼念，不用說虛老來了。佛現前，還是這麼念，魔來也這麼念。念到風吹不入，雨打不濕，不受外頭的干擾，才有成功的日子。佛是什麼？佛就是覺悟。佛者覺也。魔是什麼？魔是魔惱。魔者惱也。魔是惱亂，讓你煩惱。佛就叫你覺悟，佛是覺者。所以你覺的時候就是見佛的時候。覺心朗照清清楚楚就是見佛。生了煩惱，你在惱害人，或者被人惱害，那樣的時候就是著了魔了。）
虛老又開示：“剛才佛七道場有很多人就坐著不動。不管誰來還是念佛，這些人都見佛了。”
“那幾位來磕頭接我的你們接到了什麼？虛耗時光，白白地浪費了時間。”（所以我們大家都盡量珍惜時間，時間就是生命。）“那豈不是因為我而惱亂了你們的大事呀，你們在念佛，我來，你們就不安心，出來接我。是我干擾了你們，也就是你們把我推到魔的旁邊去了。”
這真是極殊勝的開示，許多學佛的人都顛倒了，怎樣才是尊敬三寶，怎樣才是如法修持，怎樣才能免於自欺欺人。
再有幾句談到神通方面的事情，“一般不明佛法，未忘名利求通求變，存此妄想非邪即魔。”
一般人不明白佛法是什麼？名利之心根本未忘，念念之間所盤算的是如何爭奪佛教中的名位與權利。學法之後就想得神通，就想能變化，存在著這種妄想不是邪徒就是魔的眷屬。非邪即魔。
須知心外無法，一切法是在自己心內。剛才說信自，要信自心本來有如來智慧德相，不可心外求法。剛才說我們念阿彌陀佛，那不是在心外求，你要信自，都在你自心之內，你的心跟佛的心一樣遍滿一切處，不但阿彌陀佛在你心內，沒有一個佛不在你心內。
虛老又說：神通豈可起心希求，有此用心，豈能證無住真理。《金剛經》是“應無所住而生其心”，你先有一個要求得通的心，就有所住，怎麼能夠相契無住的真實道理。“此類人們”，佛就稱他們為“可憐憫者”！
虛老的開示妙意無窮，其中殊勝之處是呵責離座迎接頂禮之人為“倒插法幢”，而讚在原座不動之人是“念佛見佛”。（《心聲錄•淨宗心要》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
自古以來，山林中的佛法和城市裡的佛法它不一樣，一個就是要廣泛地結緣，熱鬧；一個就是清淨，真修，這兩個不可得兼哪，大家要知道。（《淨修捷要報恩談•第21拜》）
【延伸閱讀】
修行人只要能夠聽到這個法，能夠發菩提心，一向專念，就必定可以往生。這是人人都可以做得到的事情，是萬修萬人去，真實修行一定可以去。
但是現在看見有許多佛教徒並沒有去，因為有許多佛教徒還夠不上擺在這個“萬”字裡頭，沒包括他。你真修才算，真修你還不要做反面的工作才算，有很多人在做反面工作，那不屬於萬修，你這都打問號了。你真是，萬修萬人去。
行人受持這個經的話就要依教奉行，如聽見佛對自己親自的訓誨，真正為生死發菩提心，深信切願，持佛名號。這是祖師的話，“真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號”，他的原文是這樣，意思是一樣的意思。所以常念不絕。
底下，你念了經之後是怎麼樣？當然我們這個經就是以發菩提心、一向專念為宗。宗就是宗旨，也是修行的綱要，修行的綱要就是叫你發菩提心、一向專念。你念了這個經，要依教奉行，當然就得念。所以最後就是要落在這一句名號。
“常念不絕”，那就要常念南無阿彌陀佛不絕。不絕就是淨念相繼，大勢至菩薩就是這樣，就是念南無阿彌陀佛，老這麼念，自得心開，就開悟了。
所以修行人只要是真實發心（發心不難，難於真實，你真實的發心。有的人就是為了好些浮雜的面子，要做功德，不是真實發心；也發點心，但不真實），老實念佛，這回你得老老實實的念佛，沒有什麼巧妙。
所以大家總是不踏實，念幾天又想改，又聽見別的好，別的我也再念上一點，你對於原來念的這一句信心就很小了。你對於原來念的那一句你是怎麼信的？你到底是信是不信？你要不信，總覺得它不夠，還得添點別的什麼才行，你原來的信心哪去了？所以要老實念。
老是希望我念了之後我就會得點什麼，我有點什麼不同，有點不同之後我就可以炫耀，這完全是修羅的道路。幸虧，你原來修的是佛法，有加被力，沒叫你得點什麼；得點什麼，你早就已經列入修羅的隊伍了。
“老實念佛，唯此一句”，你念什麼就念什麼，不是五花八門，“念念相繼”，一句頂一句，一句接一句，“如染香人，身有香氣”，就和染香的人一樣身上有香氣。
你看那個茶葉店的售貨員，身上有香味；那個賣魚的售貨員，你多遠那個魚腥味就聞見了，那個味就自然而然出現，熏的。所以佛教常用這個熏字，非常好。
我常常說，我這就在熏，我講這句話就在熏大家。你就如染香人，在香味裡自然就香了。你並不一定身上帶著香，都不需要，不要帶著什麼香精、香料，都不必。所以茶葉店的售貨員，他身上的氣味就挺好；那賣魚的，你挺遠就能聞到一股魚腥味，這是熏。
所以就是說“如染香人，身有香氣，不假方便，自得心開”。所以在這個時候，念佛不但是往生，有人把它解釋解釋得不圓滿，有一天我聽他的錄音帶裡頭沒有講圓滿，臨終就是發生效果了，佛來接引。不僅僅在臨終，“如染香人，身有香氣，不假方便，自得心開”，這都不是在臨終的時候，臨終之前就出現了。不過一般人就只有在臨終，因為你的功德不夠，但是不局限於臨終。（《無量壽經講座》，黃念祖著，華藏整理）
沈善登的話，他說淨土宗的好處，就是“不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法”。所以我們都是在家人，我們世間都有責任，種種的。我們要行這個世法我們可以不離開佛法來行世法。（《淨修捷要報恩談·結束語》）
【延伸閱讀】
夏老師的話，“但能不忘，即是功夫。”
剛才有人說，念得時候還有些妄想，沒關係。只要這句佛號，但能不忘就行，即是有功夫。妄想剛鑽出來，不跟著它跑，這句佛號馬上就接上，這個不礙事。必須得有個地方才能修，即是將世法佛法打成兩截了。非得有個地方，有個佛堂才能修，就把世法佛法分成兩截了。
不需另外找一個環境，什麼地方都可以修，幹什麼工作都可以修。佛太慈悲了，淨土法門是佛不問自說的。《阿彌陀佛經》不是誰問的，佛自說的。佛告訴大家，有極樂世界，有阿彌陀佛，你怎麼做才能去。為什麼佛不問自說呢？就是因為它能不離佛法而行世法。
夏老師的話，“一句佛號稱為顯亦可，密亦可。”這一句佛號可以稱為顯教，說它是密教也可以。佛號即是密咒。淨土法門是密宗顯說。把密宗公開了顯說，就是淨土法門。
夏老師的話，只要佛號不斷，在煩惱、苦痛、歡喜中，不忘即是功夫。只要肯念，成佛一半。只要搶救，救一句是一句。這話說得非常懇切啊，只要肯念，成佛已經成功一半了。
搶救，別管它是有妄想還是沒妄想。如果不搶一句是一句，以後還不一定有什麼麻煩呢。能搶一句是一句，就不止是一句了，也許能念個一千句，一萬句。“搶救”這兩個字，大家要好好體會。（《夏大士念佛論》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
沈善登的話，他說淨土宗的好處，就是“不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法”。所以我們都是在家人，我們世間都有責任，種種的。我們要行這個世法我們可以不離開佛法來行世法。（《淨修捷要報恩談·結束語》）
【延伸閱讀】
第三類事情更多了，出家人，不要說出家人，出家人的事我看現在有的時候比我們在家人不少，中間也有很多勾心鬥角，世間所有的這些毛病也都帶到佛教裡頭來了。
所以曾經因為這個，我做過叛徒。我也是從小佛教家庭，我是信佛的，後來看到很多出家人、在家人，這些有名的人物，還是機心在那作用，勾心鬥角，還是很多世俗的俗套。那時候我很小，只十幾歲，我就誤解了，我說信佛信了半天，學佛學了半天就是這樣，佛法沒用，我就認為沒用。後來到了大學三年級，看了《金剛經》，這才明白不是佛法沒用，是大家對不起佛法，這才又重新不當叛徒了。
第三種就是事情很忙，不能夠離開家，也不能夠大修齋戒，也做不到一心清淨。這就很符合於現在的，現在的出家人也還屬於這一類的很多，身出家，心沒有出家，在家人當然更是如此。
那需要怎麼樣？這裡頭它一共是兩句，一個是“修行世善”，一個是“忙裡偷閒”，他世間的善要好好的修，一個就是忙裡偷閒要念佛。他在有空閒的時候，你總可以抓點時間，你做工作總可以有個假期，一段工作完了之後有一點休息；你還有禮拜天、年假，都有一些假期，有些空閒。
“端正身心”，身心要端正。“當自端身，當自端心”，要端正。身也要端，不是現在一上來，沙發上一靠，兩隻腳蹬到茶几子上頭，那種放逸。所以看中國過去的椅子都是太師椅，那都是叫你端坐，你不能像現在的沙發那樣去坐法，那麼放逸。所以端正身心。
“絕欲去憂”，就是在家人也不能夠行欲道，不能行夫婦這些事情，為什麼？他自己要用功。所以不要淫欲，不要憂慮世間這些事情。
“慈心精進”，慈心就是要利他，你要給眾生得到安樂，是這種心；精進，要勇猛的去修善斷惡，這個事情要勇猛。精進的解釋，《華嚴經大疏》解釋得很好，說“練心於法，名之為精”。什麼叫精進？你這個心很精純，都在法上頭。要當方丈，這都是世間的考慮，都不是精，不精進。
“進”字就更深了，“精心”，這不是精心了嗎？“務達”，以達為務，通達的達，務是事務（做），“目之為進”。所以精就是精其心在佛法上，拿這個精心，唯以識心達本為務（為事業），叫作進。不是叫當佛學家，現在有的人好一點，想當個佛學家，這都不是，都是不務本，捨本逐末。你要識你自己的本來，你連自己的本來都不知道，本來不顯現，你雖有，雖跟如來同等的智慧、功德莊嚴，不顯現，你不以這個為務，只搞些枝枝葉葉的，裝飾門面，這就不精進。所以就是以“明自本心，見自本性”，這是達本。所以精進的意思，以這個作為自己的正業，不做這個就是不務正業。（《無量壽經講座》，黃念祖著，華藏整理）
沈善登的話，他說淨土宗的好處，就是“不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法”。所以我們都是在家人，我們世間都有責任，種種的。我們要行這個世法我們可以不離開佛法來行世法。（《淨修捷要報恩談•結束語》）
【延伸閱讀】
“不當瞋怒”。所謂一點瞋心火，能燒功德林，所以不要隨便瞋怒。瞋心是地獄業。為什麼瞋心這麼嚴重？因為在你瞋恨的時候，你一點慈悲心也沒有，對於任何人都不慈悲。所以瞋心這個果報很慘。
不要嫉妒，我們應當歡迎任何人的成功、成就，別人的成功就是自己的成功，別人的成就就是自己的成就，別人的成就就幫了自己的大忙。這個道理很淺。黑暗，都在黑暗之中，不管在哪有一盞燈亮了，這都有好處，多少給你照亮了一點。
還有這個修持就是消共業，一個人他很進步，他把共業消掉一點。共業，既然叫作共業，就是大伙的業。所以你們這幾位用功，消了共業，就是把黃念祖的業消了一些，幹嗎要妒嫉？應當去頂禮。所以妒嫉，他個人這些思想太嚴重，不願意看到別人成功。
“不得貪餮”，貪是貪戀一些享受，餮是好吃，“慳惜”，慳吝。“不得中悔，不得狐疑”。所以密宗裡頭有這個咒，說這個咒絕對靈驗，而唯除於咒生疑，對於這個咒你有懷疑就不靈驗了。你說念這個有這麼大作用嗎？你只要這麼一想，你念咒就沒這麼大作用了，因為你生疑，你一生疑就不靈了。所以疑是最可怕的事情。所以《金剛經》的讚子，頭兩個字就是斷疑。
那個讚子，般若讚，“斷疑生信”，沒有疑才能生信，“絕相超宗，頓忘人法解真空，般若味重重”，要從斷疑起。疑，咱們淨土宗祖師的話，是個髒的東西，它不但是自己髒，它碰到你的帽子、碰到你的衣服，你的帽子、衣服都不好辦了，沾了好多大便在上頭，你這個帽子就不大想戴了，疑就是這麼個東西。
“要當孝順”，要行世善，這是第一善。因為老年人很苦，行動不方便，處處要人家照顧，要人照料，而且也不惹人喜歡，很孤獨，因此要報養育之恩，要孝順。
要“至誠忠信”。所以一個忠，一個孝。所以咱們這個《無量壽經》它就是好，它是很全面，把做人各個方面都給大家點到了，不是片面的。你要學好佛，你先要做好人，你要以身弘道，人家看你這個佛教徒所行所為就是值得人們恭敬；反之，人家說你看看你們佛教徒都這樣，信佛有什麼用？你看過去我就犯過這個錯誤，認為佛教沒用，就是看見這些佛教徒不夠爭氣。
至誠忠信，這個忠、這個信都是指的世間法，信指的信用，忠心於我們的國家，忠心於人民，忠心我們的事業，忠實。所以我也常常跟在家居士們說，我說我從來不贊成擠公家的時間來用功，你們應當還是做好你們本位的事情。信是信用，人無信不立，對於誰都要有信用，說話算話，不能欺騙人，要真實。（《無量壽經講座》，黃念祖著，華藏整理）
沈善登的話，他說淨土宗的好處，就是“不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法”。所以我們都是在家人，我們世間都有責任，種種的。我們要行這個世法我們可以不離開佛法來行世法。（《淨修捷要報恩談•結束語》）
【延伸閱讀】
“當信佛經語深”，你應當相信佛經裡頭的話很深。這個地方的信就跟剛才那個信不一樣，剛才那個信講信用，這個信就是信願持名那個信，指的出世法。什麼叫作信？
《唯識論》說“於實德”，真實的德，能夠相信、能夠忍，能夠堅忍，能夠很歡喜的要得到、要做到，心很清淨，這樣一個情況，這就是信字的性質。信字是什麼性質？他就是心很清淨，於實德能夠相信、能夠堅持、能夠歡喜、能夠去爭取。這個信，要信佛經語深，我們不但是信了佛，要信佛經語深。
我曾經碰見過幾個居士，他們也都講講他們對於佛經的體會，一塌糊塗。他就把他所理解的當作佛的那個話來體會，不知道佛經語深，不是這麼庸俗，不是這麼膚淺，很深入，這是一個含義。
佛法是無盡藏，你深入之後，還可以深入，還可以深入，永遠沒有窮盡，切不可得少為足，這是一個。再有語深是什麼？正確。它深入，它正確，這是真理。所以信信這個，又信不及了，又信別的去了，當信佛經語深。“當信作善得福”，這個因果行善必然得到福報。要奉持以上所說的這些法，“不得虧失”，不得有所減少、有所減損。
“思惟熟計，欲得度脫”，自己好好在那考慮，在那想一想，我這樣持戒，放棄這些世間的事情，我不像別人那樣吃好東西、穿好東西，我受一點苦，不如人，這也不過是很短時間的事，但是從無盡的時間我得到解脫，而且我還可以繼續來救度別人，這樣來深思熟計欲得度脫就是要出離。
“晝夜常念”，也是晝夜，剛才我說過了。有的大德就是認為你夜間要是不能念，你應該起來痛哭流涕的懺悔，這要求很高很高。我們現在就是能夠要求做到不要斷暖氣，中間有的時候有所間斷，但只要一有時間、一清醒，比方睡著剛一醒，頭一句就是阿彌陀佛，就是這樣。“願欲往生阿彌陀佛清淨佛國”，這種情形之下能堅持十日十夜，乃至於少到只是一天一夜，都可以往生，“壽終皆得往生其國。” （《無量壽經講座》，黃念祖著，華藏整理）
現在我們如何下手呢？你在這，你的心裡頭把別的都放下，你的心全心全意地、一心一意地在這念這個文，在這做這個觀想，在這拜！這就是一心。（《淨修捷要報恩談•第1 拜》）
【延伸閱讀】
您當前的第一件大事，同時也是唯一的一件大事，那就是一句彌陀念到底，“萬緣放下，一念單提”。了生脫死，唯此一法。
所謂萬緣，不僅柴米油鹽、妻兒子女、富貴榮華、地位聲名、功勳事業、學術文章等等世俗之緣，應捨應放；實則您今日信中，所問之咒名，與所求之聖像等等，總之，亦在萬緣之中。以上對於初修，當然是正事。但對於您八十一高齡，終身習淨之老修行，則應一刀斬斷，一齊放下。
萬緣放不下，則此一念決定提不起。往生之關鍵，在於一念。不管你是在家中念，還是在寺中念，所貴者是你的念是否一。您當前迫切之務，就是把一切善緣、善行、善法等等，完全打疊在這一句佛號之中。一切不管，一切不問，心中孤零零地單提這一聲名號。一句念完，又是一句，老老實實，綿綿密密，一直念到佛來接引，一氣念到花開見佛。這樣念，決定往生；這樣修，也即是萬修具備。切不宜頭緒過多，百端並舉，東張西望，顧此失彼。
誦經修法都是好事，但均宜精要，而不應繁多。總以隨時隨地持名為主，其它一切均是助行，不宜喧賓奪主。一切善行，一切工夫，一切境界，總不如老實念佛，念念相繼。（《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
《四十二章經》：“制心一處，無事不辦”，沒有不成功的。所以我們天天就是拿一段時間，集中我們的心念，來用功。（《淨修捷要報恩談•結束語》）
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定課與散念。
在留學期間也要有定課，不要把它壓沒有了，要堅持，要雷打不動。定課不妨少，但是不許中斷。你現在法本中，是蓮師觀音三個本尊。可以專選一尊，作為自己的本尊，比較簡要。拿這一個作為重點，你才能夠有一個隨時隨地能念的咒。
定課可以少一點，比方十分鐘，但是還有其它很多的時間可以利用。例如排隊、坐車、採購、聽無聊的發言，等等這些事，佔去你多少時間，這些時間本來很煩人，可是利用來念佛念咒，多好！這是廢時利用，我最提倡廢時利用。
廢時利用的天地非常廣闊，而且減少煩惱，你不著急了，什麼事你也就安穩了。別人佔去我的時間，很著急，很不耐煩，現在反正我念著佛呢！我這有正用。所以在什麼時候，什麼地點，常常都能提起這一句，這是根本的修持。
你念阿彌陀佛，阿彌陀佛是本尊，你就念佛號，願意念咒就念咒，這是散念，同樣是根本修持。有的時候碰到為難的事，碰到緊張的事，這個時候你越要念。緊張的事情來了，一著急，腦子會有些亂，在這種情形之下，先搶它幾句咒，你再考慮，它就不一樣。考試、答問題，都可以這麼去做，往往有特殊的效果。這句一定要熟。
所以在留學期間，要有一個根本的定課，可以再少一點，五分鐘也可以，五分鐘總是有的。另外，隨時隨地散念這一句本尊咒。諾那祖師說，心印與本尊咒，至少有一個，你能不忘。若每天只有十來分鐘在用功，這是達不到的。所以就要隨時隨地在散念。你炒菜，照樣念咒，利用廢時，很好。在爐邊炒菜，又熱又有煙，本來很苦惱，轉為用功，變廢為寶就安樂了。（《心聲錄•送信佛青年赴日進修博士學位》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
《四十二章經》：“制心一處，無事不辦”，沒有不成功的。所以我們天天就是拿一段時間，集中我們的心念，來用功。（《淨修捷要報恩談•結束語》）
【延伸閱讀】
念佛、念咒是眾生唯一的出路，不然就在六道中轉。
開始時就這樣一句一句，念完一句接一句，這叫事持。《彌陀要解》裡有兩句話：“從事持達理持，即凡心成佛心”。
你先事上念，然後就自自然然變成理念了，那就是實相念佛了，所以即凡心成佛心。從事持開始，誰都會，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……一句接一句，這有什麼難，這個念要使它成為習慣。
事持不能小看，就這麼阿彌陀佛，阿彌陀佛……不知不覺，只有地上菩薩才能達到的深妙境界，你也就自然達到了。這是諸佛大智慧、大慈悲的結果，才能給我們找出這樣的妙法，這個方法人人能做，一句接一句，不知不覺就從事持達到理持。於是你這個凡心成了佛心，可見最圓最頓的法，就在事持之中。（《心聲錄•送信佛青年赴日進修博士學位》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
《淨修捷要》也叫做《五念簡課》。天親菩薩有五念法門，這部《淨修捷要》裡的也就是天親菩薩的五念法門，所以也稱《淨修捷要》為五念法門的簡單功課。
【延伸閱讀】
《淨土論》全一卷。世親（或譯天親）造。全稱《無量壽經優婆提舍願生偈》，又稱《往生淨土論》。收於大正藏第二十六冊。本論為淨土教“三經一論”中之一論。係依《無量壽經》而作願生偈，讚歎淨土莊嚴，闡說五念門，勸往生西方。(《佛光大辭典》)
【原文】
佛滅度已經是兩千多年了，真正按中國的佛曆來計算，應該是三千年了。
【延伸閱讀】
問：佛教是什麼時候傳入中國的？
答：佛教傳入中國的具體時間和年代，現在很難考定。最初傳入時，不過在少數人中奉行，未必為上層官府和史官之流所注意。公元前二年，大月支國原居我國甘肅的一個強盛的少數民族西遷中亞後建立的國家國王的使者伊存到了當時中國的首都長安即今西安，他口授佛經給一個名叫景盧的博士弟子。這是中國史書上關於佛教傳入中國的最早的記錄。（趙樸初《佛教常識答問》）
【原文】
中國這個三千多年是怎麼來的呢？漢朝，佛法就來了。我們把當時的年代一折合，折合佛出生的時候，是咱們周朝的什麼年。中國用天干地支——甲乙丙丁這麼排下來，是永遠沒有錯的，自古以來沒有錯。
【延伸閱讀】
天干地支簡稱為乾支。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸總稱為十天干，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥叫作十二地支。天干地支形成了古代曆法紀年。
【原文】
大本不念，只念小本，而小本只念鳩摩羅什翻譯的這一本。現在大家不但不知道念，連名字都不知道，不知道還有玄奘（音裝）法師翻譯的《阿彌陀經》。
【延伸閱讀】
玄奘的“奘”應讀zhuang（音裝），與“裝”字通，音、義都同裝。平聲陽韻。玄，黑色。玄奘，黑衣，即緇衣，僧人所穿，代指僧人。讀“藏”音，錯。昔日趙樸初先生命我作《玄奘傳》長篇小說，先生讀音也是讀“裝”音。（出自錢世明博客。錢世明，筆名雪課、半癲，歷任中國作家協會會員，中國佛教文化研究所特邀研究員，戲劇家協會會員。）
【原文】
圓瑛法師講《首楞嚴經》，講了一百多次，他每講一次都有新的體會、新的進步，佛法就是如此。（《淨修捷要報恩談》，序文，黃念祖著）
【延伸閱讀】
圓瑛法師，他是中國佛教協會的第一任會長。他提到：他在二十一歲的時候，從福建到了蘇州，參一位大德叫作冶開和尚，學禪。他就參“什麼是我本來面目？”他連參三年，決心要見本來面目，了此生死大事。
等到他三年之後，二十四歲的時候，閉關打禪七，一心參究，到了吃東西也不知道滋味的程度。一切時一切處，自己的心光就照著這一句話頭上。“什麼是我本來面目？”“什麼是我本來面目？”到了第十天的下午，打了二板香，止靜之後，參究間得力，心身忽然空了，身也沒有了，心也沒有了。啊，內外都虛融，環境也沒有了，入了一種定境。這個時候的法樂，非言語所能形容啊。
可是一動歡喜之心，境界就消失了。底下再一枝香，還想達到這個境界，沒有了，一直都沒有了。等到圓滿之後考工時，報告了這個情況。說了之後，冶公老和尚說：“你以後還想要求得這個定境嗎？”他說：“是呀。”老和尚就警戒他：“切不可求，若求則魔得其便。”所以這是很重要的話。
吸取前人的經驗，免得走錯路。我們修行人不少哇，所謂修行者如牛毛，得道者如麟角。這個話我們要注意呀！天下有多少牛？牛有多少毛？修行者像牛毛那麼多，成功的呢，如麒麟的角。誰見過麒麟？麒麟的角有幾個？極言其少。就是因為修行的道路很長，又多有歧路（岔路），所以我們應該重視前人的寶貴經驗與開示。你有求，魔就得到機會了。
圓瑛法師謹遵師教，當二十八歲時，在浙江天童，也是打禪七，在第八天晚上，這個清靜境界又出現了，比以前更殊勝，其樂也更微妙希有，從此相信宗門真有奇特事，再讀《楞嚴》，以前所不懂的就都懂了。底下他說，可惜以後我在廟裡擔任職務，重興道場，辦理慈善事業，主持佛教會，以致誤了禪功。“未明白本分上事”。老法師十分謙虛，我們讚歎。他越是真實，我們越讚歎。現在有的人自誇三關齊破，我們對於他要先打一個問號。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
淨土法門是易行難信之法。確實是難信哪！雖然是易行，也是難信哪。
【延伸閱讀】
先師夏老開示：“理明信深。”為了能信這一切世間難信之法，就須發起無上之心，參究淨宗的理體。《觀經》“是心作佛、是心是佛”。這是兩句最重要的話。
“是心是佛”，本心是佛，這是自性的德，是性德。就像截流大師的話，你本來是佛，但是現在你肯定不是，所以就需要“是心作佛”，也就是這個心在念佛，這是修德。我們就是從我們本來是佛的這個心，生起了念佛。這個本來是佛的心是我們的性德，我們現在在念佛，不是從性德產生出修德來了嗎？這個在佛教的語言，叫從性起修，從你的性德上生起了修德。你起心念佛，念的是佛嘛，佛是什麼呢？佛不就是你的本心嗎？“是心是佛”，是佛是心嘛。念的什麼？念的還是本心嘛！你修的是什麼？修的還是在你的本性嘛。所以從性產生了修，修什麼？修的還是性。
就如同珠子放光，光照的還是珠子。這就很明顯嘛，珠子放光嘛，就把你珠子照亮了。這個就是一個殊勝的修行。從性起修，所修就在本性。我們也可以說，拿我們的心在念心，因為我們念的是佛，佛就是我們的本心，就是以本心念本心。我們起心在念，這是我們的能念，當前一句是所念。能念是心，所念的還是心，以心念心。要是說以佛來念佛哪，能念的本來是佛，所念的也還是佛。那麼，能念跟所念就是一回事了。以心念心，或以佛念佛，能念所念就一回事了，能與所就沒有分別了。這就是一個極殊勝的修行嘛！
我們眾生總是有能有所，甚至不管你修什麼也不離能所。現在所說，你能念所念不是兩個，這就是天台所說最殊勝的中道的道理。天台的空假中三諦，泯一切法是空諦，立一切法是假諦，統一切法是中諦。色是假有，實際就本來無一物，就是空。色不異空，空不異色，色空不是兩個了，這就是中。“境為妙假觀為空，能所兩忘即是中。”修持中能所都忘掉了，就是中。剛才我們說念佛時，能念所念是一個，本來沒有分別，就是從容中道。這是佛法圓教中最高深的道理。只要老這麼念的話，自然而然合乎這個道理。（節錄自：黃念祖《佛教的大光明與大安樂》，未經校對，僅供參考。）
論曰。此願偈明何義。觀安樂世界。見阿彌陀佛。願生彼國土故。云何觀。云何生信心。若善男子善女人。修五念門成就者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。
何等五念門。一者禮拜門。二者讚歎門。三者作願門。四者觀察門。五者迴向門。
云何禮拜。身業禮拜阿彌陀如來應正遍知。為生彼國意故。
云何讚歎。口業讚歎。稱彼如來名。如彼如來光明智相。如彼名義。欲如實修行相應故。
云何作願。心常作願。一心專念畢竟往生安樂國土。欲如實修行奢摩他故。
云何觀察。智慧觀察。正念觀彼。欲如實修行毘婆舍那故。彼觀察有三種。
何等三種。
一者觀察彼佛國土功德莊嚴。
二者觀察阿彌陀佛功德莊嚴。
三者觀察彼諸菩薩功德莊嚴。
云何迴向。不捨一切苦惱眾生。心常作願迴向為首成就大悲心故。(《無量壽經優波提舍願生偈》，大正藏第26 冊)
補充資料參考：
【無量壽經優婆提舍願生偈】：（書名）一卷，婆藪槃豆（音譯，意即天親、世親）菩薩造，元魏菩提流支譯。論經義者為優婆提舍，是論無量壽經經義而造之願生偈也。願生偈者，願生於安樂國之偈文也。又無量壽經論亦名往生論，淨土論。（《佛學大辭典》）
【淨土論】：(一)全一卷。世親造，北魏菩提流支譯。全稱無量壽經優婆提舍願生偈。又稱往生淨土論。收於大正藏第二十六冊。本論為淨土教“三經一論”中之一論。係依無量壽經而作願生偈，讚歎淨土莊嚴，闡說五念門，勸往生西方。（參閱“往生論”3201）（《佛光大辭典》）
【印光大師開示】：天親菩薩廣造諸論，宏闡佛乘。復宗無量壽經，作願生偈論。示五門修法，令畢竟得生。具顯禮拜，讚歎，作願，觀察，迴向之法。於觀察門，詳示淨土莊嚴，如來法力，菩薩功德。凡見聞者，悉願往生。曇鸞法師，撰注詳釋。直將彌陀誓願，天親衷懷，徹底圓彰，和盤托出。若非深得佛心，具無礙辯，何克臻此。（《增廣印光法師文鈔卷第三•往生論註跋》）
又如天親淨土論云。若有願生彼國者。勸修五念門。五門若具定得往生。
何者為五。
一者身業禮拜門。所謂一心專至恭敬合掌。香華供養。禮拜阿彌陀佛。禮即專禮彼佛。畢命為期。不雜餘禮。故名禮拜門。
二者口業讚歎門。所謂專意讚歎彼佛身相光明。一切聖眾身相光明。及彼國中一切寶莊嚴光明等。故名讚歎門。
三者意業憶念觀察門。所謂專意念觀彼佛。及一切聖眾身相光明。國土莊嚴等。如觀經說。唯除睡時。恆憶恆念恆想恆觀此事等。故名觀察門。
四者作願門。所謂專心。若晝若夜。一切時一切處。三業四威儀所作功德。不問初中後。皆須真實心中發願願生彼國。故名作願門。
五者迴向門。所謂專心。若自作善根。及一切三乘五道一一聖凡等所作善根。深生隨喜。如諸佛菩薩所作隨喜。我亦如是隨喜。以此隨喜善根及己所作善根。皆悉與眾生共之迴向彼國。故名迴向門。又到彼國已。得六神通。回入生死。教化眾生。徹窮後際。心無厭足。乃至成佛。亦名迴向門。五門既具定得往生。
一一門與上三心合。隨起業行。不問多少。皆名真實業也。應知。
又勸行四修法。用策三心五念之行。速得往生。
何者為四。
一者恭敬修。所謂恭敬禮拜彼佛及彼一切聖眾等。故名恭敬修。
畢命為期。誓不中止。即是長時修。
二者無餘修。所謂專稱彼佛名。專念專想專禮專贊彼佛及一切聖眾等。不雜餘業。故名無餘修。
畢命為期。誓不中止。即是長時修。
三者無間修。所謂相續恭敬禮拜。稱名讚歎。憶念觀察。迴向發願。心心相續不以餘業來間。故名無間修。
又不以貪瞋煩惱來間。隨犯隨懺。不令隔念隔時隔日。常使清淨。亦名無間修。
又菩薩已免生死。
所作善法回求佛果。即是自利。
教化眾生盡未來際。即是利他。
然今時眾生悉為煩惱繫縛。未免惡道生死等苦。
隨緣起行。一切善根具速回。願往生阿彌陀佛國。到彼國已。更無所畏。
如上四修自然任運。自利利他無不具足。應知。（《往生禮讚偈》一卷，善導集記，大正藏第47冊）
恭錄先師夏蓮老昔年在極樂庵念佛七道場所作四偈，這都是持名妙行的真實經驗。偈云：
其一
念佛最忌，精神渙散，字句模糊，先快後慢，
既無音節，又不聯貫，心不應口，聲不攝念，
輕忽養識，古德所嘆，如此念法，永難成片。
其二
聲和韻穩，字正音圓，懇切綿密，沉著安閒，
聲合乎心，心應乎聲，心聲相依，妄念自清。
其三
佛號如珠，念頭如線，分則各離，合則成串，
心不離佛，口不離念，如線貫珠，相續不斷。
其四
未能一心，先求專念，未能不亂，先學成片，
真勤真專，功效自見，無須問人，還請自驗。
以上四偈是夏師關中真實受用，也正是念佛法門的要領。古云欲知山前路，須問過來人，以上四偈，正是過來人所說的話。希望聞者與《要解》一併參究，深信切願，老實念佛。若能具足信、願、行三種資糧，必定圓證位、行、念三種不適。贅語已盡，末後普向十方三世三寶、在座大德信侶恭敬頂禮。
八五年夏曆六月十九觀音大士紀念日
黃念祖識於北京妙雲軒
共四首，是夏師甲申（一九四四）年在念佛道場中所作。夏師領導佛七，十分嚴格如法，正式參加者，都是閉關念佛，這四首正是關中所作，啟發大眾，認真修持。所說皆大修行人從真實履踐得來，修淨業者當依為指南，故莫因未見驚人之語而忽之。
在極樂庵念佛道場作四首
其一
念佛最忌 精神渙散 字句模糊 先快後慢
既無音節 又不聯貫 心不應口 聲不攝念
輕忽養識 古德所嘆 如此念法 永難成片
第一首先講念佛的人容易發生的主要偏差，是要防止的。頭兩句是“念佛最忌，精神渙散”。念佛的時候，思想不集中，提不起精神來。心情低落，意志消沉，無精打彩，雜念無窮，不是昏沉便是掉舉。這個是最忌了。
還忌諱“字句模糊”。這一句佛號，聲音出來是模模糊糊的。別人聽不清，自己也聽不清。故云“己尚不聞佛豈聞”。
“先快後慢”，一上來念得很快，越念越慢，越慢越沒勁。
“既無音節”，音節指音聲的節奏，共修念佛時用的魚磬，統一大眾的音節，保證了大眾所念共同的內容。個人念同樣可用魚磬，不用魚磬同樣要有音節。音節調適，念佛容易攝心，法益加大。
相反，一句佛號中六個字，不論某個字所佔的拍子，時而一拍、半拍、1/4拍、1/8拍，那麼整個佛號每句在變，念得亂成一片，還談什麼攝心。不但時間上每個字安排得很好，聲音的高低輕重也合節奏。節奏很重要，普通的舉臂抬腿，若合節奏，便成舞蹈。所以念佛若有節奏，就像流水潺潺，自然合韻，念佛易於成片。
無音節已不好，加之以“ 又不聯貫” 就更差了。後句不接前句，念佛最重要是“ 淨念相繼” ，若不聯貫怎麼能相繼。
“ 心不應口” ，嘴裡念的是南無阿彌陀佛，心裡頭盤算著另外一件事，某某真對我不起呀，我對他那麼好，他對我就這樣呀。或者惦記買部彩電。你多盤算這些事，心口怎能相應。至於另外一種情況是：在念佛時雜念紛飛，不知從何處來這麼多的雜念此起彼伏，無法排除。這不用擔擾，這是念佛過程中必然的現象，不要去管它，“ 任它妄念紛飛，聽我念佛分明” ，這是要訣。關鍵是提起這一句佛號。
“ 聲不攝念” 。“ 聲” ，指念佛時嘴裡發出的念佛聲，這聲音有很大作用，淨土法門的關鍵，也可以說是密訣呀，就在於自念自聽。所念的是“南無阿彌陀佛”，所聽的也是“南無阿彌陀佛”。所以“都攝六根”，首先就把舌根、耳根都攝住了。你這時聽的是佛號，念的也是佛號，想的也是佛號，意根也攝住了。手持念珠（身），眼看佛像，鼻中所聞是供佛所燃的香，所以這三根也都攝住了。
都攝六根，關鍵在於聽。一般我們自修，以金剛持最好，就是剛剛有一點聲音在嘴唇跟牙齒之間，不是很大。這樣念既有聲音又養氣，叫金剛持。默念也可以聽，不過默念聽起來要累一點。聲音大小可以靈活，散亂的時候，煩惱來的時候，你可以大聲念，用聲音攝住念頭。
如果你念得很清淨，就可以小聲地念， 金剛持或再小一點都可以。要有聲，要聽這個聲。這聲音就能攝你的念。這是念佛法門特別殊勝之處。古人說：“以音聲作佛事。”極樂世界是法音宣流，聽到的人自然念佛念法念僧。一個人聽到寺廟中鐘鼓梵唄之音，自然內心清淨。你念的這聲佛號就是法音，如果你念得既有節奏又相連貫，你念時懇懇切切，清清淨淨，你所念的這一聲，就是妙德音聲，所念是萬德莊嚴的佛，其聲自然是萬德莊嚴之聲。這樣殊勝無上的妙聲又從耳根流入心地，加持自心，自感自應微妙難思。關鍵之處在於自聽。
“輕忽養識”。如果念時自心煩雜散亂，所念之聲，必然嘈雜難聽。心不專注雙耳也就失靈，所念之聲自然毫無攝念的作用。在這種情況下焉有都攝六根的作用。能引起的反是有害的惡果——輕忽養識。這是佛教裡一個常用的成語。你很輕率地念，你不是轉識成智。你是在培養識。咱們的修持就是轉八識成四智。咱們念佛就是把分別的意識轉成妙觀察智。要使他轉呀。
你這麼去念，又無音節，散亂。精神渙散，又不連貫，自己心裡想的跟嘴裡念的不一樣，所念聲音也攝不住心。這種念法不是轉識是養識。識在那兒休養了，這正是“古德所嘆”呀。就這樣念太可惜了。人身難得，中國難生，佛法難聞，淨土難信，你還肯念。
但是你就這樣念哪，所以古德很嘆惜呀。這樣念就“永難成片”。念佛念到一心不亂很難，首先須達到念佛成片。我們要念到成片，少則十幾句，多則三十句，五十句，再多你有一串、二串，這個裡頭心不跑動，自始至終南無阿彌陀佛，這就叫成片。自己的水平是什麼，自己完全可以知道。所以像上頭這種念法，就“永難成片”。這是不好的，是要避免的。要避免易生偏差的地方，而集中精力面向著光明。（摘錄自《心聲錄》，黃念祖居士著。電子稿未經校對，僅供參考。）
共四首，是夏師甲申（一九四四）年在念佛道場中所作。夏師領導佛七，十分嚴格如法，正式參加者，都是閉關念佛，這四首正是關中所作，啟發大眾，認真修持。所說皆大修行人從真實履踐得來，修淨業者當依為指南，故莫因未見驚人之語而忽之。
在極樂庵念佛道場作四首
其二
聲和韻穩 字正音圓 懇切綿密 沉著安閒
聲合乎心 心應乎聲 心聲相依 妄念自清
第二首：前一首指出念佛所禁忌，力加排除。下三首相反，指出應遵循的道路。下面的第二首正是針對前一道而說的。
“聲和韻穩”。“聲和”指念佛的聲音和諧、和美、安和。聲音很有關係，念得很尖躁嘶啞，聲音不和。人聽到美妙清淨莊嚴的聲音，自然心曠神怡身心安和。相反，令人心亂，焦躁不安。“韻穩”韻是和諧的聲音，又指高雅的神韻氣度。穩是安定妥貼之義。韻穩是指音聲安和沈靜，氣韻高雅。自然而然有一個韻調。
“字正音圓”，字音要念正，阿彌陀佛四個字就有許多人念得音不準了。最主要是阿字，應讀作國音字母中的丫（啊）字。初念的人如不準，要把字念正，久修的人已經念慣了，改不過來，你就照常念吧，不要改了。但是你要知道，念阿彌陀佛是正音，你不要勸別人把阿字改成你念的音就好了。如來悉知悉見，知道你念的是佛。
但是只從音聲方面對你身心的好處來說，就要求你字音念正呀，並且聲音要圓。圓的對立面，尖劈嘶啞等等，這類聲音一觸於耳當下心中痛楚難過，精神不適，圓和善雅之音使你聽後，心裡歡喜舒暢、安靜、清淨。音樂很重要，感人很深。古琴和現代搖滾樂聽了之後，反應絕對不一樣。好的古琴跟一般的古琴又不一樣，好的古琴彈奏入妙之時，你聽幾聲，當時就妄心平息。聲音關係很大，所以自己念佛的音聲要圓和。
“懇切綿密”，懇切，懇懇切切。我念佛就如在佛前，或如在大海驚濤駭浪之中乞求佛菩薩的救度。這樣每念一聲，都是從至誠的內心發出來的，是在呼叫，是在求救，懇切懇切：南無阿彌陀佛。要一句跟一句，這就是綿密，也就是淨念相繼。在已有定課的人，首先要求在定課之中很綿密，這時候不要打閒岔。再進一步的話，那就不僅僅是在定課之中是綿密，要能貫徹到隨時隨處，都要常常提起這一句。這個事情難不難呢？事實上有誰阻止你不准你念？你要念就念嘛，完全自由自主，所以說不難。
可是真正能做到的人十分希有。隨時隨地都有一句佛號，要能到這樣，成片也就沒問題了，那就快要事一心了。淨土法門好就好在這裡，世人能夠做到，不是高不可攀的。要你開悟，那就難了，不是人人都能的，你也有可能性，但要做到就千個萬個難得一個半個，恐怕一億之中也難得一個半個。在中國你能數出十個開悟的人嗎？
念佛往生就不是這樣了，誰都可以念。要綿密，老有這一句，事情是可以做到的，問題是自己不肯念。煩惱一來，人就不肯念了。生氣，著急是煩惱，歡喜也是煩惱，我很高興呀，今天來了很多賓客，大家狂歡呀，談得很好呀，這就是煩惱。它打你的閒岔。其實煩惱中照舊可以念，只是自己不肯念，若能綿綿密密，懇懇切切地念下去，自然會成片。所以念佛往生的事例時時可以聽到。
“沉著安閒”。這句話直指目前許多修行人的病處。有人用功，但是有急躁情緒，恨不得很快就要有所成功，於是很緊張，很著急。這就是有求的心了。念佛的殊勝就在從有念暗合無念，從有求而契到無求，從往生證到無生。要沉著，沉著鎮定，沒有那些憂慮徘徊患得患失，焦慮不安的情緒。而且要安閒，有的人努力，但由於急躁情緒而陷入緊張、忙亂、焦急之中，與聖教背道而馳。
“安閒”兩個字又進一層，不但鎮定，而且是萬緣都一齊放下了，無取無求，所以是天地間一個大閒人。心中只管念佛，一句聖號朗朗現前，既無掛礙又不顛倒，所以寂然心安。可見安閒兩字十分重要。相反若有急躁情緒，想見佛見光，想有瑞相，這樣去念，念出毛病來了。並不是念佛念出毛病來了，是你那個急躁情緒出的毛病。我們很安閒，為什麼能安閒？信心哪！有信心你就很安。有人說我怎麼還念不好，還有妄想，還有什麼什麼，就往生無分了。
這是他自定的規章，不是佛的意思，蕅益大師講得好，“往生與否，全由信願之有無”。你有沒有深的信心，你是不是真的發願，真的不留戀這個娑婆世界，欣慕極樂願求往生呀？實際上很多人還是留戀，盡量想多活幾年呀，聽說那裡有點氣功，自己馬上想去練一練呀。想長生不老，正是留戀這個世界。所以欣慕極樂，要發大願。這多劫以來曾做過自己親眷的一切眾生都在苦海中等待我去救度。但我怎麼才能度眾生呀，我還是在苦海中掙扎的一個人，當下毫無能力救度別人，只有往生之後，乘佛的加持力，我就有神通智慧來救度亟待我救度的這一切有親的人。是這樣的心情，這樣的大願力呀。有信有願自然會念，就一定往生。所以往生與否全憑信願之有無。大家想往生的話，大家先在信願上下功夫。六信，我這六信是不是具足了，我這願是不是真切。信願切的話，你決定是往生，你再念的話，心裡就不會急躁而自然安閒了。
“聲合乎心，心應乎聲”。從誠懇清淨心中發出的念佛聲自然和諧寧靜，妙善高雅。這句微妙的念佛音聲，經歷自耳而達本心，所聽正是所念。所以自然相合，聲合於心。這個聲音是萬德莊嚴的佛號，也就是萬德莊嚴的音聲。這個聲音從耳根而入，是自心所念。自心念佛，自心是佛，所以自心必與所聞之聲相應。聲合心，心應聲，故云：“心聲相依。”簡淺說來，我念佛，念佛有聲，聲音又幫助了我。由我發聲，聲又助我，所以說是相依。這樣念下去，用不著排除妄念，“妄念自清”。（摘錄自《心聲錄》，黃念祖居士著，電子稿未經校對，僅供參考。）
共四首，是夏師甲申（一九四四）年在念佛道場中所作。夏師領導佛七，十分嚴格如法，正式參加者，都是閉關念佛，這四首正是關中所作，啟發大眾，認真修持。所說皆大修行人從真實履踐得來，修淨業者當依為指南，故莫因未見驚人之語而忽之。
在極樂庵念佛道場作四首
其三
佛號如珠 念頭如線 分則各離 合則成串
心不離佛 口不離念 如線貫珠 相續不斷
其四
未能一心 先求專念 未能不亂 先學成片
真勤真專 功效自見 無須問人 還請自驗
第三首：“佛號如珠，念頭如線”，你如果不念的時候，這珠子一顆一顆都散了，這是“分則各離”。一念呢，拿線一穿成了一串。所以念佛就是把佛號穿成串，這是“合則成串”。
“心不離佛”，這就要求能隨時隨地心中不離這句佛號，這事並沒有任何人攔著你，沒有任何人干涉你，就看你自己肯不肯呀，要做到心不離佛，先須“口不離念”。口念比較容易，口裡念時，心不見得在佛上，心在佛時則口裡必能念佛。嘴裡頭老念這一句，“如線貫珠”，像是用線穿珠子，就是一句跟一句，“相續不斷” 。
第四首：“未能一心，先求專念，未能不亂，先學成片”。這是末後一首，指出了當前修淨業行人中存在的一個非常重要的問題，人們看到秦譯（羅什大師譯）中，一心不亂，於是個人體會，就認為：不念到一心不亂，就沒有資格往生。但能念到一心不亂的人極少，念了幾乎一生還沒念到一心的人，就悲觀失望，消極苦悶。
實際上這並不是釋尊教法的原意。這一點《無量壽經》的功德最大了。《無量壽經》三輩往生所要求的根本條件只是一向專念。老念，專念這一句阿彌陀佛，沒有要求你一心不亂。而且“一心不亂”是只見於秦譯。玄奘大師所譯是：“繫念不亂”。這句是你念的時候很專心，沒有胡思亂想，這就是繫念不亂，比較容易做到。
若指出一心呢，就有事一心、理一心。念到事一心，你的見惑思惑自然全消失了。念到理一心，那至少要破一分無明（無明共四十二分）。先不談無明，只看見思二惑，見惑有十樣，是身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪、瞋、痴、慢、疑。思惑是更細的貪、瞋、痴、慢、疑。誰能把這些都去掉？事一心，還有貪、瞋、痴、慢心、疑，你就沒到事一心。
例如：貪心，總想得點好東西，不但貪物質，貪人家恭敬，貪名呀，貪威信。我要有地位，要有什麼呀，都是貪啊，你都能去掉嗎？再者瞋心，人家批評你，說你不好，你能不能不生氣呀。孩子很不聽話，做壞事，你不生氣呀。婆媳之間好多矛盾，瞋恨呀。舉個三十年代突出的實例，一位做過將軍（相當於現在的軍區司令員）夫人的老修行，後來與兒媳失和，她在念佛，但也壓不住心中的瞋恨，決心殺死兒媳，她就下座找刀，但當她看到自己手中念佛珠時，才壓住這顆殺人的心。痴，更厲害了，眾生整個在痴裡頭，愚癡呀。還有慢，我慢貢高，妒嫉障礙，己是人非，老子天下第一，也是根深蒂固。貪瞋痴慢都破完了，這才是事一心，這很難呀。
阿羅漢斷見思惑得漏盡通，斷人我出生死，稱為豎出三界，稱為難行道。如果念佛法門同樣也要斷見思惑，那不與豎出三界是同等的難度，為什麼還稱之為易行道，是捷徑中的捷徑呢？既稱為易行，當然不須達到斷見思惑，證阿羅漢的水平。也就是說，往生極樂世界凡聖同居土，不須達到事一心的水平。能達到當然更好，就可往生方便有餘土。若證理一心，破一分無明，就證一分法身，生實報莊嚴土（菩薩所居的國土），部分證到常寂光土。
我們根據玄奘大師所譯“繫念不亂”，與《無量壽經》的“一向專念”，可以肯定一向專念是往生的必備條件，“專”字有專一不變與專心持念兩方面的意義。既是專心在念，即是唐譯的“繫念不亂”。
當然，達到一心不亂往生西方上三品是更好，但是未達到一心，先須要專念。專一不變是針對見異思遷的人說的。一山望見一山高，總是不能安於自修的法門，今天想參禪，明天又想學密，念了兩天佛，又羨慕外道的氣功，這樣的人學什麼都是白費事。我們是佛子，當依本師釋尊的慈悲教導，末法修行，唯有念佛法門可以解脫，應該一向專念阿彌陀佛。
“未能不亂，先學成片”。達到一點都不散亂做不到，先叫他成片。我不能整個不散亂，但我有幾十句能成一片，在這幾十句中沒有雜念了。這都是真實用功人的情況。那天我碰到一個人，他說他自己要能找兩句念得清淨的都沒有。我說你這是實話。可見不容易，所以應該咬定牙根，腳踏實地，先學成片。
“真勤真專”，要真正的勤。“若非一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香”，不到極冷的時候，梅花怎麼會開撲鼻的香？由於“寒徹骨”呀。這不是件小事，我們多少劫來在生死中流浪，釋迦牟尼佛說：光說變白狗，我的骨頭都有須彌山那麼高。六道中輪轉，無量的生死，現在要在這一生中，把他扭轉，不再輪迴了，這是我們不能不解決的一件大事。真正是自己本身的一件大事，別的都是兒戲，都是肥皂泡，如夢幻泡影。
再好再好也是肥皂泡，非常好看，但它必定馬上就要破。我就快八十了，轉眼就要破了，一切苦空無常。所以要真勤真專呀！專一呀！最不好是十八般武器樣樣會弄，件件稀鬆，刀槍劍戟樣樣能耍，可是要殺敵制勝，哪件都不管事。有人是什麼都修著一點，既在打坐又想參禪，既修淨土又學密宗。又要念阿彌陀佛，又要念地藏王菩薩，還要念點觀音菩薩，再加一點黃財神法，這不是真實修行，是在開玩笑。“真勤真專”，必有功效自然可見，故云：“功效自見。”“無須問人，還請自驗。”如人飲水，冷暖自知。（摘錄自《心聲錄》，黃念祖居士著，電子稿未經校對，僅供參考。）
【延伸閱讀】
讀來信，對於您的不幸遭遇很同情。丈夫離婚，兒子不很聽話，自己又有病，許多折磨集中一身，確甚苦惱。但您在煩惱堆裡，仍然信心不退，並堅持念佛，很是難得，實應讚歎！
您的苦惱，證實了在娑婆世界修行之難。它是“進一退九”，進一步便要退九步。就像您想用功，這是進步，可是偏偏有事引您發火吵架，這便是退了九步。同時也說明如果有一種因緣使您進步，例如您看了《淨土資糧》很想發心，可是偏有種種煩惱來使您退步，這又是退九。這就叫娑婆世界。這是修行人個個都共同的，只是表現到每人身上而有不同而已。正因為如此，所以我們要下定決心，誓於今生出離生死，往生極樂。
實際上，夫妻兒女只是一台戲。在台上您是母親，下了台您是誰？所謂母子，其實都是戲，都是假的。您是過於認真了。《金剛經》說“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。我們現在所遇到的一切，好的壞的，通通都是肥皂泡，馬上就要幻滅的。老實說來您的兒子在當前年青人中還是不錯的，您是“愛之深，責之切”。演變至今，幾乎形同水火了。您現在應當認清目前是演戲，您在演“三娘教子”，其實您本非“三娘”，您只是您自己。這次您演“三娘”，下次您演什麼還不知道。希望您看破這台戲，往生極樂，蓮花化生。
俗云“不受魔，不成佛”，先師夏老有詩曰：“病久方知身是苦，魔多反使道心堅。”這兩句對於您很合適。在病痛中，在煩惱中，能念這一句佛號，功德更大。因為在“難能”，所以“可貴”。煩惱乃多生習氣，如油入面，不能期望懺悔幾次，便能永斷。只有不斷地懺悔，不斷地改正。發了脾氣，馬上知道不對，便到佛前懺悔，這就是進步。脾氣發得小了一點，短了一點，都是很大的進步。煩惱很多，一樣往生，故云“帶業往生”或云“帶惑往生”。這便是阿彌陀佛極大的慈悲，也是淨土法門無比的殊勝。您能聞能信，能修此法，實是最大的幸福。《無量壽經》說這就是佛的第一弟子。世間一切，只是些肥皂泡，千萬不要被這些假像耽誤了您的根本大事。
蕅益大師說：“往生與否，全憑信願之有無。”也就是說，一個人能否往生極樂，全看他有沒有信和願，如都有，那就能去，不管他念佛的水平和脾氣的大小（當然，臨終時正發脾氣，則不能往生）。反之脾氣很好，念佛也好，但信願不足則去不成。所以您當前應多讀《淨土資糧》來增進自己的信願。至於您的脾氣，只要您是在克制，而不是放縱，發了就好好懺悔，一心念佛，仍是可以往生的。
您問臨終時是否有魔怪變成佛形來誘騙？蕅益大師說，臨終時不是魔擾時。也即是說，臨終時沒有魔擾，見佛即是見佛。總之您只要在臨終時把這一句佛號念到底，只要能念就接著念，這便一定往生。（《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀（序文）】
我們把“第一念”說得那麼樣的特殊，可念佛的“第一念”沒有什麼難的，就是不難嘛。所以說是難信易行之法，既然是容易多少人往生，真正往生的人也不多，就是難信！你真要去做不是很難吶，你說這四句話，哪句話難啦，我說一切都扛起來，你就難了吧。
你要科學上給我拿出成果來，你到佛學院給我講課，你去給我接待外賓，你去給我表演奇異功能，你什麼都得管，那就難了吧。這個叫你都不管這有什麼難的？叫你耍幾千斤的刀，這個我耍不動，刀讓你放下，這有什麼難的？這個不是個難的事，叫你放嘛！你扔，你越扔得猛越好，一撒手就扔了，撒手還不會嗎。
他就是這樣的，我跟你說，這個極難吶，為什麼？他不信吶！你就是字句分明，字句分明小孩都會念嘛，很多小孩都念得很清楚，可是真正你要是真要念下去，一天念個幾萬遍，你這還能保持字句分明，這也不容易啊！但總之說這是易行法，和別的方法比較起來是個易行法。你只要把這幾個字念清楚，小孩都會念得清楚，大人更沒有問題了。就“平平常常”這四個字，很多人就不信，都不感興趣啊。一百個有九十九個半，九十九個半，就不甘心於這個平常！（妙音根據北京佛教居士林2007年版《黃念祖居士講法系列•夏大士自警錄開示》的聲音文件整理，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
你念六字洪名，得願海和名號的加持力，決定往生，這個事情很容易。當然我們要說，這個容易是和其他的法門相比較而言，這個事是至容易，是最容易的。但是不可以體會說這個法子非常容易，你可以一點不費勁，你可以一邊還是天天跳迪斯可，天天去吃咖啡牛奶，天天去逛公園，你輕輕鬆鬆的，最後念幾句佛就往生了，不是那個意思，是和其他的法門相比較，沒有比這個再容易的了。但是一個凡夫要以這一生修到往生，你不用出全部的力氣，不刻苦、專心，不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？沒有一番寒徹骨，真的信、真的願也起不來。所以要能念到符合彌陀大願來接引，那就要求你，這才表示你真是願，關鍵在這兒。你天天想跳迪斯可，想撿便宜，我就得往生，那你這個想願生之心不是很切。我六道的父母在地獄之中在那受苦，在油鍋中煎，等我去救度，我怎麼能夠救度？我及早的往生，及早的見佛聞法，我就有力量去救度。因此如饑似渴，我真是願意去，這叫做願。你的心不是這麼懇切，就是這麼輕輕鬆鬆的，覺得反正是不錯、是很好，反正是好事，誰不願意得到？就這樣子，那願就不切。所以要深信切願。這個事每個人要體會到，不是寒徹骨就沒有梅花的撲鼻香。
有的人就把這個至易，這個地方又體會偏了；有的人看到往生非常難，不可能，一生一世做不到，這個又是偏了。這個是沒有比這個更容易的，而且是人人都可以做到的，但是你要真正體現出深信切願。切願，對這個娑婆我不留戀了。在家人想當總理、想當部長、想當億萬富翁是留戀，出家人想當法師、當方丈、當佛學家，你還是留戀娑婆，還是在這名利堆裡頭轉不出去。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
有人說我怎麼還念不好，還有妄想，還有什麼什麼，就往生無分了。這是他自定的規章，不是佛的意思。蕅益大師講得好，“往生與否，全由信願之有無”。你有沒有深的信心，你是不是真的發願，真的不留戀這個娑婆世界，欣慕極樂願求往生呀？
實際上很多人還是留戀，盡量想多活幾年呀，聽說那裡有點氣功，自己馬上想去練一練。想長生不老，正是留戀這個世界。
所以欣慕極樂，要發大願。這多劫以來曾做過自己親眷的一切眾生都在苦海中等待我去救度。但我怎麼才能度眾生呀，我還是在苦海中掙扎的一個人，當下毫無能力救度別人，只有往生之後，乘佛的加持力，我就有神通智慧來救度亟待我救度的這一切有親的人。是這樣的心情，這樣的大願力呀。有信有願自然會念，就一定往生。
所以往生與否全憑信願之有無。大家想往生的話，大家先在信願上下功夫。六信[ 1 ]，我這六信是不是具足了，我這願是不是真切。信願切的話，你決定是往生，你再念的話，心裡就不會急躁而自然安閒了。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
注：
[ 1 ]六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。（《淨土資糧•阿彌陀經宗要—信願持名》）
“修行五眼”。佛有五眼。菩薩志求佛德。佛德無量，故略舉五眼，以概其餘。此之五眼，“照真達俗”。能見真空，及如來藏中不空實性，故云“照真”。復能見無數世界之色，與彼中眾生根性及死此生彼之事，故曰“達俗”。以照真故，自覺行圓，達於究竟；以達俗故，隨機設教，度生無量。
今此淨土一法，正照真達俗之極至。“照真”顯真諦，“達俗”，明俗諦，雙舉示中諦。三諦圓融，不可思議。又“照真”，故如實。“達俗”故廣度。故萬類齊收，究竟度脫。
“肉眼”，即人間肉身之眼。能見現前色像，故曰“簡擇”。
“天眼”，為天趣之眼。《大智度論》曰：“天眼所見，自地（自身所住之界，例如色界天以色界為自地）及下地（低於色界自地之界，例如欲界）六道中眾生諸物，若近若遠，若粗若細諸色，莫不能照。”又《淨影疏》曰：“一切禪定，名為天住。依禪得眼，故名天眼。能見眾生死此生彼。”天眼實具以上兩義。
又天眼有二種：一者從報得，一者從修得。《淨影》所云，是指修得者。生於色界諸天自然生得之淨眼，是為報得。謂從果報而得，不賴修成也。又“通達”者，如《智度論》曰：“肉眼見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下。以此等故求天眼。得是天眼遠近皆見，前後、內外、上下悉皆無礙。”故云“通達”。又穢土天眼所見，不出三千大千。彼土菩薩天眼，見十方恒沙世界及其中眾生生死。
“法眼”。望西曰：“緣俗諦智，能照法故，名為法眼。”憬興曰：“法眼即以有智為體，能見眾生欲性心及諸佛法，故名法眼。”《箋注》曰：“分明觀達緣生差別之法，謂之法眼。”《魏譯》曰：“法眼觀察，究竟諸道。”今經云“法眼清淨”，其義應如《三藏法數》所云：“法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼，遍觀一切諸法，能知能行。謂因行是法，得證是道。亦知一切眾生種種方便門，令修令證也。”
由上可見菩薩於一切法，能知，能行，能知種種所行之法與所證之道。复知種種方便門，以普度眾生者，名為清淨法眼。極樂菩薩之法眼，亦復如是，故云“法眼清淨”。（《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》，黃念祖老居士，中州古籍出版社，二零一五年元月版）
“慧眼”。望西曰：“緣真諦智，能照空（真空）理，故名慧眼。”憬興曰：“慧眼即以空智為體，照真空理。”又《大乘義章》曰：“言慧眼者，觀達名慧，慧能照矚，故名慧眼。”又“見真”者。淨影曰：“能見真空，故名見真。”
《大乘義章》曰：“慧眼了見破相空理及見真空。”《智度論》曰：“為實相故，求慧眼。得慧眼，不見眾生，盡滅一異相。捨離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。”又《思益經》云：“慧眼為見何法？答言：若有所見，不名慧眼。慧眼，不見有為法，不見無為法。所以者何？有為法皆虛妄分別。無虛妄分別，是名慧眼。無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。”
以上廣引經論以釋“慧眼見真”之旨，內中以《思益經》與《大論》之說最為精妙。蓋了了見，無所見，不見有為，不見無為，方名見真。“智慧自內滅”即《心經》之“無智亦無得”，乃了因佛性之所了也。
“佛眼”。如來之眼，名為佛眼，即照了諸法實相之眼。“具足”者，憬興曰：“一切種智為體，無法不照，故云具足。”《法華文句》云：“佛眼圓通，本勝兼劣。四眼入佛眼，皆名佛眼。”蓋謂佛眼之本，是無上殊勝，謂之本勝。但亦兼具劣者，劣者其餘四眼也。至於本勝者，能見佛性也。兼劣者，兼具其餘四眼之用，故能照真俗二諦一切法也。或疑佛舍肉身，何有肉眼。
《智度論》曰：“慧眼、法眼、佛眼雖勝，非見眾生法。欲見眾生，唯以肉眼。”又義寂云：“有肉眼，知障內色故。”為化度眾生，現有相佛，故兼肉眼。“覺了法性”，《淨影疏》曰：“佛眼能見真實如來藏中，不空實性，名了法性。”憬興云：“能與佛一切種智相應，覺了中道第一義，故云覺了法性。”又云：“亦見佛性，故云覺法性。”故知佛眼能覺了法性，即《文句》所謂之本勝，非餘眼所能及也，是顯佛眼之徹。至於具足者，顯佛眼之圓，具足一切眼之用也。（《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》，黃念祖老居士，中州古籍出版社，二零一五年元月版）
“授法眼”，法眼者，如來五眼之一。五眼者，一肉眼、二天眼、三慧眼、四法眼、五佛眼。
法眼就是菩薩為了度眾生能夠照見一切法門的智慧，稱為法眼。這個五眼，現在就必定想到是個具體的眼睛怎麼怎麼樣。法眼，它是一種智慧，能夠決策一切法門，知道什麼法能夠度眾生，如何如何，這個稱為法眼。
《會疏》說，「佛道正見，名為法眼。」你對於佛道，你有一個正見，這就是你有了法眼。不像大家說天眼，看見這個、看見那個，通達這一類的，這個不行，這是一種正見。
「智能照法」，這是《淨影疏》，「故名曰法眼。」你的智慧能夠照了一切法，這個叫做法眼。所以法眼就是能夠了達眾生種種的根器，知道他的根器，我們善於知道一切去救度他們的方法，應他們的機，給他們這樣來救度，這樣的智慧稱為法眼。
我們教導眾生對於佛法生了正的知解，他有了這個智慧，他就得到法眼，所以稱為「授法眼」。尤其是在淨土法門，眾生他能夠知道抉擇，能夠知道淨土最好。眾生這個智慧是很不容易，真能得到法眼你才能知道。怎麼叫授法眼？是佛把這法眼給你，告訴你這個最殊勝，你就應當信，應當去念，你就跟著這個去做，就等於你自己有了法眼一樣。這個法眼是佛所授與你的，這才是授法眼的意思。你自己一點一點生了智慧，而有了這個正見，那就是得到法眼。這個授法眼有他力，給你的。所以我們說淨土法門，使眾人能夠依著這個，能夠信解，信願持名，選擇這樣的修持方法，就跟有了法眼是一樣，這個法眼就是佛所授的。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
「修行五眼」。七覺聖道，修行五眼，「照真達俗」。五眼就是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。「照真」，能夠見到真空，所以是照真。因為能夠照真，所以自覺就能夠圓滿，能達到究竟。不但照真，而且達俗。《無量壽經》的好處就是照真達俗這四個字，達俗就能夠知道有為的世間裡頭種種的情況、種種的根機、種種的病、種種的藥，來隨機設教，來度生無量。所以修行五眼，照真達俗，肉眼能夠達俗，天眼也能達俗。淨土法門正是如此，就是因為你是照真，所以是如實，這都是真實的，真實之際，真實之慧；你達俗，所以才能普度，普惠真實之利。所以修行五眼就照真達俗，而照真達俗正是淨土宗最主要的內容。
「肉眼」，我們很明白，就是咱們人長的眼叫肉眼。「簡擇」，看見東西都清楚，什麼是什麼，什麼是什麼。這是肉眼簡擇。
「天眼」，是天道所得的眼。天眼能看到自地（就是他的天界）與下地，人屬於他的下地，他都能見得到，種種的人和東西，是近是遠、是粗是細，種種色相（不一定是顏色，就是形相，這個色就是形相），都能夠明瞭，都能夠照，俗話說眼睛都能看得見。這是《大智度論》說天眼的定義。《淨影疏》裡頭說，「一切禪定，名為天住」。所以叫一禪天、二禪天、三禪天、四禪天，禪天，你進入到某禪你就達到某天的境界。一切禪定名為天住，天當然有天眼，依這個禪定你得到的眼就叫做天眼，能夠看見眾生從哪生哪死，從這個世界到那個世界，從人變成狗，又變成老鼠，這些都知道。所以天眼兩個含義，這兩個含義都包括在內的。當然一個只說了一種，但兩個才是具足。但是這兩種都是指的修得的，你是達到了什麼。真正生到色界天的不一定等到修，你一生到天，大家最近說有七公主，什麼什麼天上的公主，她生下來就是天女，就是公主，她何曾要修？她一生下來就有天眼，這屬於報得。所以很多事情，有的是修得，有的是報得。也有很多人一生不修，一生下來之後就帶一些神通，這也都有。有的人不但能看見，眼睛可以放光，他看書，過去沒有電燈，他眼睛就放光看書，夜裡可以看書。有的小時有，大了就沒有，種種的，這都屬於報得。有的有神通，能知道很多事情，所以這也沒有什麼奇怪的。有的是修得，你坐禪就得了這些，有的是你自然就報得，前世帶來的。所以天眼就通達。為什麼說天眼通達？肉眼就是看見近看不到遠，看見前就看不見後，看見外，外頭看得見，裡頭心什麼樣、肺什麼樣，根本不知道；白天能看，夜裡沒有光就不能見；天上能看，地底下什麼樣看不見。所以要求天眼，天眼是遠近、前後、上下、內外都能看，沒有障礙，這是天眼的好處，所以叫做通達。但是在咱們這個穢土得的天眼通，他眼睛所看超不過三千大千世界，就是阿羅漢也是如此，超不過三千大千世界。現在我們這有人說能看，從這看見湖南什麼就了不起，這都太小了，能看三千大千世界。極樂世界的天眼，那就恆沙世界他都知道，恆沙世界眾生生此死彼、死此生彼都知道，他這死到哪生都清清楚楚，都能看得見。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
第三，「法眼」。法眼，現在我們說「法眼清淨」。《三藏法數》裡說，「法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼，遍觀一切諸法」。八萬四千種法，應該一切法我都要知道，而且我還都要能行，知道怎麼做，又要知道去修哪一種法，能夠證哪種道。「亦知一切眾生種種方便門」，他怎麼才能夠學會這個法，能夠修這個法，用什麼方便讓他能夠修還能夠證，這樣的眼叫做法眼。這必須得清淨，你沒有一些染污，沒有一些垢染、愛著，你才能遍知這一切一切。所以，「菩薩於一切法能知能行，能知種種所行之法與所證之道」，還知道有種種方便的辦法來普度眾生，這叫做清淨法眼。第三種眼睛就是法眼清淨。
第四，「慧眼見真」。《淨影》說，「能見真空」，所以叫做見真。《大智度論》說，「慧眼能見破相空理及見真空。」破相空理，把相破了，顯出空來，這個空理他能見。所以這個見就不一定是用眼睛看見那個見，這個見就是以心眼見也是見。及見真空，不是一個有形相的事情，實際是了了見。了了見，無所見；無所見，了了見。所以見空是這樣子。你是真正清清楚楚的看見了，可是沒見到什麼；你沒見到什麼，你真的清清楚楚的看見了，這個見字要這麼體會。底下就說，為了實相，你就要求慧眼，你得了慧眼（慧眼是平等法），你不看見眾生有生有滅，有一有異，你就離開一切執著，你就不受一切法，這一切都無所謂分別，你也就無所謂簡擇，你也就不受一切法。底下一句很重要，「智慧自內滅，是名慧眼」。所以佛法之殊勝，有的時候它隨時都能流露出來。什麼叫慧眼？前頭都好懂，能見真空，不見一切眾生，不受一切法，而且這個智慧本身自內就滅。再把《思益經》關於慧眼的整句把它念了，問：「慧眼為見何法？」慧眼是要見什麼？「答言：若有所見，不名慧眼」，你見到一個什麼東西，不叫做慧眼。「慧眼，不見有為法，不見無為法。所以者何」，為什麼這麼說？為什麼是這樣？「有為法皆虛妄分別」，為什麼不見有為法？因為有為法都是虛妄分別，我不見虛妄，我離了虛妄。「無虛妄分別，是名慧眼」，無虛妄分別，才名慧眼。「無為法空無所有」，無為就無所有，就空，這過於眼道的事情，不是眼睛所能及的，所以慧眼也不見無為法。這兩段關於慧眼的解釋很殊勝。
「智慧自內滅」，這個跟當年，所以黃檗《傳心法要》是一部好書，那是一部成佛的書，大家都應當注意，到了最後他就說，無分別智如金剛王寶劍。人就問他，「爭奈有智劍在何？」你說無分別智如金剛王寶劍，你不是還有個金剛王寶劍嗎？這一問問得很厲害，問黃檗，爭奈有金剛王寶劍在？你還有個劍。黃檗答：「劍自害劍」、「智自害智」。這個劍自己斷自己，這個智慧自己消滅自己，就用這的這個，「智慧自內滅」。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【麻三斤】
禪宗公案名。全稱洞山麻三斤。又稱答麻三斤、麻三斤話、洞山佛麻三斤。
即五代宋初雲門宗洞山守初禪師顯示盡大地無一不是佛之當體之公案。
碧巖錄第十二則（大四八‧一五二下）：“僧問洞山：'如何是佛？'山云：'麻三斤。'”蓋麻三斤乃彼時洞山眼前之物，洞山以此作答，用以表示佛法之真實，意謂身旁無論何物均是佛法。【禪宗無門關第十八則、聯燈會要卷二十六、五燈會元卷十五】（《佛光大辭典》）
【首山新婦】
禪宗公案名。
係首山省念禪師以新婦騎驢之事，喻示佛地之本然風光。
古尊宿語錄卷八（卍續一一八‧一二五上）：“問：'如何是佛？'
師云：'新婦騎驢阿家牽。'
僧云：'未審此語什麼句中收？'
師云：'三玄收不得，四句豈能該？'
僧云：'此意如何？'
師云：'天長地久，日月齊明。'”
新婦指新嫁娘，阿家指其姑，即今所謂之婆婆。謂新婦騎驢，阿姑牽之，本為顛倒倫次之事，然首山以此喻眾生與佛原本一如，不當執於尊卑上下，新婦與阿家為一如，以道破新婦騎驢之當相，即是自性天真之境地。【五燈會元卷十一、宗門拈古匯集卷三十九】（《佛光大辭典》）
【原文】
中國人不恭敬善導大師，因為中國人把歷史弄錯了，以為他是自殺了。其實記錯了，是當時向善導大師問話的人，上了樹，跳下來摔死了，善導大師並沒有這回事。所以台灣的懺雲法師到我這，說到這件事，他也以為是善導大師跳樹自殺了，我就把我寫的那篇《善導大師新傳》給他，他說他去宣傳。
【延伸閱讀】
公元一九四七年北京廣化寺一場弘法活動中，蓮公夏老居士安排其入室弟子青年時代的念公做重點發言，當時懺公正於台下恭聽，兩位大德第一次結緣。一九九０年，懺公拜謁念公，二老於北京黃府暢談佛法；談話期間，念公為“世人謬傳善導大師自殺而終”正名，並將自己所著《善導大師新傳》供養懺公。懺公欣喜讚歎念公此舉不僅解開他心中疑團，更增加了信心。上文所提及的正是此事。
善導大師新傳
（會集：一、唐道宣大師《續高僧傳》中會通傳。（史料一）二、 清貫通師《蓮宗諸祖略傳》中善導傳。（史料二）三、 日大野法道教授《善導大師與日本》（史料三））
善導大師俗姓朱，誕於隋大業九年（公元六一三年），生於安徽泗洲（或山東青州）。少出家。後見西方變相與觀無量壽經，便喜誦習十六觀行。恆諦思維，忱節西方，以為冥契。未逾數載，觀想忘疲，已成深妙，便於定中，備觀寶閣、瑤池、金座，宛在目前。涕泗交流，舉身投地。
貞觀十五年，大師廿九歲，至西河石壁谷玄中寺，見道綽禪師，蒙授無量壽經。（以上根據史料三，下接史料二）見淨土九品道場，喜曰：“此真入佛之津要。修餘行業，迂僻難成。惟此法門，速超生死。”於是勤篤精苦，晝夜禮誦。旋至京師，激發四眾。每入室長跪唱佛，非力竭不休。出則演說淨土法門。三十餘年，未嘗睡眠。護持戒品，纖毫不犯。好食供眾，粗惡自奉。所有嚫施，用寫阿彌陀經十萬餘卷。畫淨土變相三百壁。修營塔寺，然燈續明，道俗從其化者甚眾。有誦彌陀經十萬至五十萬遍者，有日課佛名自一萬至十萬者，其間得三昧生淨土者，不可紀述。
或問念佛生淨土耶？導曰：如汝所念，遂汝所願。乃自念一聲，有一光明從其口出。十至於百，光亦如之。其勸世偈曰：漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾；假饒金玉滿堂，豈免衰殘病苦？任汝千般快樂，無常終是到來；唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。又著觀經四帖疏。或問何故不令人作觀，直遣專稱名號耶？答曰：眾生障重，境細心粗，識颺神飛觀難成就。是以大聖悲憐，每勸專稱名字，正由稱名易故。相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故。與佛本願相應故。不違教故。順佛語故。若捨專念修雜業者，百中希得一二。千中希得三四。何以故？雜念亂動，失正念故。與佛本願不相應故。與教相違故。不順佛語故。繫念不相續故。心不續念報佛恩故。雖作業行，常與名利相應故。樂近雜緣，自障障他往生正行故。比見諸方道俗，解行不同，專雜有異。但使專意作者，十即十生。修雜不至心者，千中無一。願一切人等，善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，晝夜莫廢，畢命為期。前念命終，後念即生。長時永劫，受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉！
又作臨終正念文曰：凡人臨終欲生淨土者，須是不得怕死。常念此身多苦，不淨惡緣，種種交纏。若是捨此穢身，超生淨土，受無量快樂，解脫生死苦趣，乃是稱意之事。如脫弊衣，得換珍服，放下身心，莫生戀著。才遇有病，便念無常，一心待死。須囑家人，及問候人，來我前者，為我念佛。不得說眼前閒雜之話，家中長短之事；亦不須軟語安慰，祝愿安樂。此皆虛華無益。若病重將終，親屬不得垂淚哭泣，及發嗟嘆懊恨聲，惑亂心神，失其正念。但教記取阿彌陀佛，守令氣盡。若得明解淨土之人，頻來策勵，極為大幸。用此法者，決定往生，無疑慮也。死門甚大，須自家著力始得。一念差錯，歷劫受苦，誰人相代？思之思之！導一日（下接史料一）在光明寺說法，有人告導曰：今念佛名，定生淨土否？導曰：定生！定生！其人禮拜訖，口誦南無阿彌陀佛，聲聲相次。出光明寺門，上柳樹表，合掌西望，倒投身下，至地遂死。事聞台省。（上史料一原文，以下據史料三。）
師於唐高宗永隆三年（公元六八一年）三月十四日，怡然長逝。世壽六十九歲。弟子懷惲為師造塔，並建伽藍（即今香積寺）。大師遺著存世者共五部九卷，計為觀經疏四卷，往生禮讚一卷，觀念法門一卷，法事贊二卷，般舟贊一卷。
黃心示[1]會集（節錄自《佛說阿彌陀經 三種》）
注：
[1]黃心示：黃念祖老居士法號龍尊，亦號心示；別號老念、不退翁。
【原文】
“一心觀禮”的“觀”呢？上等的就是“觀照”，一般凡夫做不到；下一等的是“觀想”，低一點；如果觀想還做不到的話，就先從“想”字入手。
【延伸閱讀】
“照”，無心就叫作照，有心叫作想。我們也念《心經》，也能講經，法師也能說五蘊皆空，但是他並沒有度一切苦厄。因為他不是照，他是有心叫作想。觀世音菩薩他是照，他能照見五蘊皆空。照的意思是離開我們的妄念，像鏡子照東西一樣，明明白白，清清楚楚，一根頭髮也不會給你照錯，毫髮不爽。
但是鏡子沒有分別，沒有愛憎，不留痕跡。照像的底片照了一張，再單擊就不行了，留了痕跡，再照就照重了，就毀了；鏡子沒有這樣的事，你照一千次、一萬次，都是一點兒也不會錯的，他就是無心。你這個“像”，你東西沒來的時候，它不會來迎接你，東西走了以後，馬上就不再留一點痕跡。這就是它沒有取捨，沒有愛憎；也不是說白種人我就多照你的優點，黑種人我就不照你的優點，都沒有分別。它無心，無心所以清楚，這就叫作照。（節錄自：黃念祖《心聲錄》，未經校對，僅供參考。）
【原文】
你在這，你的心裡頭把別的都放下，你的心全心全意地、一心一意地在這念這個文，在這做這個觀想，在這拜！這就是一心。（《淨修捷要報恩談》，第1拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
“一心念我”。“一”，在這裡指的是純一堅定的信心，這個心不被他心所轉換，不會被別的心：什麼貪求心、憎恨心、愚癡心、淫欲心，侵占奪走你的信念。《教行信證》說“信心即是一心”。因為信心就是清淨心。清淨心就是一心。所以一心就是真實清淨純一的信心。
“一心念我”。《止觀》說：“修此法時，一心專志，心不餘緣。”一心念佛，就是念時心中專一，只有這句佛號。念時萬緣放下，一切都不想，心中沒有任何其他念頭，就是“心不餘緣”。這樣念就是一心念。所以願文中“一心念我（佛）”的意思，就像善導大師所說的“一心專念彌陀名號，行住坐臥不問時節久近，念念不捨”。就這麼專念，行也念，坐也念，臥也念，不管時間多長，念念之間都不離開這句佛號。當年他在長安教大家念佛，長安城裡頭沒有不念佛的。善導大師念佛，每念一句佛，口中就一道光明。“晝夜不斷”。《淨修捷要》說：“始（覺）本（覺）不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明。”又《淨語》：“念佛即是自心現。”所以念佛是直接趨向大覺的道路，若暫爾之間，打失了這一句，便立即墮在無明之中。
所以願中指出，應該念念相繼，白天黑夜都不間斷。大家應注意：持名往生確是易行道，比任何其他法門容易億萬倍，但也絕不是悠悠忽忽所能成功的。本願是一氣貫通的，真發了菩提心，必然會走上一心專念，無有間斷的道路。若不肯這樣做，就證明他還沒有真發菩提心。
（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
您發堅固心，誓“依尊無他”，很好。我等都應在此生中討個決斷，不再拖泥帶水，輾轉六道。您欲退休，亦可。退休後，要攝心專修。關鍵是攝心，不是挑環境。既是娑婆，焉有清淨之處。所謂修者，只是休歇此妄心。隨時隨地都應歇，都能歇。古云：“即今休去便休去，欲待了時無了時。”您若退休，便是初步休去，應即歇去，莫再等待。所謂休歇者，“萬緣齊放，一念單提”也。
我之《大乘無量壽經解》最近可印出兩卷，盼細讀。如能深入《大經》，信受奉行，決出娑婆。若念至一心，自得心開，則是戴角虎也。有《淨土資糧》與《大經解》時常展讀，勝於晤面。有問題則寫信來問。人在一起沒有用，要心在一起才行。若能契心，則大事了畢。（《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀（第1拜）】
“過緩過急同是病，強想一心心愈亂”。前一則指出念佛的音聲的大小、節奏，不要間斷。這裡指出：念的速度不可太慢和太急。
“過緩”就給妄想留機會，造成輕忽養識的毛病。“過急”引起緊張，耳朵可能聽不清楚，這就受極大的影響。所以過快過慢都不相宜，應把速度調節合度。
行之有效的辦法，是開始時稍緩一點，漸漸地不知不覺地增加速度，等到快得念不成時，便頓然停住，再從頭念起。念時不除妄想，不求一心，這是念佛四大秘訣的主要內容。
唐張拙秀才有名詩句，欲斷妄想重增病，因為“欲除妄想”，正是“去一添兩”。同樣的道理，不求一心。正當念佛，又在希求一心，或卜度分別計較自己念得是否一心，這早已不是“老實念”，而是有為法了。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
當年，我的先師夏蓮居老師，聽到淨土法門，回來後在屋子裡就這麼樂了好幾天，太歡喜了！
他說：“這回我可有辦法出去了！”
如除了這個法門，要出這六道，那就太難了！那要斷盡了見、思惑才能出得去。要斷見、思惑，不光是指咱們人世間的貪、瞋、痴、慢，還要把欲界天的、色界天的、無色界天的貪瞋痴慢全都去掉不可，這樣你才能出六道。所以，要出六道是這麼難哪！
如今，咱們就是憑這一句佛號，有信、有願，還不管你念多念少，念好念壞，只要你有信有願，就決定可往生！
因此，咱們出娑婆世界往生極樂，是人人都有份的！希望大家都能跟夏老師一樣，都歡喜呀！（《讀<角虎集>有感》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
修行人不能忘本，本師啊。就是要尊師之教。
釋迦牟尼佛教我們念佛。阿彌陀經，無量壽經都是佛說的。佛教我們念佛，應當發願往生。
聽佛的話，才是尊師，不只是上供磕頭。上供磕頭是純皮毛的表現。根本是從內心中接受佛的教化、聽佛的指示，依教奉行，這才是尊師。（《華嚴念佛三昧論講記》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
本經有三次說到真實，第一是說到「開化顯示真實之際」，這以後都還要詳細講，開化顯示真實的本際，這個經就是要開化顯示真實的本際。怎麼救度眾生？為了我們，佛就是要救度眾生，要「惠以真實之利」，這個法門是真實之利。阿彌陀佛成就淨土，「住真實慧」，莊嚴淨土。所以這有三個真實，一個真實之際，一個真實之利，一個真實之慧。真實之際是法相，指真如實相的本體，極樂妙土就是真實智慧之所莊嚴成就。阿彌陀佛攝這樣一個妙的國土，來宣傳這樣一個淨土法門的妙法，就是要給眾生以真實之利；別的利不能稱為真實之利，只有這個利才是真實之利。我們要度眾生，我們要給眾生得到真實之利，除了這個法門，就是說別的也能給他利，皆不如此。「此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議」。極樂淨土法門全體就是真實之際，也就是蕅益大師那個話，全都實相正印之所印，所以咱們這個經就是以實相為體性。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
“名具萬德”。“阿彌陀佛”這個名字裡包括無量的德。你看他於無量劫植德行，種了種種的德，這樣成了佛，所以佛是無量劫都在積德、培德而得到的成就。這個名字是萬德所成就的，那這名字裡就包括了萬德，所以叫“名具萬德”。
【延伸閱讀】
彌陀因發四十八願，稱為大願王。四十八願中第十八願是心髓。這個願叫做十念必生願。凡能聽到淨土法門，就“至心信樂”願生西方，“乃至十念”就可往生。十念就是念十聲南無阿彌陀佛。《觀經》中五逆罪人，臨終時地獄現前，真誠悔改，專心念佛，念了十聲就往生了。可見淨宗的殊勝，不可思議。
至於持名的功德，東密興教大師有個說明，他說從“阿”字流出一切陀羅尼，從一切陀羅尼流出一切諸佛。他底下說，為什麼念佛有這麼大的功德，就是這個佛號裡頭有個“阿”字。所以這個字讀準功德很大，我們應讀阿（丫）彌陀佛，這個字很重要。阿字是華嚴字元音的第一個字，這個字有無量的功德。目前許多人所念不合梵音了。
一句佛號是阿彌陀佛多生多劫，萬德熏修的果實。你念名號，名號中的萬德莊嚴的妙果，就在你心中。而且名號的功德不可思議，所以持名的功德也不可思議。淨土宗的祖師道綽，他舉實事為例，說明念名字的好處。
一個例子：治狗咬的藥方，把老虎的骨頭烤熱了，在傷口揉擦，可以好。但是在窮鄉僻壤被狗咬了，老虎骨頭找不到，怎麼辦？就把自己的手弄得很熱，在那個傷處揉，嘴裡頭念：老虎來了，老虎來了，就可以好。
另一例是他自己的親身經歷。踒了腳要用木瓜烤熱了來擦，木瓜也不是平常可以得到的，也是用自己的熱手在傷處按摩，嘴裡念木瓜、木瓜……。他自己就這麼治好的。
可見名字跟實際是相聯的。你叫張先生，張先生來了。請李先生，李先生到了。念萬德洪名就可以召來萬德，阿彌陀佛的一切功德，就都召請來了。(《心聲錄》,中國書籍出版社，2011年版)
【原文】
《無量壽經》有“三個真實”。
【延伸閱讀】
經（無量壽經）中具三真實，成為一經綱宗。亦即一代時教之教眼。
真實之際乃真如實相之本際，故為理體。
真實之慧者，從本體流現之妙智，如珠生光。相也。
真實之利，乃本體之大用，亦即一切眾生所獲究竟堅固之實惠也。
又此三真實，正如涅槃三德，(∴)字三點，非一非三，不縱不橫。真實之際，法身德也；真實之慧，般若德也；真實之利，解脫德也。
由真實之體流出真實之慧，令一切眾生普得究竟解脫真實之利。是以極樂國土一花一香，悉皆法身妙智之流現，時時處處，法音宣流，妙音普聞，若有見聞，悉皆增上。九品萬類，一生彼土，永不退轉，決定成佛。正是真實智慧無為法身之妙用。事理圓融一切無礙。（節錄自：黃念祖《心聲錄》，未經校對，僅供參考。）
【原文】
聲聞十方。（《淨修捷要報恩談》，第2拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
現在也有很多人也想他的名字能夠聞名於世界，這個跟法藏好像是一樣，實際是無有共同之處。所以我們出家人最忌諱，居士也應該是一樣，你不是為了名聞利養。我這個修持，我這個功夫，我這個理解，我的學問，我只是為了我能夠聞名、我能得利益，這是邪見。這是邪，這是很壞的事情。你只是為了名聞利養，所以我就示現我很能持戒，但是你持戒的動機就是讓大家知道我的名，恭敬我。這個細微之間，這些地方很要注意。所以印光法師說，你們想做法師想說法，甚至說法是度眾生，但是這裡頭要提防這種心，為了名聞，再接受供養，還有為了利養，你這就麻煩了，這個因果就很不真，「因地不真，果招紆曲」。
阿彌陀佛之所以要名聞十方，因為十方聞名就念佛，這是一個最殊勝、最巧妙的度眾生的方法。惠以眾生真實之利，使眾生能夠得度，這個願是實現了。所以十方諸佛都在那讚歎阿彌陀佛，勸眾生念阿彌陀佛往生極樂世界，這一願是滿了。但必須要如此，你知道了這個名，你才能念這個名，知道這個國土殊勝，你才願意生這個國土，從這樣一個開始。蕅益大師說得好，從事持達理持，你先事上這麼念去，當你念得很誠懇、念得很清淨，你對一切（娑婆世界）無所留戀，名聞利養你都放下，你只是清清淨淨的一句阿彌陀佛的時候，你不知不覺就達到了理持，你從持名念佛不知不覺你也就實相念佛。眾生所做不到的事，地前三賢做不到的事，無住生心；你暗合道妙，不知不覺，你也就無住生心。所以它是一個暗合道妙，巧入無生的方法，最殊勝的方便在於此。希望他名字聞於十方為什麼？還是希望大家都選他一票嗎？選阿彌陀佛當什麼？全法界主席，沒這個組織。可是我們要知道，利心大家還容易認識，名心是和利心同等的卑污可恥，要深自警戒，不可以放鬆，不可以姑息。學阿彌陀這樣，這個名字聞十方，那就不是這個範疇，全全是兩回事。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
承詢如何再進一步，此問極好。拙見以為當前之要，是重點突出，萬法歸一。閣下重點是一句根本咒，故表讚歎。當前所應進步者，即使此重點突出再突出，方能使熟處變生，生處變熟。當前諸行只是一個目標--求生淨土，這即是萬法歸一；放下一切，單提一句根本咒，亦是萬法歸一；攝一切法入一法，亦是萬法歸一。只有先達到“萬法歸一”方能問“一歸何處”。又云：“若得一，萬事畢。”故知歸一甚為切要。當前應將一切功德迴向淨土，所願求者，只此一事：接引往生。至於靜坐有無八觸功德，均可不管也。
淨宗綱要在於信願持名，衡量自己之進步，首在信願二字。夏師曰：“理明、信深、願切、行專、功純、業淨、妄消、真顯”。故吾人當前所應關心者，端在信之深與願之切。信願二字看來似淺，實則甚深，無有止境。閣下信願較前增長，此即最大之進步。至於靜坐中有何善相，與此不能相比。（《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
“境緣無好醜，佛號一掃過”。
一切世法與出世間法的好與醜種種分別，在這浩浩蕩盪，包涵虛空的佛號聲中，如秋風掃落葉，一掃而空。由心發聲，聲是佛號，名具萬德，圓攝萬法，即此音聲體具萬德萬法。具有無上功德力，無邊法力，故能掃盡分別散亂種種虛妄而無剩餘。
聲入自耳，流入自心，如珠發光，還照珠體。心光佛聲，相融相攝，互為增上，直趨究竟。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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“阿彌陀佛是萬德洪名。以名召德，罄無不盡。”
蕅益大師還說阿彌陀佛是“萬德洪名”。剛才我們說阿彌陀佛成佛以來的經過，發願，發這樣的大願，五劫功夫才成就一個願。
願成就以後，多劫的苦行而成就的西方極樂世界，所以他是萬德莊嚴，萬德具足。由於萬德具足、萬德圓滿而成就了阿彌陀佛，所以這一句洪名是萬德洪名，是萬德所成的。
就好像一顆藥丸子，是多種最好的維生物、最有效的一些東西所成的，所以這個藥丸子裡頭就具有眾藥，有種種的營養品。跟這個一樣，名號是萬德所成，這個藥是多種營養品所成，具足種種營養品，一樣的事。
“以名召德”，你一念名，他這個德就都來了。
道綽大師打個比方，很有意思！
他說一種是被狗咬了，一方面抹一點藥，一方面用虎骨（老虎的骨頭）把它烤熱；烤熱了，在被咬的地方搓，這樣就可以治病。虎骨不是常常容易得到，不是經常有的。沒有怎麼辦？一方面你自己的手把它弄熱一點，用手去搓患部，一邊搓，一邊唸“老虎來了”。
這說明什麼？你叫著老虎的名字，起了實際老虎的作用。
這些故事很生動。而且道綽自己生過病，腳一下沒走好，受了傷，要用木瓜。我們都知道木瓜是藥，木瓜可以治病。你得不到木瓜，可以用手自己按摩，嘴裡念“木瓜”，他就好了。
道綽大師不妄語，他騙我們幹什麼！所以心和名種種不可思議。（《無量壽經解答》，黃念祖講述，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
發菩提心的內容和它的重要性，在這個地方做一個扼要的介紹，因為以後到了願文的地方還要講。
這個發菩提心，根據曇鸞大師的《往生論註》。《往生論註》在中國成為佚書，淨土宗有十來種書中國沒有了，都是從外國找回來的，這個《論註》是其中之一。我們很多古人沒有見過這個書，所以有人就把曇鸞跟道綽都從我們淨土宗的祖師中給開除出去，其實那都是功績很大的。曇鸞大師的《往生論註》說出，《無量壽經》講三輩往生，三輩往生中當然所行有高有低，有的是優，有的就劣（五逆十惡還不劣嗎？但是最後他發心了、他懺悔了、他精進了），都是要發無上菩提之心。「此無上菩提心」，就是願意作佛的心，是佛道無上誓願成。為什麼要作佛？一個是我就想作佛，我要比誰都高，那你就永遠不能成佛，你是為了自己。願意成佛的就是要度眾生，你究竟的覺悟，你才有這個特殊的方便，你才能夠真實給眾生真實之利。所以就是度眾生的心，眾生無邊誓願度。度眾生的心，「即攝取眾生生有佛國土心」。怎麼度眾生？真要度眾生的話，就是能夠攝受眾生，讓眾生能生到有佛的國土這樣的心。阿彌陀佛就成就這樣一個國土，我們現在弘揚淨土法門，也就是使得這些眾生能生到有阿彌陀佛的國土，這就是度眾生的心。
「是故願生彼安樂淨土者」，安樂就是極樂，生到極樂世界的人，「要發無上菩提心也」。所以三輩往生都發菩提心，你要願意作佛，願意度一切眾生，願意攝受一切眾生都往生到有佛的國土，而發的無上菩提心。若不發無上菩提心，但是聽到彼國，僅僅是聽到彼國，快樂極了，極樂，那是無法比。有的人就說，我活的時候要修行，活的時候要好，比別人強，死了之後生到極樂世界也是享受，也比別人好。這一種就是我活的時候也要好，死了之後也要好，為自己打算，這個是打算不到的。曇鸞大師就說，要是這樣的話，為了求樂而願生，不得往生，往生不了。所以極樂世界純一是大善根器，都是要廣度眾生，大慈悲、大的願力，攝受眾生能夠往生有佛的國土。一切眾生，「盡此一報身，同生極樂國」，這天天咱們念的偈子，願一切眾生都同生極樂國，大願力！有這個信心，信心這就是有智慧，沒有智慧是不能信，信是清淨的心、智慧的心。這一段的解釋，這樣的菩提心很親切，對於淨土學人聽得很親切。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
一個清淨的國土，“清淨”兩個字非常重要。佛是無量光、無量壽，佛叫無量清淨，這都是佛的名號。漢譯的《無量壽經》稱為《無量清淨平等覺經》，所以“無量清淨平等覺”也是阿彌陀佛的名號。所以這個清淨心是非常之難得。心中無所思，很乾淨、很純，一切放下，這就漸漸地跟佛相應了。
【延伸閱讀】
凡夫舉體在妄想執著之中，曾無一念清淨，怎能生起清淨心。（唯有靠持名念佛法門暗合道妙。）世尊因須菩提問，發了阿耨多羅三藐三菩提心應云何降伏？云何應住？如來的答覆：“應如是生清淨心。”要生一個清淨的心，不是斷滅。要生離相的心，“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”。這句話是約在經文的三分之一處。
六祖當時到客店送柴，聽客人誦經到此處，他就猛醒，直奔黃梅，見到五祖。五祖叫他作務。他說：“阿那自家日生智慧，不知更作何務？”後五祖專給他講此經，又到此處，六祖當下大悟，他說：“何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。”五祖便付衣缽。可見般若玄妙不可思議。
六祖初聽便超神秀（他當時是五祖會中的上首，後是武則天時代的國師，不是凡流）。第二次再聽到無住生心便徹悟本心，頓登祖位。五祖開始用《金剛經》教導大家，到了六祖以後，《金剛經》就成了家喻戶曉的經典了。
蕅益大師《金剛經破空論》跋曰：“金剛般若大旨，應無所住而生其心一語，足以蔽之。”大師指示無住生心這一句，可以包括全經緊要殊勝的涵義。又說：“而生心二字尤為下手工夫。”由於無住生心不是凡夫與二乘境界，初機修習，則應從生心下手，從生心修六度下手。
大師又說：“若不生心修六度，則住斷滅相矣。故余嘗謂此實相為體，觀照為宗，文字為用。舊云無相為體，無住為宗者非也。”故經云，寧可有見如須彌山，不可空見如芥子許。與此同旨。《金剛經》的極端殊勝與重要，可是大家常常誤會，以為《金剛經》中迎請了四位金剛，所以有威力。這是很大的誤解。世俗有很多東西把佛教庸俗化了。我們要淘汰這些庸俗化的內容，還它本來面目。
所以我們印《金剛經》，請金剛的部份全不印。重要的是你的自心。你的自心如何？先從生心下手，要如是生清淨心。若單純無相，是空的一邊，故須生心。自心、清淨心朗然啊。所以就不落二邊，不落俗諦，也不落空諦，合於中道。(《心聲錄》,中國書籍出版社，2011年版)
【原文】
進一步說，佛不是遍一切處嗎？說佛在西方，就是善導大師說的“指方立相”，這是一種方便。
【延伸閱讀】
善導大師主張：娑婆眾生妄心爆動，指方立相，尚未能專注，況無方無相耶？“爆”，例如爆炸。眾生的妄心，經常狂動，所以要指方立相，使能專注。所以《佛遺教經》：“制心一處，無事不辦”，道理都是一樣的。
《上都儀》說：“要指方立相，住心取境，以凡夫繫心，尚不可得，況離相耶？”因為眾生的心十分狂亂，要使他的妄心先能專住一處，所以指定西方並建立壇城事相。這樣來攝凡夫的心還做不到，你還光叫他離方離相，他怎麼下手？
並且密教五方佛，阿彌陀佛是妙觀察智，也正好在西方，這都是密宗的概念。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
心中無所思，很乾淨、很純，一切放下，這就漸漸地跟佛相應了。（《淨修捷要報恩談》，第3 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
舉這個例子，很簡單也很生動親切。我們念起佛號來也是如此，念佛時沒有其它事可想，就像被強盜所追而只想著如何渡河一樣，我就只想著念佛—南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛......沒有別的，這樣能念十句，就是十念。實際我們真要做到這樣才成，萬緣放下一念單提，到了這時，萬緣都放下了，就等於過河了。
什麼功名富貴、什麼這個那個、什麼是非人我......這一切都沒有，才是萬緣放下！萬緣放下，就包括一切緣，就好像這個過河的人，沒有別的法了就是要過河一樣，要一念單提。所謂“一念”不是指“我們要過河”及“我們要往生極樂世界”，而是指“南無阿彌陀佛”這一句佛號。
怎樣才能做到萬緣放下呢？正如《金剛經》所云：“如夢幻泡影。”把一切放下，不能只是等到臨終的時候，我才一切放下，要養成於平時，才能用之於臨時。平時就應當多多看破、多多放下。也多多想想這個譬喻。所謂“至心念佛”，什麼是至心？萬緣放下就是至心。（《從<金剛經>到<無量壽經>》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
此問最好。此問甚切，此問抓住了根本，此是聯繫當前實際行動的迫切之問，故表揚之。
說來也難信，許多人修行一輩子，不懂得什麼叫發願，更不懂什麼叫切願。切者，懇切也，迫切也，切實也。切實兩字含義甚廣，亦包括俗言“切合實際”之義，亦即切己、切時、切機。所以首先應有自知之明，了解自己具備哪些有利和不利條件。其次是掌握世界、國家、社會的形勢，包括今天和明天。再則是默察法運之機緣，何者將興，何者暫隱。
本人今生具體之願決不能脫離客觀形勢與法運因緣，但憑己意而盲動。發願不是細事，更不是只憑主觀臆想的事，而是一步一步從小到大，從淺到深，從抽像到具體，從浮泛到切實，這不是一朝一夕的事。
例如阿彌陀佛在因地中，以五劫的時間精勤求索，方才結得四十八願。您目前先發起原則性的願，於是一面修法，一面加深對於主客觀的了解，逐步形成具體的願。懇懇切切契合時機，這就是切願。既是切願，行動必然跟上來，這樣的願才可能“有願必滿”。
目前就要求全部具體和恰當很難，但其中度生與往生之願肯定是恰當的、殊勝的。但度生二字目前仍是原則性的。具體內容，當然您自己也有設想，可是恰當與否，不宜主觀武斷。應多觀察總結，並請教師友。（《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
實際我們老說極樂遍一切處，哪裡有定方。小小的地球是圓的，你一直往東走，後來就走回原處了。“去閻浮提百千俱胝那由他佛剎”。《魏譯》、《唐譯》都是十萬億佛土佛剎，本經數字比《魏譯》大一百倍。
這裡可以有兩個解釋：一個是佛是隨著眾生的根器不同，隨宜而說，所以不同。二，“百千俱胝那由他”本來就不是具體指一個數，例如，百千三昧，不是說一百乘一千，而只是說許多三昧。例如，我們說千萬人所不能及，“千萬”也不是一個死數——千乘一萬。
所以兩譯數字不同也沒有關係，何況方才說過空間只是妄執，還有什麼距離可談。總之娑婆極樂都在自心之內，經云：“十方虛空生我心中，如片雲點太清裡。”說遠說近都成戲論。
所以《觀經》說：“阿彌陀佛去此不遠。”蓮池大師《疏鈔》的話更好：“分明在目前”。淨土宗跟禪宗哪裡有兩樣。什麼十萬億、千萬億國土，只是“分明在目前”，就在諸位眼前。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
“沉著安閒”。這句話直指目前許多修行人的病處。
有人用功，但是有急躁情緒，恨不得很快就要有所成功，於是很緊張，很著急。這就是有求的心了。
念佛的殊勝就在從有念暗合無念，從有求而契到無求，從往生證到無生。要沉著，沉著鎮定，沒有那些憂慮徘徊患得患失，焦慮不安的情緒。而且要安閒，有的人努力，但由於急躁情緒而陷入緊張、忙亂、焦急之中，與聖教背道而馳。
“安閒”兩個字又進一層，不但鎮定，而且是萬緣都一齊放下了，無取無求，所以是天地間一個大閒人。心中只管念佛，一句聖號朗朗現前，既無掛礙又不顛倒，所以寂然心安。可見安閒兩字十分重要。
相反若有急躁情緒，想見佛見光，想有瑞相，這樣去念，念出毛病來了。並不是念佛念出毛病來了，是你那個急躁情緒出的毛病。
我們很安閒，為什麼能安閒？信心哪！有信心你就很安。
有人說我怎麼還念不好，還有妄想，還有什麼什麼，就往生無分了。這是他自定的規章，不是佛的意思。蕅益大師講得好，“往生與否，全由信願之有無”。你有沒有深的信心，你是不是真的發願，真的不留戀這個娑婆世界，欣慕極樂願求往生呀？
實際上很多人還是留戀，盡量想多活幾年呀，聽說那裡有點氣功，自己馬上想去練一練。想長生不老，正是留戀這個世界。
所以欣慕極樂，要發大願。這多劫以來曾做過自己親眷的一切眾生都在苦海中等待我去救度。但我怎麼才能度眾生呀，我還是在苦海中掙扎的一個人，當下毫無能力救度別人，只有往生之後，乘佛的加持力，我就有神通智慧來救度亟待我救度的這一切有親的人。是這樣的心情，這樣的大願力呀。有信有願自然會念，就一定往生。
所以往生與否全憑信願之有無。大家想往生的話，大家先在信願上下功夫。六信[ 1 ]，我這六信是不是具足了，我這願是不是真切。信願切的話，你決定是往生，你再念的話，心裡就不會急躁而自然安閒了。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
注：
[ 1 ]六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。（《淨土資糧•阿彌陀經宗要—信願持名》）
【延伸閱讀】
念佛怎麼用“第一念”呀，“念佛時，一切莫管”啊。
我老說讓大夥放下，“一切莫管”，就是一切你都放下，不放是不行呀！你一切都別管，佛來也別管，魔來也別管，念得好也別管，念得壞也別管。一切莫管，只是“字句分明”，這是夏老師一貫的。一句佛號只貴字句分明，念得清清楚楚。
要是什麼都不管，那我就糊裡糊塗隨便念念，不知念得是什麼，這不行，這不叫念佛了，那就叫放任！放逸不行啊。
“平平常常，老實念去，即所謂第一念也”。
“平平常常”有什麼難？要叫你打一跟頭，一千零八十度，在空中轉三個圈，那是難。你“平平常常”是怎麼坐著還是怎麼坐著，這有什麼難。叫你做一千零八十度，虛空中轉三個圈，當然就是難了。只讓你“平平常常”，現在你這麼坐著，你還這麼坐，待著。所以這個沒有難啊！
就是不肯信，回頭咱們再講，就是不肯信。這句話就是這麼簡單，你老實念，老老實實念，這就是所謂“第一念”也。（《夏大士自警錄開示》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
【原文】
三身是法身佛、報身佛、化身佛。像在咱們這個土示現的釋迦牟尼，這樣的佛是化身佛、應化身佛。報身佛，我們眾生就看不見了，六十萬億恒河沙由旬那麼高，一個由旬是四十里，佛身高是六十億恒河的沙子那麼多，再乘四十里——一根汗毛咱們都看不到一半，咱們的視線所能達到的，能有多遠哪？報身，我們看不見，我們能見的是應化身。
【延伸閱讀】
佛之所證有法身、報身、化身。
佛有三身，上面所說，人人本有的是法身。所以我們的法身同諸佛的法身是沒有分別的，法身我們也有。
但是報身現在沒有顯現，佛的報身是萬德圓滿所莊嚴所成就的。釋迦牟尼佛成佛之後，恢復本有法身，成就報身。
那麼化身哪，就是示現於印度這個太子，出家修道，後來以至於到八十歲涅槃了。這樣示現到人間來，跟我們人一樣，也有生也有死，也有成就也有說法，這是佛的化身。
佛的報身眾生就看不見了，只有菩薩才能看得見。報身是無量廣大和微妙呀，多少萬由旬，一個由旬是四十里。我們不要說微妙，微妙我們看不見，那個我們還不大好體會，就是這個廣大我們就看不見。
我們登到華盛頓最高的塔上，一看吧，那就看見是一個圓形的景物，因為人們視力有限度，所以就把你視力當作半徑畫一個圓，所看見的只在這圓之內，外就看不見了。所見不過是幾十里路，這幾十里路就是佛身上如果有一根毫毛，毫毛的萬分之一你也看不到。凡夫看不到佛的報身。至於佛的化身是一個示現。釋迦牟尼佛示現為一個太子，出家成道，示現了涅槃，這是為了度化我們而作的示現。
在實際，在《法華經》開權顯實，說出實際情況，那釋迦牟尼佛在久遠久遠，無量劫無量劫，不可說不可說之劫之前早已成佛。那佛之涅槃呢？那也就是在凡夫，就看到佛是涅槃了。隋朝智者大師，他讀《法華經》，讀到藥王菩薩焚臂，表示捨了斷常二見，經中說是真供養，是真精進。智者大師突然看見靈山一會儼然未散。佛在靈鷲山說法，那個法會還在進行，還在說法，儼然未散。可見佛何嘗涅槃，在眾生妄想執著之中就見佛涅槃了。生佛同具法身，所以生佛平等，佛有三身而眾生因妄想執著不能顯現，一迷一悟又有天淵之別。眾生因迷造業，因業受報，在夢幻虛妄的六道之中枉受無量痛苦。(《心聲錄》,中國書籍出版社，2011年版)
【原文】
法身本來是“無生無滅，無去無來”。
【延伸閱讀】
“非過現未來”，現在大科學家愛因斯坦都懂了，他說，時間是人類的錯覺。過現未來，只是因為有妄想，前一念就是過去，現在又有一念這是現在，底下還有一念跟著就要來，就是未來。
離開妄念什麼是過去現在未來！(入禪定的人，往往不知不覺好多天過去了。先師虛老山中靜修，一次大雪封山，大家以為虛老怕是死了，大家用長竿在雪中探路，找到閉關的地方，大家敲引磬叫門，把虛老從定中驚覺了。開門相見，大家高興極了，虛老說：你們這麼遠來一定餓，我這兒煮的芋頭可以請你們吃。我煮上芋頭，就打坐了。誰知打開鍋蓋一看，芋頭長的毛，都長得好長了。多少天了，但只覺得是在片刻之間。)
所以《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”《信心銘》最後一句“無去來今”，沒有過去，未來與現在。這就表示過、現、未三世，本來沒有差別，都不離當人的一念。上面所說“來無所來，去無所去”表示十方就在當下。世人所執的時空概念全部打破了。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
非是語言分別之所能知。（《淨修捷要報恩談》，第4 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
「非是語言分別之所能知」。這句話很重要！這句話誰都懂，其實誰都不懂，很少有人真懂。非語言分別之所能知，分別，第六識就是分別識，分別一切，大平等法中你一定見是、見非、見邪、見正，種種的分別，你這個分別識不能夠了解法藏比丘所能達到的境界。他於一切法而能自在是個什麼境界？剛才我們講了，這個事宣說不了，除了從文字上做些解釋，這不是語言所能說明的，也不是你的分別識所能了解的。所以很多人研究了一點佛學，便自己要跟釋迦牟尼佛看齊，自己用自己的意思妄加揣測，這個對的，那個不對的，這部經是真的，那部經是假的。所以他對於這句話他沒有懂，非語言分別之所能知。這個跟《法華》的一句話，「是法非思量分別之所能解」，不是你在那用你的思想，你在那去分別，你去想、去思惟所能理解的。我們讀經，開經偈最後一句，「願解如來真實義」，你現在解不了，所以祈禱，祈禱佛力加被讓我能解。現在有很多人就是這樣子，自以為是，這樣一來就要出毛病，就會有很多謬論、邪說，放毒，不是在你這個妄心所能理解的。但是現在，大家說我現在還是在妄心。你現在就是先從你這個妄心能夠理解多少，老老實實的從佛經去理解。理解來理解去，你如果是真實的，你就總會趨進，或者有一天真是觸著碰著，學教裡頭大開圓解，這是一個真實的境界。它是頓法，在漸修之中、研究之中，但是有一天（教下也是如此）大開圓解，到這就不一樣，不是思量分別。所以大家要知道，思量分別是不能解，現在你不思量分別也不能解，你凡夫，沒有辦法，現在你就是苦心去學，有一天，幸虧有淨土法門，就是說你不能解也不要緊，只要依教奉行。所以大乘佛法，你要先悟後修，不悟就可以修的只有淨土法門，還有密宗，不悟就開始修起來。密宗還修法界觀，一真法界，唯識觀等等等等的，你凡夫的心去修，修不起來的。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
您說發一次脾氣，就把多日修持的功德，一把火燒光，這是根據於一點瞋心火，能燒功德林而來的。 但我們想要正確理解經論中的一句話，那就需要聯繫其它經論中文句，融會貫通來理會。 例如，經論中說我們看經和念佛的功德，如食金剛，決定不消。 這就是說念佛和誦經的功德，如同人吞食了金剛鑽（鑽石），這是決不會消失的。 於是這句金言，便同您的體會，燒光了一切功德，完全矛盾了。 那麼，這相矛盾的兩句話應如何融會來正確了解呢？
現在我做個譬喻。 例如有人被法院凍結了他在銀行中存款，這筆錢他當時完全不能動用，就和沒有這筆錢一模一樣，這就是火燒功德林之原意。 但是這筆錢並沒有被沒收，沒收了，那才真是燒光了。 現在只是凍結，仍承認這筆錢是他的，這就是決定不消之義。 我這個譬喻，可引證佛經。 佛在世時有一人因八萬劫前遇虎，失聲念了一句南無佛，八萬劫後得遇釋迦牟尼佛，因此一句功德，收容為僧，而證阿羅漢。 試想，此人在八萬劫中應該生過多少氣，發過多少瞋心火，但這句南無佛的功德決定不消，終於憑其功德而證阿羅漢。 同時根據這段經中開示，證明瞋毒等的可怕，所以把念佛功德的果報推遲了八萬劫。
修禪定的人，一發脾氣，於是禪定的境界保不住，定中所發的神通，也不出現了，必須再用一段功才能恢復。 至於修淨的人，臨終一念，如果是瞋恨，那就決定不能往生。 以前修持的功德，以及求生極樂的願望，此時都失效了。 這即燒盡功德林之意。所以我們必須忍辱護瞋心，如能忍辱則瞋心漸漸的自然不起了。 （《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
佛的心遍滿一切處，我在念佛，是在佛心裡頭念，如來悉知悉見，沒有一點可以弄虛作假的。再者，我們的心跟佛心是一樣的遍滿一切處。所以佛也是在我心中。
為什麼我們能念佛呢？正因為佛在念我呀，佛在攝受我呀。佛不攝受，我們就被煩惱牽纏，念不了佛。我念佛時即佛念我時。因心果佛互感互念，感應道交不可思議。於是使得內而根身（眼耳鼻舌身意）外而器界，在不知不覺之中潛移默化，暗自在轉化變換，所以說：“根身器界潛轉換。”器界是一切東西，大地山河，桌椅板凳，大到世界，小到微塵。這些東西在我們念佛的時候不知不覺暗暗地就轉變了。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
現代科學的進展，對於微觀世界與宏觀世界的認識，均有新的突破，使得許多大科學家瞠目結舌，驚惑不解。他們料想不到現代最新最尖的科學成就，竟已早在二千多年前釋迦世尊的洞鑑之中，所以許多科學家想從佛學中得到啟發。
現代科學的突飛猛進，推翻了許多陳說。例如：牛頓認為物質是由一些可以分割出來而獨立存在，並且有實體的基本粒子所組成的。
現代科學證明，那只是一種錯覺。愛因斯坦說：“物質是由場強很大的空間組成的……在這種新的物理學中，並非既有場又有物質，因為場才是唯一的存在。”
可是愛氏認為客觀存在只有場而無物質，場是遍滿空間，無所不在，它是具有作用力的空間，例如磁場，其中並無任何實物可尋，也沒有任何形相可得。
另一位大科學家赫爾曼·外爾說：“按照場論，一個物質粒子，例如電子，只是電場的一個小區域，其中場強的值很高，這表明在這很小的空間，集中了相當大的場能……事實上，任何時候也不存在構成電子的物質實體。”
由上可見，構成物質的粒子，既無物質實體，那麼其所構成的森羅萬象，又焉有實質可得。
所以當前亞原子時代的物理學家認為，物質是既存在又不存在。存在是“有”（即天台宗所謂的“假”），不存在是“空”。既存在又不存在，即假即空，故即是“中”，足證一色一香無非中道。
現代物理學給天台宗的“空、假、中”三觀，提供了科學論據。（《肩眾生慧命作人天眼目》，1985年9月7日，黃念祖老居士在中國佛學院首次教師節慶祝會上講話，參見《法音》1985年06期）
【延伸閱讀】
“三苦”有兩說：
（一）三苦是苦苦、壞苦、行苦。
①這個事它本身就是苦的，是苦苦。
②這個事本身你是可喜的，但一旦破壞了，你難過了。你有個很好的電視機，天天要看，一天被人砸掉了，你就很難過，這是壞苦。
③行苦，因一切都在遷變、轉化，無有停息，而生苦惱。
（二）嘉祥大師：三苦是三有之苦（三有就是欲界色界無色界三界），三苦是指三界眾生的生死之苦。
這兩種說法都對。但是嘉祥大師的解釋很合淨土宗的宗旨。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
極樂世界沒有這些苦難、惡惱之名，也沒有“四時、寒暑、雨冥之異”，時間、冷熱、下雨陰天——沒有這些變化，永遠是溫和、晴朗。
【延伸閱讀】
極樂世界的天時沒有寒暑陰雨之別，一味是溫和晴朗，大地上沒有山河險阻，一片是平坦寬廣，這都是由於法藏菩薩住真實慧，莊嚴佛土，所以心淨土淨，心平地平，心和一切皆和。
正如曇鸞大師說“依法性入清淨相”，極樂眾相都是依性而入，法性平等一味，無差別相，所以天時地形無有差別；法性廣大無有邊際，所以極樂國土不可限極；法性普具善美，窮微極妙，所以“微妙，奇麗。清淨，莊嚴”。
“妙”就是勝妙難思，“微妙”就是妙中之妙、難思中的難思。“麗”就是華麗，“奇”是奇特，“奇麗”就是獨超無比的美妙和華麗。《觀經》說，極樂大地是七寶所成，每一個寶裡有五百色光，這些光就像花朵，像群星，像月亮，懸在空中。極樂世界美妙奇特，最重要之處在於整個極樂都是清淨莊嚴。
世間也有許多惹人愛戀喜悅的東西，如誘人情慾的邪香、鄭衛之聲的音樂、令人狂亂的流行舞蹈，令人心歡，令人中毒。但極樂國中一切景色令人心悅而無染著，境與心都是“清淨，莊嚴”，清淨是無染，莊嚴是具德；清淨令人心靜，莊嚴令人心敬，這就因為極樂國土是清淨本性所莊嚴成就，所以微妙奇麗，清淨莊嚴，超越十方一切世界。（《大乘無量壽經白話解》，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
微妙奇麗，超逾十方一切世界。
【延伸閱讀】
我常說極樂世界是一特別的學校，二百分就能去。一個學生二百分都考不到，不能要你了，太不行了。一百分是發菩提心，一百分是一向專念，你就行了。去了之後，個個是沒有退學、沒有降班、沒有開除，個個是博士，個個成就愛因斯坦。所以這就是這麼一個特別的學校。為什麼辦得這麼特別？所以稱為願中之王！極樂世界超過一切世界，就在它的凡聖同居土的殊勝，十方世界之所無。 （節錄自：黃念祖《華嚴念佛三昧論講記》，未經校對，僅供參考。）
【原文】
永無眾苦諸難惡趣魔惱之名。（《淨修捷要報恩談》，第5 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
《阿彌陀經》：“其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。”極樂國中沒有三惡道，連名字都沒有，更何況有實。這些鸚鵡、孔雀等等，都是阿彌陀佛變化所生。
本經中是“無不善名”，那就不僅是沒有惡道的名字，並且擴大到沒有一切不善之名，於是龍樹大士的解釋很合本經。龍樹大士說：“彼尊佛剎無惡名，亦無女人惡道怖，乃至無有諸趣惡知識。”我們現在就有種種的惡知識，他以善知識的面貌出現，自稱法王、活佛、種種大法師，而實際他是惡知識，是假冒別人商標和包裝的假藥。所以現在修道之難就難於分別善知識與惡知識。
要尊師重道，可是你尊的是什麼樣的師？你重的是什麼道？你從惡知識那兒來一點邪道，你要去尊重，最後就同《楞嚴》所說的：“師及弟子，俱陷王難，死墮無間獄。”所以極樂世界沒有諸趣的惡知識，天趣的（天魔）、人趣的（盜名欺世為非作歹的假佛徒）、修羅趣的（撓亂正教的阿修羅）、畜牲趣的（例如中國北方的黃白胡柳）、鬼趣的（種種邪惡鬼神）。當然地獄趣不會成惡知識了，他不自由。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社， 2011 年版）
【延伸閱讀】
您來信問我有什麼辦法？ 現在辦法已躍然於紙上矣！ 辦法是：（ 1 ）恆修懺悔。 （ 2 ）修行忍辱，善護己念。 在這兩方面的無上武器，便是（3）一句佛號。
（一）懺悔，有理懺與事懺。 理懺者，如罪從心起將心懺，心若亡時罪亦空。 是謂心空則罪消也。 是以若欲懺罪者，端坐念實相，若能心契實相則諸罪自然消除。 但此法不是凡夫之人所易做到。 事懺者（又名作法仟），乃修懺法（例如大悲仟）以懺除罪業。 目前有先師所編之《寶王三昧懺》，又名《長壽懺》，正在印製。 印好後，會寄送您一本，您可照懺軌禮拜懺罪。 但更重要者，《觀經》說念佛一聲，能消八十億劫生死重罪，勸您一心持名，是即無上殊勝之懺悔。
（二）忍辱護念：《金剛經》中忍辱仙人，實是我們之良師，仙人是說法度眾，反被誣衊為調戲婦女，並用刀來節節支解，可是仙人當時無人我等相，不生瞋恨。 故知瞋毒之根在於我相，若無我相，還有誰會生氣？ 所以生氣者，只是為了它違反了我，污辱了我，冤屈了我，欺負了我，侵害了我，處處都是因為多了個我。 若能無我，則一切煩惱，都除了根，便必然隨之消滅了。
正因為多了個我，於是處處有障礙。 例如有人罵我是蠢豬，當他罵完了，這句罵人的話也當時消滅完了，何處還有這兩個字的音聲？ 蠢豬這句話本身就是肥皂泡（經云：一切有為法，如夢幻泡影）。 他已罵完，於是這個肥皂泡已經消滅。 可是自己不依不饒，還死抱著這個已滅的肥皂泡不放。 大發脾氣，真是加倍的愚癡。
所以我們應在日常生活中，盡量秉著經中無我無人的開示，來待人接物，應付一切。 例如有人罵我，請問罵人的人是誰，挨罵的人是誰，那句罵人的話是什麼，實際上一切皆不可得。 故云：萬法本閒，唯人自鬧。何苦來。 自己要鬧個不休，把心歇一歇不好嗎？ 《首楞嚴經》云：狂心不歇，歇即菩提。我們何嘗不想歇心，但是歇不下來。 所以要一心念佛，這是最好的歇心之法。 古云：念佛功純，妄想自然不起。那還有什麼脾氣可發？
奉勸您進一步把功課集中在持佛名號。 隨時隨地，心中常提這句佛號。 您念佛看經的功德，與懺悔而哭泣的功德，都是決定不消，盼您繼續努力。 根據您的信願行，都已有基礎，但能堅持下去，決定可以往生。 淨土宗稱為「他力門」，乃是「仗佛力」而能往生。 只要我們深信切願持佛名號，那麼在我們臨終，阿彌陀佛自然實踐其本願，前來迎接，加持行人，慈悲加佑，令心不亂（見唐玄奘大師譯的阿彌陀經，名為稱讚淨土佛攝受經）。 我們凡夫往生，都是帶業往生，您這些瞋恨之業，便都托彌陀慈航之力，而不成障礙了。 （《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
“佛語阿難。彼極樂界。無量功德具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。”
本段大意：佛對阿難說：那個極樂世界，是無量功德所成就，所以國土莊嚴清淨，具足一切莊嚴，永離種種苦難、三惡趣（鬼、畜、地獄）與魔惱的名字。眾苦諸難惡趣魔惱，連個名都沒有，何況有實。……
“諸難”又叫八難：
（一）地獄難。在地獄中聞法很難。
（二）畜生難。
（三）餓鬼難。
（四）長壽天難。壽五百劫，是色界四禪中的無想天。他的無想跟魚在冰中凍了一樣，一旦冰化魚又能動了。
（五）北俱盧洲，那兒佛不去，困難。
（六）盲聾喑啞難。瞎子、聾子、啞巴，這都很難。
（七）世智辯聰難。自命聰明的人都要警惕，如果你只是世間邪智，再加上能說會道，長於舌辯，會寫文章，喜愛外道理論，不信出世正法，就屬於這一類，要成道很難。
（八）生在佛前佛後難。最後是生到不遇見佛的時候，很困難哪。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
一九三一年福建功德林居士念佛七，中國近代三大高僧（諦老印老虛老）中的虛老（虛老是接我入佛門的第一位恩師），正好有事在當地，聽說有念佛七，他就去了。
功德林居士們正在念佛，聽說虛老來了，很多人出去迎接禮拜。誰知虛老大加呵斥，責怪他們說：“你們都是居士，參加念佛七，學佛好多年了。今天是佛七道場，你們怎麼倒插法幢呀！倒著插呀！為什麼跑出來給我磕頭？”
這樣大家就都回來了，坐好聽講。這樣虛老就接著講：“念佛打七貴在一心。”
（虛老之意：身在道場就是要一心一意地修，如果不是一心一意，東看西聽，有人還要聊點天，這麼參加念佛七，念到彌勒下生，還是業障纏身，不但現在不成就，念到彌勒菩薩再來的時候，你還是業障纏身。應當從頭到尾的綿綿密密，一句緊跟著一句，一字一字，一句一句不要亂。不是說證到一心不亂，就是你念這一句別亂，一會兒想吃餅，一會兒又想去看電視，一會兒又想家裡爐子上還有水壺，這心就亂了。在道場裡這些都放下，就是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，佛來也這麼念，不用說虛老來了。佛現前，還是這麼念，魔來也這麼念。念到風吹不入，雨打不濕，不受外頭的干擾，才有成功的日子。佛是什麼？佛就是覺悟。佛者覺也。魔是什麼？魔是魔惱。魔者惱也。魔是惱亂，讓你煩惱。佛就叫你覺悟，佛是覺者。所以你覺的時候就是見佛的時候。覺心朗照清清楚楚就是見佛。生了煩惱，你在惱害人，或者被人惱害，那樣的時候就是著了魔了。）
虛老又開示：“剛才佛七道場有很多人就坐著不動。不管誰來還是念佛，這些人都見佛了。”
“那幾位來磕頭接我的你們接到了什麼？虛耗時光，白白地浪費了時間。”（所以我們大家都盡量珍惜時間，時間就是生命。）“那豈不是因為我而惱亂了你們的大事呀，你們在念佛，我來，你們就不安心，出來接我。是我干擾了你們，也就是你們把我推到魔的旁邊去了。”
這真是極殊勝的開示，許多學佛的人都顛倒了，怎樣才是尊敬三寶，怎樣才是如法修持，怎樣才能免於自欺欺人。
再有幾句談到神通方面的事情，“一般不明佛法，未忘名利求通求變，存此妄想非邪即魔。”
一般人不明白佛法是什麼？名利之心根本未忘，念念之間所盤算的是如何爭奪佛教中的名位與權利。學法之後就想得神通，就想能變化，存在著這種妄想不是邪徒就是魔的眷屬。非邪即魔。
須知心外無法，一切法是在自己心內。剛才說信自，要信自心本來有如來智慧德相，不可心外求法。剛才說我們念阿彌陀佛，那不是在心外求，你要信自，都在你自心之內，你的心跟佛的心一樣遍滿一切處，不但阿彌陀佛在你心內，沒有一個佛不在你心內。
虛老又說：神通豈可起心希求，有此用心，豈能證無住真理。《金剛經》是“應無所住而生其心”，你先有一個要求得通的心，就有所住，怎麼能夠相契無住的真實道理。“此類人們”，佛就稱他們為“可憐憫者”！
虛老的開示妙意無窮，其中殊勝之處是呵責離座迎接頂禮之人為“倒插法幢”，而贊在原座不動之人是“念佛見佛”。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
疑懼有外道作祟，來擾身心。
此問題今日正好回答。因有實際事例可作證明。今秋我在廣化寺念佛七講《阿彌陀經》宗要，末後引用印光老法師開示，謂念佛未得到一心者，不可急求見佛。若有此躁妄求見之心，則為自家的冤對提供機會。他們必藉機干擾報復，破壞行人。
講完後，有一年老之女居士，前來問話。該人心情激動，神暗氣急，顏色憔悴，形容枯槁。連聲問曰：“您所講的，正是我的病。我的病已兩年多。因念觀音，就想見觀音。誰知見到觀音後，從此見種種相，擾亂不息。於是白天黑天，開眼合眼都見。或見善相，或見惡形，心驚意怖，苦惱無窮。夜不能睡，晝不能休。精神疲頓，神經緊張。無法可醫。縱滿室坐滿了人，仍見滿室都是惡相，遂致精神恍惚，身心俱疲，苦惱萬分，命在旦夕。”末後並問是否應念大悲咒來除魔？
我對答曰：“您不必修法去壓制，若去壓制，即是在作對。則這個結子，拉得更緊，更不易解開了。”
於是我告以一法：“古有大德，在深山中，結一茅蓬，率眾共修。但該處山精野鬼，時來干擾，或現佛菩薩相，或現虎豹惡形。大眾驚擾，不能清修，力勸大德遷移，但大德不為所動。三年後，野鬼俱寂，諸相皆無。大德曰：'野鬼伎倆千般有盡，老僧之不聞不睹無窮'。可見不聞不睹，不去管它，則魔惱自息，古云'見怪不怪，其怪自敗'，正此意也。”
她當時要求小女寫下來交給她。
本月初一日，我在居士林講《淨修捷要》。講畢，該女居士煥若兩人，體態安詳，容光煥發，精神奕奕，特來道謝。蓋小女所寫之字條送到後，諸相俱隱，干擾全清，大患頓除矣。
可見“不聞不睹”，真是去魔之良方，盼您一試。
再者《十往生經》云：“佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。”
可見您若切願求生，一心持名，即得二十五位菩薩於一切時，一切處，來加護持。那還怕什麼外道的干擾呢？（《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
國中所有的“菩薩弟子”、所有的“聲聞天人”，“壽命悉皆無量”。
【延伸閱讀】
“國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。”日本澄憲師，他稱讚這是“淨土第一德”。在淨土饒益眾生的功德中，這是第一的大德。
他打個比方說，極樂世界這樣十分殊勝：見佛聞法親近聖眾、無有退緣、處處增上，如果人不久之後仍然會死，那像個什麼，像個“玉杯無底” 。一個極寶貴精美的玉杯沒有底，那有什麼用，再好也沒有用。生到極樂世界，倘若還是要死，死就是退緣的根本。所以壽命無量是淨土第一的功德。
望西師說：“諸樂根本，只在此願。”極樂世界沒有諸苦、但受諸樂根本，就在這個壽命無量的大願。在極樂國中，常見彌陀，恆聞妙法，一切時一切處都是增上因緣，都是使你增上，流水、寶樹都在說法，聞香、吃飯，增長善根，一切一切使你增上，而且你想聽什麼法，就聽什麼法，更重要的是一聽就懂。極樂人民處處增上，沒有退緣，尤其是壽命無量，焉得不成佛！
佛法難聞，不僅是說你沒機會聽見，而是你聽見了不懂。所以開經時要祈求“願解如來真實義”。極樂人民一聽就懂，又沒有退緣，壽命再無量，所以不管根器如何，臨終念佛能往生，都決定成佛。極樂世界殊勝就在此。（《大乘無量壽經白話解》，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
壽命無量願:我作佛時,壽命無量,國中聲聞天人無數,壽命亦皆無量。此是夏會本之願文,至於魏譯則分為佛壽命無量與國中天人壽命無量兩願,會本則攝二而為一,善導大師五真實願,則專攝佛壽無量願。所以日本有位澄憲法師說:佛壽命無量,這是化道的至德。眾生可以常蒙庇佑有所依歸。
澄憲法師又說:人民壽命無量,淨土第一德也。
你得到往生,一切都好。壽命如果有量,就有一天要死呀!這像個什麼?像一個好的玉杯子,非常好,非常美,玉質非常好,雕刻也極精,就是沒有底。玉杯無底,沒有用,廢物。所以日本大德望西說:極樂世界諸樂根本只在此願。壽命無量。所以我們要往生極樂世界,這是根本原因。
打個比方說:投考大學,有的學校需要六百分以上,一般學生考不上。
但有個大學二百分就能考取,這個學校不但取分低,並且考進來之後,沒有退學開除等等。個個都成功,個個都是博士,個個都成為愛因斯坦。這個學校太殊勝了。現用來譬喻極樂世界,往生很容易,中間沒有退轉,壽命無量決定成佛。
大家要知道這是彌陀大願給我們的恩德。我們一直不成就,不是永不發心,甚至也發過很勇猛的心,但是往往一遇退緣就懈怠了,退了下來。又碰到什麼善因緣又發心,又過兩天又涼了。進進退退,所以進一退九,好不容易進了一步,一退退了九步。
再說壽命,能讓我再活七十年,我就很樂觀了。
過去七十多年日積月累修持、聞法,不斷改正錯誤,到今天也不容易。如果再有個七十年,又可有進步,又可做很多工作。但是,沒有了。
極樂世界之殊勝,一個是不退,再一個是壽命無量。
你想一個人老進步而且老活著,你不成佛成什麼?你不成佛不可能呀!所以阿彌陀佛稱為大願之王。
所以善導大師說:釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海。
我常說你們修什麼都可以呀!我從來不勸人放棄他所修的本門,另換一個。但是我常勸:不管你修什麼,你要求生極樂世界,拿你的功德迴向往生。如果不願入彌陀大願之海,要在這一生中出生死,我就可以說一句很大膽的話:絕無希望。(節錄自:黃念祖《心聲錄》,未經校對,僅供參考。)
【原文】
它那不是微塵所成的世界，所以它“無衰無變，建立常然”。所以，到了這個世界才是真正的保險。（《淨修捷要報恩談》，第6 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
「建立常然」，剛剛起來，就是初初起來是建，最後成立叫做立。我們建立什麼？包括兩方面，從開始到完成。常是常恆，然就是如，就是這樣，建立常然就是它始終就是這樣。衰是衰退、衰弱；沒有衰退、衰弱，也沒有變化、改變，就是說極樂世界建成之後，它就是不會壞，也不會退。現在咱們這個世界就很危險，我們在毀我們這個地球。咱們那個臭氣層的漏洞剛剛補上，要不補上很麻煩。水，到處缺水，大家都用地下水。海水也污染，空氣也污染，咱們現在這個城市的污染超過國際標準多少倍，都是在那衰、變，水土流失，種種，沙漠將來會愈來愈多。但是極樂世界它「無衰無變」。
日本的望西師，他蓋了一個樓，樓老沖著西，他叫望西，他就以望西為號。日本望西他說這個常，他解釋常然的常，他說常有三種：一種是「本性常」，凝結的凝，又叫凝然常，一種叫做「不斷常」，一種叫做「相續常」，有三種常。本性常就是法身，本來就常。不斷常，不斷也是常，不斷常是報身，因為報身是從法身所流現的，所以它也就常，也就沒有間斷，就不斷。第三個相續常是應身，應身於這個世界，這個剛剛過去又現出一個，那個現在又現出來，這種相續總還有出現，這是相續常，這是指的應化身。望西他認為極樂世界是法性常，又是凝然常，所以沒有衰變。底下他又設問，他說這個不是法藏比丘修因而感的一個果嗎？既然修因感得這個果，它就有開始，有開始它就應該有終，怎麼能說它是凝然常、法性常？他自己設的問，他自己就解答，他解答得也很有意思，他說人都有本覺理體，人人所有，我們開始有始覺，始覺之後如果老合乎本覺，達到究竟覺，三覺圓滿就是佛。不過總之始覺、究竟覺，都還是本覺。
《釋大衍論》它就講：「若得始覺，還同本覺。」你如果得到了始覺，真正這個覺悟之後，不是另外有個東西，只是恢復你的本來。所以《心經》講「無所得」，老想得點什麼，那都是心外取法。只是恢復你本來，你毫無欠少，所以無所得才是「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。所以很多都是想得點什麼，得禪定、得神通、得智慧。「但盡凡情，別無聖解」，你把凡情都去掉，你自己的聖解就全出來，另外沒有聖解，就是去掉你的凡情就是了。所以談到這個能證，能證的這個人是什麼時候，或者有個開始，法藏比丘他在那修就是有個開始，我們證道也是如此。「至所證時」，當達到他所證的這個境界的時候，始覺跟本覺不是兩個，「本有常住」，也來解說這個問題。所以眾生是無始有終，佛是有始無終，他成佛是始，但是他沒有終，他一成佛的時候就還同本覺，本覺就是本有常住，所以就沒有終。這個說得是很有意思，就是在你說有證的時候好像是有了開始，但你到家的時候，就是他所謂的到了所證的時候，這個是言語道斷，一切言語就沒法表達，一切都不二。這個只是本有，本有就是常住，所以就是凝然常，極樂世界就是常住。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
每人無始以來功功過過，層出不窮，無量無邊，是為別業。但個人所造之過，絕不孤立，決與其它之人有關，於是互相牽連，功過複雜，又復無量無邊，是為共業。共業決定世運，別業決定本人之命運。前因後果，有因必有果。故云：“欲知過去因，現在受者是，欲知後世果，現在作者是。”此上經文道出一切因果關係。
今君意見與此相違，實即與佛相違。多少年來，堅持不改，此實應速行懺悔者也。現生所受，乃多生以來之別業與共業所決定，若無回天動地之功過，焉能輕改定業？
更有進者，明年之事，但您今年不知；明天之事，但您現在不知。最怕是明天翻到的一頁，恰是受惡報的一頁，於是便有飛來之禍。您之傷腿，即類此也。故云“今日不知明日事”。又云“只怕業力發動”，故須日日防盜，夜夜防賊。誰能知下一頁是什麼？（此信寄去一年左右，此居士竟在散步中慘被火車撞死。）
（《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
“佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。若有善男子。善女人。得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說修行。當知此人為得大利。當獲如上所說功德。心無下劣。亦不貢高。成就善根。悉皆增上。當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。”
“慈氏”是佛對彌勒菩薩的稱謂。這一部經，前半部是阿難當機，後半部就是彌勒菩薩當機。這是很殊勝的！彌勒菩薩當機，這說明了什麼道理？當來彌勒下生以後，還是要弘揚這部經。所以佛把這部經囑咐給彌勒。大家要等“龍華會”上才得見到，到那時靠救度眾生的不是講“唯識”，而依然還是這部經。
當你聞聽得此一句“阿彌陀佛”聖號，能真實地心生一念歡喜之心，你起心動念，能引起這麼一念，但這一念是很真實的一念、很清淨的一念。“歸依瞻禮”，皈依阿彌陀佛，願意禮拜、願意“如說修行”，哪怕只是一念，“當知此人為得大利”，你要知道這個人得了極大的利益！這個一心念佛的人，他就不是小乘道的人。因而生極樂世界的人都是大乘根器的人。能往生到極樂世界的純粹是大乘菩薩。
既然是大乘菩薩，那麼，經中又提到有許多“聲聞”，這又是什麼意思呢？“聲聞”雖是大乘菩薩，但他所證、所斷惑的水平，才是剛剛斷了見惑思惑，相當於阿羅漢。還有“塵沙惑”未斷、“無明惑”未斷，還需慢慢地斷。所以，這就是所謂的“帶業往生” “帶惑往生”。你如果發的是小乘心，那就不可能往生極樂世界的！所以，發心不是小乘心，往生的也不是小乘根器的人。而是什麼人呢？佛說了，是“於我法中得名第一弟子”。就是釋迦牟尼佛的法裡頭，這樣的人是弟子中的頭號人物，是第一弟子、笫一流的弟子。
現在是有許多的人不大重視淨土法門，我跟朋友們講過：我也不敢希望每一個人都能信仰淨土，但是我卻有這麼一個希望，就是希望每一位都不要輕視淨土法門。釋迦牟尼佛說過，能這麼信，哪怕是一念，清淨單純地一念，就這樣便已不是小乘了！而是釋迦牟尼佛的第一弟子了。（從《金剛經》到《無量壽經》，黃念祖居士主講，姜善和居士根據錄音整理）
【延伸閱讀】
再說一件事，這也是密法裡有的，記起來就說，怕一會就忘了。
臘八到了，密宗的說法，釋迦牟尼佛的願力。臘八是臘月初八。從初一到十五，這十五天，做任何一件事的功德，增加十萬倍：你供養一塊錢等於供養十萬塊錢，念一句佛號等於念十萬句，四月初一到四月十五，也是如此。
這個很妙的。因為眾生你要叫他全年的時間都要非常用功，做很多功課，很困難，有很多事情要料理，人都很忙。尤其是將來，人會更忙，人所要的知識會更多，科學進步了，什麼都電氣化，什麼都非常複雜。那個簡單的生活不可能了，都在鬥，都在拼命，忙得要命，所以說用這種方便哪。
所以就是說這個十五天，兩個十五天，平常都很忙，就在這兩個半個月裡頭，有可能我集中一下，把一切事情能夠事前做的先做掉，有的能後面推的，就推一推。因此，在這十五天裡頭，家裡也都安排好，大家多照顧。或者這個十五天，先生多用功，下次到了四月，夫人多用功，有一個突出的跟平常不一樣的修持。
我們大陸常常說，以點帶面，突出一個點來帶動全面。這也是這樣，因為這個佛的生日本來就殊勝，就因為這樣一個利益，所以佛就發了這麼一個願，你只要肯這麼做，佛加持你得十萬倍功德。所以在這個時候，大家經常地——我在這十五天裡頭，我連稿子也不寫了，大家都可以。這是密宗的說法，這很有道理。確實我們可以這樣做，平常很忙，事情很多，這十五天我們盡量想想辦法。
還有一個，廢時利用。公務人員很忙，有很多是廢時，出差旅途，有的時候買東西要排隊，開會，無謂的發言，等等等等。有些工作顯得很苦惱，廢的時間，在車上，在什麼，很多時間把它利用起來，你天地很寬哪。
在開車的時候，他們就聽錄音帶，在美國的，這個時候不妨礙，因為都是一個方向，沒有對面的車，稍微分一點心就行了。這時候聽講，聽念佛號。那麼自己也要念，是吧！騎自行車的人，有的一蹬，念一句“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛......”廢時利用。你的生命就等於延長了，本來是報廢的，你這有用處，不等於壽命延長了嗎？（《黃念祖老居士答問》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
日本高僧澄憲有云：“人民壽命無量，淨土第一德也。”壽命無量，這是第一德。你去了之後就會壽命無量，就沒有什麼“死”可言的了，你只有證大涅槃而沒有死了，因而壽命是第一德！
又云：“修行佛道者，死魔為恐，生死間隔，退緣根本也。”修行佛道的人，分段生死這個現像是退轉的根本。今生雖好，但來生可就保不準了。
歷史上的“三車和尚[ 1 ] ”就是很好的例子：
“三車和尚”生前與玄奘大師約好了，轉世後他是要出家的，可等他轉世投胎到了富貴的官宦人家後，他卻今非昔比了。花天酒地的他根本就不想出家了，還是玄奘大師讓皇帝下令逼著他才出了家。等他出家之後，他還跟玄奘大師提出條件說：“皇帝有聖旨我才不得不出家，可是你得允許我一件事，就是要一車的美女陪著我，我還離不開美廚，我若每天沒有燕窩、魚肉，我就活不下去......”
我們看就是這樣的人一轉世後，前生的事也都忘記了。他當年在雪山修行，一“定”就是多少劫，等遇到了玄奘大師才出了定，並答應大師：“等你從印度回來，到皇宮裡去找我，我定會跟你出家. .....”
結果一轉世就全忘記了。於是玄奘大師答應了他的要求。所以稱為“三車和尚”，就是一車是美女、一車是廚房，再一車是經書。後來他遇到了文殊菩薩，經過教化才使他把那兩車不要了。這其間經過了多少的挫折，要知道他生前是很有修行的呀！有很深的定力，他能自在地轉世，但來生還落得如此。所以對這個“退緣”，有的人說：“修行就是今生為來世修。”而來生你很不保險呀！
大家都經歷過“文化大革命”，可要問你一些經歷過的事，你不見得想得起來，甚至全忘了。這輩子的事還有記不清的，連自己的事都有時忘得一乾二淨，你還能等到下輩子還記憶起來，這很困難的！所以，生死間隔是退緣的根本。
既然到了極樂世界，又見了佛、又聞了法、又有聖眾、又有善友、又有快樂、又無諸苦……可是壽命很短，那就像沒有底的杯子，是沒有用的。無論怎樣，必須得有壽命才成，因而這“壽命無量”是淨土第一德！壽命無量，我們才能徹底地成就，因為沒有使你退轉的緣。（《從<金剛經>到<無量壽經>》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
注：
[ 1 ]三車和尚：參見“窺基”條。唐京兆大慈恩寺窺基，事玄奘，學天竺語，傳唯識因明之旨，造疏百本，稱為百本疏主，法相宗之開祖也。永淳元年，壽五十一寂。嘗書彌勒上生經之疏，感舍利二七粒。又造彌勒像，於像前日誦菩薩戒一遍，以願兜率之往生。世稱慈恩大師。（《佛學大辭典》）
【原文】
“一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛，亦號無邊光、無礙光、無等光、亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光。”從“無量光”起，這是十二光佛。這十二光佛的名號都是阿彌陀的名號，所以阿彌陀是“光中極尊，佛中之王”，佛在光中種種的妙用，表現出十二個光的佛，同時都是阿彌陀佛。
【延伸閱讀】
阿彌陀佛又號無量光佛，而且《無量壽經》裡頭十二光佛，無量光、無邊光，無礙光、無等光、智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光，都是阿彌陀佛稱號。法身阿彌陀佛所居的國土稱為常寂光土，可見彌陀身土都是大光明。所以大光明就是佛之身、佛之土、佛之心。顯示佛的本體，有體必定有用，從大光明的本體，自然流出大安樂的妙用。就普令一切眾生都能因妙法光明消除自身痴暗離苦得樂。更殊勝的是每一個眾生常住於大光明的本體而得到大的安樂。（《心聲錄??》，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
這個光明就是智慧，禪宗也是這麼說的。
【延伸閱讀】
這裡引禪宗，所以這一段的文字，叫講演的能力，我也就不夠用了，也只能夠說到這個地方。
底下引禪宗的話也是如此，「只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說是法。」一般學禪的人一看，講放光，那就認為你是著相。大慧是禪宗一個中堅的人物，不然禪宗就滅了。在宋朝，大慧指出一個參話頭的方法，大家都參話頭，又存在了若干年。現在連參話頭根器的人都少了。只以此光宣妙法，一切都可以宣法，水、鳥都可以作佛事，極樂世界放香，香可以作佛事，水的波聲、風吹樹的音聲，都在說法，不是都在作佛事嗎？而這個地方說只以此光宣妙法，而且光它有極殊勝之處，所以這部經一開頭就是放光現瑞。眾生就是愚痴，愚痴就是黑暗，無明的對面就是智慧，智慧就是光明，破暗。而且凡是大家有修持的人都會有這種經驗，只有在你自心極端虔誠、極端清淨，離一切念而不斷滅的時候，在這種情形之下才能見光。當你見光之後，所給你增長的是更加的虔誠、更加的清淨，這就是光明在宣妙法。只以此光宣妙法，是法即是此光明，這個是法就說的是真實法，真實法是什麼？就是這個光明。不離是光說是法，不離這個光明來說這個法。所以念佛時即是見光時，見光時即是見佛時。是法就是真實法，就是真實之際；不離是光說是法，表示智慧和光明不二，而且這個光就是照用，本體的照用，就是真實的慧；只以此光宣妙法，就正是惠以真實之利。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
見惑有十樣東西，第一就是身見，老是愛惜這個身體，老是想養這個身體，煉這個身體。（《淨修捷要報恩談》，第7 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
第三十一、不貪計身願。願文是：“若起想念，貪計身者，不取正覺。”大意是：往生到極樂世界的人，若起心動念去貪求、留戀、執著、計較自己的色身，我就不成佛。這個願正是破除身見的良藥。身見是見惑的第一位，因為許多修行人是附法外道(名為佛教徒，可是有外道思想)，他們有嚴重的身見，雖也念佛誦經，可是心中還是留戀自己的這個身，考慮這個身，老為這個身作打算。就是吃點什麼，煉點什麼，研究種種的養身之術，如何把這個身體保養好、修煉好；或想肉身在世間多呆一會兒，最好是長生不老；或者修出新的身，成為金仙。這都是貪計自身，執著有一個我的身體，而貪著計較。
《會疏》說，於自己的身體妄自執著，所以有愛，有憎，有違，有順，就有這些分別。《往生論》說：若人老是供養恭敬自身心，障礙菩提心。老想保護這個身，換句話說，就是執我。大乘行人要破我，無我。貪計身心和無我是矛盾的。《金剛經》：“若人通達無我法者，是名菩薩。”所以先要去人我，然後去法我，極樂世界人民都沒有貪計自身的想念。（《無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社， 2011 年版）
【延伸閱讀】
手書收到多日。 對於三身法中偈語，如有不明之處，應先通過自身之努力，苦思一番。 如仍不懂，則可寫信來問。 學法與學拳不同。 學拳是身法，故須當面指點；學佛是心法，故只求心心相契。 心若不契，朝夕相處，亦無所益。 密宗乃決定見宗，以見為宗。 能開大圓滿見，方能契入大圓滿。 若無此見，縱天天脩大圓滿，亦只能種種善根，甚至僅是結結善緣而已。
盼您今後看準這個見字，此即本也，本立而道生。
不要等待退休，以為退休後，住廟專修，一定較好。 這都是主觀的想法，實際上許多僧人的俗務並不少於俗人。 身住廟而心不在焉，又有何益？ 故云：智者除心不除境，愚人除境不除心。又云：但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。所以關鍵只在當下：即今休去便休去，欲待了時無了時。休者休其心也，非退休也，非住廟也。 夏師詩曰：力道須從境上練。即是說從煩惱中鍛煉自心。 （《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
“裂魔見網。解諸纏縛。”
“裂”就是破裂。“魔”的含義呢，《智度論》說“奪慧命，壞道法功德善本”叫做魔。奪掉人的慧命，一個人生起正信的心，這是他的慧命的開始，但魔給破壞了。慧命的重要比生命不知超過多少萬倍，魔就是奪走這個慧命，破壞你修道法做功德種種善行的根本，所以叫做魔。
“見”，廣義說，凡夫心中所起的都是見；狹義說，決定性的見解叫做見，人們常說的“見”是指後者。
你有一個固定的看法，你看什麼東西都是這樣，像是戴了一副有色眼鏡，戴了紅的眼鏡，看什麼都是紅的。所有的凡夫都離不開常見、斷見這兩種見。人死如燈滅，什麼都斷了，沒有了，這叫做斷見，這是錯誤的。我修的升了天了，永遠不死了，這個肉身成了金身，永遠不壞了，這是常見，也是錯誤的。
斷、常二見叫做邊見，邊見是矛盾的一方面。斷常是一對矛盾，斷是一邊，常是一邊，凡夫不落“斷”邊，就落在“常”這一邊。邊見是十種見惑之一，都是邪見。
一個人成見過深，如人體內長成骨刺，行動不便，十分有害，這樣的成見就叫見刺。邪見很多，就叫見林，身陷林中，不易出離。種種邪見錯綜交織，形同蛛網，就叫見網，令人難脫，所以也叫邪見網、魔見網。
四無量心，慈、悲、喜、捨。“捨”，首要捨見。要捨棄一切邪見、一切分別，這就是“裂魔見網”。但古云捨身容易捨見難。直須猛追大勢至菩薩，單提一句聖號，淨念相繼，念而無念，無念而念，才能透脫魔見網。
“解諸纏縛”。據《淨影疏》，一切煩惱結都是纏縛。菩薩化現十方，教化眾生，斷離煩惱，叫做“解諸纏縛”。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
我們說一說地藏王菩薩的因緣。剛才我們說的是化身，至於地藏王菩薩他的本來呢？有一部經大家都很熟悉，《地藏菩薩本願經》，釋迦牟尼佛所說的。
過去多少劫以前，這是多少劫以前的事情，那時有佛，號為覺華定自在王如來。佛已經涅槃了，已經到了像法，佛已經不在世了。那時候有一個婆羅門的女孩子，她很能夠種福，修持很好。但是她的母親不敬三寶，女兒雖然勸她的母親，母親也不肯聽勸。母親死了之後進了地獄。這個女兒知道她的母親不信因果，下場必定不會好，她就把她的房子賣了，買了許多香、花種種供養的東西，接著在佛的塔裡廟裡大作供養。
後來，在廟裡看見覺華定自在王如來的像，很莊嚴。她心裡就想如果佛要在世的時候，他一定會告訴我母親在什麼地方。這個時候她很悲哀，流眼淚，看著如來。看著像，就聽見空中有聲音在說話，“哭的聖女，你不要這麼悲哀，我能夠告訴你母親的地方。”
她聽了很奇怪，怎麼空中有人說話？“何等聖尊”，是哪位神，你來寬我的憂慮？“自從我失去母親以來，晝夜都非常憶戀，我沒有地方可問。”
空中聲音又說了，“我就是你在禮拜的覺華定自在王如來，我看見你想念母親，超過一般常情，所以我就來告訴你。”
她一聽見佛說話的聲音就五體投地，磕得肢節皆損，表示她渾然忘我，骨頭節都受傷起不來了，這麼誠懇的。
大家把她攙起來，過了相當一段時間才醒過來。醒過來，她就繼續說，希望佛慈悲，趕緊告訴我，我母親在什麼地方。
佛就告訴她，你供養完了之後趕緊回家，“端坐思惟吾之名號”。
你就端坐，你就思惟覺華定自在王如來的名號（就是教他念佛），你就會知道你母親的去處。
所以從這裡開始我們也知道，過去是如此，現在也是如此，一定要念佛！你要達到你的心願。佛雖然現身，佛也不是直接告訴你，你的母親在哪裡是不是？關鍵是要你回去念佛，你才會知道。這一點，我們要從經書中得到了啟發，那麼就念了。
她很用心，因為她很想母親，很想見到母親在哪裡，就照佛所說的如法修行，念了一天一夜，一天一夜就見到地獄了。鬼王就來接她，（底下就簡單一點說了）她就問鬼王，我母親叫什麼名字，她在什麼地方？
鬼王向她賀喜，原來如此！你可以回去了，不要憂悲，你的母親生天已經三天了。因為她的女兒非常孝順，為了她的母親修供養，供養覺華定自在王如來；不但菩薩的母親解脫了，同在地獄中關閉的一切眾生同時都生天了。
所以佛法就是大慈大悲，普被！一個人用功，她不但把自己的母親超度了，同在監獄中一切受罪的這些有情，同樣的生天。
她從此以後更加發心，這是地藏王菩薩的前生。因為她自己親自看到地獄，看到母親怎麼度脫，所以發極大的誓願，就在地獄中救度眾生，罪苦的地方救度眾生，“地獄不空，誓不成佛”，這是地藏菩薩的因緣。（《地藏王菩薩聖誕開示》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
怎麼證明可以“帶業往生”呢？在夏老的會本《無量壽經》，其中〈發大誓願第六品〉第一條國無惡道願、第二條不墮惡趣願，就把這個問題說得很清楚了。
“我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴，無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣，得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。”
既然來了之後，他就不會再墮落到惡趣裡去了。那麼就是說，各種眾生都可以來，極樂國土中根本沒有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類，沒有三惡道。正如《阿彌陀經》所說：尚無惡趣之名，何況有實。所以，不像我們現在這個世界，蒼蠅、蚊子什麼都有。特別是畜生、餓鬼、地獄，極樂世界是沒有的。而且眾生一旦生到極樂世界，他就不會再墮落回去。
這是什麼意思呢？為什麼不再回？是佛要發個願不再回呢？還是他根本就沒有業了呢？
佛雖沒有說，但他根本還是有業。這在《觀經》中有所說明。在《觀經》中說：罪惡之中，五逆十惡，臨終地獄都現了，但只要你能念十句“阿彌陀佛”，每一念消八十億劫生死重罪，也就因此而得往生。
那麼這個往生後，到底徹底消業了沒有呢？是消了不少的業，但還是沒有消完啊！對此，蕅益大師講過：每一句佛號，能消八十億劫生死重罪，可是無論你早上念佛、中午念佛、晚上也念佛，這樣念上一百年，無量劫以來的業，也只消得如手指蓋內的土那麼少呀。
所以光有“十念”是消不完所有的業的。而臨終能“十念”可以消八十億劫的重罪業，那完全是感佛願力加被的結果。佛接引你，儘管你還有很多業帶著。否則，由這些惡業牽引你還是要墮惡趣的。就是由於佛的願力才使你得以往生的。
話又說回來了，如果我們罪業全消完了，根本也就沒有再墮惡趣的可能性了，那麼法藏比丘也就無需再發這個願了。為什麼還要發這個願呢？道理就在於此。通過蕅益大師的話，也是一個很好的證明啊！（《從<金剛經>到<無量壽經>》,黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
【原文】
“光明普照十方世界”，這裡說無邊、無礙等等的，它是無量的。“眾生有緣遇斯光者”。“垢滅善生”。這個遇，遇一次都起很大的作用，你的垢障、身上很多的髒就消滅了，你的善根就長出來了。“身意柔軟”。你的身和心都很柔軟，這個“意”指心。“所有疾苦莫不休止”。他種種的疾病、種種的痛苦都休止了。“一切憂惱莫不解脫”。遇見這個光的人，心中的憂愁、煩惱都解脫了。
【延伸閱讀】
佛光雖在十方世界中平等的普照，但能見到佛光的人，仍是十分希有的，所以經說“其有眾生。遇斯光者”。佛光普照，為什麼眾生有遇，有不遇呢？
可以打個譬喻，例如常用的收音機，廣播電台播送節目的電磁波遍一切處，東西南北各方都能收到，但是收音機的天線、各種零件出了故障，或沒有調好，甚至只有一根線的接觸不良，就會收不到。
電磁波譬喻佛光的常照遍照，收音機有故障譬喻眾生沒有遇光。如果遇到佛光，你就垢塵消滅，善根增長，所以經中說“垢滅善生”，並且“身意柔軟”。
我們這個世界的人剛強難化，情見牢固，寧可捨命也不捨見，十種見惑，根深蒂固，對於佛陀超情離見的教化，不能信受。所以變成柔軟就好教化了。倘若在三惡道裡最極苦痛地方，“見此光明。皆得休息”。
更重要的是“命終皆得解脫”，在這一期受苦的壽命終了之後，都可以立即得到解脫。否則三途一報五千劫，何日才是解脫時！所以眾生若能聞知十二光佛的殊勝光明，以及光明能令眾生破暗生明、除障解縛、頓脫生死、證三不退的威神功德。
利人為功，歸己為德，彌陀內證無上果覺的實德，故能外施究竟解脫的實益。聽到之後“日夜稱說”，以至誠的心相續不斷，“隨意所願。得生其國”，隨你本人的意願都可以往生極樂世界。所以讚歎光明也可以往生。（《無量壽經白話解·第十二品》，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
自己剛剛弄明白些問題，弄明白了還是很不容易的，那這個時候再繼續，不是很好嗎？
【延伸閱讀】
再有就是這“命濁”。因為你因很劣，所以果也就很溈。感受的壽命就不滿百歲。現在到一百歲的人很少很稀有，所以稱“命濁”。我們最苦的就是“命濁”。學佛也發心了，也懂瞭如何去修行，但是壽命卻沒有了。很多很多人都是知見錯誤而不覺悟，等到當他也明了、理解力也強了、決心也有了......可是身體卻不頂勁了，人也老了。
釋迦牟尼佛曾告訴我們：人老之後，修行就如同那個吃過後已經沒水分的甘蔗。所以希望年輕人可要及早努力，莫在老年方學道。《涅槃經》講：老年人修行如擠過水的甘蔗。到了糖廠，把甘蔗擠出水後，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以“命濁”就是這樣。
在“命濁”之中，蕅益大師說：“決定為無常所吞。”“無常”是很快的事，就像打石火閃電光一樣措手不及。所以在這種情形之下，你既便不花多少時間，比如修密宗的人，有時十二年閉一次關，一個關接一個關，那已經很不容易了，一般人做不到。現在不需要讓你費時節，像明真長老，他一天修“十念法”，修“十念法”照樣也可以往生的。
比如你早晨起來向著西方念十口氣佛號，特別是像退休的同志，你並沒有別的事，你完全可以這麼念，但你還是不想念呀！明真長老是修禪的人，他還禪淨雙修，他這“十念法”也可以往生。所以，不是讓你工作很多，能否往生決定你的“信、願”有無！而往生後的品位則決定於你平時念佛的水平。所以你不需要多少時節、多少勤苦。也只有這個法你才能得度。
現代人命濁呀！生命很短暫。尤其是在家的居士，社會上的事、家族中的事......我們不能不管，也是我人菩薩道修行的一部分。淨土宗的好處就在於不廢世法而證佛法。世間法所應該做的事，我們一樣也不要廢除，還能證佛法。這句話最妙了：“不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法”。沒有離開佛法行世間法，你在炒菜時何嘗不可以念佛，你在帶孫子，拍孫子睡覺的時候何嘗不可以念佛，而且對你的孫子有很大的加持。可謂一舉兩得。如果沒有這個就不能得度。（節錄自：黃念祖《從<金剛經>到<無量壽經>》）
【原文】
這個世界老要退，好容易進了一步，進一步還退九步。（《淨修捷要報恩談》，第8 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
我們是進一退九，好不容易有一件事你進一步，有九個因緣叫你退步。進了一步，往後退九步，所以這個世界很難。這件事情大家要知道，這是常情，不能希望“我一修佛之後，我就老進步，我就怎麼怎麼樣”。你不符合規律，你不符合這個世界的條件，所以你這是不可能的，這個就不是娑婆世界了。這個世界就是進一退九，你進一退八就是好樣的了，不能希望他不退。
所以古人也說划船向上沖，一次沖下去就把他衝退下去了，甚至把他衝回到大海裡去了，我還是鼓著船往前。這個裡頭在你堅持，在你進一退九之中，你還堅持去修如來悉知悉見，就是我還不要忘了。他這個一種毅力，所謂因緣願力出生善根，你有這個因緣遇見這個法，你有這個願力堅持，就長善根。長善根，將來你這個船就變了，你就不是小帆船了，你變成了一個無畏艦，乘風破浪上去了。因為你出生善根，所以也就是些考驗，進一退九是必然。
所以我們這個世界，一個是進一退九，一個是壽命太短。我現在七十七歲了，我如果再有個七十七，那我多做多少工作，多學多少東西。不可能，是不是？誰都一樣。你好不容易修來修去，開悟之後，有人還是幾十年才能打成一片，不是那麼......但是他都是正修行，他沒有盲修瞎練。
但要打成一片，還要坐破多少蒲團，一悟便修，不是說去玩去了。他一悟之後，所謂那種顛倒、懷疑、心裡不踏實，那些心他都沒有，他安定極了，他都修了。正好用功，所以他的用功是很勤，坐破多少蒲團。等到他開悟了，還要坐破多少蒲團，也就老了，往往他就不住世了，所以壽命......但是這樣有多少人？一般人就是談不到這個了。所以一個是多退，一個是壽命太短，所以大家雖然遇見很殊勝的法，即身往往不能就得到解脫。淨土跟密宗這是除外。
淨土比密宗殊勝的就是它比較穩，密宗裡頭這種冒充得太多了。但是你選擇一個正的道路，那是如虎添翼。所可怕的，現在我們不敢的，就是許多這個......所以魔他要破壞你，他也從你那個最殊勝地方下手，他就說“我是上師，我傳的是密法，我要招受你來”，他就破壞，這也是必然之理。現在很多人都想來求法求灌頂，我都沒有同意他們，也就是這個。他的基礎不夠，學密很難。
淨土是最穩當，一往生之後，他只是進步，沒有退步了，一切都是增上，而且壽命無量，所以必定成佛，沒有別的道路。只有進步，而且是無有窮盡的壽命，他不成佛成什麼？非成佛不可！所以彌陀這個願力就是殊勝。而且你願意在那兒成佛，就在那兒成佛。你願意到這個世界來度眾生，也隨你。到這個世界來，碰見種種的怨家債主，種種的違緣，種種的引誘，但是你不會再退了。（《無量壽經解答》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
仁者近來研究《金剛經》，頗為勤苦，前進一步，甚以為慰。但應注意切不可流於一般治學方法。一般以求解多知為目的，此實背道而馳。知解門開，則悟門塞。六祖不識字，只聽了約半卷經，即「自家日生智慧」，壓倒神秀國師，這才是善讀經者。六祖之悟，即大密宗之且卻（義為立斷），故禪密一味也。（《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
真用功的人，世界萬物一切一切都在往好方向變，變得更適合於你，更適合於你的修持。假如別人和你是怨憎會，你念來念去那人就變得不再可怨可憎了。我們要知道一個地方有人用功，這一方都得益。我們千萬不要以為念佛只是消極自了。一個念佛用功的人造福一方；不但造福一方，他造福地球啊；不但造福地球，他造福法界呀。這一切沒有不可轉換的。
所以大家有什麼煩心的事，就歸到好好念這一句就對了。那為什麼他老跟你作對呀？因為你用功不得力，你要得力了，他就不跟你作對了。自身他身，世界一切都會潛移默運發生變化。所以古代參訪的人到一個地方，怎麼能知道這個地方有沒有大德，就看這個地方的山水樹木。如果有得道之人這一切都不一樣了。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
《稱讚淨土佛攝受經》[ 1 ]曰：“彼如來恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事”，這是常光之明證。
彼如來就是阿彌陀佛，這是釋迦牟尼佛說的，彼如來是恆常在那放，所以這是常光，佛的光明是常光。這就把第十三願解釋了，這個光明當然要勝於日月之明千萬億倍，不能比了，日月的凡光。而且還有一個特點，日月的光你敢看嗎？你敢看太陽嗎？那個光刺眼。魔光出來也是刺眼的，佛光是不刺眼的。這個將來大家真的要有所分別，這也是勝之處，不只是光度強，種種的殊勝，不一而足。
第十四願是「觸光安樂」，你接觸到這個光，你就得到安樂，所以這個光是給大家利益。為了利益無邊，所以光無量，這個利益就顯出來了。「若有眾生，見我光明，照觸其身」，我的光明照到他、碰到他身上，「莫不安樂，慈心作善」，沒有一個人不安樂，心中當下就安，快樂。所以這種安樂不是世間的任何安樂所能比的，這是一種清淨的、真實的、極殊勝的安樂。慈心作善，自然就引起他的慈心，生起了慈心自然就會作善。他憐憫眾生，他要愛護眾生，他當然就作善。而且怎麼著？「來生我國」，他會生到我的國家裡來。所以真正見到阿彌陀佛光的人，就得這樣的利益。
有時候大家也見光，不見得你見的是佛光。就是儒教，許多讀書人他也靜坐，這些文人他們說虛室生白，虛就是一間空的屋子裡頭，生白就是光；又說常觀鼻端一點白，也就是他坐的時候鼻子放光，他看這個。我剛剛說人體有場，人體可以放光。我看見一個和尚，這個和尚我年輕的時候曾經陪我住了幾天，就是郭鵬的老師。他在太白頂修道的時候，他覺得滿山的光，後來覺得這滿山的光是從他身上放出去的，因為他正在下座，一收的時候光就回來了。都有光，所以你見的不見得是佛光，你見的是阿彌陀的光那就殊勝了。
這是他的願，法藏比丘發的願，這個願成就了。所以在經文裡頭下面就講，「光明遍照品」就講，「遇斯光者，垢滅善生」。願都成就了，不是我們的狂願，我們大家有時候是發的狂願，因為你這個願沒有行動跟上去，那是個狂願。遇見這個光的話，這一切的污垢、惡濁、煩惱等等的都消滅了，善心就生出來了。「身意柔軟」，有的人就剛，脾氣你碰不得，一來就爆炸，是這樣子，那就不是柔軟，這身和意都很柔軟，不是那麼的倔強、那麼剛烈。「若在三途極苦之處」，在三途就是三惡道裡頭，極苦的地方，見到這個光明的話，「皆得休息」，他都可以不受罪。而且「命終皆得解脫」，就是離開他的本道，地獄道可以出地獄，鬼道可以投胎，畜生道可以不變畜生，轉到更好的地方，變成人等等的，都得解脫。這就是「莫不安樂，慈心作善」，這個願的成就。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
注：
[ 1 ]《稱讚淨土佛攝受經》:唐三藏法師玄奘譯，與《佛說阿彌陀經》同本。而有十方佛勸信。（《閱藏知津》）
【延伸閱讀】
我們往往就是怕中斷，中斷是最大的魔。一切好的事情我們就是要相續，出家要不相續就還俗，是不是？很多好的事都是要堅持，所以難於堅持，就是要堅持到最後你就成功，要不斷。至心不斷，“隨意所願，得生其國”，隨你的意，你的所願，你都可以往生極樂世界。（《無量壽經講座》，黃念祖著，華藏整理）
【原文】
佛又說：“你想看見極樂世界，你就禮拜。”阿難聽話，於是就禮拜，他頭磕下去後一抬頭，極樂世界就現前了。
【延伸閱讀】
所以現在總有人說，說西方極樂世界我又沒見過，只是書上這麼說說，到底是有是沒有？如果這樣的來懷疑、來否定的時候，你自己沒見過，而過去確確實實的事情很多。孔子，是不是有這個人？你沒有見過，是不是？華盛頓，有沒有這個人？咱們更沒見過了。所以不能說自己沒有親眼見就否定。為什麼我們相信有孔子和華盛頓？因為確實是多少人親眼見的，因此寫在歷史上。西方極樂世界當時也確實如此，多少人親眼見，就在《無量壽經》裡頭，這一個法會，就是咱們世界上這樣的人兩萬人；不但是萬人大會，是兩萬人大會，其他的天人、阿修羅、菩薩都不說在內。比丘是萬二千人，像諸位這樣的比丘一萬二，一共比丘是一萬二，比丘尼五百，男居士七千，女居士五百，七千加兩個五百，八千，加一萬二比丘，兩萬，這四眾是兩萬人。兩萬人的大會，兩萬人都親見極樂世界和阿彌陀佛，所以不能說沒有。而現在許多修持用功的人也很多人見，不過我們都不提倡見，真正咱們佛法它不是依靠這個見。但對於咱們凡夫來說，就是靠這個來增加信心。真正咱們要求無上道的人，就還是《金剛經》的話，「若見諸相非相，即見如來」。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
大家老是說，你們都說極樂世界，誰看見了？你可以告訴他多少人看見了！
【延伸閱讀】
《無量壽經》講到“禮佛現光”（三十八品），就是極樂世界現前了。這是一件大事！為什麼這樣說呢？因為《觀經》是在皇宮裡講的，當時只有韋提希夫人和她的一些侍女聽，而沒有四眾弟子，所以聽到《觀經》的人很少。而說《無量壽經》的時候，就咱們這地球上的人而言，有大比丘萬二千人，也就是有一萬二千大比丘在法會上，沒有退席的。不比說《法華經》時，還有五千人退席而聽不下去了。此外，還有七千男居士、五百比丘尼、五百女居士，總共二萬人的大法會。
這二萬人大法會上，人人都見到了極樂世界。這是歷史上記載的。所以你能說誰也沒見過極樂世界嗎！有這麼多人看到了！說《觀經》的時候，韋提希夫人及侍女們也都見到了極樂世界。所以淨土三經中，有兩部經記錄聽經人都親見極樂世界、親見阿彌陀佛。
佛當時說：你們誰想見阿彌陀佛的話，你們應向西頂禮，念佛號。於是阿難就起身說了：“我願見極樂世界阿彌陀佛！”。正當他頂禮之時，忽然顯相了，看到阿彌陀佛容顏廣大，“白毫宛轉五須彌，紺目澄清似大海”；色相端嚴，如黃金山，阿彌陀佛相好莊嚴，就像海上湧出的一個黃金山一樣金色光明。看到了極樂世界、看到了阿彌陀佛，同時又聞十方世界諸佛稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。其實，即使是現在這個時候，十方諸佛也還在那稱揚讚歎呢！只不過我們耳朵不行就是了。
接下來阿難又發願，於是阿彌陀佛即於掌中放無量光，普照一切諸佛世界。使一切世界也明現。在這個法會上，不但見到了極樂世界，還聽到了極樂世界以外的其它十方諸佛對阿彌陀佛的稱讚。後來佛又放光，十方世界都見到了，咱們這個世界也完全是光明的，唯見佛光，阿彌陀佛的光明耀顯赫。
再看底下，大家要注意，此法會中的四眾包括“聲聞、菩薩、天龍八部、人非人等”所有的都在內了！剛才我說的那二萬人外，還有他方的阿修羅、天人乃至各方的菩薩，那就無量無邊了。最值此註意的是，我們這個世界上的人都包括在內。
此會中有一萬二千個比丘、七千個男居士、五百比丘尼、五百女居士，共二萬人都看到了極樂世界的種種莊嚴。看到阿彌陀佛“於彼高座，威德巍巍，相好光明，聲聞、菩薩恭敬圍繞。”所以，這就給我們一個很好的證明！不要以為這只不過是個寓言、童話故事，是在安慰我們。孔子、老子，我們誰都沒有見過吧，但是我們承認他們真實存在過，因為歷史上記載下來的。而這個法會上，有那麼多大眾都親見了極樂世界、阿彌陀佛，並且有經典記載下來成為歷史事實，所以我們要真實地相信極樂世界的存在呀！
《阿彌陀經》：有世界名曰極樂，其中有佛，號阿彌陀......兩個“有”字，有世界名曰極樂、其中有佛號阿彌陀佛，這兩個“有”字，剛才我們說的那一切都是為了證明這兩個“有”。（節錄自：黃念祖《從<金剛經>到<無量壽經>》，未經校對，僅供參考。）
【原文】
《金剛經》是非常深入，給我們指出法身的境界。凡見一切之相皆是虛妄！（《淨修捷要報恩談》，第9 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”你所見一切相都是虛妄的，眼前所見本來沒有，只是由於動相所生。
再舉一個真實的例子，倓虛老人在香港剛剛圓寂，這件事是他親口對我說的。有位董子明居士，原是吳佩孚將軍的顧問。吳佩孚下野後，他就到青島湛山寺當教員。湛山寺是倓虛老人創建的，董居士在湛山寺給佛學班的學僧講國文，改文章。除了上課改卷子之外，他就是用功，把門鎖起來閉關自修。他與當時在湛山寺講戒的弘一大師相知，只是這兩個人彼此間才談談話。
一天正在用功的時候，念得很虔誠。動了一念，他想到大殿拜佛。這一念一動之後，人就在大殿中拜佛了。拜了佛之後，他想我正在用功，我回我的房間用功吧。走回到自己房間，門都關鎖著，進不去。別人走過來，他就說：“師兄請你給我開開門，我進去。”那人說：“你叫我開門，你怎麼出來的？門都鎖著，你怎麼出來的！”於是這件事就這麼傳出來了，轟動湛山寺。
大家聽明白沒有，人是怎麼出來的。我在北京聽到了，我認為這事很重要，是對我們學佛人一個很好的資料，是一個近代的實證啊。我問夏老師是否知道這件事，夏師說：“確有其事。”這個董居士就是夏師的外甥。後來倓虛法師由東北經過北京到香港去，我當時是廣播電台台長，我請他在電台播音，我親自招待他。我們談得很愉快。我就問他，我說：長老啊，你在湛山寺，當時有一個人從鎖閉的關房中出來到大殿，你知道不知道這回事？他說：怎麼不知道，當時我就是方丈。倓虛法師自己著作裡寫了這個事情。所以這個事很能破我們的執著。
你心中沒有離妄之前，牆壁都是障礙。你心中能有一念離妄，當下虛空粉碎大地平沉，何處是牆壁。所以這一切相皆是虛妄。“若見諸相非相”，不是說沒有這些相，而是看到這些相不分別、不執著。自己不因見相而起心動念，就合於“若見諸相非相”。這四句經文中，“凡所有相”是假諦，“皆是虛妄”是空諦，“若見諸相非相”是中諦，無相而相，相而無相，（從無相的理體顯現事相，是無相而相。雖有種種事相，萬象森羅，可是論其實無一物，故說相而無相。）真俗雙融，事理無礙，所以是中道第一義諦。從容中道即是如來。所以說“若見諸相非相，即見如來”。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社， 2011 年版）
【延伸閱讀】
唐譯《金剛經》及《普賢行願品》（均有註解）即付郵，兩書皆奉贈，不必寄回。 一切經論無非因標指月，貴在見月，不必在標上苦苦大作文章，學者最忌認標為月，如是則成為迷中倍人，不但終身不能見月，而且以標為月，正所謂錯認驢鞍橋 [ 1 ]為阿爺下巴頦者矣。 故須行解相資，一方面參究，一方面單提一句佛號或真言。 念茲在茲，才可望稍解如來真實之義。
淨土法門乃圓中之圓，頓中之頓。 經云：多有菩薩，欲聞此經而不能得。菩薩尚難得聞，況餘人乎！ 又小本曰此為一切世間難信之法。 所難信者，端在不可思議四字，故非語言文字思維分別之所能知矣。 《大經》甚深，慎勿等閒視之。
（《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
注：
[ 1 ]驢鞍橋：禪林用語。 又作驢鞍屩。 指驢骨中形狀酷似馬鞍之骨。 鞍橋，即指馬鞍；其形狀頗似橋，故有此稱。 驢鞍橋雖似馬鞍，而實非真馬鞍，然有愚癡之子，找尋戰死異地之父親骨骸時，錯認驢骨之部分殘片為其父之下頷骨，故禪林中每以之比喻愚昧、不辨真假法義之情形。 五燈會元卷十一谷隱蘊聰章：莫認驢鞍橋作阿爺下頷！ （《佛光大辭典》）
【延伸閱讀】
《阿彌陀經》中，首先深說極樂的依正莊嚴，來勸發大眾的信心。經中所說極樂世界，清淨莊嚴，黃金為地，七寶行樹，樓閣羅網等等都是依報莊嚴。至於阿彌陀佛，無量光壽，無量清淨，諸大菩薩，以及聲聞天人，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，具足種種功德，皆是正報莊嚴。
釋尊於此世界，曾多次宣說淨土妙法，並令會中大眾，親眼得見極樂世界。淨土三經中，有兩部就都有這樣的記載。《無量壽經》中，阿難願見極樂，在正向西方頂禮念佛之時，頓見西方極樂世界現前，阿彌陀佛如黃金山高出海面，威德巍巍，相好光明，並見彼國諸大菩薩等眾。娑婆極樂兩土相見如在對面。當時在會大比丘一萬二千人，比丘尼五百人，男居士七千人，女居士五百人，共兩萬人，一時俱見極樂世界。在說《觀經》時，韋提希夫人與五百侍女，也都同時得見阿彌陀佛與極樂世界。兩經中有如此殊勝的示現，都是為了堅固眾生的信心。人們既生實信，自然出生求生淨土之願。
次勸發願以導行。經云“眾生聞者，應當發願，願生彼國”。也就是說眾生聽到經中所說極樂的依正莊嚴，就應當發起求生極樂淨土的大願。這個大願極為殊勝，能發此願，便與阿彌陀佛接引眾生之願相合。人若不發求生的願，便不能往生了。因為佛恆順眾生，是決不強迫眾生的，人若發願求生，佛的全部願力，就顯現在這發願人的身上。所以我們應當發願，願生彼國。故《要解》說“次勸發願以導行”。
次示持名以徑登不退。所導之行，就是持名念佛。就是念南無（namo讀那模）阿彌陀佛。阿字正確讀法是漢語拼音字母中的A字。阿字是華嚴字母音裡面的第一個字。一個阿字有無量功德，無量涵義，其中第一個涵義，就是無生。密教大德日本興教大師說，從一個阿字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。所以這個字的讀音很重要，盼望大家能夠讀準。
人若能深信切願持佛名號，就必定能往生極樂。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
“禮佛現光品”，給我們後世眾生做很大的一個證據。有人說你們念佛，生極樂世界，念阿彌陀佛，你們誰看見極樂世界了？你們誰看見阿彌陀佛了？
當時在佛說法的時候，在無量壽如來會上，大家都見了。我們不能夠以我親見才算。我沒到美國之前，我不知道華盛頓什麼樣子，我不能說我沒見過華盛頓，華盛頓就沒有。別人都見了，事實是如此，那就是有，不一定要我們自己見，極樂世界也是如此。
當年在印度的時候，這個法會上是兩萬人，就是我們地球上父母所生這個身體的人兩萬，大比丘萬二千人。所以你可知這個法門的重要，這個法門的殊勝？
《金剛經》是一千兩百人，這個是萬二千人，零頭都比這個經典多，就是重要。居士七千人，這就一萬九，比丘尼與女居士各五百人，一共是兩萬人。還有種種他方世界來的，還有種種天人，還有種種大菩薩，數量用計算機也算不出。就說真正我們地球上的人就兩萬人，這兩萬人親見。
後來，說是法之後，阿難就站起來，他說：我想要見極樂世界。他也替我們眾生提問。佛說：你向西方頂禮。頂禮之後，頭還沒起來，極樂世界就現前了。而且跟我們距離如處一尋。一尋就是八尺，他看見我們，我們看見他們；我們看見極樂世界，極樂世界看見我們。阿彌陀說法，大家都聽見了，一切世界都遍光明，這是一種。這部經三度放光。還未說之前，佛就放光。在之中，禮佛現光，阿彌陀佛極樂世界放光。圓滿時放光。這就是證明，放光是這個法殊勝，很圓滿。
不但是這部經，觀經也是大家親見，皇后和宮中五百宮女也見極樂世界。淨土宗三經，不過沒有見這麼多，人數很少。這是大會，大眾共見。（《無量壽經解答》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
“彼諸有情，皆是阿彌陀佛宿願因緣”，過去生中的願力、過去生中的因緣所感，這些眾生都要得授記法忍，成無上菩提，都能夠往生極樂世界。
在《唐譯》裡把這句話說得還清楚一點，覺得這麼些眾生得授記法忍，成無上菩提，這是“彼無量壽佛昔行菩薩道時”，過去沒成佛以前，在行菩薩道的時候，他所成熟的有情。佛已經教化大家，使大家善根成熟，所以這些人都當往生極樂世界。
所以一切法是從因緣生，如是這些眾生在過去生中，跟阿彌陀佛成佛以前因地中能夠相遇，得到教誨，使得善根成熟，無上的勝緣。多生以來受阿彌陀佛的教化，曾經從聞而思而修、能發願，如是這樣有正的思惟、正的願力，印在自己的八識心田之中，如食金剛，決定不消，這就是無上殊勝的善因，好的因緣。
“今彌陀覺滿功圓，成究竟覺”。這因緣都成熟了，現在又蒙佛的威力攝受，“俱得往生極樂世界。”已經過去種了種子，這成為現在的因，現在又蒙佛的威力加被攝受，這成了緣，因緣都具足，所以就往生極樂世界。
所以我們要有因、要有緣，過去種過這個根，這有因，自己又發了這個心（是因），又遇見許多善緣、助緣。所以都很重要，不是這個種種不出東西來，你是這個種。所以為什麼唐朝這些蓮子現在長出蓮花來了？以前它沒有擱在水裡頭，它沒有這個緣，因它不壞。現在唐朝的蓮子長出來蓮花很多，不止一個。因它是不滅的，現在有水、土，科學家保護得很好，它長出開花了，這因緣。
我們現在也是如此，過去生中彌陀給我們種下這個因，現在又聞法又聽說，這就是生了緣，就可以開出蓮花來了。所以我們就可以想到，極樂世界為什麼往生的無量無邊？正是表示阿彌陀佛在因地之中，在成佛以前，在無量劫中，在生死海裡頭來教化、來攝受種種眾生，所教化、所攝受的實際是無量。所以現在無量無邊的眾生，因為有這個因緣，有這個成為善根，得到往生。
聯繫到我們自己，我們今天自己這個妙法能夠聞、能夠信，也就肯定彌陀在過去劫中，曾經“追逐我於泥犁之中”，泥犁就是地獄，在地獄之中阿彌陀佛也在那救度我們。“教誨我於火宅之內”，如大火聚，三界無安，猶如火宅，在火宅之中教誨我們。“攝受不捨”，攝受我們，從來不捨離我們。“勸導不休”，勸我們、引導我們沒有休止。“不惜共輪轉於六道”，就是共同發菩提心的人，如果有一個墮落了，那個不墮落的就要去度他，因為他們曾經在一起發過菩提心，他就要追到地獄中去救他。所以這個大乘佛菩薩行者的心就是這樣偉大。（《無量壽經講座》，黃念祖著，華藏整理）
【原文】
“今現在說法”，這是現在進行時，不是過去，不是未來，是現在。
【延伸閱讀】
“成佛以來。於今十劫”。阿彌陀成佛到現在，一共有十劫了。這也是權說，若論實際，阿彌陀佛和釋迦牟尼都是久遠成佛了。
《法華經》說，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是無量劫前大通智勝如來沒出家時的王子，他們本來是弟兄，後來都隨父王出家了。釋迦牟尼成佛以來，無量無邊的塵點數的劫，是不可說不可說的多劫。阿彌陀佛同樣早已成佛了，“於今十劫”只是示現而已。
“今現在說法”，就直指當下了。“今現在”，表示阿彌陀佛是現在佛，就在我們這個時候，正在給眾生說法。再過多少年，有人讀到“今現在說法”，就是說在他正讀經，阿彌陀佛在極樂世界正在說法。“有無量無數菩薩聲聞之眾，恭敬圍繞”。極樂世界本土有無量無邊的聖賢大眾，十方無量世界還有無量無邊的聖賢到來禮覲聽法，法會廣大莊嚴，都圍繞彌陀座下，恭敬聽法。
正因全部大願都是以無量光壽作為主體，所以古德說：一一大願歸光壽。因為佛壽無量，所以眾生永有佛陀作為自己的依怙，永不會變成失母的孤兒。並且任何時間彌陀都是“今現在說法”(《阿彌陀經》)，在無量劫以後，仍是“今現在”開導眾生悟入佛的知見，永遠不會終止。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
常常有人說，淨土法門是愚夫愚婦所行。看不起呀。（《淨修捷要報恩談》，第10 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
“有大福德始念佛”。第一句就像獅子咆哮，震驚百獸。普告一切輕視淨土的人，不要認為齋公齋婆愚夫愚婦都能修淨土，就輕視淨土。
修淨的人更不可認為自己根器低下，沒有水平修其他法門，沒有辦法，只好修淨土。應知：唯有“大福德”的人才能信受念佛法門。你才會念佛啊。
所以我們要增加信心。《大乘無量壽經》說：“若不往昔修福慧，於此正法不能聞。”你不是在過去的多生多劫裡頭修了福修了慧，對於這個法門你想暫時聽一點都不可能。所以第一句就很好，“有大福德始念佛”。你應當鼓起勇氣，振作精神。我們應充分自信，這個極殊勝的法門我們現在能遇到了，自己也應該珍重自己。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社， 2011 年版）
【延伸閱讀】
生活上，終日吃飯——這是禪宗的話——未曾嚼著一顆米。不是不吃飯，你沒嚼著米，就是這種境界。終日穿衣，沒有披著一寸絲。即相離相。就在這個物質裡頭，就在生活這些相裡頭，離開這些事，離開這些相。所以終日度生終日無度。
我在家裡頭跟愛人談話，照顧愛人，就好像世間的夫妻情感哪，實際都遠離。跟看見玫瑰花，看見牡丹花一樣。所以即這個而離這個，不是只要離，也不是只有即。即這個，就鑽到裡頭去了。這就是我的義務，我要把家庭搞好，把家庭維持好，孩子教育好，你就為這個忙，這個沒做好，哎喲我就造業了——這就即了，太即了。即中就離。都不管，我就修行去了——又太離了。
不妨管嘛。在管之中，心不存這些想。不是那種感情了。夫婦，再進一步說，就是提升為道侶，菩提眷屬，修道的伴侶了。就不是那種感情——哎喲，我照顧你啊，身體好啊，多穿些。而是希望你成佛，你出生死。是愛人以德，不是愛人以姑息了。愛人哪，我就是心疼你，要你好一點，富一點，多留點錢--這是愛人以姑息。讓你多享受一點。你要愛孩子盡是以姑息的話，你把孩子害了。愛人以德！好好教育他。朋友也好好地直言忠告，對於一切人都是愛人以德，這就是轉換了。（《黃念祖老居士答問》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
《要解》說：“非信不足啟願，非願不足導行。”其中“信”字是關鍵。人若老懷疑西方淨土是否真有，自己念佛能否往生，他就不可能發起真願。如有信願自然就能引起持名的妙行。妙者神妙不可測度之意。持名不是普通的修行，而是極微妙，深不可測，功德難思的妙行。只有持名這樣的妙行，才能實現廣度眾生的大願。
如無此妙行，眾生自身想出生死都很難，更何況能度他？是故《要解》說：“非持名妙行，不足滿所願，而證所信。”只用依持名的妙行，才能滿足自己所發的大願，並且證實自己的所信，證實信願持名即得往生的勝行，證實“是心是佛，是心作佛”的妙理。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
“有大福德始念佛”。第一句就像獅子咆哮，震驚百獸。普告一切輕視淨土的人，不要認為齋公齋婆愚夫愚婦都能修淨土，就輕視淨土。修淨的人更不可認為自己根器低下，沒有水平修其他法門，沒有辦法，只好修淨土。
應知：唯有“大福德”的人才能信受念佛法門。你才會念佛啊。所以我們要增加信心。《大乘無量壽經》說：“若不往昔修福慧，於此正法不能聞。”你不是在過去的多生多劫裡頭修了福修了慧，對於這個法門你想暫時聽一點都不可能。所以第一句就很好，“有大福德始念佛”。你應當鼓起勇氣，振作精神。我們應充分自信，這個極殊勝的法門我們現在能遇到了。自己也應該珍重自己。
……
“佛說無上深妙禪，淺人當作淺法看”。佛說念阿彌陀佛是無上深妙禪。可是許多人與佛相反，偏說念佛是淺法。到底是什麼淺呢？
正是這個認為念佛是淺法的人，是他淺，他正是淺人。由於他自己淺，就把念佛當成淺法。所以我們在座的都應該發希有之心哪，能夠聞到如此之法，能夠相信這個法，是多生多劫的善緣哪。我們要很珍重， 要一氣呵成，趁熱打鐵。把這個趁還有餘輝，太陽還沒有落山，趕緊走到家。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
拿幾句夏老師的詩，“一聲佛號一聲心”，這佛號是什麼？就是你的心。
你的佛號是什麼時候念的？“迷時不念悟時念”。
所以你念佛號的時候就是你悟的時候在念。念的是什麼？一聲佛號就是一聲心。這還不是真般若是什麼？
在我二十歲的時候，我從懷疑佛教變為相信佛教，二十歲。因為我看到，我本來是佛教家庭，但我看到許多和尚、居士還那麼勾心鬥角、爭名奪利，我說這些念佛的沒用啊，念了半天，這佛法有什麼用？所以我就錯會了，我就說這佛法不靈了。
大學三年級的時候，考試完了沒書可看，找了兩本書來看，就看了《金剛經》。這才恍然哪！這一次也是多少次的甘露灌頂。
在這時候，我就認識到眾生要想達到無住生心就是念佛呀！這一個認識是我自己有的，但這些認識當時出來以後到現在我是認為它還是正確的。那時候，我還想呢，可能念咒更好一點，為什麼？因為一句佛號還有一個“佛”字，這句咒裡頭，什麼思想都沒有，這就無住生心，那無住生心還不是般若是什麼？這是真般若，這是最密的核心，佛法最深密的核心，密中的核心，這是剝芭蕉所見的心。
大家要剝筍皮，我們的修持就是剝筍皮。從外頭好多泥巴、好多什麼，你剝一層再剝一層，剝來剝去你見到筍心了。所以我們學佛要有剝筍皮的精神，你要剝啊，一點點剝下去，是去東西不是得東西。有的想得，《心經》講無所得，你偏偏要得？你就抬槓了。
剝了，所見的心是什麼？就是這句話啊“這句佛號即是真般若，這是最密的核心，是剝芭蕉所見的心”。（《<心經>筆記》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
【原文】
因果總用蓮華來表示，蓮華不僅僅是出污泥而不染，蓮華還有更殊勝的意思：它的花和果是同時的。
【延伸閱讀】
為什麼要用蓮華呢？根據《大日經疏》，世間喜歡蓮華，因為蓮華很吉祥，很清淨，出污泥而不染。在密法方面，也是認為妙法蓮華最秘密吉祥。又天台宗說：蓮華中表極殊勝的大法：
( 一) 花多果多。有的它是有花無果，有的有果無花( 無花果) ，但蓮花是有花有果，不但是有花有果，而且是花也多，果也多。你看花裡有很多瓣，果裡有很多蓮子。
( 二) 它不但花多果多，蓮華最殊勝的意思，是“ 因果同時” ，表現了最殊勝之法，也就是很難信之法、很難思之法。因和果同時出現了。我們一般的想法，是從因到果，是先有因而後有果。這就是一般的漸教了，那就三大阿僧祗劫不斷的種因，不斷的得果，不斷的輾轉增上，但圓頓之教，因果同時。所以淨土宗說“ 念佛時即見佛時，見佛時即成佛時” 。那麼你念佛時就是成佛時，因果同時不可思議。
極樂世界的九品蓮華，正是顯大日如來的密意，蓮華是最秘密最吉祥。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
全他即自，他全部也就是自己，自他也不二。
【延伸閱讀】
世自在王佛連拈三個自字，教導行人尊自己本有的靈性，教中叫作內重己靈。法藏菩薩說“非我境界”，仍請佛開示，這是外慕諸聖。這也是淨土宗特有的家風，叫作他力法門。外聖正是他佛，末法凡夫只要能信“有世界名曰極樂，其中有佛號阿彌陀”，切願往生，一向持名，就可以往生。這全仗彌陀一乘大誓願與六字洪名的無邊功德的加持力，這就是他力。
他力法門也叫果教派，是從佛果上開始修持的，所念這句佛號是佛歷劫精修、萬德圓滿的果實。現在我們念佛號是從佛的果實開始，譬如饅頭，須經過農業、商業與廚師長時多種勞動，方才有熟的饅頭，我們現在的任務只是吃，吃就享受佛萬德成就的果實。
所以淨宗是易行道，是方便裡面的究竟方便。以上內有己靈，外有諸聖，有自有他，有內有外，這正表自他宛然。但我們應在差別中了達無差別，先師夏蓮居《直念去》偈：“彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。”到這時己靈與外聖、能念同所念，都是彌陀，自然能所兩忘，自他不二。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
“感應道交，呼應同時。”我們現在還是眾生，我們在感，佛就在應。我們在念佛，念“南無阿彌陀佛”，就好像有兩個電台，我們在呼叫。我們念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”就是在叫對方，但是對方就是自己呀，所以是自念自聽，自己就接收了。發報的是你自己，收報的還是你自己，你自己聽到了，所以這個“應”是同時的。
你聽到了，阿彌陀佛一定聽到了。佛的心跟咱們的心沒有一毫一厘的間隔，在下一節裡就要講了，沒有毫釐許間隔。這個呼和應是同時的，自念自聽。說自聽，就是佛聽。自己在念，這是呼，你念的時候不就是你聽到的時候嗎？不是有前有後，“南無阿彌陀佛”，你念的時候就是你聽的時候，呼和應是同時。這個同時有極殊勝的意思。呼應，呼和答應中間不是經過一個過程，奇哉！你呼的時候就是答應的時候。
因果總用蓮花來表示，蓮花不僅僅是出污泥而不染，蓮花還有更殊勝的意思：它的花和果是同時的。很多是開花的時候不見果子，像桃子、梨，都是花瓣都掉了，然後很小的一個東西長出來，以後長成果子；正開花時一般沒有果子。蓮花只要一開，小蓮蓬就在那了，果子就在那了。
還有，有的是有花無果，有的有果無花（無花果），這個是有花有果，而且花也多，果也多，花有很多瓣，蓮子有很多粒，更要緊的是花和果同時。花代表因，果代表你修得的果，你種因和你得果是同時的，你種因就是得果！所以你不要再懷疑：我會不會得到好報，會不會得到好果？那是絕對的！那個果子已經出現了。所以這個法門因果是同時的，呼應同時表達了因果同時。（《淨修捷要報恩談》，第 11 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
現在難得的是老實念，一切放下，就相信這一句是一切，不為一切所動搖，這個信心才堅固，老實盯住這一句，自念自聽。聽到了，就是念了，佛也就聽到了。自己要沒聽到，這是夏老師的詩，“己尚不聞佛其聞”，自己都沒聽到，那佛也聽不到。所以這就是很好的，自己可以了解自己的情況，如人飲水，是不是句句耳朵聽得很分明，聽到一句就是念了一句。
每一句功德都不可思議，一聲佛號就是一聲心，“一聲佛號一聲心，迷時不念悟時念”，所以跟宗門就沒有兩樣了。你悟了才念，你迷了不肯念，一聲佛號就是你自心顯現。（《懺公黃老對話錄》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
關於發願問題，函中有「選擇所集中的目標中，就有對自身的取捨標準，要準備犧牲什麼以集中力量得到什麼。」數語甚好。表示確在認真考慮發願問題，應珍重。但另一方面也不宜操之過急。大經中法藏比丘以五劫時間方才結成四十八願。
當前，君之求索，不外「默察機緣」與「創造條件」兩途。因須利他，「他」即客觀方面。一切法從因緣生，當然要看機緣。至於「自覺」，雖是主觀方面，但也不能脫離因緣，自身之求法修法，也都要看機緣。故首須對於機緣有切實與深刻之了解。
但又不可局限於現有因緣之中，而須發揮主觀能動性，以創造條件。當前首應創造的是「眼」。《觀世音大悲心陀羅尼經》中，觀世音菩薩云：「欲誦持（大悲咒）者，於諸眾生起慈悲心，先當從我發如是願……南無大悲觀世音，願我早得智慧眼……」正如函中所云：「怎麼去辨別人，怎麼知道這是了義教。」這都首須具眼。
所以你當前首須創造的便是「眼」。這也即是你當前首先應發的願。這正是觀音大士的教導。要持咒先須發這樣的願。你說按著經本把願文念一遍，這只叫「誦願」，不等於「發願」。真實發願，必然有行動跟上來。那就是止惡行善，懺悔祈願，誦咒修法，讀誦大乘。祈請上師三寶加被，早開正眼。
你已有初步眼力，經過一些考驗。但還有更大考驗在後面。必須通過這些考驗，才有可能「得智慧眼」。通過考驗，不等於具眼，只是過程而已。（《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
念佛的時候，因為佛就是我心中的佛，我就是佛心中的眾生，我念佛就是佛念我。這樣感應道交，不相間隔。對這話，大家可能也還是不太懂：“啊！我是佛心中的眾生？”那當然了！我是在佛心裡頭，佛光普照，照到我嘛！佛是我心中之佛，對不？
現在打個比方：
你只要把頭一點，承認下來，在煩惱之中你的“如來藏”中的如來，就與釋迦牟尼佛所成就的那個“如來”，便完全沒有區別了！釋迦牟尼佛就好比是那邊的一盞燈；我們就好比是這邊的這盞燈，他的燈當然就照到了我的這盞燈，佛光普照。
所以，我們這些眾生是佛心裡頭的眾生、就是佛光中這個燈。而我們這個燈也在照，也可以照到那邊佛的那個燈，所以佛就是我們眾生心中的佛，就在我的心之內。合起來講，這就重重無盡了。照著我們的這個佛，同樣也被照在我們心中，我的也照到了他，相互彼此間的關係。而且佛這個燈的光和我們這個燈的光是不可分的！是一體的！所以“心作心是”就是這個道理！（《從<金剛經>到<無量壽經>》，黃念祖居士主講，姜善和居士根據錄音整理）
【延伸閱讀】
居士敬問：在念的時候，感覺有一個東西在那邊念佛，還是都不理它，就是耳朵聽？
黃老居士：就是用耳朵聽，念佛最好的法門就是自念自聽。你不要去管著它，或者念得好不好，自己來監視，都是多事！
居士敬問：要念低聲，還是不要念出聲？
黃老居士：隨便。
居士敬問：自念自聽也可以聽？
黃老居士：隨便，默念一樣聽得見。因此你的心就攝住了，你完全念這一句你聽到了，你這句是真念了。念的時候你自己都聽不到，那這句就是不算數。每一句功德都不可思議，重要是念就對了。
居士敬問：有妄念是馬上把它打掉，還是不管它，讓它繼續？
黃老居士：你不要去治妄想，“欲除妄想，去一添兩”，你“任它妄想紛飛，聽我念佛分明”，你就聽你這個念佛就完了。不要去驅這個妄想，壓這個妄想，你就好好的念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”自念自聽、自念自聽……妄想很多時，聲音可以放大一點，可以大聲一點。
居士敬問：心裡有時緊張的時候，還是繼續念下去？有時候有些事想到還沒有做，就是沒有辦法馬上做，心裡有點擔心，在擔心的情況之下要念佛嗎？還是？
黃老居士：什麼情形之下都不管，不管你就是做了壞事了，這些都不用，只要你能念就是好。還覺得“我這個衣服不乾淨了，或者必須換到什麼地方念”，都不干事，你只要是念，念就最清淨。（《懺公黃老對話錄》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
懺雲法師：很多仁波切。帶著我，我就問仁波切念佛的方法，怎麼樣好？他說最好一邊念佛，一邊觀著佛像。
黃老居士：我們四種念佛裡面，本來有觀像念佛。不過真正按淨土宗的來說，觀也可，不觀也可。有的時候佛像不見得常在眼前，我們這個修持要隨時隨地都在修，因為你不能隨時隨地眼前都有一尊佛像，所以他這個法就不是隨時隨地可用。當然你現在定課了，當然要供彌陀，當然你也看著彌陀，自然而然也在觀。但是你必須老得觀著才能念，那就困難了，所以就是不一定。主要是念佛最好就是自己聽，自念自聽，都攝六根，這就是念佛最好的方法。
懺雲法師：也需要明白禪，體會禪才好？
黃老居士：你念佛念到理一心，自然也就體會禪了。不假方便，自得心開，那不就開悟了！所以念佛一樣開悟，不是一定另外再要去學禪，又多一門。
懺雲法師：並不是我們一邊念佛，一邊體會禪意？
黃老居士：那就亂了。（《懺公黃老對話錄》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
【原文】
顯教和密教是一體。
【延伸閱讀】
念佛號就是念咒。大家都輕視念佛號而想去念咒。《金剛經》說：“是法平等，無有高下。”所以禪宗說：一徑草可以當丈六金身用，丈六金身當一徑草用。實際上許多問題都是仁者妄生分別。先師夏老說：“淨土宗就是密教顯說。 ”藏密的最古是紅教。蓮花生大士就是阿彌陀佛的化身，所以紅教尤其尊重阿彌陀佛，勸大家生極樂世界。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
進了幹校，到了河南，這一段是一生中最難苦的一段了，不能想像。（取自黃念祖老居士的《報恩談》）
【延伸閱讀】
我在幹校的時候，幹校叫我參加宰豬小組，你信佛叫你參加宰豬。可是，我在這裡得到了很大的好處。一方面，宰豬的時候給它念念。再有一刀下去，把這豬皮拔開，拔開皮前，豬是豬，人是人啊。拔開皮以後，豬與人內臟是一模一樣。再美的人，你拔開皮和它一樣，一層皮，就被這一層皮所迷惑！沒有一樣東西是乾淨的。
我沒吃素之前，喜歡吃豬蹄，豬蹄怎麼能吃，豬成天那隻腳插在泥裡頭，糞裡頭，常年在那裡泡著，髒極了。一個人就是行走的廁所！哪有什麼乾淨的。連人喝的水，好多是洗尿布的水。南方就是這邊在涮馬桶，那邊在喝水、煮飯。現在我們也要吃河水，北京也要吃了。河水多髒啊，什麼東西都在裡頭，哪有什麼乾淨啊。不淨以為淨，不知無常以為常，念念都在生滅。
實際上有智慧的人，看我們跟電影一樣，剎那剎那生滅。電影何嘗有連續的東西，都是一片又一片，靠人的思維把它聯起來。你看一個故事，實際都是一個個斷片。人也是一樣，剎那生，剎那滅，你的意識在那兒維持著，一切都是無常的。（節錄自：黃念祖《根本修持心要》，未經校對，僅供參考。）
【原文】
“文化大革命”，當了“牛鬼蛇神”，進了乾校，到了河南，這一段是一生中最艱苦的一段，不能想像。（《淨修捷要報恩談》，第12 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
“文革”期間，黃老曾在河南駐馬店“五七幹校”勞動。一次開黃老的批判大會。台上的紅衛兵和台下的群眾群情激憤。整個會場一次次喊著“打倒黃念祖”的口號。可台上的黃老很平靜，不像正在挨批鬥，也看不出他有害怕的心情。
這時，黃老旁邊的一個紅衛兵發現他嘴裡像是在默念著什麼，右手插在褲兜中一動一動地，不知在做什麼。便衝上前去，一把將老人家口袋裡的東西掏了出來，一看原來是一串用乾草編成的草結念珠，便知道老人又在念佛，於是把念珠當場焚毀，繼續批鬥。
過了一會兒，發現黃老低著頭，嘴還在微微地動，不停地在念，使他們非常氣憤，於是當即宣布：“黃念祖頑固不化，死不悔改，必須嚴懲，立即槍決！”於是幾個紅衛兵上來，把黃老押上卡車，後面數百群眾也跟了出來。車上的老黃，依然泰然自若，像沒發生什麼事似的，站在車旁繼續念。幾個紅衛兵看到後跳上卡車，衝著人群高呼“打倒黃念祖”，隨即開車直奔郊外。
車到半路，恰巧碰上一名當地革委會的頭頭攔住卡車，詢問了事情的經過，於是向押車的紅衛兵說：“此人問題嚴重，是一條重要線索，必須等問題弄清後，再作處理。”這才把黃老重新放了回來。黃老圓寂後，黃老的同事親自向黃老家屬詳細講述了這件事的經過，他也是當年參加批鬥大會的群眾之一，親眼目睹了以上的一切。（《林苑》，北京佛教居士林， 2008 年7 月特輯）
【延伸閱讀】
我們的修持就是剝筍皮，從外頭好多泥巴、好多什麼，你剝一層，再剝一層，剝來剝去你就見到筍心了。 所以我們這個學佛要有剝筍皮的精神，你要剝啊，一點點剝下去，是去東西，不是得東西。
有的人想得，《心經》講無所得，你偏偏要得，你就是抬槓。 這剝芭蕉所見的心是什麼？ 就是這句話啊這句佛號即是零點般若，這是最密的核心，是剝芭蕉所見的心。 （《心經筆記》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
我們當中有許多人喜歡密宗，那我就將諾那祖師的開示告訴給大家，他在香港傳完法，在離開香港之時，所說的開示，就是有關淨土宗的。我給大家介紹幾句，才算是圓滿了。
諾那祖師所傳是紅教的法，也就是蓮花生上師的法，是最古的法。這個法有很特殊之處，與其他法不大一樣。這個法特別尊重“阿彌陀佛”。也就是說，無論什麼根機，都教他學“金剛薩埵”，即是學阿彌陀佛的法。人人都要修呀！
諾那祖師講：“念彌陀者，臨終觀佛在，信心不疑......彌陀法願甚強”。也就是說，往生之時，能念阿彌陀佛的人，臨終你一心觀想佛就在頭頂上接引你而不懷疑，這樣你把自己都忘掉，自己忘了，你就跟彌陀的法身相契，才就得以往生了！由於“法願甚強”，所以無論你修何種法，無論你水平怎樣，都能往生的！這樣一來，諾那祖師的說法就和蕅益大師的話是一樣的了。
現在有許多人追求功夫，錯就錯在，他總覺得自己下的功夫不夠，於是把注意力都用在下功夫了。其實，不管你證到了什麼程度，而決定你能否往生的不在於此，而正如蕅益大師所說：“但憑信願之有無！”能不能往生就看你有沒有“信、願” ！往生後，你生到的什麼品位，才決定於你平時念佛的功夫之深淺！也就是修證的程度。因此，我們要深信切願！臨終之時，你能夠憶念，佛就決定來接引你！你修持差也不要緊，根器差也不要緊，只要你肯去念佛，一心一念，臨終還想著阿彌陀佛，那就可以往生！
諾那祖師還說：“必三密具足來度。”你修其它法，修其它的本尊，比如修藥師佛等，就必須得“三密”全修才可以！所謂“三密”：身密、口密、意密。密法的特點就是：讓眾生的三業，（身是造業的；嘴是造業的；意是造業的。）頓同於如來的“三密”。你身結成釋迦牟尼佛的印或是阿彌陀佛的印......，這身就是身密；嘴念咒念佛，這是口密；心想著般若《金剛經》、觀想著“種子”字......，這是意密。其它法門的修行，必須得“三密”都具足才能得度！而念佛法門，唯有阿彌陀佛這一尊，一律不用去管它是一密，還是二密、三密，都一律平等普度啊！不論你修持水平怎樣，只要你臨終有意念，願意往生，就可以！這是極殊勝的法！
諾那祖師最後開示：“汝諸位不忘阿彌陀佛。”祖師在香港、澳門等處給許多人灌了頂，“諸位”就是指大家，向大家臨別之際，最後的開示就是讓大家不要忘記“阿彌陀佛”！他老人家是我師父的師父，所以，今天我也用師爺的這句話作為此講的結束：“汝諸位不忘阿彌陀佛！” （《從<金剛經>到<無量壽經>》，黃念祖居士主講，姜善和居士根據錄音整理）
【延伸閱讀】
密教它是無所不包的大教，最精華之處，跟淨土、禪宗完全是一味的。學密的人也都修破瓦，但他有一些強調來幾生幾生成佛，不談即生就走。但是像王上師，就是往生極樂世界的。
我們要想真正解決問題，蓮師就是彌陀、觀音的化現，蓮花生大師的國土也在西方。而且法裡頭，像彌陀大法，這一部法是諾那祖師心傳的法，這都是淨土法門。所以諾那祖師說：你們要成佛，最快最穩，就是明心見性(就是禪)，再有就是彌陀大法(那就是淨土啊)。
所以我們想解決問題，你要修密，密是很殊勝，密是很應機，但是你必須還得跟淨土很好的結合。因為密不是任何人都能學的，要弘揚要利他，你還是要靠淨土。自己要想一生解決問題，目前的情況來說，那麼咱們在座諸位，還只有靠求生淨土！
這話好像把大家貶值了，連我也在內，只有靠淨土。因為第一是根器不大夠，密宗要大根器。再有基礎不夠，真正修密的，從小就出家，從小就閉關。都是在家人，從小也沒出家，那個基礎都沒打。十二年顯教，誰打了？那是脫產十二年，不是混日子十二年。
“四加行”，現在國外紅教的活佛，都強調先修四加行，四加行一修脫產幾年。咱們一個十萬金剛薩垛大咒還沒念完。你沒有加行不行，四個加行。修法是大法，要閉關，一個關要十二年。那麼你才有希望即生成就。即生成就，哪有那麼容易？除非你根器太特殊了，跟六祖似的，《金剛經》聽了一半就開悟了，再聽一次就是天人師了，就得衣缽了。這樣的人也有，但是稀少，在座的還不見得有這樣的人。
所以我們要想即生了脫生死，這裡頭可就有千變萬差了。比例是個個不一樣，個個都要來選定。自己以什麼為主，以什麼為輔，逐漸逐漸自己要把這個事情明確一下。（《根本修持心要》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
有一次農場遭遇罕見的龍捲風，剎那之間，天昏地暗，房屋倒塌，碗口粗的大樹竟被連根拔起，當時黃老正在屋中，透過窗口，忽見前面的東西都在上升，心想一定是來了大風，便起身去關窗戶，剛到窗前，手中的窗戶沒有了，再抬頭一看，屋頂也飛了，對面與左右的牆壁，瞬間即逝。
此刻，老人本能地急忙回手一抹，身後的牆也空了，頓時無有“葛藤攀緣”，似從萬丈懸崖縱身而下，思惟意念立斷，當下即達空、樂、明三結合之無上妙境（即是空、樂、明三種境界同時達到，此乃老人生前與家人所講過的）。
龍捲風過後，整個農場一片狼藉，到處是殘牆破壁。一幢用洋灰水泥新蓋的澡堂，一天都沒有用過，就被大風整個捲走，只剩下地基，在幹校的數百人中傷者佔半數以上，有的骨斷筋折，甚至有的頭蓋骨都被掀去，還有四人被當場砸死。與老人同屋的四人中兩名輕傷，一名重傷，另一名是在匆忙中鑽入床底下才倖免於難。而老人靜立屋中，毫無任何躲避，卻安然無恙，身上只是落了一層灰土，見者聞者，無不稱奇。
直到現在郵電學院的一些退休的老教授、職工，談及當年此事，仍好似昨日之事，歷歷在目。（《林苑•回憶黃老二三事》，德慧居士著，北京佛教居士林，2008年7月特輯）
以下四句說“全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。”這四句表理事無礙法界。《要解》這一小段，具有《華嚴》所說的四種法界。一念心性是理體，所以文中的“一念”，表理法界。西方的依正是事，表事法界。現在這四句中，第一句就是，“全事即理”，事就是理，彼此不相妨礙，故表理事無礙法界。凡夫看來，事理是對立的。若論理，則平等不二，同一體性；若論事，則萬象森羅，千差萬別。於是誤以理為空，事為有，空有對立，事理隔絕，於是便有礙了。殊不知理事相即，本來無礙。這四句下面“我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。”等三句表事事無礙法界，奧妙精深，乃《華嚴》所獨有。理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界，稱為四法界。
為什麼可以說“全事即理”呢？道理很深，不是凡夫的情見所能推測。所以需要通過譬喻，來做一點粗淺的說明。先可用金子的器皿來做譬喻，例如在故宮珍寶館中，我們可以看到金塔、金佛、金盆、金碗等等，金代表本體，代表理，塔等就是事相。這樣說也只是打個極粗淺的比方，若論實際，金子也是事相。世間沒有一樣東西，可以用來譬喻理體。正如南嶽讓禪師的話“說似一物即不中”。現在只是勉強才利用金來表示理體，便於理解。可見佛法微妙，不是世間一切事物，所能比類。我們現在因為塔佛盆碗等物的本體都是金，所以說金是理，塔等是事。例如金面盆，這個面盆全體都是金子，也就是說整個面盤是金，金是理，面盆是事，所以說“全事即理”。
再進一步看，事有生滅，金盆放在熔爐裡便熔化了。面盆沒有了，即是滅了。金子如舊，並不新生。這就表明事相有生滅，本體無生滅。面盆全體是金，表“全事即理”。金子熔成面盆，表理體成事。理事交徹，彼此無礙。又事相是有差別的，塔佛盆碗，種種不同是差別。理體則是無差別的。塔佛盆碗的本體全是金，金無差別表示理無差別。有差別與無差別是一對矛盾，凡夫認為是對立，即是有礙的。可是利用金與器的譬喻，我們從現像說善佛盆碗都不同，從本質說，塔佛盆碗都一樣。於是有差別與無差別同時成立，這就是無礙。
再可以打個譬喻，如水與波。潭澄無風，則水中能現月影，風吹水動，水面生波，水中便不現月影。水代表本體，波即是事相。波有大小，小如皺紋，大如山岳，波小時可以載舟，波大時可以翻船。波有千差，水只一體。若問波是什麼？波全部是水，所以說全事即理。再者自心是理，萬像是物，事即是理，物即是心。所以佛教中，心物是不二的。（當前亞原子時代的歐美科學家們對於心與物，也正在螺旋上升為一元論。）
至於“全妄即真”呢？妄者虛妄，指妄心、妄想，從妄想而出現種種妄境。真者真實，指真心和真如。為什麼說妄即是真？這又有一個譬喻。例如水與冰。水表真如，冰表虛妄。冰是從水凍結而成的，表示妄也是依真而起。水可任意倒入種種形狀的器皿，都相適應，毫無妨礙。一旦成冰就不行了，就處處有礙。冰與水有什麼分別呢？冰只是多了點寒氣，凝凍成冰了。消除了寒氣，冰仍舊是水，可見妄即是真，本來不二。
“全修即性”者，修指修行，性指自性；又修指修德，性指性德。本來是佛，這是性德，乃自性本具之德，亦即《觀經》的“是心是佛”。但修德有功，性德方顯，所以《觀經》又說“是心作佛”。《觀經》這八個字，應一氣讀，不宜分割。既然“作佛”，便是修。但“作佛”之心，本來是佛，即是性，所以說性修不二。再者修德屬始覺智。凡夫是不覺，修行人發菩提心自覺覺他，這是始覺。始覺若合本覺，便趨向究竟覺，性德是本覺理，修德是始覺智。這裡又有一個譬喻。理如鏡，智如鏡上所生之光。鏡光生於鏡體，智光正是生於理體。但以本心之鏡，久被無明垢染遮掩，故應修持，使鏡重光。但鏡光即是鏡，並非他物。故始覺智即本覺理，所以說“全修即性”。
第四句是“全他即自”。自指自性，他指佛與眾生，包括一切器世間與有情世間。一切世界的正報與依報都是他，前已說明也都是我自心所現。所以說全他即自。《華嚴》說：“心佛眾生，三無差別。”所以自他不二。（節錄自《淨土資糧》之黃念祖居士講述的“《阿彌陀經》宗要——信願持名”）
【原文】
“全性起修，全修在性。”我們剛說性修不二，這又進一層了，是承整個的性來開始修行的。
【延伸閱讀】
我們對於“如實知自心”這樣的佛的開示，就應該知道我們每個人現在這個身就是一個模子，在種種的愚癡和煩惱之中，這個“模子”是很容易去掉的！就像外頭那個殼，這個“模子”裡頭就有佛。我們知道了這件事，這是一大殊勝的“因”！如道沒有聽說過，你就不知道，你就不敢相信！有時還覺得“我這麼想是多麼我慢”呀！其實，我自心中已成就了佛！有人就不敢這麼想呀！而佛就希望你敢於這麼想。
大家要知道這就是修行的“因”呀！你要先知道你這個“模子”裡頭就有佛嘛！這才能有下文，下文是什麼呢？就是要去掉這個“模子”。這就很簡單了，你就不用再去買金子，也用不著你再去刻“模子”，也不必再去燒什麼了！都不用了。你只要把“模子”去掉，打開“模子”就可以了！這是很現成的事嗎！“模子”也不是整個的，是兩片合在一塊的，把它掰開就完成了嗎！是徒手之勞的！
什麼是“正修行”，這就是正修行！你知道了這個“模子”裡就有佛，這就是正知見，有了正知見才能有正修行！而不要去搞其它什麼亂七八糟的了。很直接了當、很簡單的。“模子”一打開，佛就出來了，也就成就了，證得佛法了！這就是“如實知自心”。
第一步先知道、先產生正知見，剛掰開一點你就見到了，也就放心了，你努力繼續去掰開，第一次見一點，就是“悟”；整個都掰開了，全部修行也就圓滿了。掰開同時佛成了！這個“因”與“果”是同時的。所以“性修不二”呀！“性”與“修”不是兩回事呀！
“修”就修在“性”上； 從“性”上起“修”。我知道了什麼是佛了，就從“性”上起修，修什麼？把“模子”掰開這佛就出來了。修在“性”上，就叫做“全性起修”。全修在“性”上，這樣修就快了！珠子放了光，光就照珠子，直接了當、明明白白、清清楚楚、現現成成，沒有那麼多羅嗦，那麼多繁瑣。所以這就稱為“無上法”、“頓法”。密宗所講的就是“一生成佛”，就是剎那即成佛。密宗的“無上”就表現在這！“紅教”的特點也就在這！（節錄自：黃念祖《從<金剛經>談到<無量壽經>》）
【原文】
底下說“全事即理”。（《淨修捷要報恩談》，第13拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
為什麼可以說“全事即理”呢？道理很深，不是凡夫的情見所能推測。所以需要通過譬喻，來做一點粗淺的說明。
先可用金子的器皿來做譬喻，例如在故宮珍寶館中，我們可以看到金塔、金佛、金盆、金碗等等，金代表本體，代表理，塔等就是事相。這樣說也只是打個極粗淺的比方，若論實際，金子也是事相。世間沒有一樣東西，可以用來譬喻理體。正如南嶽讓禪師的話“說似一物即不中”現在只是勉強才利用金來表示理體，便於理解。可見佛法微妙，不是世間一切事物，所能比類。
我們現在因為塔佛盆碗等物的本體都是金，所以說金是理，塔等是事。例如金面盆，這個面盆全體都是金子，也就是說整個面盤是金，金是理，面盆是事，所以說“全事即理”。
再進一步看，事有生滅，金盆放在熔爐裡便熔化了。面盆沒有了，即是滅了。金子如舊，並不新生。這就表明事相有生滅，本體無生滅。面盆全體是金，表“全事即理”。金子熔成面盆，表理體成事。理事交徹，彼此無礙。
又事相是有差別的，塔佛盆碗，種種不同是差別。理體則是無差別的。塔佛盆碗的本體全是金，金無差別表示理無差別。有差別與無差別是一對矛盾，凡夫認為是對立，即是有礙的。可是利用金與器的譬喻，我們從現像說塔佛盆碗都不同，從本質說，塔佛盆碗都一樣。於是有差別與無差別同時成立，這就是無礙。
再可以打個譬喻，如水與波。潭澄無風，則水中能現月影，風吹水動，水面生波，水中便不現月影。水代表本體，波即是事相。波的大小，小如皺紋，大如山岳，波小時可以載舟，波大時可以翻船。波有千差，水只一體。若問波是什麼？波全部是水，所以說全事即理。
再者自心是理，萬像是物，事即是理，物即是心。所以佛教中，心物是不二的。（當前亞原子時代的歐美科學家們對於心與物，也正在螺旋上升為一元論。）（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
《華嚴》這十玄，不但是事跟理沒有抵觸，事跟事也沒有抵觸，大包括小，小可以包括大。（《淨修捷要報恩談》，第 13 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
我現在這麼主張，我們誰都是這樣。應該廣學，即《淨修捷要》中“廣學就為深入”嘛。“為學要如金字塔，要能廣大要能高。”挖一個洞裝電線桿子電線桿這麼粗，洞就挖這麼大，怎麼放得進？你總要大一點才能挖下去啊。你不大一點不能深哪。所以“廣學原為深入，專修即是總持。”你專修一門即是總持一切法，所以念一句佛號，什麼禪定，什麼公案，什麼教典，什麼密法......一切一切，都在裡頭。
一就是多，只要你信得及，不需要什麼都來一點，什麼都懂。你看那個中國的小說，關公就是刀，張飛就是丈八長矛，趙雲就是一杆槍；還有，你把他那個武器給偷走了，他就很困難，所以先派人把典維的雙戟拿走了，他用慣的武器，你拿跑了，他就發揮不出來了。就連打網球的拍子你給他換一把他都困難哪，那個乒乓球拍子，他就是那個武器啊。
專！所以就是這樣，什麼都可以。你說到底是，關公是因為刀所以才稱關公，那張飛怎麼就因為槍所以稱張飛呢？趙雲比他們都強，他又是槍，也不是丈八蛇矛，所以他就因為習慣了。講到他最開始，他就應該有武器，他已達到了後頭這個水平，但他這個已經熟了。這個我們就明白了，所以這不是換來換去，也不要什麼都學，但你在了解這些方面，不妨多一點，不要太瘦了。除了 這個法門之外，別的我都不知道。那這個法門你也很難理解得很深入。很多地方大家要用禪宗的公案來解釋，對禪宗一點都不知道，這些地方就不容易深入。這也是辯證的。（《黃念祖老居士答問》，黃念祖著，未經校對，經供參考）
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這句佛號，需平平妥妥才算。如與妄想混合則不算。
這個平平妥妥，稍微解釋一下，平平就是平平常常，妥妥就是妥妥當當，妥當。 平平常常，平常心是道。 《淨語》中講：平常即是道，惜君未曉此。 平常就是道，可惜你不知道這個。
所以都喜歡奇特，一看見奇異功能，大家就眼花繚亂哪，不知道這都是魔的境界，通通的。 這是嚴新的話，不是我的話。 他自己生了病，亂吵亂鬧，你說他這是幹什麼？ 來一個人給他念咒，他覺得壓得慌，通通是如此，不是平平常常、妥妥當當。
這一句就是老實念，非常老老實實。 平平妥妥，就是老老實實，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛……不要覺得我這又是什麼成片了，我這又是一心不亂了，我這又是如何清淨了，我這怎麼開心了，一邊念佛，一邊還想看見點什麼，得點什麼感應，這就不是，這就跟妄想混在一塊了，跟妄想混在一塊兒就不算了。 （《心經筆記》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
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“住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。”
“於一念頃，遍遊一切佛土”。這“一念”指的是時間。這個時間的長短，有四個說法。為了簡單好記，現採取《智度論》與《探玄記》的說法：一念是一個剎那。一彈指就有六十個剎那。一剎那裡頭，《仁王經》說，有九百個生滅。“一念頃”就是一念所經歷的時間，就是一剎那，就是一彈指裡頭的六十分之一。在這樣短暫的時間裡，已經遊了一切國土，所以打破了常識的時間概念。
以上正是《華嚴經》延促同時事事無礙境界。“延”是長的時間，“促”是短時。一小時有三千六百秒，這是常識；要說一秒裡頭三千六百小時，大家就說你是白痴。殊不知這正是華嚴境界。局部可以包括全體。現代物理學大師愛因斯坦說：“時間是由於人類的錯覺”。愛因斯坦說由於錯覺，我們說是由於妄想。由於一念妄動嘛，所以才有無明，所以才有了世間，才有時、空、世界。世就是時間，界就是空間。這一切，色本來就是空，空本來就是色。這一切對立起來了，都是由於一念妄動。
“於一念頃，遍遊一切佛土”，正同阿彌陀佛的十一願吻合。願文是：“於一念頃”，“超過億那由他百千佛剎（那由他是億），周遍巡歷供養諸佛”。遍到無量佛土去禮供諸佛，要做的佛事很多，所需的時間很長，都在介爾一念剎那之間全部圓滿，顯示往生 極樂的人，與本經會 中諸大菩薩都是華嚴境界。會中大士悟入華嚴三昧，自然時時是華嚴不可思議境界，處處是事事無礙玄門。一念萬年，以剎那之間完畢所需多劫的時間；因一念的動，就圓滿廣大無邊的勝行，前者是延促同時，後者是一多相即。一念是一，供養無量諸佛是多，無量無邊的“多”，在一念間攝無不盡，可證一中有多，一多相即，都是華嚴事事無礙的玄妙。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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“高明之士，多樂於談理而詆笑事行。”
這高的人呢，自視為高明的人，他想談這個理，談心哪，談性啊，而笑話人家念佛，笑話人家求生淨土。這當然不行，他就失掉了這個機會。
“中下之流，多執於事行，而迷昧實理，全不知理無事外之理，事乃理中之事。”
這中下之流呢？這中下根器，那就知道整天磕頭，拿功德，寫牌位，對於這些事情很注意，但是沒有知道這一切皆不出於自心，這個事跟理就割裂了。有的是只明白事，知道在事上做，不懂得理，這樣就有一點，信雖然是很信呢，道理不是很明白地信，在理解上就不夠了。有的人雖然是能夠明白自心，參禪等等的，但是他不修持，不念佛，不發願。這兩個都是有所缺欠。
因此，知道這事和理是一體的，理沒有事外的理，理就在事裡頭。因為你的水成了波了，水在哪呢？水不就在波裡頭嘛。那波浪不就是水嘛。因為“水”是理，理就在事裡，就在波裡頭。事也是理中之事，波它長在哪兒呢？是水生出來的嘛。
所以，波和水就是一體的。所以事相和本心是一體的。這樣的話，有什麼好處呢？
你知道了，你真正相信十萬億程去此不遠。要不然，我怎麼能去得了啊？你有什麼速度也去不了。你要知道這都是在你自心之內，那麼，對於往生你就敢信了。
所以我們念佛感應道交，念佛就是念自心佛，所以他必然，自己叫自己還有叫不醒的？這個就增加咱們這個信。臨終這是很大一個關，等你到最後給你示現一點病苦，你有好多業障沒有消完，讓你受一些苦。連玄奘大師都是這樣，玄奘大師最後有點病苦，有一個白髮的人一丈多高，告訴玄奘的弟子，“你不要懷疑你們的師父……”。咱們念佛當中有病有什麼的，自己認為我這不行了；還有人認為我念佛不見功效，自己就退心了。要堅持，你這就是自心哪，彌陀就是我的本心，我這個念佛功德，佛一定接引。所以這個事理要圓融，就是善根了。（《談念佛要旨——重讀<角虎集•永覺元賢禪師>》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
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我比較寬裕一點，《金剛經》什麼的都可以讀，稍微寬裕一點。相互融會，因為自己思路開闊，法法它都是相通，講的都是一件事。
就講廬山吧，橫看成嶺側成峰，廬山橫看成嶺，這麼看有山峰，都是廬山。從不同的角度來幫助我們，更深入的去理解。而且和其他的同修我們的共同語言也多一點，大家可以互相討論，交流心得經驗。可以廣讀一些書。讀誦大乘，淨土宗講過了，往生的正因是讀誦大乘，大乘經典都可以讀。
但是還要看你的時間，工作很忙，讀誦大乘把念佛耽誤了，這就不圓融了。一定要保證你的定課之後，我們再盡力的讀誦大乘，書上有註解的開示。這樣的話我們再發菩提心，又發菩提心，又肯念，那不就是萬修萬人去了。三輩往生不就是這個條件嘛。你自己真願意去，不是喊口號，真正去做了。
往生就是這兩個條件，一個是一向專念，我念了。一個是發菩提心，我拼命研究什麼是菩提心，一點點發起來。有了菩提心，我的心就慈悲了，大願是我的大願，好好學般若，菩提心，沒發叫它發，發了叫它長，長了之後叫它成就，成就了就行了。（《文殊菩薩聖誕開示》,黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
【原文】
晉朝有一個窮人，生活很苦，知道了這個法門，他就拼命念佛，發了大菩提心。結果佛就現身給他說法，他就現生證了無生法忍，成菩薩了。
【延伸閱讀】
晉朝有一個窮人，他生活很苦，他就說：“我念佛吧！我這樣活著沒意思。”他就都放下了，念了七天，就見阿彌陀佛，阿彌陀佛給他說法，說完證無生法忍。破無明，證無生法忍。後來他往生了，可是他活著的時候，世間的人都不知道，不了解。這個人來了多少次？來了七次，有的時候也沒人了解。一直到清初，彭二林扶乩。他扶乩的因緣很特別，來的都是很特殊的。這個菩薩見他，說他前生很多事情。他的開示叫做《西方確指》，《西方確指》是這麼來的。
裡面有一句話很好，“少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活”，就是晉朝這個窮人，他當時念佛七天就見阿彌陀佛說法，悟無生法忍。不是降壇，他的前生就是這麼成的菩薩，我說的是他的根，這個菩薩的根，不是降壇，所以不是冒充的。（節錄自：黃念祖《黃公答客問》）
【原文】
“無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺，托彼依正，顯我自心，始本不離，直趨覺路。” （《淨修捷要報恩談》，第14拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
無量光、無量壽是什麼？是我的本覺，你起心念佛才是始覺。「托彼依正，顯我自心」，我就假托極樂世界，彼是極樂世界，它的依報、正報，一切的殊勝，顯什麼？都是顯你自己的心。我們不是心外求法，阿彌陀佛的功德，一切觀音、勢至的功德，極樂世界種種莊嚴，水鳥樹林那麼微妙，那麼能隨眾生意，那麼樣的功德，聞香、聞一切的聲音都能增加道念，如此殊勝，這些殊勝是從哪來的？都是你自心的，托彼依正，顯我自心，這些都是說的你自心，這不是心外求法，不在我心外。「始本不離，直趨覺路」，你始本老是這麼念，始覺跟本覺就不離開，就直趨覺路。「暫爾相違，便墮無明」。
還有彭紹升的《起信論》，「須知持名一法，最為簡要。行者初發心時貴有定課」，你要有個定課，「每日或千聲，或萬聲，或十萬聲」。人家口氣很大，第一句話就是千聲，底下就是萬聲，十萬聲。「從少至多」，開始就少，慢慢來，「由散入定」，叫你一下念都是很散亂，都是散善，之後你的心定了，才能夠定善。「隨其念力」，你看這句講得好，「俱可往生」。不管你是少，或者是散，只要你肯念，你相續的念，一輩子都堅持下去，堅持到最後都可以往生。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
始本不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明。（《淨修捷要報恩談》，第 14 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
“始本不離，直趨覺路”。必然覺悟的！“暫爾相違，便墮無明”。你不念了，不念了整個就又墮到“無明”裡去了。所以，所謂“理持”就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所顯現。就拿自心所具所造佛，這一句法名為繫心之淨土。我的心就住於這一句上。而這一句住既然是“覺悟”，就離開了“四句”，離開了“百非”。而這個心也就不斷滅了！這一句佛號綿綿密密，“令無暫忘矣”，沒有一會把這句佛號忘掉。能做到這一點，是我們修行人的一個關鍵問題！
大家也信佛了，也念佛了，這個怎麼樣？能不能成功呢？能不能就像上次我給大家看的那個照片，那位八十多歲老修行，女居士那樣，一天念八萬佛號，念到無念而念？八三年冬天老人跟孫媳說：“你不要給我送飯了，我見佛了，我就要往生了。”於是她就不吃飯了。不吃飯還沒有什麼可奇怪的，但是她單腿盤坐晝夜念佛不斷，又念了八天八夜，所以她說見佛見光。
有人還否定這件事，不相信，說她見佛見光，是她自己在吹。這麼認為可以，也有理由這麼說，作為眾生可以這麼說，說她臨終時神經錯亂，她看的幻境。但是有個事實你不能否認，那就是一個老太太八天不吃飯，八天八夜念佛。反對的人做得到嗎？你拿一天來試試？拿一天不吃飯，並且不住聲的念，恐怕半天的功夫也做不到吧！甚至三個小時都也做不到。他就是念不了！所以老太太的行為是事實，只這個事實就夠了。
在最後一天，老太太跟她的兒孫說：“佛這個白毫之相，特別的殊勝，沒有法比喻！”她在這之前就見佛了，她知道自己要往生了，就不叫孫媳婦送飯了。到了往生這一天，她再一次說：西方三聖來接了。所以臨終佛來加被、來接引，這樣的事例八三年就出現在福建了。我看過老太太臨終時的照片，還是死後合掌很恭敬虔誠的樣子，不是一般人的形象。死後又坐了七天，我看不是坐不住了，倒是街道居委會不答應了。街道要考慮再坐下去是不是不符合公共衛生了，因為一般人死後放兩三天都不行，那就不要說死七天還不燒的，肯定有人會來管的。
老太太燒的時候，大家都聞著奇異的香味，並燒出了三十多顆堅固子，也就一般俗稱的“舍利”。因為“舍利”只有佛的可以稱為“舍利”。所以佛以下的人再燒出來的叫“堅固子”。燒出三十多顆堅固子，這都是事實！堅固子擺在那，有這個東西在，這是“唯物”的見證嘛！那個所謂的堅固子，拿錘子砸都砸不破，所以稱為“堅固子”。
老太太為什麼能往生？主要是她做到了不忘！她時刻不忘念佛。我們念佛應當是到一個什麼程度才成呢？我們既然都在世間，總有些事情要做，但是我們應當怎樣不忘念佛呢？
打了一個譬喻，就像母雞孵蛋一樣，它不能離開這個蛋去找食，而把這個蛋忘了。在外邊找食不回來了，就會讓雞蛋冷了，雞蛋要一冷了就孵不出小雞了。所以，我們就要注意這個不斷煖氣的道理。現實生活的事情未了，還要有很多事做，這就念不成佛了。但這個時候就要像母雞出去找食一樣，一旦回來後就又馬上想到這個蛋，我還得焐，不能讓煖氣斷了。你這樣去念佛就行！關鍵就怕你流連忘返，忘了不知哪去了，你再回來，再焐也不管用了。
所以，蕅益大師說的很好：“不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心；不論事持理持，持至心開見佛，皆理一心。 ”不管你是事持到理持，你要能夠把見惑、思惑都先斷盡了才成。所以念佛到了這一步就很高了，但只要你“不斷煖氣”，那必定得受用。這一點是多少事實經驗證明了的，自己的、別人的，多少的事實證明了不是一句空話。
要實踐才能真正達到“事一心”。之後自然而然地見惑、思惑就盡了。見惑思惑斷盡了這就叫“事一心”。不管是事持還是理持，你都能夠開悟了，這叫做“理一心”。這話說起來很深！不要想像地認為：要達到“理一心”的一定得理持，事持只能“事一心”，理持才能“理一心”。那可不一定！事持和理持都可能先達到“事一心”。事持的人也能夠“明心見性”，也能夠達到“理一心”。這就是我們所要說的，念佛法門所具有的最方便之處！這其中有暗合道妙的道理。（《從<金剛經>到<無量壽經>》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
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學佛和佛學是兩件事，佛學只是佛教的學問，還要真學佛呀！學佛就是學佛的大慈大悲、六度萬行。佛學院曾有一個學生問我：“我們到底要不要搞佛學?”我說：“既然名子叫做佛學院，當然要研究佛學了。”但是要知道，佛學裡頭真正的內容都是告訴咱們怎麼去學佛的。
你這麼去研究佛學就對了！不是給你寫一篇論文，考個博士，而是告訴你如何去修行，如何去成佛的。我們要學佛嗎，學佛就要“觀照般若”。“觀”就是“觀自在”的那個“觀”，“觀自在菩薩”的意思很深！老要觀自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是當家做主。你的“主人翁”在不在？你這煩惱一來就跟它跑了，音樂一響，你就想到音樂上去了，你這“主人翁”就不在了。再加上一些分別顛倒，那就不自在了！所以要老“觀自在”才行！這是“觀”。《心經》還有“照見五蘊皆空”這一句，那就是“照”。我們要學佛也就是這個意思。（《從<金剛經>到<無量壽經>》,黃念祖著，未經校對，僅供參考）
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居士敬問：再請教老居士幾個問題，我們自學的應該如何安排功課，比較容易契機，比較容易成就？
黃老居士：你就是跟平常人不一樣。我們是在家人，有很多事情要做，我是不主張揩公家的油，我們佛教徒講忠實，對我們工作要忠實，要弘法，工作還是要做好的，要這麼做。決定要以身弘法，讓他們感覺到我們佛教徒他做事就是不一樣，這就叫弘法，這個是主要的。
修持要行解並重，一般大家都要行和解並重，不要單打一面，自己怎麼做，自己可以掌握。
“行而不解，增長無明”，隨時念，隨時念，不增加理解，你長了無明，不是增加了什麼功德，你長了無明。念，你這個念應當是最主要幫助你使無明變薄，使你智慧增長；你不但不長，你這一念本身恐怕就更差，因為行而不解是增長無明。
“解而不行，增長邪見”，你理解應該去做，你不去做，你長的是邪見。所以我們必須要“行解相資”，解使我們行行得更好，你行得更好，就使你解得更清楚，互相資助精進，所以我們要懂行解相資的道理，既要行也要解。因為解，你才有深信切願，但是離開了行，三資糧缺一條腿。既要有信有願，願要解行，沒有行的願就是狂願。信願行也好，行解相資也好，就按這個，具體安排先什麼後什麼，或者哪一宗，或者看一些什麼書，根據個人的條件、根器、因緣，不能強求於人。
居士敬問：行的方面如何做？
黃老居士：行，現在就是深切地求解，老實地念佛。不要自己妄生知見。依據聖言量。不能對於自己喜歡，創造自己的意思，把佛經都變偏了，變成他自己的東西。再有，當然要經常地懺悔，這就包括在行裡頭了，行裡頭包括很多。
居士敬問：在解的方面看哪些書？哪幾本必修？
黃老居士：以淨土為核心，可以講一點《大乘起信論》、《妙法蓮華經》、《楞嚴經》，都可以看，只講淨土五經太窄了。你不把這些都看了，你也不可能深入理解淨土五經。（《懺公黃老對話錄》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
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“阿彌陀佛”可以翻成“無量光無量壽”。本來可以翻成無量的名字：無量清淨、無量莊嚴、無量的無量……可以翻無窮的名字。但一個“光”一個“壽”就統攝了一切。光就遍滿虛空，壽就豎窮過去、現在、未來不可窮盡了。
無量光無量壽，阿彌陀佛是誰呀？就是我們自己的本覺！我們人人所有的本覺。
“起心念佛方名始覺”。我們發起了願心來念佛，在念“南無阿彌陀佛”或“南無無量壽佛”時，這才叫始覺，即開始的覺悟。這個始覺必須得合乎本覺才叫覺悟。怎麼合乎本覺呢？
我在念“南無阿彌陀佛”，念的是誰呀？念的就是自己的本覺。始覺要念阿彌陀佛，所念的這個佛就是我們自己的本覺。這個始覺跟這個本覺自然不就合起來了！不是念的別的。
這叫“始本不離，直趨覺路”。必然覺悟的！“暫爾相違，便墮無明”。你不念了，不念了整個就又墮到無明裡去了。
所以，所謂“理持”就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所顯現。就拿自心所具所造佛這一句法名為繫心之淨土。我的心就住於這一句上。
而這一句住既然是“覺悟”，就離開了“四句”，離開了“百非”。而這個心也就不斷滅了。這一句佛號綿綿密密，“令無暫忘矣”，沒有一會把這句佛號忘掉。能做到這一點，是我們修行人的一個關鍵問題。（《從<金剛經>到<無量壽經>》,黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
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我們有三覺：本覺、始覺、究竟覺。
“無量光壽是我本覺”，阿彌陀佛就是你的本覺。“起心念佛方名始覺”，你為什麼能起心念佛？
所以我剛說你怕煩惱幹嘛，你不要看“我這念佛還有煩惱，多苦惱”。你想我在煩惱之中能念佛，你這麼一倒著想就偉大了，這就是你裡頭的本覺正在起作用。（《無量壽經解答》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
【原文】
“慈悲加佑，令心不亂”。
【延伸閱讀】
修禪定的人，一發脾氣，於是禪定的境界保不住，定中所發的神通，也不出現了，必須再用一段功才能恢復。至於修淨的人，臨終一念，如果是瞋恨，那就決定不能往生。以前修持的功德，以及求生極樂的願望，此時都失效了。這即燒盡功德林之意。所以我們必須忍辱護瞋心，如能忍辱則瞋心漸漸的自然不起了。
您來信問我有什麼辦法？現在“辦法”已躍然於紙上矣！辦法是：（1）恆修懺悔。（2）修行忍辱，善護己念。在這兩方面的無上武器，便是一句佛號。……
奉勸您進一步把功課集中在持佛名號。隨時隨地，心中常提這句佛號。您念佛看經的功德，與懺悔而哭泣的功德，都是決定不消，盼您繼續努力。根據您的信願行，都已有基礎，但能堅持下去，決定可以往生。淨土宗稱為 他力門，乃是仗佛力而能往生。只要我們深信切願持佛名號，那麼在我們臨終，阿彌陀佛自然實踐其本願，前來迎接，加持行人，“慈悲加佑，令心不亂”（見唐玄奘大師譯的阿彌陀經，名為稱讚淨土佛攝受經）。我們凡夫往生，都是帶業往生，您這些瞋恨之業，便都托彌陀慈航之力，而不成障礙了。（節錄自：黃念祖《谷響集》）
【原文】
慈悲加佑，令心不亂。（《淨修捷要報恩談》，第15拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
我們再來引證小本的《唐譯》和《悲華》兩個經來證明這個臨終。玄奘翻譯得很詳細，比鳩摩羅什翻譯得差強人意，大家都念的是鳩摩羅什翻譯的，稱為秦譯。《唐譯》說「臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子」，無量聲聞弟子，「菩薩眾俱」，都有，大乘、小乘都有，「前後圍繞，來住其前」，住在臨終人的面前。「慈悲加佑，令心不亂」，佛慈悲你、加佑你，讓你的心不亂。《悲華經》就更清楚了，「臨終之時」，這是阿彌陀佛說的，「我當與大眾圍繞，現其人前」，現在臨終人的前頭。「其人見我，即於我前，得心歡喜」，他就歡喜，或者放心，看見佛來接了。「以見我故，離諸障閡，即便捨身，來生我界」。又說「所有眾生，若聞我聲，發願欲生我世界者，是諸眾生，臨命終時，悉令見我與諸大眾，前後圍繞」，佛這個時候入了無翳三昧，翳是翳障。「以三昧力故，在於其前，而為說法」，這個臨終人「以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜」，他也得了寶窴三昧。你看，由於佛現前，佛以這兩種三昧力故給他說法，這個臨終人聞法故，就斷除了煩惱，一切煩惱、苦惱，心大歡喜，得寶窴三昧。「以三昧力故，令心得念及無生忍」，這時候證無生忍。所以這個加被力，這個加被力都證明。「命終之後，必生我界。」這就顯出他力門的重要。所以說臨終接引是非常重要。迎現其前，接引之後就作阿惟越致菩薩。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
極樂世界這所學校就是二百分就能考取，而且考取了之後，沒有降級，沒有留班，個個是愛因斯坦水平的畢業生——都要成佛嘛，是這麼一所特殊的學校，但是你這二百分還是得要的。（《淨修捷要報恩談》，第 15 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
所以我就常常打一個比方，以考學校為例。我有一個親戚的小孩考大學，考了五百分沒考上。他考北京的一個醫大，那要五百五十分才能考取。要是考清華，五百分就行了。所以各個學校考分不一樣。清華得四百來分，有的學校三百多分。所以說阿彌陀佛的國土，這個學校考分只要求一、二百分。你以這個分數考其它任何學校都不能錄取，今天你考阿彌陀佛的學校就考取了！你要是連一、二百分都沒有，你不是個學生，你根本不念，這不算。你也得發菩提心、一向專念，也要修福、行善等等。你總得有一、二百分。
其實咱們這個釋迦牟尼佛的國土，釋迦牟尼佛為什麼不讓咱們進來啊，非要叫咱們去極樂世界？這個學校考分高啊！咱們是考不取的。念《藥師經》的人都知道，《藥師經》念完之後，藥師說：你到我這來——沒這個話。而說：你念《藥師經》之後，你臨終時，我派藥王、藥上等諸大菩薩護送你去西方極樂世界。那是什麼道理啊？沒有一個佛菩薩是自私的，說：我這要群眾，你到我這來——這是世間的宗派。十方的佛都勸他國土的眾生去極樂世界，這容易去。像那個你雖念《藥師經》，你的分數考不上藥師國土，他不能要你，他派兩大菩薩送你去極樂世界，你到那進修去。
但是它最要緊的還不是這個。如果只是考分低，那這個學校就不足為奇了。奇在哪？不僅要你來，而且總沒有什麼叫降班，沒有什麼叫退學，沒有什麼叫開除，沒有什麼叫學不好。個個是博士，個個是愛因斯坦。都成佛，都一生補處嘛。所以西方極樂世界好就好在這。
我自個兒認為我是個眾生，你讓我考別的學校我考不取，我自個兒說我考不取。剛才那個秘書長把我誇獎了半天。誇獎了半天我也考不取。但是阿彌陀佛這個國土，我好好努力努力，現在我雖不行，我相信我真要好好努努力，佛力再加被我，我還是有希望考取的。我考取了就愛因斯坦了，絕對愛因斯坦了！沒有降班等種種麻煩了。它種種條件太好了。種種都是給你增上，種種都是叫你進步，沒有叫你退緣。
而且你壽命無盡。現在咱們這是剛剛要成功了，我死了，那就不行了。我們就苦惱在這。他那裡壽命無量。都是進步，都壽命無量，你再笨的人也成佛了！你看沒有別的道理嘛。沒有機會叫你退，而且你老活著。你又老不退，又老活著，你這還有不成佛的道理？所以這正是所謂真實之利。（《大教緣起》，黃念祖著，未經校對，經供參考）
【延伸閱讀】
這個忍有六忍。 今天我們談談這六忍，對於我們生活一切還都有關係。 人生總不免有許多不如意的事情，有許多冤枉，有許多無理橫加，種種的這些事情。 但我們要怎樣忍辱呢?
第一種叫力忍，要用力量才能忍。 就是說他無緣無故打了我一拳，唾了我一臉唾沫，我當然是生了氣了，動了真心了，但是自己要克制自己。 我是修行人，我不應當跟他一般見識，自己努力克制，所以就不報復了。 他罵了我，我沒罵他，他打了我，我沒有打他，他批評我、向上級匯報我，我不打擊報復。 這些都不報復，這叫力忍。 我受了，但是我生了氣了，還是動了心了，動了煩惱了，但是不去回報他，這只是第一步。
第二步就是忘忍。 這個事我就把它忘了。 高了一步，度量很大，宰相肚裡好撐船，你這個事我沒有計較，就把這個事給忘了。
古時宋襄公，因為他把敵人的元帥給放了，自己的元帥氣得：啊！我這麼辛苦把人抓來，你給放了！，所以就吐了宋襄公一臉唾沫。 而這個宋襄公度量很大，唾面自乾，唾了一臉唾沫他擦都不擦，讓它自己乾，他就把這事給忘了。 這個又進一步了。
再進一步叫反忍。 人家對我無理橫加種種的事情，我回頭一想是我不對，責怪自己，一定是什麼什麼原因，由我這引起來的，這是第三種。
第四種就是觀忍。 那就用上了咱們的《金剛經》了。 這個來侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是一個肥皂泡，將來都是要破滅的。 如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 這樣一觀，也就沒有什麼計較的了，總之是個肥皂泡。 這個肥皂泡是紅的，還是綠的，還是藍的，各種的顏色，有種種的差別，這差別反正轉眼就空的，這麼一觀，觀世音菩薩照見五蘊皆空，觀照嘛，這一空，就度一切苦厄了。 這是第四種觀忍。
我們學佛，它不是無用，而是大有用，是大安樂法門。 咱們這受用一點，而你就安樂，社會也就變了，種種問題就改了。
第五種是喜忍。 碰見這種無理橫加，別人忍受不了，我很歡喜。 若沒有這個事怎麼能鍛煉我的忍呢？ 歡喜有這麼個機會，那就不生氣了，排除了。 一步一步高上去。
第六步就是慈忍。 對於給我這種無理取鬧的這種愚癡的人，我憐憫他，因此我就要度他。 不是要報復了，最初一步只是不報復，後來想讓對方得到好處，得到度脫。
釋迦牟尼佛的教導，不是空談，他都是自己先做到的。 這個歌利王后來他是誰呀？ 世尊成道，睹明星悟道，首先度五比丘。 五比丘之中，大家知道最著名的就是憍陳如。 憍陳如就是當年節節支解世尊的那位歌利王啊！ 所以我們就說佛法這個觀照般若，我們念經當然得到好處，念經之後你還要在一切日用中，能夠這麼去觀行、去覺照。（《從<金剛經>到<無量壽經>》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
《淨語》是先師夏蓮居老居士的淨土詩集，原名《歡喜念佛齋詩鈔》。五十年代初，大量增補新篇，改名《淨語》。夏老之詩，乃一代時教之醍醐。從大光明藏中自然流出，滴滴自然精妙，開人心眼。……
三、老實念
但只老實念 不必問如何
莫管同與異 休論自與他
只貴願力強 那怕妄想多
散亂固成病 分別易入魔
境緣無好醜 佛號一掃過
句句念能真 決定出娑婆
……
“但只老實念，不必問如何”。
“老實”很平常，但確甚希有。唐代有位婆婆，人問台山路怎麼去？她只是回答：“驀直去。”任何禪宗巨匠都勘她不破。“驀直”正與此處之“老實”同樣平常，同樣是甚極奇特。妙就妙在不給你留下思議之處。才有所思，不是了也。念佛參禪，都是如此。所以開口第一句，直說，“但只老實念”，絕對唯一的老實念佛。不可再問這問那，若還在東問西問，早是不老實了，所以宗門說：“不問如何與若何。”
“莫管同與異，休論自與他”。
華嚴宗依六相而談法界事事無礙之義。六相是：總相、別相、同相、異相、成相、壞相。這六相是從體相用三方面來討論平等與差別的涵義。同異二相是相上的平等與差別。例如磚瓦木料雖形相各各不同，可是可以合造成一間屋子，顯示了同相。在一個屋子裡面，磚瓦木料各有自身之相，這是異相。以相上的同異為例可以推想體上的總別與用上的成壞。所以這裡就以同異為代表。“自他”，自是自佛，他是他佛。又自身為自，別人為他。又身心為自，萬物為他。所以同異包括一切體相用的平等與差別，自他攝盡一切人我心物的對立與統一。一概是不管不問。只是一句孤伶伶的阿彌陀佛，聲聲相繼，自然孤明歷歷。
“只貴願力強，那怕妄想多”。
《彌陀要解》：“非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。”可見願力是前承信念，後導妙行的關鍵。
又云：“深信發願，即無上菩提，合此信願，的為淨土指南。若信願緊固，臨終十念一念亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。”
又曰：“得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。”
這就是說，一個修淨的人能否往生，全憑他有無信願。若有深信（六信與正信）切願，不怕平日念佛妄想多，決定往生。相反，縱然念得風吹不入，雨打不濕，若沒有信願，就不能夠往生。往生的條件決定於信願。往生後品位的高低才決定於念佛的水平。
可見蕅益大師無上殊勝的開示，正與夏老師這兩句“只貴願力強，那怕妄想多”的偈語，是一個鼻孔通氣。
夏師還有偈句：“由他妄想紛擾，我只字句分明。”對於妄想，任其自來自去，自生自滅，當處出生，當處滅盡；進一步說，於自心外實無妄念，所謂妄念只是自心妄動，如水生波。請問波是什麼？波只是水。可見妄想也正是自心，妄想不斷，只因自心習於散亂，若能老實念去，久久功純，熟處變生，妄念自然不起。
“散亂固成病，分別易入魔”。
多劫的心猿意馬，曾無一刻的專一寧靜，散亂成習，當然是病，但人過中年，多少有點病也是常事。但若墮入魔網，定招地獄之報，那就嚴重億萬倍了。“散亂”如有人患近視眼，“入魔”就像誤入敵人的特務組織，下場就悲慘了。
所以不要總是在“分別”好了一點還是壞了一點？這樣修好還是那樣修好？時而歡喜，時而焦慮。無時不在分別之中，處處不離有求之念。於是無上殊勝的無為法變成有為法，故夏師有句曰：“分別即是魔網。”念來念去句句都染上有為有求的色彩，焉能老實念。
“境緣無好醜，佛號一掃過”。
一切世法與出世間法的好與醜種種分別，在這浩浩蕩盪，包涵虛空的佛號聲中，如秋風掃落葉，一掃而空。由心發聲，聲是佛號，名具萬德，圓攝萬法，即此音聲體具萬德萬法。具有無上功德力，無邊法力，故能掃盡分別散亂種種虛妄而無剩餘。聲入自耳，流入自心，如珠發光，還照珠體。心光佛聲，相融相攝，互為增上，直趨究竟。
“句句念能真，決定出娑婆”。
這兩句中，須解釋的只是一個“真”字。所念句句都“真”，決定出離娑婆，往生極樂。怎樣叫作“真”？現從最平常處解釋，若要念得真，只要真的念。不是偽裝欺人，不是走走形式，不是另有目的，不是妄求非分，不是形存實亡（所謂扛空槍）。懇懇切切，老老實實信願持名，就是真念。再簡單一點，這一句你自己清清楚楚全部聽到了，就是真的念了。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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“或因病苦逼迫飲痛而去。”
或者病苦逼迫，這痛，那苦，這插多少管子，那痛苦得簡直是念不成了，這就不容易維持正念了。在這種時候就是咬緊牙關，真正就是憑這一句。
底下又說了，不要害怕（這塊兒還是禪宗的觀點，我們補充上淨土宗殊勝之處），確實是有這些考驗，但是我們要知道，咱們平常真正如法地修持，真正是正信正願很堅固，平常還修，你在臨終的時候佛就來，如來的願，來接引你，佛就“慈悲加祐令心不亂”，這個就是咱們往生最大的憑仗。
可是你得符合彌陀這個願力，真正是願生彼國，不是兩條心。這個時候一心一意地，信念不虧，每天還有修持，臨終你還沒有放棄願意往生，這個時候佛就加被你，而且用三昧力使你也得到三昧力，你就能夠正念分明。那麼，如果是得不到佛的加持，靠自己，你自己這個時候就失掉了正念。還有就是你最後還能這麼念的話，你本來還不夠感佛來接引你，這個時候，你能夠這麼艱苦，佛慈悲加祐來接引你。
“我今勸行人，到此只要諦信經文堅凝正念，百般放下念佛待盡。嗚呼，死門事大頃刻來生。一念差錯歷劫受苦。不可慎哉。”
所以，我今勸行人，“到此”，這個時候，“只要諦信經文”，相信經上的話，佛是臨終來接引，來加持。這個“慈悲加祐，令心不亂”這個話，在玄奘大師翻譯的經文裡頭有，咱們念的秦譯《阿彌陀經》裡頭沒有，這個特別顯出他力來了，阿彌陀佛來慈悲加祐你。咱們若只是叫一心不亂，那當然念到一心不亂，到臨終沒問題了。念不到這怎麼辦呢？念不到這，玄奘翻譯還多八個字，“慈悲加祐，令心不亂”，佛慈悲加祐接引你，佛的慈悲加持你，讓你不亂，所以稱為他力門。不可思議在這，咱們補充這一點。不過這時失掉正念，得不到佛的接引，那就要沉淪了。你要是相信這個經文，百般的放下，就信一口佛號念到底，關鍵就是這樣。（《談念佛要旨——重讀<角虎集•永覺元賢禪師>》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
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現在還有一個錯誤，許多淨土宗的人，強調一心不亂。所以佛的意思我們要把它領會到恰恰如佛的真實義，確實是不容易。所以武則天也很聰明，“開經偈”裡她祈禱：
無上甚深微妙法，
百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，
願解如來真實義。
願佛加被我，讓我能夠理解佛的真實義。理解很難哪。
不去念是一個偏差；認為非念到一心不亂不能往生，這又是一個很普遍的（偏差），過去到現在都有，而且很有名的人都有這種看法。他不知道，等你念到一心不亂的時候，你的往生就超過了凡聖同居土了。你至少是方便有餘土，高一級了。你再要念得好一點，你就可以跑到實報莊嚴土了，甚至於跑到最高級的常寂光土了。
到了事一心，見惑、思惑就斷了，方便有餘土，那就不是凡，是聖了，他不是同居了。你要念到破無明，菩薩境界呀，實報莊嚴土――菩薩境界，破一分無明，證一分法身，你可以分證寂光，部分地達到寂光。
所以，真要達到一心不亂，那是很難哪，很高。不是說不需要，太好了，但是凡夫很難做到。（《黃念祖老居士答問》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
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持名（一）
願能導行，既有信願必然引起持名妙行。
《要解》讚歎持名功德說：“言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。”持名是橫出三界的妙行。別的修行是難行道，持名是易行道。這是什麼道理呢？
因為“名以召德”。這個名字，就給你召來了萬德。阿彌陀佛名號，稱為萬德洪名，由於這是萬德莊嚴所成就的佛名。萬德不圓滿，怎麼能成佛？既成了佛，名叫阿彌陀佛。這個阿彌陀佛名號乃是萬德所成的。如蜜蜂採集了多種鮮花，釀成了蜜，我們吃的是蜜，不要直截吃花粉。我們念佛，同於吃蜜。這是佛採百花之精而成的蜜，我們食蜜即是吃了百花之精。佛的名號就是蜜，這是萬德莊嚴圓滿的果實。佛成了佛了，成就了名號，所以這個名號就具有萬德。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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持名（二）
你念這個名字，就召來名號中的萬德。如果還不容易體會，請再聽幾個譬喻。
例如人們修房子，房上有了師父，你作他的助手，師父說我要灰，你就把灰給他拿上去了；要瓦刀，就把瓦刀拿上去；要鎯頭把鎯頭拿上去。師父說的都是名字，但依靠名字他就召來所要的物品。說灰就召來灰，說瓦刀就召來瓦刀。所以你念阿彌陀佛就召來阿彌陀佛的無量光壽無量功德，這個名字就這麼重要。
再有道綽大師《安樂集》中舉兩個例子。他說人要是被狗咬傷了，有個治法。把虎骨弄熱，然後按在被咬的地方按摩，就能治好。但是在得不到虎骨時，就可把自己的手弄熱，按在被狗咬的地方，嘴裡念老虎來了，老虎來了，也能治好。這不就是名字的作用嗎？
底下還有道綽大師親自實踐過的例子。扭傷了腳可用木瓜弄熱之後揉腳。如無木瓜，就口念木瓜，道綽大師本人腳傷就是這樣治好的。把手弄的很熱，按在傷處揉 ，嘴裡念“木瓜”“木瓜”，真的好了。這就說明了名字能起實際作用，即是“名以召德”。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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持名（三）
由於佛的功德不可思議，所以名號的功德也就不可思議。佛的功德是凡夫所不能想得到的。
大家都知道，在佛成道之前，魔來擾亂，可是魔所變美女到佛面前就變得醜陋不堪。又用種種武器向佛進攻，但一切武器到了佛的跟前都停在空中，它的尖端都是蓮花。魔就驚奇了，問佛有什麼功德，能有這樣威力。佛說你要問我的功德，地神知道，你問地神。於是地神就出來證明說，這個娑婆世界，沒有一寸土地不是佛當年為了救度眾生，捨棄生命而流血的地方。可見佛的功德難思。
這個德咱們還能夠理解，至於佛在菩提樹下睹明星悟道的那個德，就更不可思議了。徹底打破無明，這個德怎麼能思議得到？所以《要解》說：“德不可思議故，名號亦不可思議。又“名號不可思議”，所以你散心念佛，仍能作為成佛的種子，何況執持名號達到一心不亂，焉有不往生極樂世界之理！
一旦往生淨土，從此不再退轉。不退轉是位不退、行不退、念不退。到了念不退，念念契理，從容中道，心心流入薩婆若海，即一切種智海，亦即如來的果海。那還不成佛呀！念不退是別教初地菩薩和圓教初住菩薩才能證到的境界。往生的人不再墮凡夫地，叫作位不退。常住大乘，不墮二乘地，叫行不退。凡是往生的人都證位不退，同時圓證三不退。可見持名功德，真實不可思議。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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持名（四）
又淨土法門是易行道、是徑路，而持名念佛是徑中之徑。
《要解》說：“諸經示淨土行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨土。唯持名一法，收機最廣，下手最易。”
觀像如《般舟三昧經》裡所說，專看佛像，這叫觀像念佛。
觀想就是《觀經》裡所說，觀日、觀水、觀佛相好等等十六觀，這叫觀想念佛，都是淨土的行。
還有五悔，是①懺悔，②勸請，③隨喜，④迴向，⑤發願。
六念是念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施。
所有這一切修行如果成就了，都能往生淨土。但其中有正有助，信願持名這是正行，至於禮拜、供養等等就是助行。正助齊修如同眾寶俱備，但持名念佛乃寶中之王。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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持名（五）
《要解》說：“唯持名一法，收機最廣，下手最易。”
在佛說八萬四千法門中，唯有持名念佛這一個方法，能廣泛攝受種種根機的眾生，上至文殊普賢，下及五逆十惡，都能契合，引導往生。所以說“收機最廣”。
至於“下手最易呢？”人要開始修行，總得開步走，從原地邁出頭一步，這就是“下手”。持名是最容易下手。剛會說話的小孩會念阿彌陀佛的很多，可見“下手最易”。
由於持名法門這樣殊勝，所以“釋迦慈尊無問自說”。《阿彌陀經》沒有人提問，是佛主動對眾開示，這是特點。例如《金剛經》是須菩提問“云何應住，云何降伏其心”，《觀經》是韋提希夫人問，都是有人提問。唯獨《阿彌陀經》沒有人問，是佛自說。可見法門太殊勝了，沒有人會問到這裡。
於是佛就興大悲、憫有情，主動告訴大家，乃“特向大智舍利弗拈出。”舍利弗在阿羅漢弟子中智慧第一。正因這個法門，須是有智慧的人，才能信受奉行。要知道能信就是大智慧，要能具足剛研究過的六信，那就是了不起的智慧，不可思義的智慧。
為什麼能這麼說呢？《阿彌陀經》講了，這個法門是一切世間難信之法。不光是說這個地球上的人類難信，乃是說一切世間，包括各各剎土、各各種類的有情、不但包括凡，也包括聖，一齊都難信。既然如此，你能信難信之法，就說明你善根很厚，智慧很深啊！這是大智慧，不是普通的世間小聰明，所以這個法門特向大智的舍利弗拈出。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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持名（六）
《要解》用“拈出”這兩個字，很有深意。禪宗常說世尊拈花那樁公案。《要解》用了這個拈字，表明世尊說法，同拈花公案的拈出並無二致。
於是《要解》就傾吐肝膽，稱性讚歎這個持名法門是“方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。”這三句話都是佛之知見。所以印光大師極讚《要解》說，縱世尊親作也不能過之。
第一句是“方便中第一方便”。什麼叫方便呢？
通俗說來，方是方法，便是便利。《法華玄贊》說：“施為可則曰方，善逗機宜曰便。”就是說，可以作為標準的行動叫作方，善於啟發眾生的根器的，叫作便。
又《大集經》說：“能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。”這就是說，能調理眾生，導引他們歸趣到無上正覺，叫作方便。現在《要解》說持名是方便中的第一，就真實顯出持名的殊勝。為什麼說是第一呢？
由於其他大乘的法門多是先悟後修，見道，修道，而後證道。粗淺說來就是看清了路，才能走路。走路就是修道，走到家才是證道。沒有看清路就要走，這就叫盲修瞎練與“煮砂作飯”。所以圓教須先悟才能修，至少應有個解悟。於是這下手就難了。下手都不容易，不要說證悟了。
可是圓教中唯有持名法門下手最易，你只要信願持名就決定往生。再退一步說，你縱然信願還稍欠缺，但你不是會念佛嗎？你念一句佛都有無量功德，散稱都成為佛種，所以這個下手最容易，你念一句都有不可思議功德。由於下手最容易，得果又極殊勝，所以說這是方便中第一方便。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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持名（七）
密部《大毘盧遮那成佛經》說：“大悲為根，菩提為因，方便為究竟。”
悲心很重要。《普賢行願品》說：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”可見眾生是根本，用大悲水來灌溉這個樹根，才能成就佛的智果。
“菩提為因”，菩提是覺悟。前已說過，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提得菩提。以菩提為因，就是以覺悟為因，自然感得覺悟之果。眾生都在迷中，所以覺悟才是正因。
至於“究竟”是什麼呢？“方便為究竟”。這個究竟的果，就在於究竟利他的方便上。但能信願持名，便生淨土證三不退。這是方便。倘若沒有這樣的方便，眾生就找不到一個能做得到的方法，而得度脫，那麼度生之願都變成空說。所以“究竟”之果就是在這個“方便”之法上。蕅益大師讚歎持名這個法門是方便中的第一方便，這話很有份量啊！（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
《首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》 《淨修捷要報恩談》延伸閱讀
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持名（八）
持名法門是第一方便，還可從《首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》得到證明。
大勢至菩薩說，過去有佛叫作超日月光佛，教我念佛三昧。以下他就打了一個比方說：“十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？”就是說佛想念我們，同慈母想她的獨子一樣，可是我們忤逆不孝，我們逃跑了。我們不想母親，不願意回來，那母親想念有什麼用。
如果“子若憶母，如母憶時”，於是“母子歷生，不相違遠”，母子便不會再分離了。這個譬喻就說持名的方便。這可從凡夫的生滅心下手。眾生的心是生滅心，念念生滅，能從這個心下手，那就容易了。
至於其它圓教法門，例如《圓覺經》說：“以生滅心，而辨圓覺，彼圓覺性，即隨流轉。”可見拿生滅心想去分辨圓覺，那圓覺之性就隨著人的生滅心而流轉了，也就有生有滅了，所以說不容易下手。
唯有超勝獨妙不可思議的念佛法門，可從眾生的心下手。《念佛圓通章》說：“若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。”經中說明了就是從眾生心下手。就是從我們現在念佛的這個心，就這樣一聲接一聲的念佛，就必定見佛。專誠勇猛的當下就見佛，就與佛相去不遠。
這裡所說“必定見佛”已極殊勝，下面還說“不假方便，自得心開”，就更微妙。就是說不須再用其它的方便之法，自然而然自己本心得到開明、開悟。悟得徹底那就是徹悟。如果能破一品無明，就證一分法身。破盡四十二品無明，那就是究竟佛。
至於這個心怎樣開呢？就是念佛嘛！你就是像想念母親那樣，念念都是南無阿彌陀佛，就必定見佛，並且還會“不假方便，自得心開”。只是念佛，自然而然自心開明。
十方諸佛和一切佛世界都是我這自心所現，這個心要開明了，即是禪宗的大悟。可見禪淨本來不二。這以下又打個譬喻說：“如染香人，身有香氣。”在香廠裡工作的人，身上就自然帶有香氣。從前用香熏衣裳，把麝香放在箱裡，衣服拿出來穿時，就是香的。這是自然而然的，你念佛就自然同佛一味。如同染香的人自自然然身有香氣，所以說念佛是方便中第一方便，還有比這更方便的嗎？念佛是小孩都會的，而所得的妙果，是無比殊勝。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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持名（九）
大勢至菩薩又說，我就是“以念佛心，入無生忍”，沒有靠別的方法。就從這個念佛的心入無生法忍了。“今於此界，攝念佛人，歸於淨土。”大勢至菩薩就在這個娑婆世界，攝受一切念佛的人，都回歸到淨土。所以我們念佛，就得到大勢至菩薩加持攝受。今天大家能夠參加道場，正是由於大勢至菩薩的攝受。
末後大勢至菩薩說：“佛問圓通，我無選擇。”這表示法法平等，無有高下。但平等不礙差別。若論應機，那念佛就是第一。所以說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”
念一句佛號，就把眼耳鼻舌身意這六根一齊攝在佛號中了，一齊都清淨了。一心專誠念佛，一聲接一聲。於是念佛的淨念自然相繼。就是入三摩地的第一圓通之法。
這裡所說的“三摩地”不是通常的正定、正受，而是楞嚴大定。它在果性叫作“大佛頂”，在因性叫作“首楞嚴”。
“首楞嚴”可譯為一切事究竟堅固。修“首楞嚴”者叫作菩薩。證大佛頂者即是如來。大勢至菩薩說，欲入首楞嚴大定，在一切圓通法門中，念佛法門最為第一。
由上可見，用眾生的凡心，信願持名，即可得無生法忍與首楞嚴大定的無上妙果。所以《要解》說持名念佛是方便中第一方便。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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持名（十）
“了義中無上了義”。
“了義”是什麼呢？簡單說來，就是分明顯了真實究竟的義理。註解中的“分明顯了”，就是常說的了了分明。其中的“了”字，也即是了因佛性中的了字。
台教說三因佛性。一正因，即“是心是佛”。二緣因，即“是心作佛”。三了因，即“究竟成佛”。
這三因佛性也有個比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏發明了鑽木取火。鑽了木頭才能取出火來，所以鑽木就是緣因佛性。那麼什麼叫了因佛性呢？火出來了，木頭也燒盡了，一切都了，就是了因佛性。
以下再引證幾段經文，《寶積經》說：“若諸經中，有所宣說，厭背生死，欣樂涅槃，名不了義。若有宣說生死涅槃二無分別，是名了義。”
又《涅槃經》說：“依了義經，不依不了義經。”《維摩經》《寶積經》也都有同樣的指示。所以佛教中“四依”非常重要。
“四依”就是依智不依識，依義不依語，依法不依人，依了義不依不了義。
“依智不依識”。我們不能依靠意識。在八識中，眼耳鼻舌身和阿賴耶識都沒有問題，出生毛病的在於第六識和第七識。第六識就是要分別，第七識就是執我。如果依第六識第七識當家作主，那就是認賊作子。所以要依靠智慧。《大智度論》說：“智乃本心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。”這就是“依智不依識”的道理。
“依義不依語”。語是語言，義是實義，即是中道第一義諦。這本來不是文字語言所能表達，所以對於經裡的文句，應當深入思維其中的實義，而不是死抓住這一句的語言文字。如果這一句被你執死了，你自己也就被這一句執死了。所以禪宗說死於句下，就是說你在這一句下死了。所以不應該依語言，而是依止其中的真實之義。
“依法不依人”。學法，求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應捨離，萬不可依靠。
我們尋求善知識，不是看他是什麼地位。這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法如何，是不是契理契機。
《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經云：“末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。”怎麼認清善知識呢？應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的。
“依了義不依不了義”。都是佛經，經就有“了義”與“不了義”的分別。明白開示中道實相之義的是了義經。
《涅槃經》說：“聲聞乘名不了義經，無上大乘乃名了義。”了義經說明究竟真實之理，如煩惱即菩提，一切眾生皆有佛性等。但在小乘法裡頭只是講苦集滅道、十二因緣，不說人人可成佛，只說證阿羅漢，這就是不了義的。所以說《法華》時就改變了，佛說阿羅漢，那是化城[ 1 ]啊！
又例如大乘始教，說修行三大阿僧祗劫才可以成佛，但闡提不能成佛。這是因為當時眾生根器不夠，只有這樣說才容易接受。但到後來開權顯實，就說人人都有佛性，闡提也成佛。這不就是矛盾了嗎？那麼依哪個呀？到底能不能人人成佛呀？我們應依了義教所說，人人有佛性，闡提也能成佛。這是實說。
當我們發現經典中有矛盾，我們只能依了義的經典。凡是宣說中道實相妙理的經典，即是了義經。我們現在正念的《阿彌陀經》，就是以實相作為體性，統統說的是實相，所以是了義教。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
注：
[ 1 ]化城：參見“化城喻”條。法華七喻之一。化城，指變化之城邑，比喻二乘之涅槃。（《佛光大辭典》）
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持名（十一）
《要解》說：“離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已，強名實相。”極樂世界水鳥樹林等等莊嚴，都是事相。但全事即理，故水鳥樹林即是實相。全理成事，故一念心性，顯現極樂依正主伴，種種清淨莊嚴，故亦無不相。
所以說“離一切相，即一切法。”要光是離一切相，那就成聲聞乘的偏空。本經是以實相為體，全妄即真，沒有一樣不是實相。以至一毛一塵，一一都是全體法界。
所以《要解》說：“實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。”這就是說極樂的正報依報、法身佛、報身佛、自佛、他佛、教主人民等等都是實相的全部理體。
又說：乃至……能信所信，能願所願，能持所持，能生所生……無非實相正印之所印。”本經不但深明理事無礙法界，並極顯事事無礙法界，所以說持名念佛法門是了義中無上了義。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社， 2011年版）
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持名（十二）
“圓頓中至極圓頓”。
釋尊一代教化，華嚴宗把它分為五類，叫作五教。即小，始、終、頓、圓。
①小乘教說灰身滅智的涅槃法。
②大乘始教。是大乘教的初步，不說一切眾生都有佛性。
③終教。說真如緣起之理。開權顯實，說一切眾生皆可成佛，但須經歷三大阿僧祗劫。
④頓教。是不立文字，不依言句，不設位次，不論階梯，但以頓徹理性為教。
《華嚴玄談》說：“頓詮此理，故名頓教。”又說：“頓顯絕言為一類，離念機故，即順禪宗。”即是說此教無言離念，合於禪宗。世尊拈花，迦葉微笑，拈花這一脈，因達摩東來，盛傳於我國。至於顯示頓教之理，不獨在不立文字的禪宗，在經典中也常透露。
例如《圓覺經》“知是空花，即無輪轉。”“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。”《首楞嚴經》中的“狂心自歇，歇即菩提。”都顯示不必安排，不須造作，直下便了，不歷階梯，不立文字，以心傳心的頓法。
⑤圓教。是大乘中演說實法登峰造極之教，專接最上利根之人。圓是圓融自在，一切無礙之義。又是圓滿具足、福足、慧足、明足、行足、圓全俱足之義。
《華嚴》與《法華》都屬圓教，宣說圓融具德的一乘法。
至於天台判教，分為藏、通、別、圓四教。對於圓教亦稱圓頓教。所云頓者，頓極與頓足之義。由於諸法圓融，所以於一法中，可以圓滿一切法。一念開悟。就可頓時圓滿佛果，所以稱為圓頓。可見圓頓的法極端殊勝。
在《要解》中說，持名一法，是圓頓中最極圓頓。也即是說，持名是圓中之圓、頓中之頓。蕅益大師為我們開示了佛的知見。
如果圓字還很難懂，再打個極粗淺的比方，例如桌子凳子都可推倒，但是圓球推不倒，圓球無論怎樣轉動，它都是直立不倒。從這粗俗之例，可使我們初步體會，圓體是圓轉自如，立處皆真。旋轉是隨緣，不倒是不變。眾生輪轉是隨緣，佛性不增不減是不變，故隨緣而不變，不變又隨緣。
從這個比方，我們或可粗明圓融自在之義。可見我們的知見，若能契合圓宗，我們的見地也就圓融無礙，隨處皆真。更應注意的是，大師開示了佛的知見，直指持名之法最極圓頓。
我們如能真實信受，即是接受了佛的知見。也即是說如來果覺的知見，化入我們因地的初心。既然佛的果覺入我因心，故我因心頓含果覺。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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持名（十三）
以下《要解》為申明前義，引證了元中峰國師與蓮池大師所說：“明珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。”之語。
明珠指傳說中的一種寶珠，叫作清水珠。把清水珠投入到一盆污濁的水裡，這盆污水就澄清了。這是一個譬喻，濁水喻我們的亂心，我們在亂心中念一句佛號，佛號就如清水珠。這句佛號投入我們亂心裡面，亂心就不得不立即清淨了，所以說“亂心不得不佛”也即是說，我們的亂心，不得不是佛心。直截了當，不可思議。
所以說“念佛即是自心現”，又說“一聲佛號一聲心”。聲聲是心，念念即佛。所以《宗鏡錄》說“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。正如密宗修本尊法，自身即是本尊。修觀音法，自己就是觀音。所以密宗與淨宗都屬於果教，都是從果起修的。
凡夫念佛，即是從佛的果覺上起始修行。譬如從開荒、除草、選種、播種、選苗、除病蟲害、收割、脫粒、磨粉，然後蒸成了饅頭，這就譬喻佛在無量劫中，勤修六度萬行，處處為眾生捨身流血等等，無量功德圓滿，成就了萬德洪名，這是四十八願的結晶，也都是佛的果實。
我們持名念佛就譬如吃饅頭。饅頭已蒸好，留給我們去做的只是吃，佛號已成實，我們享受現成，我們只須念，直接享受佛的果實。所以只要我們至心信樂，願生其國，乃至十念，皆得往生。可見信願持名之法，真實是第一方便、無上了義，和最極圓頓了。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】“泉池”。
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本品是講泉池的功德。上品中所說的講堂，在其左右是“泉池交流”。開頭這兩句是極樂的總相。“講堂左右。泉池交流”，國中各處都是這樣。在講堂之外，泉池環繞，四通八達，國內到處都是如此，所以是總相。
以下“縱廣深淺。皆各一等”，標泉池的大小，這是別相。泉池的長寬和深淺有不同的等級，有各種的形式，都是調諧相稱的。各種大小形式、各種長度、寬度、深度、淺度都很相配，這是“皆各一等”的意思。泉池的大小有的十由旬，有的二十由旬，乃至到百千由旬。池中的水，“湛然香潔”，清湛、芳香、潔淨，具有八種功德，所以叫做八功德水。
《阿彌陀經》的唐譯本中說：“何等名為八功德水：一者澄淨。二者清冷。三者甘美。四者輕軟。五者潤澤。六者安和。七者飲時除飢渴等無量過患。八者飲已定能長養諸根四大，增益種種殊勝善根。多福眾生，長樂受用。”
水能除餓，長生諸根，還能增益善根，真是不可思議，極樂眾生真是多福。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
“德風”。（《淨修捷要報恩談》，第16拜，黃念祖著）
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「其佛國土，每於食時」，食時就是中午，中午正是吃飯的時候（過午不食，或者過日中之後就不吃），每到食時，自然這個德風（具德的風）就會慢慢的起來。《吳譯》本就說，「亦非世間之風」，咱們這也颳風，大家覺得不很舒適，不是我們這樣的風，「亦非天上之風。都八方上下，眾風中精」，這是風中之精，風中最妙的，自然合會而化出的風。「不寒不熱，常和調中適」，常常是很和，吹在身上很舒服，恰到好處就中適，「甚清涼好無比也」，形容這個風。《觀經》說，「八種清風，從光明出。」有八種很清淨的風，清風，我們有時候常說清風，就從光明中出來的，極樂世界。所以《吳譯》本所說的「眾風中精」，《觀經》的「八種清風」，都是所謂的德風，很合適，很愉快。「自然、徐起」，就是不是很慢，也不是太快。太快飛砂走石，成災了，一秒鐘一百多公里的風就成龍捲風，把什麼都颳掉，我曾親自遇到過。這是德風。
這個德風徐徐的動，寶樹上都掛了很多網子、很多寶鈴，就演出許多微妙的法音，說苦、空、無常、無我。所以極樂國土水的聲音、風的聲音，再加池裡的水也說法，這風一來到處演說種種法。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
華雨。（《淨修捷要報恩談》，第 16 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
隨風送華。風吹這七寶林樹，吹下來的花，就很有秩序，隨本身種種不同的色、不同的光，自然飄聚在一起，遍滿在國土中，覆蓋了整個的大地。隨著花色分類，黃的、紅的，這樣的花、那樣的花，各各自然成聚，沒有雜亂。這花在地上很柔軟，也很光明乾淨，像“兜羅綿”，就是花絮。好像楊柳花、蒼蒲等等很柔軟的東西。踩到花上，腳就沉下去四指深。你一起腳，花又平了。
清晨所雨的花，一過中午，這些花自然都不見了。在花化盡之後，整個大地恢復了清淨，於是虛空又雨新花。從日出到正午叫做晨朝，這是第一時，然後，（2）日中、（3）日沒、（4）初夜、（5）中夜、（6）後夜，這就是一天的六時。《阿彌陀經》：“晝夜六時，雨天曼陀羅華。”隨著這六個時節，循環雨花化花（就是經文的“還復”），每次的花都遍大地（經中的“周遍”），同時化去，大地清淨。這樣雨花化花這叫“反”，每天六次說“六反”。每次完了，大地清淨如初，所以說“還復如初”。
極樂世界仍說晝夜，這也是隨順世間習俗。《疏鈔》說彼土沒有日月，但常是光明的。所以花開了，鳥在叫，就是白天；花合了，鳥也棲息了，就叫做夜。窺基大師的《彌陀通贊》說“花開金沼”，在金色池沼上的花開了，極樂的人就認為天亮了。“鳥宿瓊林”，鳥息宿在寶樹林中，極樂菩薩就認為是昏夜了。這《圓中鈔》更進一步說：“以華開鳥鳴為曉，蓮合鳥棲為夜，竊恐猶是凡聖同居淨土氣氛。”因為眾生多是帶業往生的，還沒有徹底忘記穢土的情況，有晝有夜。若是上頭三土，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，就沒有這些花開、鳥宿、有晝、有夜的分別相。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社， 2011 年版）
【延伸閱讀】
夏老師說：不能觀自己，不能自覺，則不能覺他，則不名菩薩。
這一點，我這些年所主張的和夏老師的開示是一致的。 現在很多人都是想出去跟人講，想去弘揚，辦這個、辦那個，一看夏老師這個話就很清楚了，你不能觀自己，你不能自覺，你就不能覺他。 美國有一個人很積極，我說，度眾生不能著急，你想給人帶路，你這手電燈裡沒電，你給人照路，那還不是彼此都一摸瞎嘛，一摸黑嘛，你首先手電燈裡得有電，你得有光明，把路照清楚，不然就是一盲引眾盲。
現在一盲引眾盲的事情很多，都喜歡給人說，以為在說法，其實在謗法，你不能自覺。 夏老師原話在這兒，大家記下來。 不能觀自在，不能自覺，則不能覺他，則不名菩薩。所以我們為覺他而自覺，就這個意思。
所以在我的《谷響集》裡，頭一篇就文章就是這個。 我們的發心就是要利益別人，最大的利益就是讓別人覺悟。 要讓別人覺悟，你自己得先覺悟。 既然覺悟是最大的利益，你自己覺悟嘛，你也得到利益。
但是你這個問題是為什麼？ 是為利他、覺他而出發的。 這個不同於小乘，小乘就是自利自覺就完了，這是為了利他覺他。 你不這樣，你不能覺他。 大夫的醫術不精，你就要給人開方，你庸醫殺人啊！ 或者你不殺人，吃完了藥有後遺症，這個病好了，那個病來了。 （《心經筆記》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
“得聞如是種種聲已，其心清淨。無諸分別正直平等，成熟善根。隨其所聞，與法相應。其願聞者，輒獨聞之。所不欲聞，了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。”
本段表明極樂眾生聽到水聲說法，所得法益。往生的人聽到以上種種妙法音聲，大家心中清淨，離開垢污同雜染，也離開了種種虛妄分別、對待，入了不二法門，契合中道，所以經說“正直平等”。不二無別就是平等，中道就自然正直。不邪為正，沒有任何邪思邪見；不曲為直，“直心是道場”。禪宗提倡直起直用，唐代有台山婆，人問台山路怎麼去？她只回答：“驀直去。”這三字，極平常，極奇特，無邊妙義與玄理都在其中。於是善根自然成熟。《阿彌陀經》：“諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千天樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧。”《彌陀疏鈔》說：“執持名號願見彌陀，誠多善根，大善根，最勝善根，不可思議善根也。”
“隨其所聞。與法相應”。這一點是極樂最殊勝之處。在極樂世界所聽到的法，你不但都能領會，並且立即同法相應。現在我們有很多人，豈但不能同法相應，就是正確領會也極端困難。我們娑婆眾生，極多的人都沒有達到六根清徹，耳內有許多垢污。打個比喻：像是拿個杯子去舀甘露，但是你的杯子剛剛裝過敵敵畏。用這個杯子，你喝甘露，喝了就會把你毒死，你杯子裡有毒呀。所以要無垢，也就是先要消除貪瞋痴三毒啊！至於“相應”，十分重要。相應就是契合。《往生論注》說：“相應者，譬如函蓋相稱也。”這就是說，相應就像匣子與匣蓋的相稱相合。《華嚴論》說：“一念相應一念佛，一日相應一日佛。”
“其願聞者。輒獨聞之”。自己想聽什麼，就自己聽見什麼。那不想聽的人，就一點也聽不到，一點也不受干擾。時時聞無上法，處處得真實之利，所以“永不退於阿耨多羅三藐三菩提心”。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
「風送妙香」。一個風說法，一個是風出香，「流布萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞垢習，自然不起」。你看風的頭一個作用，說法；第二個作用，送香。溫是溫和，雅是雅正，不俗。這個脫俗很重要，所以一個人有時候我們看見他整個是個俗相，這個學道就很難了。再說到「溫雅德香」。「德香者，香具萬德也」。底下就看到香的德了，底下就說明了。《會疏》的解釋，「溫謂溫和，雅謂雅正，香氣適人為溫」。有一種花叫夜來香，擱在屋子裡頭，當時我的老伴她就趕緊叫屋裡人拿出去，說是要憋死人了。有的人怕晚香玉的香，一聞受不了，這個香它逼迫人。這個就不是這樣子，這個溫和雅正，適合於人。「簡愛染香為雅。」譬如世間很多香味，你聞了之後產生一種愛染的心，就是俗，就是不雅。香具萬德在什麼地方？「故能使聞者塵勞垢習，自然不起」。塵勞就是煩惱，垢是垢染，習是習氣，這些東西自然不起，這是香之德。以香作佛事，眾香國就是拿香作佛事，他只要聞到香就清淨入定，安樂增長，開智慧，極樂世界也有這樣作佛事。
第三就是說「風之妙觸」。觸是觸覺，德風碰到咱們的身體，「風觸其身，安和調適」，讓人感覺到非常安和，調心適意。這個快樂像什麼？「猶如比丘得滅盡定」。這個定又叫做滅盡三昧，是滅盡六識心和心所這樣的一個禪定，是不還果以上的聖人才得這個定。現在風一吹，就是凡聖同居土的人，他的快樂就跟得這個定的比丘一樣。這是第三。
第四，「風吹花聚」。樹上不是有很多花嗎？吹七寶林樹，花都吹下來，花就聚在一塊，而且是很有次序，種種不同的色、不同的光，就一塊一塊的聚在一起。「遍滿佛土」，在佛土中，整個的大地都覆蓋了。「隨色次第，而不雜亂」，黃的、紅的，這樣的花、那樣的花，各個自然成聚，沒有雜亂，不是很亂，凌亂無章，很整齊。「柔軟光潔，如兜羅綿」。這個花在地下很軟，不是帶刺扎腳的，不是這個，很軟，很光明，很乾淨。「如兜羅綿」，這個兜羅綿，道宣法師的解釋，就是說花絮，像咱們的楊柳花、菖蒲什麼等等的，很柔軟很柔軟的東西，軟極了。這是形容它軟的情況，這個花就好像我們踩在棉花上，非常軟，就是像這樣的這種情況，這是花。你踩在這個上頭，踩上去腳就沉下去，「沒深四指」，深四指，腳下去四指。你一提腳它又平了，當你踩下去沒深四指，你一提腳它又平了，走它又平了。等到過了中午吃飯的時候，這花都不見了。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
福建謝秀萱居士。她是福建福安縣人，十七歲嫁到鄭家，生活很苦，靠她做手工補助家用，生三男二女。她雖不識文字，可是天性純和，很懂道理，不幸長子在二十九歲病故，緊接丈夫也死了，次子月明又得重病。月明在病中夢見觀音菩薩領他看地獄，醒了之後他就發心學佛，因為真見到地獄，自然就好好的念佛了，病也就好了。
後來這位母親覺得我的孩子比我年歲輕，他還能這麼用功，我這個作母親的人不能落後，她也就用功了，讓孩子帶她去皈依。於是擺脫家務，做起在家人穿的法衣，長齋念佛，一直很用功。七十八歲，她一天念八萬佛號，達到不念而念。一九八三年，她已八十八歲，臨終前八日對她的孫媳說，我已經見佛了，我就要往生了，我不吃飯了，你不要給我送飯了。她孫媳就不做飯了，這以後就八天都不吃飯，晝夜跏趺坐，搭著衣，念佛不斷。念到第八天，她就說西方三聖來接引，並說，佛的白毫光那個殊勝沒法形容了，她就合掌念佛坐化。
遺體拍了照片，端坐，搭著衣一點兒不亂，面貌非常慈祥，就是活人裡頭也少見。火化時，在場的人都聞到異香，並撿到堅固子三十多粒，遠近讚歎。
謝老居士是一個窮苦的文盲，正是一般人所輕視的愚夫愚婦，齋公齋婆，可是她完成了那些自命為上根利智、佛學權威們所做不到的事。至於不信的人，對於她見佛見光，死後燒出堅固子，放香等可以否定，可懷疑。但有一件事情否定不了，她八天不吃飯，八天不斷地念佛，死後仍然端坐，你能否定嗎？不信，你要否定，你自己試一試，你拿兩天不吃飯，你念兩天，你看行不行？這你否定不了嘛。（《心聲錄•佛教的大光明與大安樂》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
“超世稀有”，超過世間的，是極其稀有。
【延伸閱讀】
說超世希有啊，這裡有五重的比方。
第一重，拿乞食的人比帝王。一個乞丐，憔悴、醜陋達到極點。一個窮苦的叫化子，站在帝王身旁，他同帝王能相比嗎？帝王養尊處優，儀容當然不一樣，再加上裝飾，就不能相比了。
二、要拿人間的帝王比轉輪聖王。轉輪聖王是四天王天的王。人世的王就卑鄙醜陋多了，就像乞丐在人王的身旁一樣。
三、轉輪聖王，雖然威相第一，可是要比忉利天王(這是俗話說的玉皇大帝、帝釋)，那麼轉輪聖王又比帝釋醜劣很多了。
四、假設帝釋比第六天(第六天是他化自在天，這是欲界天最高的一個天)，又不如遠甚，相差百千倍都不止。
最後把第六天跟極樂世界的天人、菩薩、聲聞來比，又不如遠甚，“雖萬億倍。不相及逮”。就是說把第六天的人，容色的水平，提高一萬億倍，也趕不上(“逮”字同“及”字意義相同)。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。（《淨修捷要報恩談》，第17拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
本品叫“超世希有”。超出一切世間，表示優越高超；人世間希有，顯示少見難得。在極樂國中，所有的眾生，容貌和色相，非常美好（美妙是妙到了極點，所以稱為微妙），都是超世希有。他們都不是有漏的有生滅的身體，並且都是真金色身、三十二相。
更重要的是：《往生論》所說，他們是“清淨智海生”，是清淨的智慧大海所出生。正如《往生論》所說，極樂的菩薩莊嚴，入一法句，一法句就是清淨句。所以極樂眾生容色的清淨莊嚴，超越一切世間，至為希有。極樂人民的形狀色相，彼此相同，經文是：“咸同一類，無差別相。”就是說彼此相如，沒有差別；只是一種，沒有兩類，當然不能更分什麼貴賤高低了。
當然，也不是說大家都是一個模子刻出來的，都是一樣的，分不清楚，誰也不認識誰是誰。不是那個意思。就像兄弟很像，但是都易於認清的。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
住正定聚，永不退轉。（《淨修捷要報恩談》，第 17 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
第四十八，「現證不退」。「於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。」他方的一切菩薩，一聞到阿彌陀佛名號就證不退轉。所以我們是往生極樂世界證不退轉，這個就是他方的菩薩一聞到阿彌陀佛名號就不退轉。不退轉的意思是什麼？就你所修的功德善根愈來愈增長、愈來愈進步，你不會像扭秧歌似的，前進幾步就要後退一退，甚至於向後轉走，那就不行，這個就是只有進步沒有退步叫做不退，叫做阿鞞跋致。「蓋以菩薩行願，難發易退」。所以十信位的菩薩稱為什麼？稱為輕毛菩薩，就像一個風中的柳絮，風中一片鳥類的毛，隨著風上下不定，忽而上忽而下。今天是不錯，明天就不知道，自己的信心也不完全由你自己能把握，必須要到住位才穩。還有一個譬喻，「魚子庵羅華，菩薩初發心，三事因中多」，魚生了很多子，你看那魚肚子裡頭多少子，魚生了很多子，生下來之後就被別的魚吃掉了，牠被牠自己的魚有時也吃掉，成魚的很少；庵羅花是一種花，花很多，成果的很少，這個就是因多果少；還有菩薩初發心，發心很多，但是成果的很少。所以，三事因中多，「及其結果少」。經裡頭舍利弗說，他過去就是反覆，從一住進到五住，又退回到初住；從初住上來，上到六住，又退回到一住，這麼來來回回六十劫。你看光到了住位還不行，要到七住，在他方世界就如此。所以不退轉真是很難，你這樣的話，就這麼著忽上忽下、忽上忽下。
這個不退轉，《寶雨經》裡說，這個很有意思，《寶雨經》說：「有世界名娑婆」，有一個世界叫做娑婆世界（這是跟他方在說法，有世界叫娑婆），「其國有佛名釋迦牟尼。若諸有情聞彼名」，一切各方的有情聞到了釋迦牟尼的名號，「於阿耨菩提得不退轉」，於菩提就不退轉，因為什麼？「由彼如來本願力故。」所以我們就說，我們的本師釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛同樣都是發過這樣的願。阿彌陀佛不是說嗎？一聞他的名號，他方菩薩就馬上證不退轉。咱們這個國家的教主，他是跟別的國土的人說，你一聞彼這個名你就是不退轉。大家就知道說，咱們都聽見這個名字了，剛才說舍利弗怎麼又退，又不是這樣？大家要知道，聞名要能夠包括信受、深思惟、如說行，就是佛所教化你的，你要如說去行。所以密宗的戒不多，只有十四條，但是十四條你很難守，守住了一定成佛；你一違反佛之所說，你就是破戒，就入金剛地獄。所以大家知道密宗成佛容易，不知道密宗入金剛地獄很容易。你不要只想貪便宜，世界上哪有便宜給人貪！都想找便宜，世間都是商人的觀點，我找點便宜。佛法沒有便宜給你，都是真實的，沒有任何人埋沒、受委屈，沒有任何人能夠僥倖騙了釋迦牟尼佛，僥倖不就騙釋迦牟尼佛嗎？所以說讓你這個不真實的人成了佛，那不是十方佛都上了當嗎？沒有這個事，大家放心好了，絕不會埋沒，如來悉知悉見。我們都聞了釋迦牟尼佛的名，我們是怎麼樣？你如果真是如說修行，你決定不退轉。所以這兩土的佛都是如此。
而且咱們現在又聞了阿彌陀佛的名，我們知道往生之後不退轉，我們也要知道，我們現在也已經不退轉了，這個道理大家要注意。我們小本的《阿彌陀經》，咱們這個經的小本就稱為《阿彌陀經》，這兩個是一本經，裡頭就說：「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這個經大家天天念，但是對於這句話注意到的人不多，滑過去了。還有就是根器，對於這個地方他就沒有能夠觸動他的善根，這些地方他不大好懂。這個文字說得很清楚，已經發願的，已經往生了；現在發願的，咱們現在發願不就是今發願嗎？咱們今天在座的每一個人，今天要發願，或者已經發願了，或者現在剛發願，這是今發願；當發願是以後的，咱先不說。欲生阿彌陀佛國者，就是我要生阿彌陀佛國土。去幹什麼？這一點要注意，假如為了去享樂，為了有個好的下一世，你去不了，這是曇鸞大師說的，你去不了。你是為了去度眾生，因為只有見佛之後我才能很快的、很有效的來度眾生，那就能去。然而你去了之後是不退轉，你在沒去之前，你現在怎麼樣？已經不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。他話這樣說的，「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等（這樣這些人等等）皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。如來是真語者、實語者，沒有要欺騙我們的必要，騙咱們幹什麼？真想當國王嗎？國王他扔掉了，他也不想當教主，他去要飯，到外頭野地裡吃飯。到什麼地方去不但不是飛機，也不是汽車，是步行常常是，帶著大家一路討飯，從這個地方到那個地方去。一個王子，捨棄了一切，這麼的清淨苦修，為什麼？就是為度我們，騙我們幹什麼？這是《阿彌陀經》的話，釋迦牟尼佛說的，就是不容易信。所以這個法門是「唯說彌陀本願海」。我們應當如何，請大家善思念之。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
這是夏老師的話：眾生有兩條路：入苦或出苦，也即是成就自己或毀滅自己。兩條道路分明甚，何去何從？
對於一切眾生說，就是兩條道路：一條道路是鑽到苦裡頭去，入苦；一條道路就是從苦裡頭出來，出苦。 這個出苦就是成就自己，不成就自己你沒法出苦。 入苦，就是毀滅自己，你要是今生錯過了機會，此回若錯真成錯，這一回要是再錯了，真是大錯了。 為什麼？ 等於是毀滅了自己。 這麼好的善根福德因緣，得到這個機會，這個機會你沒有把握住，還不能出六塵的大海，這不就是自己毀滅自己了嘛，所以此回若錯真成錯。
這兩條道路分明甚，兩條道路分明極了，是成就自己呢？ 還是毀滅自己呢？ 何去何從？ 你走哪一條路啊？ 打一個問號。（《心經筆記》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
先師夏蓮老於正行外，兼及重要的輔行，寫了兩句話：
“持戒念佛看經教，察過去習毋自欺”
這兩句是一切淨宗行人，背塵合覺的要徑，包括了最主要的相輔的修持。
上一句即是“勤修戒定慧”。頭兩個字是戒學，末後三個字“看經教”是慧學。“定須習，慧須聞”。多看經教，正是聞。一切依據聖言量，禪宗不立文字，但禪宗的悟證，沒有不合於聖言量的。
中間“念佛”兩個字是核心。念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地，正定。念佛三昧是寶王三昧，是三昧中的王，三昧中的寶。念佛得正定，可見念佛正表定學。
但念佛還不僅是定學，老實念佛就能暗合道妙，巧入無生。專心念佛，不起雜想，就暗合“無所住”。老實念佛，一念接一念，暗合“生其心”。於是暗合了《金剛經》的“應無所住，而生其心”。所以念佛也是慧學。
念佛時“都攝六根”豈但不做惡事，心中也不起惡念，所以念佛也攝戒學。念佛雖攝戒定慧，但夏師句中，還是指出了“持戒”與“看經教”。喚起大眾的重視。
夏師的第二句：“察過去習毋自欺。”正表“息滅貪瞋痴”。“察過”，就是檢查自己的過失。察是明察秋毫的察，要認真察看自己的過錯。“去習”，去掉不好的習氣，一些不好的習慣叫作習氣。多生多劫的煩惱，成為積習，煩惱雖除，舊習未盡，這就是習氣，所以要去掉習氣。
“毋自欺”，要認真，不能自己欺騙自己。這句話就是不但要除貪瞋痴三毒，還要對煩惱所留的餘習，都要檢查除去，不可欺騙自己，這才真是背塵。
兩句話合起來，就是淨土宗的人，背塵合覺的，全面的，具體的，必要的行持，是淨土行人修行的要徑。我們要背塵合覺，要證到本來是佛，要覺他要自覺，就須在這十四個字上用功夫。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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“持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。”
在這十四個字中，要抓住“念佛”作為核心。淨宗與密宗的殊勝之處，就因為這是他力法門。
另外一句“察過去習毋自欺”。你念了半天，你的效果表現在哪裡？都等臨死再檢驗，那就晚了。過去是不夠，到臨死才知道有什麼用，落了個灰溜溜。灰溜溜就更壞，連勇猛勁都沒了。所以要早知道，要早知道就早日改變這種情況，要把我們的主動性、積極性，早日發揮出來。
常看看念佛之後，到現在為止，自己的過失，習氣是如何了，一點沒變呢，還是有所減輕呢。還有的人甚至是有所發展，添了毛病。所以要注意，這是我們真正的修持。真正要自覺覺他，發了大願的人就不避諱這個問題，就時時要觀照自己，所以，夏老師檢點一身都是短。把自己檢點一下，我這一身都是短處。這才謙虛，才不會錯誤估價。這才會精進。
貪瞋痴很難對付，不可掉以輕心。不真實用一番功的人不知道。有人在用功過程中貪瞋痴會爆發，這仍是自然的現象，不是出軌。有的人淫欲心猛增，脾氣越來越彆扭，有的越來越糊塗，這都要警惕，不能退縮，要堅持，要祈願，要勤求佛力加被。一切不要怕，這一句佛號就是咱們數學上的無限大。
總之，你真正依靠這句佛號，真正念得清淨了，你任何的習氣，任何貪瞋痴的毒都可以徹底消除。這個信心必須得有。所以因此，持戒念佛看經教，行解相資，要加上察過去習，綿綿密密的，使得自己對於塵緣日漸淡薄。這就是背塵的初步，再加上持戒看經的自力，念佛的自力兼不可思議的他力，這便是日趨覺路，我們已經在背塵合覺的大路上。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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修行人常犯輕敵之病，常以為自己一用功便能克制煩惱，一切太平，這實是不符合實際的主觀願望。
應知貪瞋痴三毒，多劫以來，染入我們的心田，如油入麵。在和麵時摻入一些油是極其容易的；但摻入之後，想再從麵中取出這些油，那就難如上青天了。所以經典中說世尊的常隨弟子中，許多已證阿羅漢，但三毒所殘留的習氣，仍保留不斷，只有如來才能斷殘習。
蓋“久反之地，非一戰所能成功”，故首先勸您，不可喪失信心。犯錯誤怎麼辦？那很自然，那就是懺悔。再犯怎麼辦？那就再懺悔。一切罪從懺悔滅，故普賢大士十大願王中云：“我此懺悔，無有窮盡。”普賢菩薩尚且盡未來際，懺悔不休，我們凡夫焉能因為懺悔數百次，哭過幾十次，但脾氣不改，愧見如來，便半途而廢呢？（《勸繼續懺悔念佛求生》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
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我們根據玄奘大師所譯“繫念不亂”，與《無量壽經》的“一向專念”，可以肯定一向專念是往生的必備條件，“專”字有專一不變與專心持念兩方面的意義。既是專心在念，即是唐譯的“繫念不亂”。
當然，達到一心不亂往生西方上三品是更好，但是未達到一心，先須要專念。專一不變是針對見異思遷的人說的。一山望見一山高，總是不能安於自修的法門，今天想參禪，明天又想學密，念了兩天佛，又羨慕外道的氣功，這樣的人學什麼都是白費事。
我們是佛子，當依本師釋尊的慈悲教導，末法修行，唯有念佛法門可以解脫，應該一向專念阿彌陀佛。（《心聲錄•蓮宗妙諦淨語三則》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
“一心觀禮，極樂世界，菩提樹下，寶欄楯邊”。極樂世界最高的樹叫菩提樹，廣大、高大極了，功德也大極了。這個樹你見色聞聲，看見了樹，看見了樹的影子，聽見了它的聲音，你觀想這個樹，都得不可思議功德，可以得三種忍，甚至可以得到無生法忍。
【延伸閱讀】
因為能看見菩提樹的緣故，可以得到三種忍：“一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍”。見了樹的人，可以得無生法忍，極樂世界的增上，真是登峰造極。
三種忍的涵義是：
“音響忍”。《淨影疏》：“尋聲悟解，知聲如響。”就是說，從聲開悟，於是知道一切都如山谷的迴響。只是迴響而已，根本沒有人在說話。於是知道這一切都同迴響一樣，沒有誰製造這個響，所以說沒有作者。了解以上的真實義叫做音響忍。這是二地以上菩薩的境界。
“柔順忍”。“捨詮趣實”叫做柔順忍。用語言文字來表達義理叫做詮，一切經論、禪宗的公案都是詮，正是指月的標。許多人抓住這個手指頭，要從手指頭上找到月亮，那就請等驢年。現在言詮都捨掉了，雙眼正對月亮，這就是捨詮趣實。所以捨離言詮，趣入實相，得柔順忍，在四地、五地、六地了。
到七地以上，就“證入實相，離一切相”，這才是無生法忍。證入實相，離開一切相，安住於無生法中，是七地以上菩薩的事情。
見到菩提樹，就得到這三種忍，足證彌陀的願力與無上威神功德力，都不可思議。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
“神通自在”。（《淨修捷要報恩談》，第18拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
「從本以來，安住神通」，就是沒有一時一刻不是安住於神通。所以龐蘊的詩，「神通與妙用，運水與搬柴」，運水搬柴都是神通妙用。從本以來，安住神通。所以智慧明了是達神通之本，達神通之本就自然出現你本有的神通，一切都是你本有的，沒有一樣是從外得的。所以一個有所得心，大家常常念《心經》，總是想求一些，得點什麼、看見點什麼、增長點什麼，入了什麼定、見了什麼瑞相，我得點什麼通、得點什麼奇異功能，他不知道這都是從本所有的，你只要能通達這個本，就是變化神通，自在無礙。所以說是「但得本，莫愁末」，神通和智慧就是這麼一個關係，你只要得了本，你不要愁那個末。根本智是本，你所謂破本參，你悟了你自己的本有，知有了，真正的知有了，這個是根本。神通是聖末邊事，不但是末邊事，聖道的末了的邊邊上的事情。所以大家是捨本逐末。現在很多人，你說他不信佛，他信佛，你說他不用功，他用功，但是他不在根本上用功，他就追求那些個末邊上的事情，他看得很重，這是顛倒見。你不信佛法信外道，那是更大的顛倒。你信了佛法裡頭，你單單就是看到神通，這種就叫做附法外道，附在佛法裡頭的外道。就好像現在說，組織上入了黨，思想上不入黨，就跟這一樣的。你組織上是佛教徒，思想上你不是，還是外道，附法外道。現在有很多人穿著和尚衣，是附法外道。還有的人是獅子身上的蟲。獅子厲害，什麼人能吃獅子的肉？獅子身上的那個蟲吃獅子的肉。所以我們就說破壞佛教的這些僧人如獅身之蟲，別人都不敢碰獅子，他敢鑽到身體裡頭來。所以這個本末很要緊。
這個地方提到「神通自在，受用種種」。神通是好事，但是印光大師也特別說，念佛你沒有得念佛三昧，你不要求見光什麼，你要去求的話，你必定會出毛病。真正有一個人出了毛病，後來現在也就好了。他得了一個禪宗的什麼，他跟我說，我一輩子念觀音，我就想見觀音，誰知道我見到觀音之後，這魔事就沒法辦了，我就活不成了，成天看見種種的魔，到處都是魔，白天也是魔，晚上也是魔，不能睡覺，我就要死了。所以就是這句印光大師的話對的，你想求見這些，你有個急躁情緒，魔正好鑽你的空子就來了。讓他知道一點般若，馬上就停止了。這個詳細情形我在《谷響集》裡寫的有，這不說了。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
受用種種大乘法樂。（《淨修捷要報恩談》，第 18 拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
問：我能不能無所牽掛，就是一天到晚在念經就對了？
答：不要說一天到晚都是念，只要能夠經常在念，你就可以體會，可以體會到法樂。法樂才是真的樂，世間的樂沒有一個可以跟法樂相提並論的。世間的享受，我差不多也都享受過了，很多舊社會的、新社會的這種東西，當然不是經常，但是都不能跟法樂相比。所以在極樂世界“無有眾苦，但受諸樂”，玄奘翻譯的，受用種種大乘法樂。極樂世界所以稱為極樂，受用種種大乘的法樂，常樂我淨，不是苦，他是樂，這個樂在法樂上。
不用功的人就不知道什麼叫法樂，只知道世間的快樂。世間的快樂，高興，光輝，吃好的，大家跳舞唱歌，看好的節目，這一切都是苦。所以這些是純苦，沒有樂。跟法樂相比，我們看就純粹是苦。人家在樂，我看這些人都很苦，苦得很，不以為樂，他有他自己自樂之處。所以體會到這個，修行就好辦。不然，總有點不得力。
像火車頭沒有上軌道，要開非常費勁。修行得力了，火車頭上了軌道了，一日千里，就是這麼大區別，這不是誇大。如何讓火車頭上軌道，這就是每個人要解決的問題。你不上軌道，費勁！動都難動，動一動，多少人撬啊！搬哪！寸步難移。上了軌道，不但自己跑，拖多少車，拖多少輛，載多少輛車跑！（《發菩提心》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
夏老師謙虛，自己還感慨地說：常將有日思無日，莫待無時想有時。檢點起來，自己幾十年光陰，究竟到哪裡去了？取得了什麼？每付之一嘆！
所以，真正修行人，沒有覺得自己驕傲自滿的，總是覺得不足。不足啊！所以常將有日思無日。這是一句戲詞，《釣金龜》裡的戲詞，這老旦唱常將有日思無日，莫待無時想有時。夏老師把它用到佛教上了。咱們這兒有日，有這口氣，你要想到沒有這口氣的時候，年歲大的人這個時候就不遠了。莫待無時想有時，別等到沒氣的時候，你還想著有氣，那沒氣就不會再有氣了。再有氣當小娃娃了，當小狗了。當畜生還不錯了，就怕連畜生都當不上，真是很苦。
為什麼？因為無窮的業報中，你不知道下一篇是什麼？不是跟今生就這麼聯繫的。無量劫來你所作所為，你有很多的事，很多都排好了。下一生是你哪個冤家債主，他也要到世間來，你也就來還債，這就把你決定了。不完全是你自己的事，不是今生的事，這麼簡單的，那太簡單了，是多生的問題，你不知道下一篇是什麼。不但是來生，就是今生，你今天不知明天的事。明天這一篇是什麼？沒翻出來呢，什麼都可能。所以常將有日思無日。
再有，常想今天我們有佛像有道場，有法可聞的時候。文化大革命後果是，我的愛人，可以說是我逼她上的西方極樂世界。也可以說是我逼死的也可以。（黃老笑）那個時候真正覺得，沒有一樣東西你能夠靠得住的，還不覺悟，還不趁你有的時候，好好地來用功。後來我是錯怪了她，很多人比她還差。逼也逼得好處了，逼得往生了。常將有日思無日，像今天我們這樣都健康，有閒暇之身，有暇滿身哪，善根福德因緣具足，還能修持，我們要盡最大的努力。（《心經筆記》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
《華嚴經》：十地菩薩，每一地菩薩都不離念佛。
本經《大教緣起品》說：“去來現在佛佛相念”。
《觀佛三昧經》說：“爾時會中，即有十方諸大菩薩，其數無量。”（在說此經的法會中，十方來的菩薩，太多太多，不知有多少。）“各說本緣”，每一位菩薩各個都說自己過去是怎麼修成的。當然每人本緣不同，但有一個共同之處，都是由於念佛得道的。於是，“佛告阿難，汝今善持，慎勿忘失……我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智”。
以上《觀佛三昧經》這段經文實是無上希有的殊勝開示，經義是：釋尊告訴阿難尊者，你現應當好好的記住，千萬不要忘記了。我釋迦牟尼佛同十方諸佛以及娑婆世界在當前賢劫中的一千佛（釋尊是第四佛，彌勒大士當來成佛是第五位，一直排下去，這一大劫裡共有一千佛，所以叫作賢劫千佛。從彌勒大士起都是未來佛），所有這些現在與未來的佛最初發心，到得一切種智究竟成就，都是因得念佛三昧的大力。佛佛相念，佛佛道同，十方諸佛，賢劫千佛，都是如此。
所以法藏比丘也是這樣，但樂憶念過去諸佛，憶念他們所修的善根，憶念諸佛的功德。憶念佛德，於是感恩圖報，要學佛之所行，依佛之所證，憶念不忘，這叫作憶佛。
佛所修的善根之中，念佛是諸善中王，最為殊勝，我們要跟佛齊等的話，首先應當學佛，也要持名念佛。名字有萬德，總攝一切善根，具足一切法門，所以在念名字的時候，只要心也在名字上，也就是憶念了一切佛的功德。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
我們修任何法門沒有不好的，但是對於淨土宗，特別提醒一句，千萬不要輕視淨土。
你願意修其它什麼法門，可以接著修。我從來不喜歡勸人說：“你這個法門修不好，換換樣”。既然抱定一個法門，那你就要努力去修。但是最好你要求生淨土，你不求生淨土，也千萬不要誹謗淨土。你要是誹謗了淨土宗，那就是在誹謗“如來大法輪”！你要是這樣地謗法，那比“五逆十惡”的罪還大！
有些人還自以為自己修得很精進、很不錯了，但就是因為你謗法而已經上了謗法的名單。所以，這一點今天提出來向大家作為供養，希望大家千萬在言談舉止上註意，不要流露出輕視淨土的言論。（《從<金剛經>到<無量壽經>》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
在極樂世界，你要想看釋迦牟尼佛的世界，你要想看看自己在生前的這些人，你在寶樹就看見了。
所以我說往生不是一個人的死亡，而是生命的開始，不是一個生離死別，而是一個大團圓的開始，是把一個最悲的悲劇，變為一個最殊勝的喜劇，是不是這樣？
不然人一死之後，下輩子你吃我、我吃你都不知道，不要說還認識，就分別了，永遠分別了，就死了沉淪六道，不知怎麼樣。生到淨佛國土，當你思念親人的話，就跟鏡子看見自己影子一樣，看見自己所要看的人。
看見有什麼好處？可以加持他，有你的力量，還可以請諸佛的力量來加持，使得這個沒有死的人，他們也發心，也要往生，將來最後都在極樂世界，這個大團圓的喜劇，就是這樣殊勝。所以佛法我們稱為大安樂法門。（《無量壽經講座》，黃念祖著，華藏整理）
【原文】
凡聖同居土。極樂世界叫做凡聖同居淨土，現在我們在這個世界——娑婆世界，我們這個土就是凡聖同居土。咱們不都是凡嗎？咱們這有聖啊，現在文殊就在五台山。
【延伸閱讀】
我們是凡聖同居，聖人就在咱們這個地球上同居。
底下我們就根據《要解》的提示，我們把它歸納一下。就是我們這個世界也是凡聖同居，極樂世界也是凡聖同居，都是有凡有聖，不同的地方在哪裡？都名為同居土，但是它非常的不同，所以就是說有四點，第一個，我們這個世界上的同居是暫同，暫時的同居。有許多初二三果的聖人，等他證到阿羅漢的時候他就證涅槃，寂滅了，那就無所謂居不居的問題，就是不屬於這個世界了。大權示現的菩薩，有許多大權示現的菩薩，像那個魚籃觀音，化成一個賣魚的漁家婦女，籃子裡頭還有一條魚，示現成一個凡夫的女人。等到把經典大家都背熟了以後，她就示現沒有了，就死了。觀音，這是大乘菩薩的示現，這種事情很多。這個示現是有人證明，後來碰見個和尚給他們證明，說你們這些人愚蠢，那是觀音。大家不信，打開棺材一看，棺材是空的，這才相信當時馬郎的新娘子，原來是觀音的化身。這都是大權示現，示現過了，他就沒有了。所以暫時的同居，不是長期的相同。但是淨土的同居，就可以跟這些諸上善人、諸大菩薩俱會一處，一直到成佛。從時間上說是不同，不是暫時的。這個同居是暫時的，過了這個時間，他就不住在這個世間了。
第二點，「難遇」。五台山很多人都去了，那位福建的出家人，他遇見文殊了，是不是？但是這麼多人去五台，很少有人再遇到。遊雁蕩、遊天目等等，這些也沒有碰見過阿羅漢。所以很難遇。「雖有聖者現居此土，不易見聞親近；而在極樂世界則皆如師如友，朝夕同聚」。又是一個不同。雖然都在地球上，但是你遇不著，一個是暫時的同居，要再有同居你也遇不著。文殊現在據說還是朝五台的人必接必送，但是就是你遇到你也不認識。這是難遇。
第三是「希少」。在咱們這個世界上，「聖者如珍如瑞」，極少極少，不容易碰到。「而極樂則其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之」。這些阿鞞跋致，這些一生補處的菩薩，就是補佛位的菩薩，只要再示現一次，捨兜率、降王宮、出家學道，示現八相就成佛，這叫一生補處。咱們這個世界，彌勒菩薩就是一生補處。一生補處都其數甚多，你算數都說不出來，不是多少億億億億億，拿一個億的億去說還是算術所能知，它是非算術所能知。「但可以無量無邊阿僧祇」來形容，多！不像這個世界少。
第四，「所作不同」。在咱們這個世界凡所作的就是六道中的事，沉淪六道，就是煩惱、貪瞋痴纏縛。「聖者咸遊聖域，而眾生輪轉六道」。雖然是同在這個地球上，這個土，但是所作和成就完全不同。極樂世界就不是這樣，大家所作是同的，都在破無明，四十二品無明一點點破，「同登妙覺」，都要等證了等覺之後還要證妙覺，破最後一分無明。所以就是說，你看看，它不是暫時的同，很容易遇，而且多得不得了，而且大家所作的是一件事情，都是破無明、成正覺。所以就是說雖然是同居，這就四個不同。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
“或樂說法，或樂聽法，或現神足，或在虛空，或在平地，隨意修習，無不圓滿”。（《淨修捷要報恩談》，第19拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
「或樂說法，或樂聽法」，或者你示現的這個人喜歡說法，你聽法一樣是從極樂世界來的人，他很安靜、很歡喜，願意聽法。這也分水平不同，有的人他來了之後就知道我是極樂世界來的，也有的人他不知道，臨終的時候才知道，看水平。凡夫都到極樂世界，凡夫與凡夫之間也不一樣。因此來了之後，你願意來度眾生，做很多很多功德。有的是一來就知道，有的是中間知道，有的是最後才知道。或樂聽法，「或現神足，隨意修習，無不圓滿」。但是特點是什麼？他所修習的很圓滿，他達到，他能夠進修起來。因為佛他是一切都攝受加護，對於這個更是同樣的在加護，而且這些人他究竟是不一樣，所以他修習無不圓滿。「若不爾者，不取正覺。」所以這是教化隨意，我們來教化眾生是隨意。因為你自己，如果你的修習都沒有自覺，你沒有理解，你就想度人，有時候是害人。所以必須自己能夠修習圓滿，你說法度眾生，你才能惠以真實之利。
所以這一條是什麼？說到了極樂世界，不是一定要在那等著成佛，有的人很願意還回娑婆世界，到世界上苦的地方來，都是可以來，都是滿你的願，各滿你的願。你來了之後，一個就是說種種的因緣你都不會再入三惡道，不會；再一個，你的修習都圓滿，你永遠不退墮，你已經達到什麼水平，絕不會因為你在人世中轉一圈而使你有所下降。現在打個世俗的例子，就說你要開鋪子，你那個鋪子只是賺錢不會虧本，你做商業，保證賺錢不虧本的買賣。所以先師他就把一個偈子，「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」，本來是這樣四句，先師就把第四句改成「回入娑婆度含識」，我一到花開一見佛之後，我就要回入到娑婆世界來度含識。正好前兩天來了一位南方的，說弘一大師也是改了，差不多，一定都是度含識，因為度含識它押韻，也就是字是不一樣，意思是一樣，他把這個也改了。這就表示什麼？屬於這一類，他們的往生，那就是都還要回娑婆來度眾生。所以各隨己願，這是兩種類型。
弘一法師很了不起，也很特別，有些地方很特別，常情有時不能接受。他在湛山寺講戒，第一天送去飯菜不吃，第二天就簡化了，還是不吃，就報告倓虛方丈，倓虛說你們把你們吃的那個同樣的給盛去，又盛去了，這第三天了。他就問說是不是你們吃的就是這個？我們吃的就是這個，他吃了。所以一點沒有特殊化，當代大德。也都是這樣，所以不約而同，都是改為回到這個世界來度含識。這個文句中有幾個字沒有用同樣的字，意思是一個意思。所以有各種類型，不是說到了極樂世界我就貪圖享受，不是，你到那之後，你是真正能夠惠以真實之利，你最快的你見佛聞法，因此你所能夠再傳達的，你來所表現的，都是做正面工作，這個非常重要。我急，我不等成佛，我就回來了，可以，都是可以的，佛也讚歎，而且你保險了，不會入惡趣。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
慈悲心是我們的根本。釋迦牟尼佛看見鳥吃蟲子，他就捨棄自己一切去修道。是為利他，不是為自己。慈悲心是我們的根本。我們修行，一個是慈悲，一個是智慧。如鳥的兩個翅膀。所以我們要有慈悲心，就像《谷響集》裡說的，我們要利他，不是老為個人打算，處處為自己。我們是利他，最大的利益是讓他覺悟，所以我們要覺他。
要使別人覺悟，首先自己要覺悟，就須自覺。剛才已經說過了，覺悟是最大的利益，自己覺悟，自己就得到了最大的利益。所以為利他，就覺他，為覺他而自覺，也就是自利。這都是從慈悲心出發的。所以我們老要護持自己的慈悲心，從慈悲心出發。
諾那祖師說：“每一年的年底都要自己結結賬，自己看看，我這一年的修持結果，是不是更慈悲了一點，更明白了一點。”這話再好沒有了，又簡單又明白。我們學佛為的什麼？就是為大家都慈悲一點，明白一點。剛才講的智慧跟慈悲，就像鳥的兩個翅膀，鳥剩了一個翅膀就飛不起來了。人生又不慈悲，又不明白，只是個活死屍。我們就是要慈悲一點對人有利益，明白一點才能給大家謀利益。
有個笑話：媽媽腦袋上有個蒼蠅，愚癡的兒子拿著斧子劈蒼蠅，把媽媽劈死了，糊塗蟲啊！這個孝順有什麼用！給媽媽趕蒼蠅是好事，但拿斧子劈蒼蠅，就劈死母親。只有好心，不能解決問題，所以要有智慧，才能真實為他人拔苦得樂，但慈悲心是根本，所以必須有慈悲心。（《心聲錄•附錄一看淡世俗的纏縛，出污泥而不染——送信佛青年赴日進修博士學位》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
處眾生濁中，決定安於臭穢而不能洞覺，甘於劣弱而不能奮飛。
在眾生濁，你決定是安於臭穢而不能洞覺，因為你是濁了嘛，就安於這種臭穢的環境之中不會感覺到。昨天晚上，我還批評我兩個女兒，我老是這麼舉例，大家就是糞坑裡的蛆。現在新社會不感覺了，咱們從農村來的，到農村勞動過的人都知道，這糞坑裡頭的蛆，這蛆啊就在那忙忙亂亂，爭啊，那一塊糞好，這塊糞不好，我丟掉這塊糞去奔那塊糞，那個蛆不如我呀，我比他強，就不想我出糞坑（黃老笑）。
蕅益大師說了：處在這煩惱濁中你決定安於臭穢，你不覺得，你不認識這糞坑，就在這爭啊！這是大富翁營養充足的糞；這個是病號的糞，我要補充這個糞，換那個糞。甘於劣弱而不能奮飛。這個我總是不行。有很多人就說：我還能往生啊？我念佛就求一個好死，這是我自己的妹妹，她信了一輩子佛了，她的話，她就求一個好死。還有一個女居士跟我說：我念佛就希望我這個亡者得點好處。（她一個親人死了，就想讓他得點好處。）她就不去想，我這個佛性跟這個阿彌陀佛、跟這個釋迦牟尼佛是平等的，我們這個念佛就是把所有佛的功德攝成自己的功德，我們決定可以往生，我們決定和阿彌陀佛一樣，廣度無量無邊的眾生。她不能擔負起。
所以很多人好像是很關心佛教。你關心佛教，第一件事，你先把自己這個燈點著。你不要去管別人，啊！這個廟怎麼樣？那個和尚怎麼樣？哪又什麼什麼了……你先管你自己，你這個燈先放光。他不能奮飛，就想管別人的事。所以這就是眾生濁的現象。在這種情形之下，沒有欣厭之行。因為眾生他這個劣弱，他沒有這個雄心壯志，沒有廣大的願力，他安於這個臭穢。
人家告訴你要欣厭，告訴你這是苦空無常，你要厭離，極樂世界你可以欣慕。這個欣厭之中也包括了四弘誓願，包括了苦、集、滅、道四諦，今天時間不夠不多講了。你沒有這個欣厭之心。這個很切合實際，這一般人都感覺到。這年歲大的人，看看無常就到了。今年發回我很多照片，連學生時代的，我翻開一看，唐詩說：廣廐泛為鬼啊！我的老朋友，我一看這照片，一半都是鬼。（黃老笑）夏老師說：看他輪到我。看到這些現象該輪到我了。這個時候要欣厭哪！所以大家要知道這是眾生濁，能懂得這個道理，要求往生極樂世界。（《從<金剛經>到<無量壽經>》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
在文革之前，一個福建和尚在五台山碰見文殊菩薩，你們聽見沒有？你們到五台山回來，今天又是文殊聖誕，我們談文殊菩薩。
福建一個和尚，上了山之後，他就三步磕一個頭，很虔誠，看見廟就進去，就禮拜。拜來拜去，拜到中間，看見一個地方，有一個小的圓門，寫著三個字“金剛洞”。他就跑進去了，裡面很大，有大殿，有藏經樓，很多和尚，很多喇嘛，有七八百人，都在那很忙。
他說先到大殿去看看吧，到大殿一看哪，大殿上只有佛的座，但是沒有佛。這倒很奇怪，有佛的座沒有佛，他就沒有頂禮，因為他沒有看見佛嘛，就圍著佛的座繞了三圈，也是禮貌。
繞了之後，再去看看藏經樓，剛要出門，後面跑出一個小沙彌，就喊他“什麼什麼師先別走”，他很奇怪，怎麼這兒會有人知道我的名字，“我師父找你談談”。他就跟小和尚到後面去了，看到一位很老的人坐著在那兒，一看很有德，就很恭敬的頂禮。
老人說：“三步一個頭，你很辛苦了，到上面坐一坐，倒茶來給他喝。”
這地方很好，他就請求：“我不想走了，在這裡掛單行不行？”
老和尚說：“不行，你得回去。”
他就問：“你們大殿上怎麼沒有佛啊？”
“我這裡用不著”，這就是法身了，法身就離一切相了，到了法身境界，就不一定用形象來表示了，說“我這裡用不著”。
後來就請老人做開示，告訴四句話，當時覺得普普通通。告訴他：“將來不久啊，廟裡頭沒有僧啊”， “佛前沒有燈啊”。後來就出來了，他一心在拜，還差一點就拜完，天已經黑了，不能往前走了。
正好呢，有一個西藏的在家人，住在上面，他就到了那個地方。
藏人說：“正好你在我這吃，我招待你”，就供養他吃飯。兩人做飯的時候聊天，他就問：“你們五台山有多少人，有沒有一千人？”
藏人說：“哪裡有一千人哪，有人來打千佛齋，我們到各方面去湊，把所有地方的人都挖出來，只有七八百人哪。”
福建的和尚說：“不對，我到了一個地方，它那兒就有七八百人，再湊上不就夠了。”
藏人說：“哪有這個地方，沒有這個地方？”
他說：“我都去了，叫金剛洞。”
藏人就把旅遊導遊圖，還有古代的那些圖，都翻給他看，他看是沒有金剛洞，真查不出來。那兒有幾百人，廟很大呀，不能不標出來，沒有啊，這是怎麼回事？
“你呀，我看你是碰見文殊菩薩了吧？”
這句話一說，他坐不住了，本來很冷，預備吃飯睡覺了，覺也不睡了，飯也不吃了，連夜起來又去拜，大哭，感動了，真是見到文殊菩薩了。拜到天亮了，又拜到金剛洞那個地方，再找找不到了，後來他就下山了。
臨走之前他到廟裡頭，跟他同鄉說了這件事情，就下山了。他福建同鄉就告訴了圓徹法師，圓徹法師現還在南方，這件事圓徹跟我說過，一個很有名的比丘也跟我說過，是真有其事。
一看他寫的那幾句話，只有文殊才寫的出來呀，那四句話，我不記得了。這四句話一種意思呢，講的是普通佛教這些事，你橫著、豎著都能看，直著看也成文，直著看是說文革的事，未來的事。後來圓徹師知道後，去追那個和尚，沒追著。這些事就證明，確確實實文殊菩薩在那個地方。
唐朝有一個人遇見金剛窟，現在還知道那個地方。也是在那兒遇見文殊菩薩，那個大概是金剛洞，見到文殊菩薩後進行了一些談話。
就是現在你們去了之後，文殊還是有接，還是有送，但是往往不認識，不讓我們看得出來，看不出來也都結緣了。（《文殊菩薩聖誕開示》，黃念祖講述，未經校對，僅供參考。）
【延伸閱讀】
咱們地球上的人，“以專念力，修諸功德”，所以，必須得專念，總要把心念集中到一件事情，“專念”，不能東也念一點、西也念一點，什麼也不熟，問題一來就全垮了。
要做到，旁邊一個炸彈爆炸了，煙已經冒了，馬上就要響了，馬上就要死了，在這個時候，你這一句咒，或你一句佛號，能念出來，這要心裡面有，才能成功。若一害怕，我的天啊！我的媽啊！完了。
所以，要熟到這個程度，你不專一，怎麼能熟？危難來了，哎呀！我是念觀音菩薩好，還是念釋迦牟尼佛好，還是念救苦救難觀世音菩薩來救我吧！等你這一想，炸彈早就把你炸死，完了。
就是這一句，阿彌陀佛也行，觀世音菩薩也行，釋迦牟尼佛也行。但要養之於平日，才能用之於臨時。平日沒有這個鍛練，不是很熟，“不等想就來”，不到這個程度，到急的時候不管事。
以專念的力量，修諸功德，迴向西方。至於“惑業未斷”，還有很多惑業，仍是凡夫，就生同居土。所以，絕大多數咱們現在往生的人是屬於這一類，已經很難得了。（《華嚴念佛三昧論講記》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
“欲令眾生聞彼佛名”，願意自己本土的眾生，願意十方的眾生都聽到阿彌陀佛的名字。聽到了佛名，聞到這個道場，大家就發起清淨的心，不是一種染污的心（有很多使人動心、染污的東西）。
【延伸閱讀】
「欲令他方所有眾生，聞彼佛名，發清淨心」。因為他方所有的眾生，聽到阿彌陀佛的名號，就發了清淨的信，清淨就是信。「清淨心者，無疑之信心也；又無垢之淨心也」，沒有污垢的，沒有懷疑的信心。「憶念受持」，憶就是憶佛功德，念就是念佛名號，受就是信受，持就是堅持。「歸依供養」。「身心歸向，依止不捨」，就是歸依。歸向到彌陀，依止不捨離。再者，供養就是「進財行以為供，有所攝資為養」。財行是兩方面，財，香花、飲食、湯藥、財物、頭目腦髓、大地山河等等的，這一切都可以，財，內財、外財，拿來供養，供佛，這是供，這是一個方面。再有法供養，我如說修行來供養，這是行。以財來獻供，有所攝資為養，讓他有所攝，滋養身體，對於這個身、對於法，俗話說的有營養，這樣的意思，有所利益，就稱為養。就對於這個所謂歸依、供養的解釋。
底下很重要，「乃至能發一念淨信」，一念信都是好的。《疏鈔》就說，「往生淨土，要須有信」，要往生淨土就是需要信，「千信即千生，萬信即萬生。信佛名字，諸佛即救」，你能相信佛的名字，你相信、依止諸佛就救護你，諸佛就護持你。「心常憶佛，口常稱佛，身常敬佛，始名深信」。什麼叫深信？常常憶念佛，常常稱念佛的名號，常常禮拜、恭敬佛，這就叫做深信。「任意早晚」，你時間是早一點、晚一點，還是馬上就去了，還是等十年、二十年、五十年，「終無再住閻浮之法」，不會在這個娑婆世界再常待了。就是說這個信特別要緊。
這還說「一念淨信」，一念淨信就可以「隨願皆生」。一念淨信，願生彼國，隨願皆生，一念淨信就可以生，這個是不可思議。首先一念淨信，我們解釋這一念，《會疏》的解釋，「明往生正因，唯在信一念」，信這一念，產生信這樣的一念，「不依念多少故」，就是你真實的信心而生出了這一念。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
“一切功德法供養最”。（《淨修捷要報恩談》，第20拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
《普賢行願品》說：“諸供養中，法供養最。”這是說，在一切供養之中，用如說修行等等佛法作為供養，是最殊勝的。
為什麼呢？《行願品》接著說：“以諸如來尊重法故。以如說修行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。”
為什麼法供養功德最大？因為諸佛所重視的是法，更因為依照佛、經典與善知識的教導去老實修行，就可成就正覺。這是諸佛出生的地方，所以實行法供養就是圓滿成就了對如來的供養。
蕅益大師說：“自未能度，云何度人，如被漂者，欲拯岸行。”這話非常深刻。你自己還未得度，就像你自己正在河裡頭掙命，若是你還要救岸上的人，那豈不是天大的笑話。這不是阿羅漢，只求自己覺悟，這是為了要真正去救度旁人，要負責任，認真徹底去貫徹，那就只有先度自己。是為度他，所以先度己，不是只為自己。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
禪宗、密宗給人家演說確實是很難，不能隨便說，你要一說錯那就是不可挽救。淨土宗，只要你老實，你錯不到多少去，甚至於可以基本上不錯，這一點膽子要大一點。但是也要發大願，要很用功，要努力求佛加被，就在力之能及，緣分所到，也教他此法，其福為最勝，就是如此。
《善生經》還說，跟彌勒出世比，彌勒出世的時候，「百年受齋，不如我世一日一夜」，不如現在在這個世界一天一夜。「何以故？我時眾生具五滓故。」我時是釋迦牟尼佛的時候，除了五濁惡世，這個時候眾生有五滓（五惡）。彌勒的時候，那個時候人福氣很大，那時比現在的好，人壽八萬四千歲，身高八萬四千尺。它雖然是個地球，地球就不是這個樣子了。彌勒成佛的時候，迦葉從雞足山就出來了，迦葉沒有般涅槃，他等彌勒。所以現在有人到雞足山，虛老和尚去的時候聽見裡頭敲鐘，大家就說虛老和尚很難得。來禮拜的人，聽見裡頭敲引罄就很好了，虛老在磕頭的時候聽見裡頭敲鐘。到那個時候迦葉就出來了，出來之後來禮拜彌勒，彌勒的諸大弟子就說：奇怪，來了一個長得像人的小蟲子。那時人都高大，迦葉當然比我們大一倍以上，但是當時那時候的人看他就像個小蟲子，長得跟人一樣的小蟲子，這是什麼？彌勒就告訴，你們不可輕慢，這是前一尊佛的大弟子，是傳佛心印的大弟子。這個時候迦葉把佛的袈裟獻給彌勒，袈裟都是很長的，彌勒接過這個袈裟，只能蓋兩個手指頭，你說要比釋迦牟尼佛大多少！但是他一展就合適了，就披上了。這時迦葉就湧身虛空中，現種種神變，般涅槃了，完成任務。所以在那個時候，在彌勒那個時候是好，你那個時候一百年受齋不如現在一日一夜。
所以這就是說明，為什麼許多經典都說這一點，不是這一部經說，「若一日一夜，勝在極樂為善百歲，十日十夜，則勝他方諸佛國中為善千歲」，這個要追究一下。這個地方也可能大家又出了一個想法，既然這樣，這個世界這麼好，我們就在這個世界修好了，何必往生極樂世界？這個就是說他這個地方修功德大，就是因為這個地方修難成，所謂難能就可貴，他是非常不容易，難得，不容易做到。所以我們不是一定要看那個時間，看你的決心、你的精進、你的勇猛。他這個難，他碰到這個，他很不容易。實際再說起來，能不能在這個土修下去？我看有誰真能在這個世界上一日一夜的在這慈心專一，齋戒清淨二十四小時，有誰能做到？你們自己就可以想想，自己做到過沒有，有誰能做到？所以看著就這麼一句話，你們也不妨誰下個狠心去做到二十四小時。所以事非經過不知難。我倒曾經是在除夕之夜徹夜的不睡，一直修到天亮，天亮之後到夏老師那拜年。但這只能說一夜，一年就這麼一夜。那時候每年都是這樣，也就是幾夜。但是白天那些時間幹什麼？還是有人來有人往，還是要準備這些事，哪裡是在修行？所以不要把這個話看成很簡單，就覺得這個事很容易。所以它能抵那為善百歲。沒有誰真能做到，大家一不睡覺就睏在那（昏沉），昏沉還在修嗎？所以這只是教你知道一個對比，要在這個世界上精進修，就是一個對比出來，你就知道差不多。這做一個例題，這兩個就這麼相比。如果你能用功三小時，當然有人說太容易了，用功三分鐘就不行了，你前提都不存在了，很容易的事情。所以就是說，你這可以做參考，知道這個地方要勇猛，這個事情是很難能的，很難能的就非常可貴。實際上這個是很少人做到，能夠二十四小時始終清淨、始終專念、始終專一。所以不要把這句話小看了。
再有一個，為什麼要往生？因為你往生，雖然它那跟這比，好像時間的效果沒有這麼高，但是在極樂世界他沒有時候不修，沒有人不修。你在休息的時候也是修，你在聽點音樂，看見人家游泳，聞香，欣賞花，沒有一件事情不是增長你的善根；你喝水、吃飯，無時不在增長，無時不在修。但是我們在這個世界待下去，你雖然是修的效果這麼高，但是你能修的時候很少，就剛才我說，真正能做到一日一夜是很稀有的。所以說這個話不是勸大家，你們就別去極樂世界，在這修；是告訴大家，要知道在這為善，難能可貴，這個功德是非常殊勝，你在這修一天一夜就等於極樂世界的一百年。所以這個就是鼓勵大家的意思，鼓勵大家這樣去修，來求生淨土，這個是真實的意思。
佛就自己做了解釋，「所以者何？他方佛國，福德自然」，他自然都有這個福德，他要布施什麼都有，他無所缺。像這樣一個故事，一個阿羅漢化緣，碰見那個洞裡頭有一個女的，她說你是阿羅漢的話你等一等，等我丈夫回來，我供養你一件毯子。這個女的不能出來，因為夫婦兩就只有一件毯子，男的要出去化緣，那毯子給男的，女的就沒有衣服，就不能出來，出來是裸體的，她就不能出來，說你等一等，等我丈夫回來。等丈夫回來，她說我要把這件毯子供養他。這丈夫說，妳瘋了，供養他，我也不能出去要飯，咱們不是都餓死了嗎？她說咱們今天這麼窮，就是因為咱們沒有布施，今天有這個機會布施，咱們再不布施，我們以後怎麼辦？沒有機會了。這兩個人一商量，好吧，這兩個人就在裡頭，從窗戶裡頭，因為兩個人都赤身裸體，這很不禮貌，就頂著，從頭上頂出來，獻給這個阿羅漢，阿羅漢接受了。這兩個人後來都證阿羅漢。難能！極樂世界有這個機會嗎？他要什麼有什麼，所以他就沒有機會做這樣的功德，這種功德只有咱們娑婆世界，你要知道。就是說大家都很困難，你得一點東西很不容易，你把這樣的東西肯拿來做供養，所以殊勝在這個地方。他方世界沒有造惡的地方，這個世界「善少惡多」，善事少惡事多，善人少惡人多。「飲苦食毒」，喝的就是苦，吃的就是毒，整天生活在苦和毒之中。「未嘗寧息」，沒有一個時間可以安寧、可以休息。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
淨土宗最關鍵的兩句話是：是心是佛，是心作佛。老實說，這兩句話大家都熟得耳朵都聽出繭子來了，是不是？ 但是能不能真地相信，就我這個心就是佛呀？ 倒過來說有人能信：啊，我是心作佛，我這念佛呢，心在作佛，我這個念佛，我這個心是佛，這就把這句話通過這樣把它接受下來了。 直接了當就說是心是佛，就不大敢承當。
今天這個《如來藏經》，釋迦牟尼佛就是這麼說的。 眾生就是在貪欲、瞋恚、愚癡之中，你就在這個之中，你有如來的智、如來的眼、如來的身、在結跏趺坐，儼然不動。 你把釋迦牟尼佛這句話，剛才這個開示，咱們結合起來看，對於是心是佛你信得要親切多了。
當然，這句話我們要真正能夠很深地信入，那就太了不起了。 但是釋迦牟尼佛打了這些譬喻，每一個譬喻都說得這麼清楚，我還沒有說完呢，當初古佛說這個事情的時候，打譬喻打了五十劫！ 說這個法說了五十劫，說了多少譬喻？ 就是難信哪！ 我們對於這個是心是佛，也有一些信。 今天再加上這一段《如來藏經》釋迦牟尼佛說的這段開示，結合起來，我們總是比從前多信了一點了，要信得深一點了，信一點就是大進步！
大家要知道，千萬不要以為我念得能入定了，都什麼什麼了，這個是我們的進步，或者我能夠講多少多少經了，這都是務外了。 你真正對如來的真實話，你真正地從內心中把他接受下來，你堅信不疑，這就是道元功德母。 信為道元功德母，我們要老在信上加深哪！ 入佛寶藏，咱們都進了寶藏，進了寶藏有沒有空返哪？ 你別空入寶藏。 今天咱們所有的人，連我也在內，咱們都別空入寶藏。 是進了寶藏，這還不是寶藏嗎？
不空入寶藏就有兩個條件，一個要有智慧，智慧如眼睛，你看見哪個是寶?哪個不是寶？ 你沒有去揀破爛，你把寶認出來了，你能拿寶。 但是你只有眼睛不行啊！ 怎麼拿？ 你得有手。 二、什麼是手？ 信為手，信心才是手，你才不會空入寶山。 他根本沒到寶山，空手回來那也沒有什麼可惜，你進了寶山，你空手回來了，那才是錯過。 （《從<金剛經>到<無量壽經>》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
普賢行願品說，往生的人自己見到，自己生在蓮花之中，這就是臨終景況。多劫的修行，現在大事了畢，我常說咱們都是多生多劫修了，希望今生得到圓滿。不再拖下去，輪迴六道無有終了。
咱們臨終時，自見坐在蓮中，“蒙佛授記”。（這品位比較高，品位低那就花開的晚一點。）佛在授記，你決定成佛。從此可在無數百千萬億那由他劫，無窮無盡的時間裡，去利益眾生。你有智慧，又見了佛，又入了無生法忍，真正的開了智慧。到這個時候才真正能做最究竟最徹底度生的工作。
現在我們也做功德，但難得很純，一件事情，為人籌劃解說，種種種種，就好像庸醫開藥方，病人吃了還有點副作用，有時候還留點後遺症。我們這就是不好的大夫，像我就是。真正見佛入了無生法忍，所開方子就是最好的方子，就沒有這些隱患。
所以，往生就是要見佛之後，有了智慧力，就可以隨眾生心而為利益，可以盡無量無量劫做這種事。這多偉大啊！（《華嚴念佛三昧論講記》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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十方世界的佛都在稱讚阿彌陀佛，稱讚極樂世界，勸自己佛國的眾生往生極樂世界。十方佛土的人民大量往生極樂。所以大家要重視這個問題。
十方世界這麼多佛都在勸導往生，十方國土大量人民都是依教奉行，所以我們學佛，最要緊的是要依教奉行，而不是只把它當學問去研究。如果不是只想當個學者，而是要成就自覺覺他普利眾生的大願，你就須依教奉行，求生極樂。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
我就給你說個故事，這就說明收供養很不容易，連出家人都需要很小心。
有一個和尚，修持的也還不錯，後來施主對於他很恭敬，到了快過年了，就按傳統送他一點禮物，送他四個元寶，當時也很大了，四個銀子的元寶，還給做了件大棉袍子。他一看，平常他都不肯受人家厚東西，這一次看見這些東西發現正有用，心裡就活動，所以暫時就沒給退回去，擱下了。
擱下之後，又在用功，他就看見眼前出現一朵蓮花，這是要接引我往生嗎？蓮花就在眼前，心一想，我上去吧！再看蓮花這個顏色這個光彩不很鮮明，他就沒有坐上去，他就把手上正在敲的磬，念佛，就把引磬丟在這蓮花上，蓮花就沒有了。
蓮花沒有了，他也沒有當作一回事。過了兩天，有人告訴他：你看奇怪不奇怪，一個人家裡生豬，豬裡頭還有一個引磬。他一聽，也很奇怪。他說：趕緊找來看看。一看，就是他扔的那一個，這下恍然大悟了，趕緊把那個東西給退回。他有四句，我只記得兩句，“四個元寶四隻蹄，一件棉袍一張皮”，不要了！
所以現在就好辨別了，非常貪圖供養，非常可怕！如果自己的修持不夠，這叫作“滴水難消”，施主的一滴水你都消不了，都得披毛帶角去還。披毛，身上長毛了；帶角，頭上長犄角。出家人受供養，應當受的，但是必須自己要能受持戒律，要替施主很好的迴向、咒願才能消。否則，滴水難消。不要說是銀子、棉襖，就是一滴水都消不了。出家人尚且如此，那我這個在家人，我敢受人家一點東西嗎？這有這個道理。當然這個話有點矯情，這事很嚴重，不是一個好玩的事情。（《發菩提心》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
【原文】
“四維上下，稱讚本師”，稱讚咱們的本師釋迦牟尼佛。稱讚他什麼呢？稱讚本師在“一切世間”，在這樣的世間、種種的世間、一切的世間裡頭，說這個“易行難信之法”。
【延伸閱讀】
「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。咱們現在念的這句阿彌陀佛是什麼？就是咱們本師釋迦牟尼佛在這個五濁惡世他成了佛，他所得到的阿耨多羅三藐三菩提法就是這句佛號。你看看，這句話的分量是什麼分量。所以蕅益大師稱讚說，「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，把這個果覺全部的（把這麼大的大蘋果整個給你了，讓你吃）授給咱們濁惡的眾生，在五濁惡世還有很多惡習的這樣的眾生。這個事情是什麼事情？「乃諸佛所行境界」，所以十方諸佛都稱讚，這是佛所行的境界。說談神通，什麼是佛神通？直指人心，見性成佛，是佛神通。現在把佛的果覺直接授給濁惡眾生是佛的境界，諸佛所行的境界。「唯佛與佛能究盡」，只有佛同佛才能夠徹底了知此事，「非九界自力所能信解也。」不是九界（九界，六道是六界，再加上聲聞、緣覺、菩薩，一共九界），一切的九界，包括菩薩，從菩薩以下，聲聞、緣覺、阿羅漢，以至於天人，以至於一切一切底下都說了，所能夠信解的，所能夠相信的、所能夠理解的，所以我們說是難信之法就在此。念這句佛號就是釋迦牟尼佛他所得的無上阿耨多羅三藐三菩提法，這樣一個果實全部給我們眾生了，這是佛的境界，這個只有佛和佛才能徹底了解，不是菩薩以下所能夠信、所能夠解的。菩薩也能信，但是他還不能解，不能徹底解，不能究竟，只有佛才能究竟，聲聞、緣覺就更難了，其他的六道眾生就更難了。所以是如此殊勝之法，我們就是從果起修，這一點很重要。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
“勸諸有情至心信受”。（《淨修捷要報恩談》，第21拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
《觀經》中有“如是至心，令聲不絕，具足十念”，《無量壽經》中也說“至心信樂”，都有“至心”二字，我們怎麼念才算是“至心”呢？又如何能“具足十念”呢？
對此，鳩摩羅什大師有個最極精要的譬喻：譬如有人，在曠野中遇上了強盜惡賤，揮戈拔劍來殺他，這個人趕緊跑，前面見到一條渡河。若不渡河，自己的腦袋就會保不住了。這時跑的人心裡會怎樣想呢？就想著我怎麼過這條河——我是到了河邊穿著衣服過呢，還是脫了衣服過，我穿著衣服過，伏水不方便，我要是脫衣過河，強盜追上來該怎麼辦. .....這時，這個跑的人心裡沒有功夫再想別的了，而只會想著自己如何過河的事。絕對想不起來：人家讓我買彩電，我買不買等等其它的事。
舉這個例子，很簡單也很生動親切。我們念起佛號來也是如此，念佛時沒有其它事可想，就像被強盜所追而只想著如何渡河一樣，我就只想著念佛——南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛..... .沒有別的，這樣能念十句，就是十念。
實際我們真要做到這樣才成，萬緣放下一念單提，到了這時，萬緣都放下了，就等於過河了。什麼功名富貴、什麼這個那個、什麼是非人我......這一切都沒有，才是萬緣放下！萬緣放下，就包括一切緣，就好像這個過河的人，沒有別的法了就是要過河一樣，要一念單提。所謂“一念”不是指“我們要過河”，及“我們要往生極樂世界”，而是指“南無阿彌陀佛”這一句佛號。
怎樣才能做到萬緣放下呢？正如《金剛經》所云：“如夢幻泡影。”把一切放下，不能只是等到臨終的時候，我才一切放下，要養成於平時，才能用之於臨時。平時就應當多多看破、多多放下。也多多想想這個譬喻。所謂“至心念佛”，什麼是至心？萬緣放下就是至心。（《從<金剛經>到<無量壽經>》，黃念祖著，未經校對，僅供參考。）
【延伸閱讀】
乙未年的春節，正月十三，夏老師關於念佛的一次開示。
過去老師每個禮拜到我家一次，很多人都能參加，這樣的道場現在很難遇到，解放了嘛。今天是殊勝又殊勝，有人能講，還有人能聽，有道場，鮮花莊嚴，同修又能聚會，這裡頭有殊勝的因緣啊。因為當時我那做道場，所以夏老師常去。那的地都成了金剛地了，這種話夏老師不止一次說。
底下就講到佛號了。這一句佛號，能夠不廢世法而證佛法，這是沈善登老居士的話。他特別讚歎淨土法門，他說了四句，夏老師這裡引用了兩句。“淨土法門不離佛法而行世法。”不要離開佛法，可以行世間一切法。“不廢世法而證佛法”，不要把世間法都扔掉，而能證佛法。所以這個法對在家人非常契機。
《無量壽經》中，說完文殊、普賢、彌勒幾位大菩薩後，“德尊普賢品”，一開始就說到賢護等十六正士。十六位正士是哪些人呢？正士是在家人，是在家的菩薩，不止是十六位，這十六位是在家菩薩的上品。賢護大菩薩，是位等覺菩薩，他降生在印度，一位大戶商人，很多經典都提到他啊。還有其他幾位正士，都是從他方世界來的，替佛弘化，現居士身。所以這個法門特別適合在家居士。
為什麼呢？不要廢除世法，可以證佛法。不必離開世法而證佛法，畫畫啊，寫字啊，設計電腦等等，哪一件事能妨礙你修行，世間的事都可以做。所以淨土法門，特別適合於當今這個時代。大家都能夠去生產，都能夠在社會上做工作，不用關著門去修持，所以它特別契機。不管將來社會發展成什麼樣，淨土法門都能適應時代。從現在起，一直到最後法滅。佛法住世的時間，有兩種說法，一種說有四千年，一種說還有九千年，淨土法門都能契機啊。
所以夏老師說“這一句佛號，即是不離世法而證佛法”。就這一句佛號就可以證佛法。這一句佛號，不管幹什麼都可以念。古代有一位黃打鐵，只會打鐵，不識一字。拉風箱時，南無阿彌陀佛……打鐵時，也是南無阿彌陀佛……三年之後，站著說了四句偈：“嚀嚀噹噹，久煉成鋼。太平將至，我往西方。”說完後站著立化了。不廢世間法呀，他還是照樣打鐵，而證了佛法嘛。（《夏大士念佛論》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
我們這個念佛是什麼呢？
從事持達理持。
所以，你也不要管他著相不著相，離相不離相，你就這麼老實念去，這就是事持。蕅益大師說，拿著念佛珠一天念三萬，他說這個數三萬是起碼，他沒有說再低的數。我現在也不敢這麼說，我老勸人，你要念佛、你要修行，你一天念不到一萬，那恐怕功效不大明顯。
當然念一句也是好的，但要看顯著起作用的話，那你得一天念一萬。那我和蕅益大師相比就剩下三分之一了，蕅益大師他提的最少的數是三萬，大家要不去找他的開示去，他的數是三萬，五萬，八萬，十萬。蕅益大師拿著念佛珠。有人說不要佛珠。這拿佛珠是有好處，它可以提醒我們。這就是事持，就這麼念，什麼時候都有這一句，在事持中就可以達理持了。
所以這個無住生心咱們辦不到，剛才說的前三賢，成了聖賢的賢了，菩薩了，還做不到。可是這淨土法門之妙，你就這麼念，就在這暗中，不知不覺就做到了。你念來念去，你就老老實實念著，什麼功名富貴，什麼人我是非，什麼都沒有了。念來念去，你就不知誰在念了，能念所念的分別也沒有了，你這就無所住了。
可是阿彌陀佛，阿彌陀佛......還相繼不斷，這不就無住生心嗎？這地上菩薩所能夠達到的（我們在念佛之中不知不覺也就做到了）。這就是淨土法門殊勝之處。（《從<金剛經>到<無量壽經>》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
修行人只要能夠聽到這個法，能夠發菩提心，一向專念，就必定可以往生。這是人人都可以做得到的事情，是萬修萬人去，真實修行一定可以去。但是現在看見有許多佛教徒並沒有去，因為有許多佛教徒還夠不上擺在這個萬字裡頭，沒包括他。你真修才算，真修你還不要做反面的工作才算，有很多人在做反面工作，那不屬於萬修，你這都打問號了。你真是，萬修萬人去。行人受持這個經的話就要依教奉行，如聽見佛對自己親自的訓誨，真正為生死發菩提心，深信切願，持佛名號。這是祖師的話，「真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號」，他的原文是這樣，意思是一樣的意思。所以常念不絕。
底下，你念了經之後是怎麼樣？當然我們這個經就是以發菩提心、一向專念為宗。宗就是宗旨，也是修行的綱要，修行的綱要就是叫你發菩提心、一向專念。你念了這個經，要依教奉行，當然就得念。所以最後就是要落在這一句名號。「常念不絕」，那就要常念南無阿彌陀佛不絕。不絕就是淨念相繼，大勢至菩薩就是這樣，就是念南無阿彌陀佛，老這麼念，自得心開，就開悟了。所以修行人只要是真實發心（發心不難，難於真實，你真實的發心。有的人就是為了好些浮雜的面子，要做功德，不是真實發心；也發點心，但不真實），老實念佛，這回你得老老實實的念佛，沒有什麼巧妙。所以大家總是不踏實，念幾天又想改，又聽見別的好，別的我也再念上一點，你對於原來念的這一句信心就很小了。你對於原來念的那一句你是怎麼信的？你到底是信是不信？你要不信，總覺得它不夠，還得添點別的什麼才行，你原來的信心哪去了？所以要老實念。老是希望我念了之後我就會得點什麼，我有點什麼不同，有點不同之後我就可以炫耀，這完全是修羅的道路。幸虧，你原來修的是佛法，有加被力，沒叫你得點什麼；得點什麼，你早就已經列入修羅的隊伍了。
「老實念佛，唯此一句」，你念什麼就念什麼，不是五花八門，「念念相繼」，一句頂一句，一句接一句，「如染香人，身有香氣」，就和染香的人一樣身上有香氣。你看那個茶葉店的售貨員，身上有香味；那個賣魚的售貨員，你多遠那個魚腥味就聞見了，那個味就自然而然出現，薰的。所以佛教常用這個薰字，非常好。我常常說，我這就在薰，我講這句話就在薰大家。你就如染香人，在香味裡自然就香了。你並不一定身上帶著香，都不需要，不要帶著什麼香精、香料，都不必。所以茶葉店的售貨員，他身上的氣味就挺好；那賣魚的，你挺遠就能聞到一股魚腥味，這是薰。所以就是說「如染香人，身有香氣，不假方便，自得心開」。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
自己要解決問題，不管夠不夠，底下就是要拿出一點實際來真實用功，真實用功就是最殊勝的法供養。
多少錢去供養？都好，都是修福。福，它就有盡。你該享受的完了之後，就好像錢存在銀行，你隨時可以開支票，可以花，這就是福報。一天，你這個支票花完了，你要再開就是空頭支票，就取不出錢來了。
一樣的事情，福報就是這樣。你福盡還墮落，你生到天將來還得下來，所以修慧就很重要。大家依法修行，福慧雙修，既修了福也修了慧，而且是最大的修福和修慧。捨財本來是很難的事情，所以施捨的功德是極大，但是單純的捨就只是種一些人天福報，必須增長自己的修持。（《發菩提心》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
問：廣結善緣的含義？
答：頂好回答他兩句《無量壽經》。你這個廣結善緣，究竟是集中一處？還是集中若干處？還是廣結？這個問題不作回答了。我用《無量壽經》的兩句回答他：“假令供養恒沙聖，不如堅勇求正覺。”
所以現在出家人的毛病--我說老實話，即是居士的毛病，就是到處修供養。到處修供養，本來是很難得，善財難捨嘛，你肯把財拿出來供養，功德很大，在這上頭我們說很難得了，是個善人。但是這一種福都是人天福報啊。
所以法藏比丘他就是這麼說，你供養恒沙的聖，（現在也沒有這麼多聖），供養的功德也不是很大。就是供養了恒河沙數那麼多聖......這是根本，希望我們一切佛教界的人士記住法藏比丘這兩句。不是到處去供養，今天朝山拜廟，廣跟人家結緣。
我是希望跟我結緣的人你最好不來，不要用這個方式來結緣。你看我的書嘛。你真正是為了解決你的正覺問題，覺悟的問題，這樣才有意義，我們才能深入，這個時間才值得花。大家辛辛苦苦來，來就結個緣。哪年哪劫才開花結果？我們這個時間這麼用，太可惜了。我們還可以做別的事情，不是沒事幹。
所以這個結緣之風很盛，是好事，但是有比它更好的事——堅勇求正覺。就說這個話，一切問題，關鍵在提高自個兒的覺悟，你自個兒覺悟不高，什麼事情也辦不成。哪個人是善知識，哪個人是惡知識？哪一句話說的是錯的，哪一句話說的是對的？哪幾句話說的都是對的，但是水平不一樣？既然都是對的怎麼水平不一樣呢？
佛教叫親疏的不同。都是皇帝的親戚，可是有親有疏啊。皇帝的兄弟封王，皇帝的侄子就不能封王了，清朝叫貝子，再下一層叫貝勒。譬如李鴻章，賞個黃馬褂，後來剝掉他的黃馬褂。皇帝的兒子稱皇太子。都是皇帝的親戚，為什麼有分別？親跟疏不一樣，親的程度不一樣。雖然都是正確的話，親疏可以不同。
所以這些東西你要都能理解清楚，必須自個兒要提高嘛。賣瓜的誰都是說自己的瓜是甜，不說瓜苦，尤其是那些個越是不成才的，越就喜歡吹。甚至於說妄語，種種的，所以必須要很好地辨別。
供養是好的，你是遍供，還是應當收斂一點。我就提供一點，你最好是求正覺。把這個時間拿來真實地用功，真實地看經、學習，學習法藏比丘--我們的導師。（《黃念祖老居士答問》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
【原文】
這個“第一希有，難逢法寶”是誰呢？就是“大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經”。在這個地方，我們頂禮這部經。
【延伸閱讀】
《無量壽經》稱為淨土第一經，蓋由於經中宣示：彌陀因地之殊勝大願與精進行持，極樂依正之超逾十方，三輩往生之條件與正因，娑婆穢土之五惡痛燒，一乘願海之不可思議。萬德洪名之究竟方便；以一真法界為體，圓明具德事事無礙為相用；廣攝一切善法，普度九界眾生；以十念必生一念亦生故稱頓教，因最易最穩出三界而號易行，一切含靈依此度脫，當來經滅獨留此經。
中國大德贊此經者不勝枚舉。日淨宗大德道隱師贊此經為“專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓。”蓋因此經不僅為淨宗綱要，實為世尊一代時教之指歸也。（節錄自：黃念祖所作的“《無量壽經》今得善本（夏蓮居會本）之大事因緣”，宣讀於一九九０年十月日本第三屆中日佛教學術交流會議 )
“夏老師會的本，絕不是任何一個凡夫的力量所能完成的。一方面夏老師本身就超凡，再有，夏老師是得到加被。事實上，我們真要在佛教裡做一點事情，都離不開加被。能做成一點點事情，離開了佛的加被，專靠自己，可以說是無能為力。” (《黃念祖居士內部學修開示》,黃念祖著，北京廣化寺，2012年版)
【原文】
這個“第一稀有難逢法寶”是什麼呢？就是“《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》”。（《淨修捷要報恩談》，第22拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
之所以稱《無量壽經》為淨土第一經，是因為此經中真正地把阿彌陀佛成佛的“因” ——因地的修行、因地的發願，這一切都給我們介紹清楚了。於是我們才知道淨土是怎麼來的；佛是怎麼成的佛；四十八願都是什麼；發這些大願是怎麼成就的......而在《阿彌陀經》裡都沒有介紹。
極樂世界有種種莊嚴，跟《華嚴經》所述的莊嚴一樣，事事無礙莊嚴的境界，少裡有多、小中有大、一中有多、一秒中有萬萬年.. ....這一切都無礙。《華嚴經》裡所述的事事無礙境界，在《無量壽經》裡都有。“十玄門”在《無量壽經》中一門也不少。大家如果看到我寫的《大乘無量壽經解》，可以發現這種種的具足。
而有關“往生”，《阿彌陀經》只講了一種：一日一夜至七日七夜念佛。《無量壽經》裡卻講的就多了，如三輩往生、往生正因等。並且特別說出我們這個世界種種的惡因惡果，五惡、五痛、五燒......眾生都行五惡，現生受苦痛，來生受五燒，這些都告誡大家：不是我們念念佛，將來死了就可生到極樂世界去（沒那麼簡單），而同時也告訴我們，現在作為人，首先要把人先做好，所以此經是非常完備的一部經典。
通過對極樂世界的描述，讓我們產生羨慕心，同時對比娑婆世界種種的惡、痛、燒，讓我們產生脫離心。更重要的在於，阿彌陀佛的世界顯現在大會上，讓人人都得以見到，不然光說極樂世界，誰看到了？就是有人去極樂世界、往生到極樂世界去，誰見到了？在淨土三經中，除《阿彌陀經》外，其餘兩部經大家都看見了，所以今天我要說一說《阿彌陀經》裡沒有涉及的部分。《阿彌陀經》與《心經》一樣，都相對比較簡單，作為常課可以讀《阿彌陀經》，你要研究淨土宗就不可不讀其它兩部經，因為它內容太少了。而且，將來一切經都滅了之時，最後只有這部《大乘無量壽經》獨有。所以我們就知道《無量壽經》是淨土第一經的重要性了。
《無量壽經》現在一共有九種會譯本，這九種本子中，哪一種最好呢？就是最後由夏蓮居老師所完成的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。現在海外的佛教徒已經評定，公認這九種會本之中，這一本是善本，並且收入到了新編的《大藏經》中。我所作的註解，就是依這個本子注的。所以，一切法門中，淨土宗最為易行；而淨土法門經典之中，又以《無量壽經》最為殊勝第一。《無量壽經》有九種，哪一本是善本？以夏老師這個《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》是善本。（《從<金剛經>到<無量壽經>》，黃念祖著，未經校對，僅供參考。）
【延伸閱讀】
夏老師的話，“但能不忘，即是功夫。”剛才有人說，念的時候還有些妄想，沒關係。只要這句佛號，但能不忘就行，即是有功夫。妄想剛鑽出來，不跟著它跑，這句佛號馬上就接上，這個不礙事。必須得有個地方才能修，即是將世法佛法打成兩截了。非得有個地方，有個佛堂才能修，就把世法佛法分成兩截了。不需另外找一個環境，什麼地方都可以修，幹什麼工作都可以修。佛太慈悲了，淨土法門是佛不問自說的。《阿彌陀佛經》不是誰問的，佛自說的。佛告訴大家，有極樂世界，有阿彌陀佛，你怎麼做才能去。為什麼佛不問自說呢？就是因為它能不離佛法而行世法。
夏老師的話，“一句佛號稱為顯亦可，密亦可。”這一句佛號可以稱為顯教，說它是密教也可以。佛號即是密咒。淨土法門是密宗顯說。把密宗公開了顯說，就是淨土法門。夏老師的話，只要佛號不斷，在煩惱、苦痛、歡喜中，不忘即是功夫。只要肯念，成佛一半。只要搶救，救一句是一句。這話說得非常懇切啊，只要肯念，成佛已經成功一半了。搶救，別管它是有妄想還是沒妄想。如果不搶一句是一句，以後還不一定有什麼麻煩呢。能搶一句是一句，就不止是一句了，也許能念個一千句，一萬句。“搶救”這兩個字，大家要好好體會。（《夏大士念佛論》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
躁就是急躁，咱們過去都見過這兩位老居士，都過去了，兩位同姓，我也不提是誰了。 一位老居士拿著手珠，哧啦哧啦，急啊！ 還有一位老居士，也是過去了，還照著實際修的樣子給我看，念著念著，人的身體不行了，佛珠也是嘩啦嘩啦的，他說一天念三萬，實際不夠三萬。 他那佛珠嘩啦嘩啦，一嘩啦好些就過去了，自個不能自控，都屬於躁。
很躁，就是使這個勁，這個躁跟急躁情緒分不開，因為想很快成功，急躁情緒連世間法都不行，他就不能老實念，躁，我們在這個地方都應當注意。 咱們聽到法後，都去用功，你說我能到第一念這個很難啊，平常我平常不起來，這個問題咱們把它避免了。 我們總得一步一步來，你總不能一口吃一桌酒席嘛！
這裡講的毛病，哪一句我最明顯，就去治哪個病去，快不一定就是躁。 矜躁，就是要做出一個樣子，顯得我很恭敬啊，對人很恭敬。 躁，急躁，很使勁，使橫勁容易把車推翻，推車應該是順勁，你使橫勁不就翻了嗎。 不能使橫勁，好多喜歡使橫勁的，這個勁就不行啊，不順。 （《夏大士自警錄開示》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
這部經何以故稱為第一經？就是因為這部經它最完備了。
你看，《阿彌陀經》讀了，《觀經》讀了，阿彌陀佛到底怎麼成佛的，什麼因緣？都知道阿彌陀佛四十八願，發了什麼願，這兩部經找不著。他那時候這個願是如何成就的？
在這些最基本的內容上，我們要往生淨土，淨土到了之後，彼土的導師，我們這個導師如何成佛的？我們要想成佛，我們要學習導師，導師如何行，我們應當學習。這兩部經都缺少這些內容，《無量壽經》裡的經論就詳細了。（《無量壽經解答》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
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大家對於淨土宗，現在夏老師的會集本確實是個善本，淨空法師把九種無量壽經都印在一起了。這九種印在一起，就很可以比一比，一比就清楚了。因此，夏老師這一本善本就是當之無愧，非常圓滿。說彌陀本願海，說整個阿彌陀佛是國王，如何聞法，出家，發心，發四十八願，如何成就的四十八願，極樂世界的情況，極樂世界眾生的修持，以及如何才能往生，與我們這個世界上的眾生種種作惡，種種苦報。所以要知道這個世界之苦，就不能做這些惡事，總是要厭離，極樂世界如是莊嚴不退。
在極樂世界這兩個因素，一個是不退，一個是壽命無量，非成佛不可！每一個人都不退，而且你壽命無量，你再鈍也要成佛，沒有不成佛的。所以就是要去。有多少他方世界多少億菩薩，因為沒有聞到這個法，退轉阿耨多羅三藐三菩提，有多少世界多少多少菩薩都發願求生極樂世界。所以這部經是當來經滅的時候，唯一留在世間還度眾生的，就是這部《無量壽經》。將來世一切經都滅了，唯獨這個經留下來，還有一百歲度眾生，就是《無量壽經》。
懺雲老法師：那不是指的《阿彌陀經》嗎？
黃老居士：這個文字就在《無量壽經》裡頭。《阿彌陀經》和這個經是一部，但是《阿彌陀經》裡頭佛並沒有說這話，在《無量壽經》裡頭佛說了這話，“我以慈悲哀愍眾生，獨留此經，止住百歲”，在末法最後一百年，這個經還在度眾生。所以這個經現在就正式放光了，一直塵封大藏一千多年，沒有人做註解，沒有人讀，現在去年一年印了二十萬本，有人一天念十二遍，讀者，誦者，印者，那就是為了將來。現在還不放光，將來也就出不來了。（《懺公黃老對話錄》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
日本有個一休和尚，很小就很聰明。在他八、九歲時，一天他的師父出去了。他就在玩，跑到方丈室，看見師兄在那兒哭，師兄比他大幾歲，哭得很傷心，他說：“我們是學禪的人，應無所怕，不應該哭，你哭什麼呢？”
師兄說：“你不知道，我這兒不得了了，師父就是這個盒子最寶重，從來不許我看、不許我動，不知什麼東西？我就想看，想動。今天師父出去了，我就把這個盒子偷偷打開來看，是件瓷器，我不小心給摔了，師父回來我怎麼辦呢？我今天實在沒有辦法了，只好哭了。”
一休說：“你不要哭了，說是我摔的。”師兄說：“那我對不起你，你要受責打怎麼辦呢？”兩個都是小孩，最後商定，今天師兄應得的饅頭給一休吃，讓一休承認瓷器是他摔的，他拿著一包碎瓷走了。
師父回來了，問一休：“在幹什麼？又在玩？”答：“沒有，我在參禪呢！我參究問題，我在用功。”師父問：“你參什麼？”一休說：“我參一切都無常啊！究竟有沒有一個人能夠不死呢？如果能夠，有什麼辦法可以達到呢？”
師父笑了說：“咳，糊塗啊！沒有，都是無常，沒有例外，哪有一個人老活，沒有的事情。”一休又問：“噢，是這樣。人是這樣，東西呢？ ”師父說：“東西也不能常存，法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西常有的。”
一休又問：“是這樣，咱們最心愛最喜歡的東西要壞了呢？”師父說：“那也沒辦法，一切都是不能常存的，時節因緣到了它就要壞，那有什麼辦法。”
一休交出一個布包說：“師父，這兒就有一個時節因緣到了，壞了的東西。……”師父看了也就一笑了之，沒話可說。
所以我們心中如果有智慧，碰到忍耐不住或捨不得的事情，也就很平靜。從這小事，我們可以體會觀照般若的妙用。我們在生活中，根據這些道理對待一切事物，那麼我們就會比凡夫，比其他不學佛的人減輕很多煩惱苦痛。
如果在煩惱苦痛中，這位日僧可能大發脾氣，打這孩子一頓，這便是惱害眾生。由於一休提醒了一切無常，這樣一來，老和尚就只好一笑了之。這很自然，這就是觀照的作用。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
居士敬問：請教老居士，一心不亂的念佛是不是就是所謂的念佛三昧？
黃老居士：到了一心就是三昧了。一心有事一心、理一心，三昧有深有淺。到了事一心這一句就老現前，你這一句沒有間斷。你到了這個時候，往往可以不吃飯不睡覺都可以了。
居士敬問：那跟人談話的時候......？
黃老居士：心中朗朗，他自動的就都在內了。到了理一心破無明，那就了不起了，就破無明了。等於禪宗大徹大悟的人了，理一心了不起了。
居士敬問：在念的時候，感覺有一個東西在那邊念佛，還是都不理它，就是耳朵聽？
黃老居士：就是用耳朵聽，念佛最好的法門就是自念自聽。你不要去管著它或者念得好不好，自己來監視，都是多事！
居士敬問：要念低聲，還是不要念出聲？
黃老居士：隨便。
居士敬問：自念自聽也可以聽？
黃老居士：隨便，默念一樣聽得見。因此你的心就攝住了，你完全念這一句你聽到了，你這句是真念了。念的時候你自己都聽不到，那這句就是不算數。每一句功德都不可思議，重要是念就對了。
居士敬問：有妄念是馬上把它打掉，還是不管它，讓它繼續？
黃老居士：你不要去治妄想，“欲除妄想，去一添兩”，你“任它妄想紛飛，聽我念佛分明”，你就聽你這個念佛就完了。不要去驅這個妄想，壓這個妄想，你就好好的念“阿彌陀佛、阿彌陀佛...... ”，自念自聽、自念自聽......。妄想很多時，聲音可以放大一點，可以大聲一點。
居士敬問：心裡有時緊張的時候，還是繼續念下去？有時候有些事想到還沒有做，就是沒有辦法馬上做，心裡有點擔心，在擔心的情況之下要念佛嗎？還是......？
黃老居士：什麼情形之下都不管，不管你就是做了壞事了，這些都不用......，只要你能念就是好。還覺得“我這個衣服不乾淨了，或者必須換到什麼地方念”，都不干事，你只要是念，念就最清淨。（摘自“懺公黃老對話錄”）
【原文】
大家對於念佛應該生信，應該歡喜自己能夠信這樣一個法門，能夠遇到這樣一個法門。這是一乘法，在佛法之中的分類這是最高的了。
【延伸閱讀】
淨土法門的關鍵，也可以說是密訣呀，就在於自念自聽。所念的是“南無阿彌陀佛”，所聽的也是“南無阿彌陀佛”。所以“都攝六根”，首先就把舌根、耳根都攝住了。你這時聽的是佛號，念的也是佛號，想的也是佛號，意根也攝住了。手持念珠（身），眼看佛像，鼻中所聞是供佛所燃的香，所以這三根也都攝住了。都攝六根，關鍵在於聽。
一般我們自修，以金剛持最好，就是剛剛有一點聲音在嘴唇跟牙齒之間，不是很大。這樣念既有聲音又養氣，叫金剛持。默念也可以聽，不過默念聽起來要累一點。聲音大小可以靈活，散亂的時候，煩惱來的時候，你可以大聲念，用聲音攝住念頭。如果你念得很清淨，就可以小聲地念，金剛持或再小一點都可以。要有聲，要聽這個聲。這聲音就能攝你的念。這是念佛法門特別殊勝之處。
古人說：“以音聲作佛事。”極樂世界是法音宣流，聽到的人自然念佛念法念僧。一個人聽到寺廟中鐘鼓梵唄之音，自然內心清淨。你念的這聲佛號就是法音，如果你念得既有節奏又相連貫，你念時懇懇切切，清清淨淨，你所念的這一聲，就是妙德音聲，所念是萬德莊嚴的佛，其聲自然是萬德莊嚴之聲。這樣殊勝無上的妙聲又從耳根流入心地，加持自心，自感自應微妙難思。關鍵之處在於自聽。
（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
佛有四依：依法不依人，依智不依識，依意不依語，依了義不依不了義。（《淨修捷要報恩談》，第23拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
佛教中“四依”非常重要。“四依”就是依智不依識，依義不依語，依法不依人，依了義不依不了義。
“依智不依識”。我們不能依靠意識。在八識中，眼耳鼻舌身和阿賴耶識都沒有問題，出生毛病的在於第六識和第七識。第六識就是要分別，第七識就是執我。如果依第六識第七識當家作主，那就是認賊作子。所以要依靠智慧。《大智度論》說：“智乃本心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。”這就是“依智不依識”的道理。
“依義不依語”。語是語言，義提實義，即是中道第一義諦。這本來不是文字語言所能表達，所以對於經裡的文句，應當深入思維其中的實義，而不是死抓住這一句的語言文字。如果這一句被你執死了，你自己也就被這一句執死了。所以禪宗說死於句下，就是說你在這一句下死了。所以不應該依語言，而是依止其中的真實之義。
“依法不依人”。學法，求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應捨離，萬不可依靠。我們尋求善知識，不是看他是什麼地位。這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法如何，是不是契理契機。《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經云：“末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。”怎麼認清善知識呢？應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的。
“依了義不依不了義”。都是佛經，經就有“了義”與“不了義”的分別。明白開示中道實相之義的是了義經。《涅槃經》說：“聲聞乘名不了義經，無上大乘乃名了義。”了義經說明究竟真實之理，如煩惱即菩提，一切眾生皆有佛性等。但在小乘法裡頭只是講苦集滅道、十二因緣，不說人人可成佛，只說證阿羅漢，這就是不了義的。
所以說《法華》時就改變了，佛說阿羅漢，那是化城啊！又例如大乘始教，說修行三大阿僧祗劫才可以成佛，但闡提不能成佛。這是因為當時眾生根器不夠，只有這樣說才容易接受。但到後來開權顯實，就說人人都有佛性，闡提也成佛。這不就是矛盾了嗎？那麼依哪個呀？到底能不能人人成佛呀？我們應依了義教所說，人人有佛性，闡提也能成佛。這是實說。當我們發現經典中有矛盾，我們只能依了義的經典。凡是宣說中道實相妙理的經典，即是了義經。我們現在正念的《阿彌陀經》，就是以實相作為體性，統統說的是實相，所以是了義教。《要解》說：“離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已，強名實相”。
極樂世界水鳥樹林等等莊嚴，都是事相。但全事即理，故水鳥樹林即是實相。全理成事，故一念心性，顯現極樂依正主伴，種種清淨莊嚴，故亦無不相。所以說“離一切相，即一切法。”要光是離一切相，那就成聲聞乘的偏空。本經是以實相為體，全妄即真，沒有一樣不是實相。以至一毛一塵，一一都是全體法界。所以《要解》說：“實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。”這就是說極樂的正報依報、法身佛、報身佛、自佛、他佛、教主人民等等都是實相的全部理體。又說：“乃至……能信所信，能願所願，能持所持，能生所生……無非實相正印之所印。”本經不但深明理事無礙法界，並極顯事事無礙法界，所以說持名念佛法門是了義中無上了義。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版。）
【延伸閱讀】
底下是夏老師的話，這一段很重要啊。“念到成片，一心不亂，理一心，事一心，都是證。一般說來，不忘就是證。苦樂忙閒老有這一句，就是證。這是證明，就是憑據，不證這個不能證正覺。”念佛念到成片，就是能有一片很清淨。再進一步，就是一心不亂，理一心、事一心，這不大容易達到。事一心，就是老有這一句。無論在幹什麼，無論什麼時候，這一句都不斷啊，見惑、思惑都沒了，就到了事一心。這個很具體啊，所以佛法是最科學的東西。
有很多人亂來，我們一下子就知道了，要說證到了事一心還有見惑、思惑，那就不是。理一心要破無明，這句佛號是破無明最好的方法了。理一心就是破無明了，就是證。念佛成片就是證。一般說來不忘就是證，老記得這句佛號，老把它當作主要的一件事。我常常說，不要求你把佛法當作唯一的，只要求把它當作第一件事，這個要求不是很高。如果要求你把它當作唯一的，別的都放下，那隻能專心去修持了。
現在不做這樣的要求，不符合時代，也不符合現在人的根器，而且這麼做也不見得就好。只要求你把它當作第一，把它照顧好，還有第二第三啊。但在有矛盾的時候，你要保持第一啊。兩個要選擇的時候，要保證第一，放棄第二。就這個就決定了你，能不能證。這個事咱們都能做得到啊。把佛法放在第一位，不是唯一的，唯一的就太高了。大家老說證，這就是證明，就是憑據，不證這個就不能證正覺啊。“不忘”也做不到，“成片”也做不到，還想成佛就不可能了。
夏老師的話，“第一步證，就是要從這裡證起。不一心不亂，也能往生。不一向專念，不能往生。”所以我們修持還是要專一點，不要這個也捨不得，那個也捨不得，不管什麼還都有一點，其實一法就是萬法。要是真熟了，修行也就是六個字，生處熟，熟處生。貪瞋痴咱們太熟了，我們修持讓它生一點。念佛往生這件事，咱們太生了，就是讓它變熟一點。就是念佛往生這件事，咱們老想不起來。要熟處變生，生處變熟。要想生處變熟，你就是老提這一件事很容易變熟。一會這，一會那，那就不大容易熟了。所以不一向專念，不能往生。
應當要老念，苦也念，樂也念。不必要一名頂一句。我過去就用追頂法，一句頂一句，不是必須的。一句頂一句的好處呢，不給妄想留縫，就是緊了一點，不必老是這麼念。心中老有這一句，這一點不大好體會。不是一句頂一句，那心中怎麼會老有這一句呢，慢慢體會。只要心中老有這一句，就是一向專念。所以有的時候要體會，就是去把當時打掉的什麼話，都體驗起來。只要心中老有這一句。（《夏大士念佛論》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
談到新近的這一部著作《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》，這幾年我埋頭做的一個著作，幾年來什麼事也沒有去。 今天跟大家相見，來談一談。 這個裡頭呢，就是所謂淨土法門啦。
淨土法門是一個很深的法門，所以在佛學院講課我們排在三年級講。 其實這個也排得早了一點了，再晚一個學期就比較合適。 你總要把什麼叫四教、什麼叫五教都明白之後，再聽才能夠了然哪。
那麼今天我們怎麼能在這兒一下子就來談淨土法門呢？ 淨土法門的殊勝就在於三根普被。
（妙音根據北京佛教居士林2007年版 《黃念祖居士講法系列•大教緣起》的聲音文件整理 ，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
我感覺淨土宗和別宗比較，它有四個優點。
（一）是穩。它不像禪宗和密宗，密宗師父很重要，禪宗同樣的要選擇師父，相信師父，依靠師父。如你遇見一位無面目的長老，被他拿一冬瓜印子，給你一印。就是說，你本來沒有開悟，偏偏又遇見一個不長眼睛的長老，拿一個用冬瓜刻成的印，給你蓋印。
冬瓜刻的印，印文必定模糊不清（這是譬喻）。這位長老有名無實，他自己並沒有開悟，偏要強作會家，給你一個糊裡糊塗的證明，印證說你開悟了。你自己也相信是如此，那就永沒有出頭之日了。
所以禪宗的師父也很重要。但是淨土宗不需要這些。為什麼修行難？難就難於生信。但是淨土法門“十方諸佛同贊，千經萬論共指。”十方諸佛，無量經論，都在給我們作證，啟發人們的信心，所以對淨土法門的信心容易建立。你只要能信這個法門，由信生願，由願起行，都可以成就。很平安，沒有任何危險。只要老實念佛，不須東參西訪，自然遠離惡師惡友，不易上當。最穩當啊。
（二）是易。小孩叫他念阿彌陀佛，一教就會。很多一字不識的老太婆就念阿彌陀佛，得到很好的結果。人人都會，可見容易。
（三）是普。而且它普被三根。上至文殊普賢都求生淨土，下到五逆十惡，地獄現前，念佛十聲，也都往生。這種根器它都可以普被呀！
（四）是妙。法門非常妙。妙就是你不可想像。它是“暗合道妙，巧入無生。”不是要求你完全明白這些道理，才能合道。而是在你不知不覺之中，就是一句南無阿彌陀佛，一句接一句。念的時候很誠懇，很清淨，這些世間的事都不想了。於是在你這有念心中，只剩了一句阿彌陀佛，你就離開妄念了。
若是一上來就叫你離念，這很難哪。“欲除妄想，去一添兩”。妄想不好，我要去掉妄想，這一想就是妄想。去了一個添了兩個，所以你對於它沒有辦法。然而你老實念佛，不知不覺就離開了妄想，從有念達到無念。不知不覺合了道妙。往生見佛聞法而證無生法忍，正是“巧入無生”。所以它極妙。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
淨土法門普被三根，圓攝萬類。最上的如文殊菩薩，普賢菩薩。
普賢菩薩在《行願品》說：“願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。”（安樂剎就是極樂國）。這是普賢菩薩所發求生西方淨土的願。
文殊菩薩，大智文殊把這七言偈改成五言：“願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。”大智的文殊，大行的普賢都以往生極樂為志願。所以對至高無上的上根也不屈才。
再下呀，不但五逆十惡都能往生，連動物，連地獄中的眾生都能往生。動物往生，我要舉夏老師的例子。他在閉關的時候，成天繞佛念佛，繞了佛之後坐下來念，念了之後穿上鞋下去繞。後發現有一個老鼠，在老居士繞佛時就跟著繞，等老居士坐到座位上，盤腿一坐，兩隻鞋就放下去了，是兩隻很大的鞋，那老鼠就坐在兩隻鞋當中，它也端坐。等到起立繞佛，這個老鼠又跟著他繞，成為常規，天天如是。可是有一天先師起來了，一看那隻老鼠沒有動，碰一碰老鼠還不動，再一看，老鼠端坐死去。這隻老鼠，它能跟著人繞佛，跟著人坐下來，人起來它又跟，最後就安然在兩隻鞋中間坐化了。至於它是否會念佛，無從證明，但它能在關房中，緊跟先師同坐同繞，最後安然坐化，決定是深入淨土法門。
還有經上說的，地獄的眾生，只要他肯念阿彌陀佛，在他業障消除的時候，在剛出地獄的一剎那，就成就清涼華菩薩。所以統收萬類，這個法門十分殊勝。（《心聲錄》黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
還有一個方面，就是觀世音“循聲救苦”。一個是給你說法，一個是救苦，救你的災，救你的難。所以，“南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩”，有人是這麼念的。觀世音菩薩還一個大願是救苦救難。
【延伸閱讀】
“觀自在菩薩”，就是觀世音菩薩。這是大士的兩個名號。《普門品》是觀世音菩薩，正好觀世音菩薩尋聲救苦。昨天來了一位核電站的朋友，他母親信佛很虔誠，常念觀音。他開飛機突然發生障礙，在很危險的時候就聽見有人告訴他，你應該如何操作，他完全照著做，結果平安降落。所以觀世音菩薩大慈大悲，庇護我們一切苦難中的眾生。這人的媽媽念觀世音菩薩得到觀世音大士的加被。
大家只要念觀世音菩薩名號，功德都不可思議。哪怕平時不念佛的人，在急難之中，臨時抱佛腳都有用。你只要肯念，就會有明顯的感應。
我們這蓮華精舍有一個同學，他是留學生，從美國回國不久，結婚了。一次坐飛機，覺得今天飛機很不平穩，等一會兒就看見駕駛員從駕駛艙的門裡出來了，向大家宣布：“今天飛機的機械出了故障，我沒有本事使飛機到達目的地了。所以大家你們各自決定吧！願意跳傘的就跳傘，願意如何的從便，總之我是沒有辦法了。”說完了，他就回到他的駕駛艙。全艙的人先一聽很意外，思想還沒轉過來，等思想一轉過來一片哭聲，命在旦夕。
這個留學生說，當時第一念是知道這事危險了，但心裡想的倒不是自己怕死。第一想到的是新婚的愛人和孩子，我死了他們怎麼辦，剛結婚，孩子還小，先動了這一念，再動一念是什麼呢？他突然想到，我們中國不是有菩薩嗎？當時他的思想活動就是這樣，一聽這話知道是要死，首先想到老婆孩子很可憐，再一想中國有菩薩，就念起觀音菩薩來了。
他雖然不信，可是在這種生死關頭的念，往往比平常在佛堂裡念要懇切。只是一片求救的心，念著！念著！他就看見觀世音菩薩現身了。他就大聲喊說：“大家不要哭，你們哭沒有用。”他就把自己看到的事情一說：“我已經看見觀世音菩薩了，決定是有，我們大家一塊兒念。”這時大家一想，現在也沒有別的辦法，沒有別的道路，大家就念吧！所以全艙就都念了，念著念著，大家不知念了多少時間了。就都一心去念了。念得很誠，很專一，也很自然，漸漸覺得飛機平穩了，很平靜，很平靜，大家閉著眼睛不知道，只是一心的念，忽然接飛機的人把艙門打開來接他們了，到了！大家喜出望外，飛機已經著陸了。
而駕駛艙的門不開，別人把駕駛艙打開，看見開飛機的人昏死過去了，他穿的飛行服都汗透了，當然有醫生急救了。他睜開眼第一句話，“你去問後艙的人幹什麼來著？今天我是絕對沒有辦法把飛機著陸了，不知他們做什麼了。”機場人問客人：“你們在後邊幹什麼哪？”他們說：“我們在念菩薩。”
觀世音菩薩尋聲救苦，所以《大乘無量壽經》說：“若有急難恐怖，但自皈命觀世音菩薩，無不得解脫者”。很多很多證明，有許多事情甚至超過古代的《觀音靈感錄》。我知道得很多，但沒有時間去寫，因為有更重要的事情要做，要把這些寫下來可以寫很厚的一本書，都是很直接的，不是輾轉道聽途說的。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】 觀世音的靈感說不盡的。 （ 《淨修捷要報恩談》，第24拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】 ：
《會疏》說，方便有兩種：一深解空而不取相受證。 ……二因實相妙理極深極妙，眾生水平太低，無法相信與接受，所以需要方便誘導。 這個誘字，最善巧的莫過於觀世音菩薩先以欲鉤牽，後令入正道。
眾生所需是欲，以此為鉤來牽引眾生，就是方便，而其最終的目的是希望他們入正道。 所以這一些方便，就是用種種的方法方便，最突出是魚籃觀音。
常見的畫像：一個極美的少女，手拿竹籃，籃裡一條魚，所以稱為魚籃觀音，這是觀音的化現。 一個漁村，有一天來了一個極美的女人，跟他們一起打魚，許多青年男子向她求婚。 她說：這麼多人，我嫁你們誰呀？ 這本《心經》你們拿去念，明 天誰能背，就嫁給誰。 第二天有很多人都能背，於是把《普門品》發給能背的人，三天你們誰能背《普門品》，就嫁給誰。 三天之後有七個人能背，當然還不行，於是給出《法華經》。 幾天之後，只有一個人能背，這個人姓馬。
就結婚哪，洞房花燭，正在剛剛喜宴之中，新娘子不舒服，一下死了。 大家很懊喪。 一年後，來了個和尚，大家還在議論這個事。 和尚說：你們怎麼這麼愚癡呀，那是觀世音菩薩來救度你們。 你們這一方該有難，觀音菩薩教你們讀經消災呀。 大家不信，就打開棺材檢驗，打開一看，棺材是空的。 這就流傳魚籃觀音，馬郎婦。
為解釋方便誘引，舉了這個例。 方便之德是非常廣大，對於他本來不能信受的人，使他信受；本來得不到救度的人，得到救度了，這是大慈悲大智慧到極點的流露。 若沒有大悲，不肯這樣用心；若沒有大智，想不出應機施教的辦法。 所以方便是菩薩的父親。 以種種的誘引讓眾生漸悟而得度，這就稱為善立方便，善巧地建立了方便度生的方法。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
夏老師的話，“一向專念是因，一心不亂是果。一向專念，人人能辦。”還有些人不能辦的，那隻是他不肯辦。還有人說身體上有缺陷，我“搶救”不了，沒有這回事。所以老有這一句，佛法時時現前啊，時時心裡頭都有佛法。夏老師說，“佛法能夠時時現前，塵勞就處處解脫”。時時都有佛法，處處都可以解脫塵勞啊。底下這幾段話做證明了。
夏老師講了念佛，這句佛號就是真般若，這是最密的核心，是剝芭蕉所見的心，一句佛號當下即是常寂光。這是很殊勝啊，為什麼呢？夏老師說，正念相續就是“常”。念頭是正念，一念接著一念就是“常”啊。湛然不動就是“寂”。就是這句佛號清清楚楚，清湛極了，這裡沒有動搖就是“寂”啊。光明遍照就是“光”。所以念佛人有一由旬的光明，一由旬最少是四十華里啊。有人說，你修得好有一尺多高的光，其實這些都是誹謗，我聽了很不高興。念佛人有四十里的光。有人就喜歡找這的人看。當然這一句佛號就是常寂光。
“起心即錯，動念即乖。”起心即錯，動念即乖啊。“若起精進心，是妄非精進”。起了我要精進的心，這是妄，不是精進。所以起心即錯，動念即乖啊。真正的佛法，沒有思量的地方。這些話都不是夏老師自己說的，多少經典都是如此，這是個總結。就看你肯不肯接受了，相信不相信了。“常思淨土在目前，日用頭頭無缺陷”。常常想著淨土就在眼前，老當眼前就是淨土，你在日用上頭頭沒有欠缺的。這就是淨土，香光莊嚴，這就是佛法。
最後夏老師說了一句偈子：“堅持正念相繼不斷。”貴在堅持要相繼，關鍵在相繼。所以剎那的見法也不是難事，就是相繼太難。堅持正念相繼不斷，這樣的話怎麼樣呢？“常寂光中時時相見”。彼此在常寂光中時時相見。常寂光土是極樂世界四土中最高的土，是佛所居的土，法身大士所居的土，稱為常寂光。凡夫往生，只是在凡聖同居土。斷了見思惑，才能生到方便有餘土。破無明，才能生到實報莊嚴土。四十二品無明，這裡是很深啊，無明破了一層還一層。破一層就可以分證常寂光土，全破盡了就是佛了，究竟的常寂光土。那麼，只要正念相繼不斷，就在常寂光中時時相見。“雖隔萬里無異對面。”雖然相隔萬里，跟在對面沒有什麼區別。所以說常寂光中時時相見，雖隔萬里無異對面。“如人飲水自己體驗”，就像人喝水一樣，是冷是熱的，自個知道。因此，我們說佛法是真實不虛。
今天啊，有這麼殊勝的機會，我有二十幾年沒到這來了。當年，夏老師說這些開示的時候，就坐在那面，我就坐在這個位置，就在這個屋子裡。今天我很慚愧，主要講了夏老師的兩段偈，全拿出來講時間不大夠，把重要的拿出來供養大家。那麼，在目前這種形式下，這樣的聚會還是很稀有的，應當珍重。（《夏大士念佛論》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
彼佛教我從聞思修。
觀音大士在佛前發了菩提心，彼佛（觀世音佛）就教授了從聞思修三慧下手的方法，但此處的三慧不同於通常一般的三慧。
一般的聞思修，聞到了經教的道理，並能理解這就是聞慧。 我依著這個道理起了正的思維，這個就是思慧。 所聞的都想通了，接受了，理解了，依教奉行這叫作修慧。 這是一般所說的聞思修。
但是觀世音如來教導觀世音菩薩的這個聞思修，大大地深入了一步。
這個聞慧是指耳根的聞性，是你的耳根能聞的本性。 人人都有自性，但是為什麼單說聞性，不說別的呢？ 不說知，不說見，而說聞呢？ 就因為眾生耳根最利。 我們從耳根入門，容易明白自己的本心，見自己的本性。 此處的聞慧是指從耳根聞性，生出始覺的智慧，不再去馳求耳外的音聲，而是返轉回來注聽自耳能聞的自性。
思也不是一般的思維，而是離開一切想念的，用正的智慧來觀察能聞的自性，追究一下能聞的是誰呀？ 有人念佛，問念佛的是誰呀？ 現在追究一下能聞的是誰呀？ 這就是思慧。
念念都是返回到自己，即所謂返聞自性。 念念返觀，始覺合本，發明本來心地的原有風光，這才是修慧。
所以這個聞思修三慧是比一般的大大地深入了一步。 由此聞思修三慧入三摩地，即入首楞嚴大定。 但是這個定和慧是不二的。 這個三摩地從修到證，最後寂滅現前，證入圓通，即是入三摩地了。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
大家注意，我們念佛，講究自念自聽。
自聽很重要。自己念，自己聽，自聽就利用了耳根了。你自聽什麼？聽你自己所念的，這不是聞自了嗎？返聞聞自，這不就返聞了嗎？算不算是聞自性呢？
我也再下個補充，大家念咒，佛號就是咒。東密教祖興教大師說，一個阿字具足一切陀羅尼。陀羅尼即是咒。所以咒跟佛號是一樣的。慧明大師說，這個六字大明咒就是觀世音菩薩的本心。觀世音菩薩和我們眾生是一個心哪。我們就在念觀世音菩薩這個咒，觀世音菩薩的心就和我們眾生的心同體呀。我們正在念觀世音菩薩的心，他的心和我們的心同體。那麼我們在念咒時，不就是念本心嗎？
我們念了我們的本心，並且在自聽，不就聽了自己的本心嗎？你返聞的呢？不就聞的自己的本心嗎？本心不就是自性嗎？至於念佛法門呢？首楞嚴一切事究竟堅固，一切皆真如實相，皆是法身，也即是自性，這句佛號不就是自性嘛？《淨修捷要》：“無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺……始本不離，直趨覺路。”可見所念的佛，即是本覺，即是自性。
這樣一來嘛，咱們這個念佛法門也是“返聞聞自性”。稱讚“返聞聞自性”，也就是稱讚念佛法門。這一點我們是應當堅定的。不要一聽稱讚這部經，那個法，就動搖不定。我們必須一門深入。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
“觀自在菩薩”，就是觀世音菩薩。這是大士的兩個名號。《普門品》是觀世音菩薩，正好觀世音菩薩尋聲救苦。
昨天來了一位核電站的朋友，他母親信佛很虔誠，常念觀音。他開飛機突然發生障礙，在很危險的時候就聽見有人告訴他，你應該如何操作，他完全照著做，結果平安降落。所以觀世音菩薩大慈大悲，庇護我們一切苦難中的眾生。這人的媽媽念觀世音菩薩得到觀世音大士的加被。大家只要念觀世音菩薩名號，功德都不可思議。哪怕平時不念佛的人，在急難之中，臨時抱佛腳都有用。你只要肯念，就會有明顯的感應。
我們這蓮華精舍有一個同學，他是留學生，從美國回國不久，結婚了。一次坐飛機，覺得今天飛機很不平穩，等一會兒就看見駕駛員從駕駛艙的門裡出來了，向大家宣布：“今天飛機的機械出了故障，我沒有本事使飛機到達目的地了。所以大家你們各自決定吧！願意跳傘的就跳傘，願意如何的從便，總之我是沒有辦法了。”說完了，他就回到他的駕駛艙。全艙的人先一聽很意外，思想還沒轉過來，等思想一轉過來一片哭聲，命在旦夕。
這個留學生說，當時第一念是知道這事危險了，但心裡想的倒不是自己怕死。第一想到的是新婚的愛人和孩子，我死了他們怎麼辦，剛結婚，孩子還小，先動了這一念，再動一念是什麼呢？他突然想到，我們中國不是有菩薩嗎？當時他的思想活動就是這樣，一聽這話知道是要死，首先想到老婆孩子很可憐，再一想中國有菩薩，就念起觀音菩薩來了。
他雖然不信，可是在這種生死關頭的念，往往比平常在佛堂裡念要懇切。只是一片求救的心，念著！念著！他就看見觀世音菩薩現身了。他就大聲喊說：“大家不要哭，你們哭沒有用。”他就把自己看到的事情一說：“我已經看見觀世音菩薩了，決定是有，我們大家一塊兒念。”
這時大家一想，現在也沒有別的辦法，沒有別的道路，大家就念吧！所以全艙就都念了，念著念著，大家不知念了多少時間了。就都一心去念了。念得很誠，很專一，也很自然，漸漸覺得飛機平穩了，很平靜，很平靜，大家閉著眼睛不知道，只是一心的念，忽然接飛機的人把艙門打開來接他們了，到了！
大家喜出望外，飛機已經著陸了。而駕駛艙的門不開，別人把駕駛艙打開，看見開飛機的人昏死過去了，他穿的飛行服都汗透了，當然有醫生急救了。他睜開眼第一句話，“你去問後艙的人幹什麼來著？今天我是絕對沒有辦法把飛機著陸了，不知他們做什麼了。”機場人問客人：“你們在後邊幹什麼哪？”他們說：“我們在念菩薩。”
觀世音菩薩尋聲救苦，所以《大乘無量壽經》說：“若有急難恐怖，但自皈命觀世音菩薩，無不得解脫者”。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
底下就是稱讚觀世音菩薩耳根圓通法門。
“我今啟如來，如觀音所說”。我現在禀白如來，就像觀世音所說的，為什麼利用耳根？大家容易入門，有三個理由。
第一個理由：“譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實。”
人在清靜地待著，十方，不管是東方、南方、西方、北方，各方同時都打鼓，這一切聲音你都聽見。現在我坐在這兒，我只能看見前頭，我就看不見後頭是什麼。你們也一樣。你們只能看見我，你後排是誰你不知道嘛。後頭有人說話聽見聽不見？耳根利呀。
耳根不但是利，它圓哪！你要是到了過去的戲園子裡頭，什麼聲音都有。唱戲的，說話的，小孩哭，賣東西的，你都聽見，而且都能分別。這是在唱，那是人在說話，這是賣東西的，那是小孩哭。一一清楚。你這個聞性非常圓，不分方所遍一切處。只有從這兒你容易體會，所以為什麼贊觀音？他有道理。他這個就是說十處一時聞，這是第一個，是為“圓真實”。我們的性是真實的圓哪。
底下就是“目非觀障外”。咱們在大殿之中，大殿外頭有什麼，咱們不知道。口鼻也一樣。你吃東西，東西不到嘴裡怎麼知道是什麼味。鼻子也一樣，包裝裡的香水，鼻子聞不見香味。身的觸覺，觸身才有觸覺。鐵棍在空中飛舞，不打到自己身上就沒有感覺。風，風吹到我才有觸覺。這就是“身以合方知”，接觸到了才有感覺。
可是隔著牆聽聲音呢？大殿外頭機器聲聽見了嗎？隔著牆呢。耳根之利，其它的根不能比，是通的，牆壁這些東西它不能為礙。這就是“通真實”。
不但圓真實，通真實，而且是常。這個能聞之性，是不生不滅的。不是因為有聲音他就生出來了，沒有聲音他就滅了。所以拍掌時這個聲音來了，你聽見拍掌，這是聲音。拍過以後聲音沒有了。可是再拍呢？又聽見了。可見你能聽的那個性能在兩次拍掌中間沒有滅。要是滅了，我再拍時你得重新生起這個能力，才能再聽得見。可是不用，你馬上聽見了。這就證明你能聞的這個性能，是不滅的，無生無滅的。這是“常真實”。
所以從這耳根，從我們生活中，這是最容易體會到我們自性圓、通、常。從這個地方信入，所以對於我們是最方便，最重要。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【信果】
《要解》說：“深信淨土諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決不虛棄。是名信果。”可見，信果就是要信從念佛之因，得往生之果。深信極樂淨土中“諸上善人，俱會一處。”都是由於念佛念到一心不亂，入念佛三昧而往生極樂世界的。諸大菩薩亦復如是。例如此界最尊的普賢文殊兩大菩薩，乃釋尊的脅侍。
在《普賢行願品》中，普賢發願偈為：
願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙。
面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。
再看《文殊發願經》，文殊發願偈為：
願我命終時，盡除諸障礙。
面見阿彌陀，往生安樂剎。
以上兩偈實質全同，五言偈即從七言偈精練而成。
又《文殊說般若經》說：“繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去現在諸佛。可見念佛功德難思。上至文殊普賢諸大菩薩，悉皆念佛求生極樂國土，諸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如種瓜得瓜，種豆得豆。又如自身之影，必隨自身；空谷回音，必應於響。從因得果，果不離因。念佛之功，功不唐捐。往生之願，決不虛發。能這樣信，名為信果。（《淨土資糧》，黃念祖老居士）
“方便中第一方便”。
什麼叫方便呢？通俗說來，方是方法，便是便利。《法華玄贊》說：“施為可則曰方，善逗機宜曰便”就是說，可以作為標準的行動叫做方，善於啟發眾生的根器的，做便。又《大集經》說：“能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。”這就是說，能調理眾生，導引他們歸趣到無上正覺，叫做方便。現在《要解》說持名是方便中第一，就真實顯出持名的殊勝。
為什麼說是第一呢？由於其他大乘的法門多是先悟後修，見道，修道，而後證道。粗淺說來就是看清了路，才能走路。走路就是修道，走到家才是證道。沒有看清路就要走，這就叫盲修瞎練與“煮砂作飯”。所以圓教須先悟才能修，至少應有個解悟，於是這下手就難了。下手都不容易，不要說證悟了。
可是圓教中唯有持名法門下手最易，你只要信願持名就決定往生。再退一步說，你縱然信願還稍欠缺，但你不是會念佛嗎？你念一句佛都有無量功德，散稱都成為佛種，所以這個下手最容易，你念一句都有不可思議的功德。由於下手最容易，得果又極殊勝，所以說這是方便中第一方便。
密部《大毘盧遮那成佛經》說：“大悲為根，菩提為因，方便為究竟。”悲心很重要。《普賢行願品》說：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”可見眾生是根本，用大悲水來灌溉這個樹根，才能成就佛的智果。“菩提為因”，菩提是覺悟。前已說過，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提得菩提。以菩提為因，就是以覺悟為因，自然感得覺悟之果。眾生都在迷中，所以覺悟才是正因。
至於“究竟”是什麼呢？。“方便為究竟”這個究竟的果，就在於究竟利他的方便上。但能信願持名，便生淨土證三不退。這是方便。倘若沒有這樣的方便，眾生就找不到一個能做得到的方法，而得度脫，那麼度生之願都變成望說。所以“究竟”之果就是在這個“方便”之法上。蕅益大師讚歎持名這個法門是方便中的第一方便，這話很有份量啊！持名法門是第一方便，還可從《首楞嚴經大勢至多薩念佛圓通章》得到證明。
大勢至菩薩說，過去有佛叫作超日月光佛，教我念佛三昧。以下他就打了一個比方說：“十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？”就是說佛想念我們，同慈母想她的獨子一樣，可是我們逆不孝，我們逃跑了。我們不想母親，不願意回來，那母親想念有什麼用。如果“子若憶母，如母憶時”，於是“母子歷生，不相違遠”，母子便不會再分離了。這個譬喻就說持名的方便。這可從凡夫的生滅心下手。眾生的心是生滅心，念念生滅，能從這個心下手，那就容易了。
至於其它圓教法門，例如《圓覺經》說：“以生滅心，而辨圓覺，彼圓覺性，即隨流轉”可見拿生滅心想去分辨圓覺，那圓覺之性就隨著人的生滅心而流轉了，也就有生有滅了，所以說不容易下手。唯有超勝獨妙不可思議的念佛法門，可從眾生的心下手。《念佛圓通章》說：“若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。”經中說明了就是從眾生心下手。就是從我們現在念佛的這個心，就這樣一聲接一聲的念佛，就必定見佛。專誠勇猛的當下就見佛，就與佛相去不遠。這裡所說“必定見佛”已極殊勝，下面還說“不假方便，自得心開”，就更微妙。就是說不須再用其它的方便之法，自然而然自己本心得到開明、開悟。悟得徹底那就是徹悟。如果能破一品無明，就證一分法身。破盡四十二品無明，那就是究竟佛。
至於這個心怎樣開呢？就是念佛嘛！你就是像想念母親那樣，念念都是南無阿彌陀佛，就必定見佛，並且還會“不假方便，自得心開”。只是念佛，自然而然自心開明。十方諸佛和一切佛世界都是我這自心所現，這個心要開明了，即是禪宗的大悟。可見禪淨本來不二。這以下又打個譬喻說：“如染香人，身有香氣。”在香廠裡工作的人，身上就自然帶有香氣。從前用香熏衣裳，把麝香放在箱裡，衣服拿出來穿時，就是香的。這是自然而然的，你念佛就自然同佛一味。如同染香的人自自然然身有香氣，所以說念佛是方便中第一方便，還有比這更方便的嗎？念佛是小孩都會的，而所得的妙果，是無比殊勝。（節錄自《淨土資糧》之黃念祖居士講述的“《阿彌陀經》宗要——信願持名”）
【原文】
念佛的作用在哪裡？“都攝六根”。這都是《楞嚴經》的話。
【延伸閱讀】
今天是大勢至菩薩聖誕，一向專念是念佛，《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》就是說明念佛的重要。佛有無量，為什麼要專念阿彌陀佛？在楞嚴會上，佛讓大家各個說自己入三摩地的一個經過，第二十三位是彌勒菩薩，第二十四位是大勢至菩薩，第二十五位是觀世音菩薩。這是大勢至菩薩發言。
【大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至。從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。】
大勢至菩薩很特殊，他發言的時候，是有五十二個菩薩一起發言，都從座起，這就證明用念佛法門成就的人多，五十三個菩薩皆依這個法門而成就。在這提出名字的是大勢至菩薩，其實當時在法會上是五十三個大菩薩，這個很特別，值得我們著眼的地方。
主要說念佛像什麼？母親想孩子，孩子不想母親；而如果孩子想母親像母親想孩子那麼想的時候，這樣來念佛一定會成功的。“子若憶母”，子若想母親；“如母憶時”，像母親想孩子那麼想；“母子歷生，不相違遠”，他們就不分開，就在一起了。眾生的話，阿彌陀佛憶我們，若我們也憶阿彌陀佛，我們就生極樂世界，就在極樂世界老親近阿彌陀佛，我們就在一起了。
“若眾生心”，這句話很重要！我們是眾生，不是需要我們修行到某一種水平，就是我們這個妄想心，我們這個生滅心，就是我們現在這個心。
我們現在這個心，如果“憶佛念佛”，憶佛念佛就是你心口如一的念佛。不是口念心不念，那就是念佛而不是憶佛。憶是心，憶佛念佛是心中也是在念佛，口中也是在念佛。
“現前當來，必定見佛”。“現前”就是馬上，“當來”就是以後，“必定見佛”，決定！大勢至菩薩給我們做了肯定，做了保證，給我們吃了定心丸，一定見佛！
“去佛不遠”。我們離開佛不很遠了，所以十萬億佛土離我們不遠。再有，我們自體就是佛性，我們自心就是佛心，我們的心也現在極樂世界，去佛不遠！
“不假方便，自得心開”。你只要念一句“南無阿彌陀佛”，就像兒子想母親這麼一句跟著一句去念，你不需要再假藉任何其他的方便，其他的法都不需要了，就這麼念去，自然就心開。“自得心開”這句話，大家要知道，這個心開是代表開悟。很多人都以為念佛只是往生，往生之後才開悟。你如果到了理持，你就開悟。事念和理念，到了理一心開悟。大勢至菩薩還有五十二位都是代表他發言，五十幾個人集體發言，自然都自在。
打個譬喻，像什麼？“如染香人，身有香氣”。你在染香的地方做工作的話，工作都是香料，你身上就是香味，就有香氣，就是如此。你老念佛，你的思想、你的心、你的身口意就是佛。
“此則名曰，香光莊嚴”，這個就是香光莊嚴。
“我本因地，以念佛心，入無生忍”。大勢至菩薩的成功，在因地中就是以念佛這個心入了無生法忍，地上菩薩。入無生法忍是地上菩薩，到了八地證無生法忍。
“今於此界，攝念佛人，歸於淨土”。“此界”，在我們這個世界。幹什麼？就是攝受念佛人，所以我們有大勢至菩薩攝受。大勢，有大威力，勢就是力，攝受我們歸於淨土。這是大勢至菩薩讚，這一段是說明念佛的重要性。
再有，這個念佛法門，大勢至菩薩剛才給我們做了一個很重要的開示，不要想其他方便就解決問題了。（節錄自：黃念祖《無量壽經解答》，未經校對，僅供參考。）
【原文】
大勢至菩薩就是這樣“都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開”。（《淨修捷要報恩談》，第25拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
“不假方便，自得心開”。你只要念一句“南無阿彌陀佛”，就像兒子想母親這麼一句跟著一句去念，你不需要再假藉任何其他的方便，其他的法都不需要了，就這麼念去，自然就心開。
“自得心開”這句話，大家要知道，這個心開是代表開悟。很多人都以為念佛只是往生，往生之後才開悟。你如果到了理持，你就開悟。事念和理念，到了理一心開悟。大勢至菩薩還有五十二位都是代表他發言，五十幾個人集體發言，自然都自在。
打個譬喻，像什麼？“如染香人，身有香氣”。你在染香的地方做工作的話，工作都是香料，你身上就是香味，就有香氣，就是如此。你老念佛，你的思想、你的心、你的身口意就是佛。
“此則名曰，香光莊嚴”，這個就是香光莊嚴。
“我本因地，以念佛心，入無生忍”。大勢至菩薩的成功，在因地中就是以念佛這個心入了無生法忍，地上菩薩。入無生法忍是地上菩薩，到了八地證無生法忍。
“今於此界，攝念佛人，歸於淨土”。“此界”，在我們這個世界。幹什麼？就是攝受念佛人，所以我們有大勢至菩薩攝受。大勢，有大威力，勢就是力，攝受我們歸於淨土。這是大勢至菩薩贊，這一段是說明念佛的重要性。
再有，這個念佛法門，大勢至菩薩剛才給我們做了一個很重要的開示，不要想其他方便就解決問題了。（《無量壽經解答》,黃念祖著，未經校對，經供參考。）
【延伸閱讀】
◎“一心”相當於玄奘大師的“繫心”。就是說“一心”是指專心持念，心不散亂。不是指的“事一心”與“理一心”，因事一心已消除了“見思”二惑，“理一心”可破“無明”，都是甚深境界。
◎念佛人心未一而求感通，便是修行第一大障礙，如以燥妄心格外企盼，即使不著魔也破壞清淨心。
◎真實發願，必須有行動跟上來，那就是止惡行善，懺悔祈願，誦經持咒，念佛修法，讀誦大乘。
◎親近善知識，當重正知正見之實德，而不看其人之名望與地位。近世依人之病更深，只慕名頭與牌號，唯重表面，固學法者如牛毛，而得道者如麟角。
◎依止善知識，依法不依人，是什麼樣的人？“正知見”人。應因法而依，不是因人而依，此極重要。
◎當不同的機遇出現時，應如何選擇，這時是檢驗自己的最好儀器，也是自己有沒有真實發心的真實表現。修行人如果總是為了世間而犧牲出世間，那還談得上什麼發心呢？
◎修行人常犯輕敵之病，常以為自己一用功便能克制煩惱，一切太平，這是不符合實際的主觀願望。應知貪瞋痴之毒，多劫以來，染入我們的心田，如油入麵，摻入容易，取出極難。
◎改習氣的辦法是（1）恆修懺悔。（2）修習忍辱，善護己念。這兩方面的無上武器——一句佛號。
◎“忍辱護念”給大家舉個例子：如有人罵我是“蠢豬”，當他罵完時聲音也隨之消滅，何處還有兩個字的聲音？“蠢豬”本身就是肥皂泡（經文：一切有為法，如夢幻泡影）。他罵完肥皂泡已消滅，可是自己不依不饒，死抱著“肥皂泡”不放，大發脾氣，這是加倍的愚癡。所以我們在日常生活中，盡量秉著經中“無我無人”的開示，來待人接物，應付一切。
◎一個人往生與否全憑信願，不管他念佛的水平和脾氣大小（如臨終時正發脾氣，則不能往生）。反之脾氣很好，念佛很好，但“信願”不足也去不成。（《林苑》，北京佛教居士林，2008年7月特輯）
“平常心是道”，不要小看平常心。 我們現在不要生求奇特的心，真正平常還是不大容易做得到，說老實話。 你不要去求奇特，壞就壞在求奇特上，老實念佛，老實念佛就是這麼一句，夏老師的開示「只念當前這一句」。
為什麼？ 就念現在這一句。 你扯囉嗦，總要扯囉嗦，我又不能相續了，我又這個那個了，你哪有這麼多囉嗦！ 你就念這一句。 什麼叫相續不相續啊，相續就是囉嗦！ 既然過去就過去了，沒來的還沒來，「阿彌陀佛」就念這一句，底下又是「阿彌陀佛」這一句，什麼事也沒有了，這就是“第一念”！ 你說誰不會，這有什麼難啊，就是不肯吶！
妙音根據北京佛教居士林2007年版《黃念祖居士講法系列•夏大士自警錄開示》的聲音文件整理，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
先講念佛的人容易發生的主要偏差，是要防止的。頭兩句是“念佛最忌，精神渙散”。
念佛的時候，思想不集中，提不起精神來。心情低落，意志消沉，無精打彩，雜念無窮，不是昏沉便是掉舉。這個是最忌了。
還忌諱“字句模糊”。這一句佛號，聲音出來是模模糊糊的。別人聽不清，自己也聽不清。故云“己尚不聞佛豈聞”。
“先快後慢”，一上來念得很快，越念越慢，越慢越沒勁。
“既無音節”，音節指音聲的節奏，共修念佛時用的魚磬，統一大眾的音節，保證了大眾所念共同的內容。個人念同樣可用魚磬，不用魚磬同樣要有音節。音節調適，念佛容易攝心，法益加大。相反，一句佛號中六個字，不論某個字所佔的拍子，時而一拍、半拍、1/4 拍、1/8 拍，那麼整個佛號每句在變，念得亂成一片，還談什麼攝心。不但時間上每個字安排得很好，聲音的高低輕重也合節奏。節奏很重要，普通的舉臂抬腿，若合節奏，便成舞蹈。所以念佛若有節奏，就像流水潺潺，自然合韻，念佛易於成片。
無音節已不好，加之以“又不聯貫”就更差了。後句不接前句，念佛最重要是“淨念相繼”，若不聯貫怎麼能相繼。
“心不應口”，嘴裡念的是南無阿彌陀佛，心裡頭盤算著另外一件事，某某真對我不起呀，我對他那麼好，他對我就這樣呀。或者惦記買部彩電。你多盤算這些事，心口怎能相應。（《心聲錄•蓮宗妙諦淨語三則》黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
過去生中很有罪惡的人，我們就以悟達國師是最好的一個例子。他是國師，在隋朝是國師，國王雕了檀香的寶座，請他升座說法。在升座的時候有一念自滿，他在漢朝時候的冤孽就找上他，馬上長了個人面瘡。
人面瘡是很苦惱、很疼、很奇怪，有時候他去看戲，要把這個人面瘡露出來對著戲台讓它看戲，它要吃這個吃那個，種種的痛苦，沒有法子治的，是絕症。人面瘡長在膝蓋上，膝蓋是神經最多、關節最多。而且長得像個人臉，也會吃東西，這是一種冤孽病。
國師長了人面瘡是一落千丈。他這是什麼？漢朝的時候他是袁盎，他給國王獻策，把宰相晁錯給殺了。晁錯含冤不服，多少生要報復，但就是沒有機會，他都是高僧。等到隋朝，他升座這一念驕傲自滿，人面瘡就長出來了。所以我們要知道，你要說我這一生沒幹壞事，你前生是幹什麼來著誰知道？種種的宿業。
“若有宿惡”，就是說你過去生中肯定是有，一般人肯定是有，我今生也有，過去生也作惡，五逆十惡大概都是有，聽到佛號、聽到極樂世界就悔過，改！一切罪從懺悔滅，一切福從恭敬生。尊法重道是恭敬心，所以我們禮拜一切一切，恭敬和不恭敬差別很大。
罪只有從懺悔滅，你不能夠以你做好事來贖罪。做好事得福報，做這個罪你是得惡報，你要消滅這個報你只有靠懺悔，用懺悔滅。所以都是許人悔改，都是同樣的，你肯改就是好。
“為道作善”，他就是修道，按著佛的教導來做許多善事，還要持經、持戒，以這些的功德發願，願意生到極樂世界。（《無量壽經講座》，黃念祖著，華藏整理）
【延伸閱讀】
信字非常重要。
經云：“信為道元功德母。”開示我們，信乃是道之本元，一切功德之母。因為從信才出生一切功德。
又說：“佛法大海，信為能入，智為能度。”這就是說，必須先具信心，才能深入佛法之海。若無信心，縱然廣讀佛書，對於佛法也是難於入門的。
又說：“佛法如寶山，信為手。所以必須有信心，才能在寶山中取得寶物。我國淨宗祖師善導大師曾把信與疑做個對比。大師指出，不信則疑，疑如污穢之物，不但自身污穢，並使所沾之物亦同污穢。例如糞便，本身很髒，清潔的食物如沾著糞便，則食物亦髒。故知不信則疑。疑心十分有害。
信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
信自（一）
《要解》說：“信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。”
或疑佛法主張無我，怎麼說要信自呢？當知這個“自”字，不是那個有我相的自我，而是指離一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。
所以《要解》開口便道此心本非肉團心，此心不是我們所說的心臟。現在科學已經證實，一個人心臟壞了，可移植另一人心臟來代替。如果我黃念祖的心臟已經切除了，換來一個張先生的肉心，那麼是我自己仍然活著，還是張先生復活了？當然是我黃念祖仍然活著。（正在目前整理稿件之際，科學界又有所進展，可改裝用塑料纖維同鋁金製成的心臟，人依舊還活著。）
可見肉團心不是自己的心。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
信自（二）
《要解》又說，我的自心，也不是緣影心。緣影心即第六識能攀緣的心。此心只是緣色、聲、香、味、觸五塵所生之影像，故名緣影心。
為說明自心不是緣影心，特引證《首楞嚴經》。此經乃經中之王。《首楞嚴經》明示此義。當年阿難多聞第一，能憶持十二部大經，但遇摩登伽之難，幾將破戒。幸蒙佛遣文殊大士率領大眾誦真言前去救度，才能免難。此時阿難十分震動，哀切請佛開示。
佛問阿難：“以何為心？”阿難回答，佛方才問此心在內，在外，還是在中間等等，我用心來推尋。所以“即能推者，我將為心。”阿難認為自己這個能推想尋思的心，即是自心。
佛當時呵斥阿難說：“咄！阿難，此非汝心。”、“此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故在受輪轉。”
佛直示阿難，你所謂的自心，那不是你的心，那只是外界五塵所引起的妄想。它迷惑你的真性，這是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敵人，它迷惑了你的真性。那個是賊，可是你把害自己的賊人，認作自色的愛子，於是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地經受輪迴之苦。《楞嚴》這段開示十分切要。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
信自（三）
《楞嚴貫珠》說此經講。“見道”“修道”與“證道”。
由“見道”才能“修道”，由“修道”才能“證道”，可知，“見道”是關鍵性的第一步。
“見道”的方便是顯真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦復如是，向我們大喝一聲，說：緣影心不是自心。我們應深切體會信受。這樣的信心，是我們的根本。要認識當前這個能推能想、自以為是的心，是賊，是它害了自己。於是不再信任它，叫它靠邊站，這才有希望恢復自己的真心。
下云“豎無初後”，豎字指時間，真心在時間上既沒有開始，也沒有末後。沒有初後，即是沒有過去未來與現在，真心常住，三際一如，本無生滅，何處有前後？在生滅心中則有念，有念就有生滅，一念生於前滅於後，便有前後；又現在科學界已經承認，過去是不可窮盡的。既不可窮盡，便找不到開頭，所以說是無始。並且未來也是不可窮盡的，便找不到終點，所以說是無終。
再用一個圓圈來作比方，從某一點開始前進，最後又終止在這個起點之上。起點便是終點，沒有始終，也就沒有先後。世間的圓形只是一個極粗的比方，佛教所說的圓，更加不可思議，所以說“豎無初後”。橫指空間，我們的真心遍滿－切處。“橫絕邊涯”，即是常說的橫遍十方。
經云：“十方虛空生我心中，如片雲點太清裡。”正顯真心的廣大無邊。下邊說“終日隨緣，終日不變”。不變者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。雖然終日隨緣，輪迴在六道之中，可是自己常住真心在聖不增、在凡不減。不增不減，所以說不變，不變二字，十分重要。
以上所說的真心，凡夫在沒有開悟之前，是無法真實理解的。在當前的情況下，只應仰信。想到這是大覺世尊金口所說的，所以我們只應尊仰敬信，不可懷疑。諸佛出興於世，就是為了這樣一件大事因緣，開示悟入佛之知見。人人本具妙明真心，是佛的知見。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
信自（四）
以下再從引證一些經論來增加大家的信心。例如釋尊臘八日看見明星大徹大悟時，開口第一句便是“奇哉奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。”這就是說我們的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《觀經》說：“是心作佛，是心是佛。”這就是說，當前這念一句阿彌陀佛之心，這心即是佛。這也是直指眾生之心本來是佛。念佛之心，當下即佛。
又如楞嚴會上文殊大士讚歎觀音的耳根圓通，指出聞性的圓通常。我們透過文殊大士的寶貴開示，可以信知自性的圓通和真常。
首先說通：例如我們現在坐在佛殿裡，殿外的人物被牆隔斷，我們看不見，但是外面現在鋸木的聲音，我們都聽得見，這就表示耳根能聞的性能，不被牆隔斷。能聞的本性，叫作聞性。聞性不被隔斷，說明聞性是通。
其次說圓：聞性是圓。我們說自心圓含十方，就可先從聞性的圓來理解。經中，文殊大士說：“十方俱擊鼓，十處一時聞。”例如我們在嘈雜的劇場中，台上台下，前後左右，男女老少，種種音聲，我們能同時聽到，都能辨別，一一分明。不用回頭轉腦，不用撥動開關，調正方向，一時都聞、一切都聞。可見聞性圓含一切，於是可知自性亦然。
再說常，我拍手一下，大家聽到聲音，再拍一下，又聽到聲音，拍時便有聲，不拍便無聲，聲音有生有滅，可是人的聞性沒有生滅。聲音滅時，聞性不滅，所以隨時拍手，隨時能聞。從聞性是常，可知自性真常，不生不滅。
從文殊大士指出的圓通常，我們可以進一步理解《要解》所說，我們本心圓通常，不是肉團心，也非緣影心，那都是生滅心，即是妄心。真心常住，所以沒有初後；真心圓含十方，所以沒有邊際。
聞性，隨聲音之生，而聽到聲，即是隨緣；聲音滅而聞性不滅，即是不變。由於自性圓含十方，所以十方國土皆是自心中所現之物。我們目前雖因妄想執著，妄心作主，真心未能顯現，故“昏迷倒惑”。但我們若能”一念回心”，依佛教誨，背塵合覺，發菩提心，求生淨土，“決定得生自心本具極樂”。
人們往生並不須跑向遠方，只是生在本人心中，所以決定能生。淨業行人於此應生決定信心，不可疑惑。這就是信自。信自，也即是信自佛。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
信他（一）
信他即是信他佛。我們應當“信釋迦如來決不誑語；彌陀世尊決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言”。
首先要信我們的本師釋迦牟尼佛。釋尊是我們的導師，教導我們受五戒不能妄語，所以釋尊絕對不會說妄語。《金剛經》說：“如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。”佛所說的，都是真實，都是如，沒有虛妄。
我常說釋迦牟尼佛不要人一文錢，也不要人去投他一張選票。釋尊捨棄王位眷屬，雪山苦修，成佛後也只是沿門托缽，討飯為生，這都為的是什麼？還不只是為了要救度我們！所以我們應該深信佛的教導。
《阿彌陀經》是佛金口所說，佛說：“從是西方過十萬佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”這都是真語實語，決定不會騙我們，而且淨土三經中的《無量壽經》與《觀經》，都有會中大眾，親見阿彌陀佛與極樂世界的記載。這都是歷史事實，決不是神話故事。
所以我們應當相信，既然相信，就應當依教奉行，“應當發願，願生彼國”。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
信他（二）
二者，我們要信彌陀世尊決無虛願。阿彌陀佛是大願王，所發四十八大願，都已實現。大願的中心是第十八願，願文是“十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺……。”這條大願也正是本經的綱宗，確指信願持名。
若能聞名生信，而且是至心信受，至心指登峰造極的誠心。這表“信”。下面說“樂”，表歡喜。歡喜極樂國土，才會發願求佛。從“樂”字直到“願生我國”表“願”。以下“乃至十念”表“持名”；念佛當然念愈多愈好，但未能多念，乃至平時只修十念法以及臨命終時能念佛十聲，都可蒙佛接引，往生極樂。
以下又說，如果有人能行如上的十念，而不能往生，就不成佛。現在經中說“阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。”可見阿彌陀是已成之佛。其因中所發一切大願，決已全部圓滿成就，故決無虛願。我們信願持名，就必與彌陀大願相應，往生極樂。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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信他（三）
三者，要信六方諸佛亦即十方一切諸佛。
經中說“如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。”
經中說諸佛現廣長舌相，《要解》說世間常人若能三世不妄語，舌相薄而廣長，吐出時可以自覆其面。可是此經中諸佛為讚淨土法門，所現廣長舌相，可以遍覆三千大千世界。所以現此希有妙相者，正是為眾生生起決定信心。
復用此不妄希有舌相“說誠實言”，令諸眾生，皆信諸佛所讚，純一真實。諸佛毫無異語，所以說沒有二言。所讚者，“稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經”正是本經原有的經題。可見此經是不可思議功德，為一切諸佛之所護念。
我們能遇這樣殊勝希有的不二妙法，實應當至心信受，不當疑惑。所以《要解》說我們應當“隨順諸佛真實教誨，決心求生，更無疑惑，是名信他。” （《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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信他（四）
六信中自和他是一對。兩者都能信，這是正信。
一般說來，文化不高，閱讀經典不多的人，容易信他，而難於信自。若說自心是佛，便不敢承當，且認為那是貢高我慢。又有人一聽唯心淨土，自性彌陀，便不敢信，認為虛無縹緲，怕落空。這都是信心不深的表現。但若能真實信他，老實念佛，仍能往生，只是往生後的品位不高。
另外一種，便是專談信自，不能信他。這多屬矜文化較高，讀經較多，甚至是頗有研究的人，喜說自心是佛，但不信他佛。認為念佛求往生，是心外覓法，是著相。於是輕視淨宗，不願求生淨土。當然也就錯過這個殊勝的方便法門，而難於在現在生中證不退轉。
更有甚者，有人偏重自心是佛，本來是佛，本來成佛，於是就反對一切修德。殊不知修德有功，性德方顯。若論性德則一切蠢動含靈都本來是佛；倘無修德，又與那些蠢動之類有什麼分別？
所以《要解》說：“偏重自佛，即是我見未忘；諱言他佛，卻成他見顛倒。”進言之，自他不二，才是圓融無礙之旨。佛法是無盡藏，切莫得少為足。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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信因（一）
因和果也是一對。因果問題很重要，一個人若真深信了因果，就不同於普通人了。
若真信善因得善果，惡因得惡果，便知一切皆有前因，用不著貪求、計較、分別和營謀，便減少無窮的煩惱與過失。欲深知因果，必須明三世因果。三世即過去世、現在世、未來世。
佛經說：“欲知過去因，現在受者是。欲知將來果，現在作者是。”
現在我們都得人身，這是由於過去生中，曾種持五戒之類的善因。至於在座諸位，能來參加當前殊勝的“念佛七”道場，其中許多位還是久修居士、出家大德、寺院長老，這都是過去多生的善因，不於三四五佛而種善根，已於無量佛所種諸善根。這說明欲知過去所種的因，只看當前所受的果，就清楚了。
至於將來的果呢？那只看現在所種的因。現在大家從發菩提心，打七念佛為因，所得之果就是往生極樂，蓮池化生，證不退轉，都是阿鞞跋致，並且等同在兜率內院的彌勒大士。可見三世因果極為重要。但世人對此很難生信。
所幸當前國內外有識之士，重視了這個問題，做了大量的調查研究，發現許多能記憶前生的實例，並且已有用英文寫出的專題報導。至於我自己最近也聽到青海省會附近所出現的一件實例。
該地村中有一個幼童在初能說話後，即向父母說，我不是你們的孩子，我父是××，我母是××，我名××，我村是×××。於是這一奇聞立即傳播出去。所巧者這幼童所說其前生父母，離開他的家只十幾個村。聽到後即去訪問，相見之下，證實無誤。孩子認識來者正是前世父母，父母證明童子即是已故愛子。於是這一幼童就有了兩套父母。
這一事實很能說明問題。更有趣的是：上海某居士（電機工程師）最近親自在各地調查，在我國西南發現了另一實例，與上述者如出一轍。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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信因（二）
至於人死如燈滅之說，看來要站不住腳了。
大科學家們，已有了新的體會，例如大科學家薛定鄂，是量子力學的權威，近來研究生命科學，薛氏說：“我在母胎時，並不是我生命的開始，我是依照了過去的藍圖，而出現我的生命。我的死亡，也並非我生命的結束。”
薛氏之說生前已有藍圖，死後生命並不結束，恰恰否定了人死燈滅之俗論。至於“藍圖”等。則相似補我教所說阿賴耶識，即第八識。此識含藏一切種子，我們的現在世與將來世都決定於此識中的種子。
所以我常說佛教是極科學的。我是學自然科學的，我了解科學，我敢這樣說。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
信因（三）
因果不虛，欲免惡果，必須不造惡因。欲求善果，務要先種善因。故云“菩薩畏因”，先從因上努力。眾生顛倒，不明因果之理，例如惡徒行凶，當宣布立即槍決時，嚇得雙腿都軟了，這就叫眾生畏果。遇到惡果，便害怕了。他如知道畏因，便不至於行凶作惡，肆無忌憚，當然也就是避免死刑的惡果。
在信因之中，最殊勝之因，莫過於《要解》所說：“深信散亂持名猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？”
散亂心中念佛，都會成了成佛的種子。例如經典中說，佛在世時有一老人來求出家，舍利弗用慧眼觀察，看出老人八萬劫以來，未種善因，不准出家。老人大哭，佛聽到後，叫舍利弗准他出家。因為老人在八萬劫前是一樵夫，一次在山中打柴遇虎，逃避上樹。虎過後，放心了，念了一聲“南無佛”。
此一老人在八萬劫前，在驚亂中念了一聲佛，八萬劫後，憑此善因，遇佛出家，後證阿羅漢果。又如《法華經》說：“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。”
由上可見，散亂之心，稱佛名號，尚有這樣殊勝功德，何況一心念佛，能念到一心不亂的境界，焉有不能往生之理？（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
信事（二）
《要解》說：“信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國，在十萬億土外，最極清淨莊嚴。”
事與理相對，境與心相對。心即是理，境即是事。
前已闡明此心含容十方，此心不可窮盡。所以從此心所現的境，也不可窮盡。現代科學家已承認宇宙之大不可窮盡，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河系的一員；銀河系也還是圍繞一個中心而在旋轉，所以必有更大與更大更大不可窮盡之天體。可見宇宙之大不可窮盡。
科學家這一新認識，在佛經中早已說到。並且依佛教說，這不可窮盡的世界，都不在自心之外。因之，十萬億佛國之外的極樂世界當然不在心外。極樂世界是實有，經中說“有世界名曰極樂，其上有佛，號阿彌陀”。
這兩個“有”字，至關切要。極樂是有，並是真實的有。不同於眼前這個世界，目前雖有，而將來必然會壞和空。天文學家現已證實，有的星球已經衰老，有的正在變壞，有的正在崩潰。又有新的星球很年輕或剛剛出生。隕石的降臨正表明某個星球崩潰了。
此世界在賢劫千佛都出世以後，也將從壞而空。將來又從空而成，由成而住。成、住、壞、空循環不已。但極樂世界“建立常然，無衰無變”。最極清淨莊嚴，超逾十方一切世界。
《要解》還說，經中所說都是真語、實語，所以不同於莊生寓言。莊生即我國周代的莊周，他好為寓言，虛構一些內容，來寄託自己的本意。例如他說有個人名叫混沌，生下來沒有七竅。有人憐憫他，便給鑿開這些竅，等七竅鑿出後，混沌死了。
這就是寓言。實在沒有混沌這個人，借他表示天地未分以前的不識不知。等知識多了。便是七竅有而混沌死。現在經中說極樂世界，這是真實有，不是寓言。我常說你如認為這個世界有，那極樂世界當然是有，並且是更堅固的有。以上說明信事。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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信理（一）
理即是真心、實相，亦即全法界。法界即是一切眾生身心的本體。《要解》說：“信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性，實無外故。”
介爾乃微小之意。我們當前這一念心性，雖然微小，但它本體等同法界。所以極樂世界不在我這一念心性之外，這方面前已說明，不再重複。
下說：“又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。”
“依”是依報，黃金為地、七寶樓台、八功德水是極樂的依報。依報屬於器世間。
“正”指正報，表有情世間。阿彌陀佛、觀世音、大勢至、文殊、普賢、諸上善人等，是極樂的正報。
“主”指教主阿彌陀佛；彼土一切聖賢天人即是“伴”。
極樂世界的依報正報、教主以及侶伴種種事相，皆是理體（即我微小的一念心性）所現之影。心性如明鏡，極樂依正主伴如鏡中所現之影。且能現影者，是我理體。故所現之影，不離鏡體。能現所現，純是真心，影雖多種，同為實相。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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信理（二）
以下四句說“全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。”這四句表理事無礙法界。
《要解》這一小段，具有《華嚴》所說的四種法界。一念心性是理體，所以文中的“一念”，表理法界。西方的依正是事，表事法界。
現在這四句中，第一句就是，“全事即理”，事就是理，彼此不相妨礙，故表理事無礙法界。
凡夫看來，事理是對立的。若論理，則平等不二，同一體性；若論事，則萬象森羅，千差萬別。於是誤以理為空，事為有，空有對立，事理隔絕，於是便有礙了。殊不知理事相即，本來無礙。
這四句下面“我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。”等三句表事事無礙法界，奧妙精深，乃“華嚴”所獨有。
理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界，稱為四法界。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
信理（三）
為什麼可以說“全事即理”呢？道理很深，不是凡夫的情見所能推測。所以需要通過譬喻，來做一點粗淺的說明。
先可用金子的器皿來做譬喻，例如在故宮珍寶館中，我們可以看到金塔、金佛、金盆、金碗等等，金代表本體，代表理，塔等就是事相。這樣說也只是打個極粗淺的比方，若論實際，金子也是事相。世間沒有一樣東西，可以用來譬喻理體。
正如南嶽讓禪師的話“說似一物即不中”。
現在只是勉強才利用金來表示理體，便於理解。可見佛法微妙，不是世間一切事物，所能比類。我們現在因為塔佛盆碗等物的本體都是金，所以說金是理，塔等是事。例如金面盆，這個面盆全體都是金子，也就是說整個面盆是金，金是理，面盆是事，所以說“全事即理”。
再進一步看，事有生滅，金盆放在熔爐裡便熔化了。面盆沒有了，即是滅了。金子如舊，並不新生。這就表明事相有生滅，本體無生滅。
面盆全體是金，表“全事即理”。金子熔成面盆，表理體成事。理事交徹，彼此無礙。
又事相是有差別的，塔佛盆碗，種種不同是差別。理體則是無差別的。塔佛盆碗的本體全是金，金無差別表示理無差別。有差別與無差別是一對矛盾，凡夫認為是對立的，也即是有礙的。可是利用金與器的譬喻，我們從現像說塔佛盆碗都不同，從本質說，塔佛盆碗都一樣。於是有差別與無差別同時成立，這就是無礙。
再可以打個譬喻，如水與波。潭澄無風，則水中能現月影，風吹水動，水面生波，水中便不現月影。水代表本體，波即是事相。波的大小，小如皺紋，大如山岳，波小時可以載舟，波大時可以翻船。波有千差，水只一體。若問波是什麼？波全部是水，所以說全事即理。
再者自心是理，萬像是物，事即是理，物即是心。所以佛教中，心物是不二的。（當前亞原子時代的歐美科學家們對於心與物，也正在螺旋上升為一元論。）（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
信理（七）
此下“我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。”顯事事無礙法界，其理更深。當年華嚴會上大羅漢亦不能明白。
事事無礙，指事相與事相，稱性融通，亦皆彼此無礙。一事與多事也彼此無礙。一多相即，大小互容，重重無盡。多中含一，一中含多，這就叫一多無礙。這都十分難懂。
例如說全體包括局部，這毫無疑問，但如說局部包含全體，大家便不理解了。因為這是凡夫的情見所不能接受的，所以還要作個壁喻，再以波同水為例：波是事，水代表理。多波攝每一個波，這是常情，現在加上一句，每一個波攝多波，這就費解。其道理就在一個波的本體是水。此水包攝一切波，於是這一波就含有多波了。這就是一多無礙的淺說。
《要解》又以燈光為喻說：“譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。”
就像現在我們這佛殿之內，懸掛了許多盞電燈，佛前還供著明燭，所有這些發光之物，所發的光都遍照全室，這也就像佛的心、眾生的心、諸位的心、我的心都遍滿全法界。彼此沒有妨礙，所以說心佛眾生，三無差別。
並且室內千燈之光，每一燈光遍入於一切燈光，每一燈光含攝一切燈光。一遍於多，多遍於一。多中攝一，一中攝多，互相遍滿，重重攝入。相融無礙，不可思議。這就是《華嚴》十玄門中一多無礙法門的淺說。
至於一中有多，也即是局部包括全體，還可以最新的科學成就來證明。用激光技術拍成的立體照像也稱全息照像，拍出的影像是立體的。如給我黃念祖拍照，所顯出的便不是平面的影片，而是如塑像一樣的立體像，我們將看到就如同真人的黃念祖在這裡。
這個底片，如被打碎，只須取出其中一個小小的碎片，底片是全體，碎片是局部。可是碎片仍然可以放出完整的黃念祖，只是形象稍小一點。可見局部中仍然包括了全體中的一切信息，這就是一中有多的科學證明。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
信理（八）
以上所說的內容這樣難信，我們信它有什麼好處嗎？
這就因為具足六信，才是真信。真信的功德是不可思議的，蓮宗十祖截流大師《勸發真信文》說：“苟無真信，雖念佛持齋放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。”
這就是說沒有真信，縱然念佛修善，但不能往生極樂，下世可生善處享樂。大師接著說：“當受樂，即造業，既造業已必墮苦。正眼觀之，較他闡提旃陀羅輩，僅差一步耳！”
旃陀羅指以屠殺為業之惡人，闡提乃斷善根無信之人。大師此說發人深省。苟無正信，縱然修善則來世享福，在享福時必定造業，既造惡業，必受惡報。所以說，用正眼看來，沒有真信而念佛修善之人，比闡提與旃陀羅的受報，只是在時間上稍緩一步而已。可見真信万分重要。
那什麼是真信呢？
大師說：（一）信我與彌陀，覺性無二，我雖昏迷，覺性未失，一念迴光，便同本得。（二）信性雖無二，位乃天淵，佛是究竟佛，我則隨業流轉。（三）信我是彌陀心內眾生，佛是我心內之佛。億佛念佛，必定見佛，這就是說我與彌陀水乳交融。
例如在牛奶中加一些水，於水中有乳，乳中有水，互融互攝，無毫釐許間隔。所以我們念佛，自然感應道交，如磁石吸鐵。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
信理（九）
截流大師的真信，與《要解》的六信是一致的。其中都有事有理，並且是理事圓融。
現有許多人，有的肯信事，而不肯信理。又有人重理，而不肯信事，看不起念佛法門，認為是愚夫愚婦所修的法。以上這兩類人中，後者的病更重。
蓮池大師說：“迷理執事，不虛入品功。”
這就是說，有人雖不信理，但能信極樂是實有，相信念佛可以往生，於是懇切發願，老實念佛，也可以往生，所以說“不虛入品之功”。只是品位不會高而已。
反之，如果只是執理而不信事，自身於理雖生淺信，但自心並未開悟。於是就廢除了修持，不肯念佛，不願求生淨土。蓮池大師批評這類的人說：“執理廢事，反受落空之禍。”
此處為什麼用一個“禍”字？這正如永嘉大師《證道歌》所說：“豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招災禍。”
執理不信事的人，談玄說妙，自認高明，埋頭研究，不去修持，一無所得，甚至撥無因果，故反而不如僅能信事的人。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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信理（十）
對於《要解》所說六信，能生實信，必生殊勝功德。
能信因果，便自然止惡修善，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。再能信他，信本師釋尊的教誨，阿彌陀佛的大願，六方佛的證明，於是自然就能信事。信經中的兩個”有”字，西方有極樂世界，有阿彌陀佛。於是發願求生，老實念佛。這樣於六信中生起了四信，就必能往生了。
進一步如能六信具足，其功德更是殊勝，決定往生並品位甚高。
信願持名，不但是臨終往生，若人根器猛利，修持精進，於現生就有不可思議感應。晉代有一窮苦的人，生活困難，起厭離心，乃專誠念佛七日，感阿彌陀佛現身說法，當下悟無生法忍，號覺明菩薩。
《觀經》中，韋提希夫人，只是在家婦女，聞經見佛，也獲無生法忍。可見這個方便門，普被三根，上至文殊、普賢也不屈材，下列五逆十惡，亦可念佛往生。上智下愚，悉蒙法益，這是希有之事。
又例如有醫生能醫不治之症，當然是良醫。五逆十惡就相當於病入膏肓的病人，而持名法門仍可救度，可見阿彌陀佛是大醫王；可見淨土法門能度下根，甚至惡逆，正是它的殊勝希有之處，焉能因它能度下愚而輕視之？（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
信理（十一）
或有人說，在科學昌明的今天，你們還在念佛是不是搞迷信呢？
不是的，信佛不是迷信。科學愈昌明，佛教也愈昌明，前幾天們《北京科技報》刊登一段報導，題目是“西方科學家的東方哲學熱”，介紹西方科學家們正在熱烈研究東方的《老子》、婆羅門教與佛教。
前幾年科學畫報發表一篇短文，題目是：《科學思想的無價之寶》，內中介紹研究高能物理以及生命科學等等科學界的第一流人物中，許多人把佛教思想看為寶物。
又如《現代物理學與東方神秘主義》一書，（根據F 卡普拉的《物理學之道》編譯，原著是英文）其中說到：“現代物理學的概念，與東方密教哲學所表現出來的思想，具有驚人的平行之處。”
“平行之處”指兩者極為相似。可見我們不是迷信，一點也不落後。我們應當堅定信念，積極貢獻力量，發出佛教的光輝，來促進中國的現代化和世界文化的飛躍，並為眾生謀求徹底究竟的真實之利。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
發願（一）
信願持名為宗，底下談願。
願就是“厭離娑婆，欣慕極樂。”對於娑婆世界我們毫無貪戀，願意出離，一心所嚮往的只是極樂世界，這就叫作願。願很重要，所以說金剛非堅，願力為堅。金剛石的硬度最高，可以磨毀寶石玻璃、瓷器等，但金剛仍不算最堅，唯有願力是最堅的。
《普賢行願品》說：人們臨終時，一切諸根都敗壞了，一切辦法都沒有了，只是這個願王不相捨離。可見願的重要。願是鎧甲，當我們要出生死、要同生死敵人做一決戰的時候，什麼是我們護身的鎧甲？就是願。
蕅益大師指出，往生關鍵，就是信願。大師說能不能往生，就看你有沒有信願；至於品位高低，那在於念佛的深淺。可見往生關鍵是正信切願。有了正信，有了切願，乃至十念都可以往生。
所以《要解》說：“得生與否，全由信願之有無。”《要解》復說：“若信願堅固，則臨終十念、一念，亦決得生。”信願要是堅固了，你臨終能十念，哪怕只是一念也能往生。《寶王三昧論》說，臨終一念也可以往生。
反過來說，若無信願怎麼樣呢？《要解》說：“若無信願，縱將名號持至風吹不入、雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。修淨業者不可不知也。”
由上可知，我們若不先去解決“信願”這個往生的關鍵，不在這關鍵問題下功夫，只是肯念，於是在缺一不可的信願行三資糧中，你缺了二個。如同三條腿的香爐，只剩下一條腿，能有一條腿的香爐嗎？
所以說念得“風吹不入，雨打不濕”，如銅牆鐵壁一樣，也沒有得生的理。可見花時間來研究信願是十分必要的，因為這是往生的關鍵。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
發願（二）
願的內容很直截，即厭離娑婆，欣求極樂。蕅益大師說：“娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應捨離。”娑婆的髒穢，正是我們自心所感召的。既然是自心所感的那麼就好辦了！都是我自己生出來的，現在我不要它了，豈不是很容易！
《要解》又說：“極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。”極樂也即我心本來所感的，心淨則土淨。我自心本淨，所以我理當欣求淨土。
如經典中說，釋迦牟尼佛在世的時候，有人問佛，其他佛國那麼清淨，釋迦牟尼佛你這個國上為什麼不清淨啊？釋迦牟尼佛就以足趾按地一下，這個世界頓時清淨，與極樂世界等等國土同樣清淨莊嚴，沒有分別。可見此土何嘗不淨，只是因為我們的自心不淨而已。
再有一個問題，就是說十方都有淨土，此土也是淨土，為什麼釋尊獨勸我們往生極樂世界呢？這就顯示出阿彌陀佛大願王超勝獨異的特點。十方與此界都有淨土，但是不容易生。例如考大學，各校的錄取標準不同。這個暑假有人考首都醫科大學考了四百五十分沒有考上，可是四百五十分考其它大學就都可以考取了。那首都醫大要求四百九十分，它的錄取分數高。
又如《藥師經》中說，若人念藥師佛名號或《藥師經》，藥師如來在這些人臨終時，派八大菩薩護送往生極樂世界。這也是要求的分數高，往生藥師佛國土是不容易的。
諸方淨土若不是斷了見惑思惑生不了，甚至需要在破無明後方能往生。但是阿彌陀佛那裡，投考者能有一百五十分就都要，當然交白卷是不行的。一個學生考一百五十分，一般都能達得到。但是一旦考進這個學校，便沒有降班，沒有開除，保證個個是博士，是大科學家。都大成功，保險你成功。這就是說個個成佛啊！所以阿彌陀佛是大願王，他招收極廣，教育極精，凡有來者，必定成功。所以這個學校我們要去。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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發願（三）
再者，厭離娑婆的厭字很重要。有些修行人，未能出苦，就是由於還沒生真的厭離心，對於這個世界的苦、空、無常、無我認識不深。
首先談苦。人生有種種苦，常說八苦交煎。這八苦即是生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛苦。
現在先談生苦。人在做胎兒時，在母腹之中，受寒、受熱、受壓、受擠、暗無天日，不能自在。分娩時如山夾體，倒立而下，十分痛苦。這是粗提一下生苦。
至於年老，耳聾眼花、背曲腿僵、牙齒脫落、行步艱難、腰酸背痛，渾身是病，也是很苦。例如我岳父在他九十多歲時，他住在醫院裡，渾身是說不出的難過。醫院的院長說你身體的難過，只有你這樣高壽的人，才能享受，因為別人活不到這個歲數。這說明老苦很重，並且是愈老愈苦。
至於病苦，一般都有體會，現在不提。再有死苦，死苦如活牛剝皮，生龜脫殼，像風刀解體，這個苦很是可怕，更可怕的這個死不是只死一回，而是生生死死沒有盡期的。
其餘那就是怨憎會苦。自己碰到的人，總是常常給自己找麻煩，越是可怨可憎的人偏偏會合在一塊了，這就叫怨憎會。
愛別離苦，那就是跟談得來的，有感情的，彼此相愛的人，偏偏要分離，生離死別，也是苦不可言。
再則求不得苦，人人有個求不得苦。你要求的，就是沒有；自己最希求的，偏偏求不到。
末後是五陰熾盛苦。色受想行識，這是五陰。這五樣東西，把你纏縛了，使你不能出離。此土是八苦交煎，還有什麼可留戀的 ，故應厭離。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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發願（四）
其次談空。
一切有為法都是如夢、如幻、如泡、如影，都是虛妄，轉眼成空，一切都不真實。例如肥皂泡，五顏六色，光彩奪目，但一轉眼就破滅了。
第三，是無常。佛在世時曾問弟子：人命有多長？一個人說人命在旦夕之間，佛搖頭說：你不懂得。第二個人說在飯食間，吃一頓飯的時候就能沒有命了，佛還搖頭說：你也不知“道”。又一個回答說：“人命在呼吸間。”這口氣出了，下口氣進不進不知道。佛說：你知“道”了。可見人生真是無常。今天雖好，明天怎麼樣很難說呀！
第四，是無我。哪裡有真實的“我”？只是一個“肥皂泡。可是世人處處愛這個“我”。貪著錢財，有了財，自己就可以受用。貪色，就為了快樂。貪名可以榮耀，貪吃就可以享口福養身體，貪睡為了安逸。可是他不知道，自身只是個肥皂泡。任你怎麼去愛護它，也是保不住的。
以下我再補充一點厭離的理由，就是這個世界退緣太多，生命太短了，佛法是如此之深，如同大海。可是學習的時機，即我們的壽命，又是這麼的短，難過百年。所以很難啊！並且處處是退緣。逆境叫你退，還容易克服。最麻煩是順境來了，這個順境纏縛人啊！因此叫進一退九。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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發願（五）
《要解》續說：“厭穢須捨至究竟，方無可捨。欣淨須取至究竟，方無可取。故《妙宗鈔》云：取捨若極，與不取捨，亦非異轍。”也即是說厭捨這個穢土，需要捨到究竟徹底，捨到沒有再可捨之時為止。你欣慕淨土，也要取得徹底，到沒有再可取之時為止。
宋朝四明尊者，為《觀經》作了一個註解叫作《妙宗鈔》。在鈔中提出這麼一個問題，有人問：至理是不垢不淨，無取無捨，你還要捨幹什麼？
《妙宗鈔》回答的非常好，他說：“取捨若極，與不取捨，亦非異轍。”（轍指車轍，古代都是大車，車在土路壓出兩條轍。）也就是說：你取捨得登峰造極了，就同“不取不捨”不是兩樣。這話很難懂。
圓瑛老法師有個解釋，他說你若橫超三界，永離諸苦，再也不用捨了，方叫捨至究竟。什麼叫取至究竟呢？若求生極樂，到了直上蓮台，永受諸樂，才叫作“方無可取”。
由於經論中的言句，往往有無量義，所以我從另一方面補充一點拙見。我認為一個取捨到極點的人念佛，與那個不取不捨的人念佛是平等的。一個人若捨到極點，對於娑婆世界一點也不留戀，一心所嚮往的只是極樂世界。在念的時候，就只是一句阿彌陀佛，自然不會再打閒岔。只剩下一條心，只是在念佛，這就同那“不取不捨”的人在念佛是一樣了。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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發願（六）
再看蓮池大師的《疏鈔》說：“至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良由正指理一心故”。
《疏鈔》解釋《觀經》中五逆十惡之人臨終念佛，每念一聲，可以除滅八十億劫生死重罪。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的罪人。這種人臨終念十句，每念一句能消滅八十億劫生死重罪，而且能往生淨土，其原因就在於這時念佛達到了理一心。入了理一心，就是入了實相。所以出生上述的不可思議功德。
惡逆的人不信地獄天堂，認為是騙人的。可是他臨終的時候，《觀經》中說“地獄眾火一時俱至”，他看見了地獄了，那裡煎炸活人同炸餅一樣。他一看自己就要進油鍋，他不敢當這油餅呀！他是真的看見了，他就怕了，這個油鍋可真不能去呀！我得出離呀！這時他的厭離之心達到極點。可是怎麼能救我呢？當聽到念佛可生極樂世界，就永可免除生死之苦了，這個惡人若是聞而能信，必然一心求救。取也取到了極點。他這樣念阿彌陀佛就與理一心的念佛相同了。
以上都是說明取捨到了極點同不取不捨平等平等，不是兩轍。所以許多老年人，不多求學問，一心求生，老實念佛，倒能成功。因為他們暗合道妙。
所謂暗合，就是說不用懂多少玄妙的道理，只是信願持名就這麼念。不知不覺就同不取不捨，同理一心平等了。不知不覺自然契合了真如實相。所以這是暗合道妙，巧入無生。行者雖不懂玄妙的道理，但能信願持名，不知不覺就暗合實相了。阿彌陀佛的大慈大悲就在這裡。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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發願（七）
以上說明了，取捨達到極點，便與不取不捨相等。（詳見前兩日微信。編者敬注。）現在從反面來看。
《要解》說：“設不從事取捨，但尚不取不捨，即執理廢事。既廢於事，理亦不圓。”這就是說如果放棄了一切取捨，放棄了一切修證，只要不取不捨。於是這就是執著了理，廢棄了事。這就等於在“是心作佛，是心是佛”中，只要“是心是佛”，而不要“是心作佛”。
佛的話，你只承認了一半“是心是佛”，這是理，這是性德。你死守住這個理，但對於“是心作佛”呢？這是修德，則不要了。這就是執理廢事，佛說的話被你砍掉了一半。
你既然廢了事，把佛的話砍掉了一半，你所執的這個“理”，就不可能是圓滿圓融的理。同時你認為已明白的這個“理”，也沒有真明白。實際上，理事不二，本來不是對立的。
所以《要解》說：“若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理，一取一捨無非法界。”如果能夠通達信受前面說過的“全事即理”的道理，那麼你取，取也是合於理體，合於真如，合於實相，合於第一義諦的；你捨，捨也是合於理，合於第一義諦，合於真如實相。一取一捨都是般若的大用，於是就縱橫自在，取捨自如了。
所以捨穢土，你只管捨；求生淨土，你只管求，都即是真如實相，即是第一義諦。所以說“一取一捨無非法界”。
蓮宗祖師道綽大師曾說：“若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。”這即是說你還未能破相，那你就先別管著相不著相。只是專心去念佛，決定往生。
所以第一步你先不要求離相，你就是深信切願老實念佛。你就這麼念，你就往生。這是大祖師的話，所以就是這麼直截了當。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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發願（八）
發願往生淨土，就不能腳踩兩隻船。若是又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。所以要往生，就必須具有正信和真實的願。
六信裡面，我們開始可先信一兩樣。首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願之後就會持名念佛。我們通過實踐就更能增加信心，從信事信他可慢慢發展為信理信自。
信心一深你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願如果真有了，乃至十念，決定得生。得生與否全由信願之有無，所以我們要在信願上多用心。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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妙果（一）
信願持名為宗；橫生四土，一生圓滿是果。
《要解》說：“信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。”一乘即一佛乘，是唯一成佛的教法，不同於說有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的三乘法。
《法華方便品》說：“十方佛土中，唯有一佛乘。”
《法華經》以譬喻說法，其中有一個譬喻說，有一個破房子著火了，父親為了急救孩子，就說外面有羊車、鹿車和牛車，於是孩子們跑出而脫險了。但是外面並無三車，父親實際是給每人一輛大白牛車。“方廣平正，其疾如風。”三車喻三乘。大白牛車喻一乘。表人人皆可成佛。
《要解》說，信願持名是一乘成佛的真實之因，有因必有果，這個真因必然得到四種淨土、一乘成佛的真實妙果。四種淨土，即是一、凡聖同居士，二、方便有餘土，三、實報莊嚴上，四、常寂光土。
信願持名而未能斷見思二惑的人，往生凡聖同居土。因為仍有二惑，故雖往生仍是凡夫。若能念到事一心，斷了二惑，就生方便有餘土。若念到理一心並破無明，往生實報莊嚴土。破一品無明就分證一分法身，所以也分證到常寂光土。能生實報土那就是別教中的地上菩薩。
一般念佛往生的人多半是生到凡聖同居土，但凡聖同居土也不離常寂光土。《要解》說：“是生同居，即已橫生上三土，一生補佛。”由於往生之人，都不退轉，智慧深廣，壽命無量，六時聞法，決定於此生中能補佛位。所以《要解》又說：“如斯力 用，乃千經萬論所未曾有”。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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妙果（二）
往生極樂，必登補處，見於《阿彌陀經》及《無量壽經》。
《阿彌陀經》說：“極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祗說。”
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》（夏師會集《無量壽經》漢、魏、吳、唐、宋五種譯本而成之善本）中阿彌陀佛第三十五願名為一生補處願。
願文曰：“我做佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。”往昔傳誦之《無量壽經》魏譯本文曰：“來生我國，究竟必至一生補處。”
兩本相同，可證凡往生者，必定於一生中定補佛位，同於現在兜率內院之彌勒大士，同名一生補處。這是阿彌陀佛的本願。佛既成佛，願已落實。
所以帶惑凡夫，一旦往生，便是阿鞞跋致、究竟都是位齊補處，也即是一生成佛。如上勝因妙果舉體是不可思議。所以《要解》讚歎 說“極樂人民，普皆一生成佛，人人必實證補處。” （《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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妙果（三）
“釋迦一代時教，唯《華嚴》明一生圓滿，而一生圓滿之因，則末後《普賢行願品》中，十大願王，導歸極樂。”
由上可見，從凡夫心，以信願持名為因，決定能得往生淨土，位登補處，一生圓滿，一生成佛，不可思議的妙果。所以說這是方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。
蕅益大師悲心無窮，感慨萬分。痛心疾首，大聲疾呼。接著說：“嗟乎！凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。《華嚴》所禀，卻在此經，而天下古今，信鮮疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已！”
大師說，凡夫往生，一例都成為補處菩薩，這是最奇之說，登峰造極之談。經中以《華嚴》最尊，但《華嚴》所獨明的一生圓滿之教，卻落實在《阿彌陀經》的大小二本。
可是普天之下，從古至今，對此信受者極少，懷疑的人很多很多，雖有言教，但義理卻已隱晦。可哀可傷，所以大師悲痛至極地說“唯有剖心瀝血而已！”大師願剖出心肝，流灑熱血與我們相見，而如是說，希望世人於此生信。我今普願一切見聞此說之人，三復斯言，切莫再輕淨宗為低淺之法。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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後語（一）
念祖這次向諸位匯報和請教，開始於七月初十日蓮花生大士聖誕，今日結束，又喜逢大勢至菩薩聖誕，因緣很好。現道場已進行至第五日，會中或有人會想到，打七已念到第五天了，盼能有見佛見光之類的感應，這對於修持很有妨礙。印光大師有一段開示，針對這個通病，一針見血，作了開示。
印光大師云：“關中用功，當以專精不二為主，心果得一，自有不可思議感通。於未一心前，切切不可以躁妄心，先求感通。一心之後，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當台，遇形斯映，紜紜自彼，與我何涉？心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修行第一大障。況以躁妄格外企望，或致起諸魔事，破壞淨心。”
我們對於印老這段開示，應銘記在心。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
後語（二）
末後，恭錄先師夏蓮老昔年在極樂庵念佛七道場所作四偈，這都是持名妙行的真實經驗。偈云：
其一
念佛最忌，精神渙散，字句模糊，
先快後慢，既無音節，又不聯貫，
心不應口，聲不攝念，輕忽養識，
古德所嘆，如此念法，永難成片。
其二
聲和韻穩，字正音圓，懇切綿密，
沉著安閒，聲合乎心，心應乎聲，
心聲相依，妄念自清。
其三
佛號如珠，念頭如線，分則各離，
合則成串，心不離佛，口不離念，
如線貫珠，相續不斷。
其四
未能一心，先求專念，未能不亂，
先學成片，真勤真專，功效自見，
無須問人，還請自驗。
以上四偈是夏師關中真實受用，也正是念佛法門的要領。古云欲知山前路，須問過來人，以上四偈，正是過來人所說的話。希望聞者與《要解》一併參究，深信切願，老實念佛。
若能具足信、願、行三種資糧，必定圓證位、行、念三種不退。贅語已盡，末後普向十方三世三寶、在座大德信侶恭敬頂禮。
乙丑夏，為本書三版，對拙著再作校訂。末後敬集《要解》文句，為一聯語，文曰：從事持達理持，即凡心是佛心。
此真道破淨宗奧妙，畫龍點睛之妙句，念祖借花獻佛，謹此普作供養。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
“沉著安閒”。這句話直指目前許多修行人的病處。
有人用功，但是有急躁情緒，恨不得很快就要有所成功，於是很緊張，很著急。這就是有求的心了。
念佛的殊勝就在從有念暗合無念，從有求而契到無求，從往生證到無生。要沉著，沉著鎮定，沒有那些憂慮徘徊患得患失，焦慮不安的情緒。而且要安閒，有的人努力，但由於急躁情緒而陷入緊張、忙亂、焦急之中，與聖教背道而馳。
“安閒”兩個字又進一層，不但鎮定，而且是萬緣都一齊放下了，無取無求，所以是天地間一個大閒人。心中只管念佛，一句聖號朗朗現前，既無掛礙又不顛倒，所以寂然心安。可見安閒兩字十分重要。
相反若有急躁情緒，想見佛見光，想有瑞相，這樣去念，念出毛病來了。並不是念佛念出毛病來了，是你那個急躁情緒出的毛病。
我們很安閒，為什麼能安閒？信心哪！有信心你就很安。
有人說我怎麼還念不好，還有妄想，還有什麼什麼，就往生無分了。這是他自定的規章，不是佛的意思。蕅益大師講得好，“往生與否，全由信願之有無”。你有沒有深的信心，你是不是真的發願，真的不留戀這個娑婆世界，欣慕極樂願求往生呀？
實際上很多人還是留戀，盡量想多活幾年呀，聽說那裡有點氣功，自己馬上想去練一練。想長生不老，正是留戀這個世界。
所以欣慕極樂，要發大願。這多劫以來曾做過自己親眷的一切眾生都在苦海中等待我去救度。但我怎麼才能度眾生呀，我還是在苦海中掙扎的一個人，當下毫無能力救度別人，只有往生之後，乘佛的加持力，我就有神通智慧來救度亟待我救度的這一切有親的人。是這樣的心情，這樣的大願力呀。有信有願自然會念，就一定往生。
所以往生與否全憑信願之有無。大家想往生的話，大家先在信願上下功夫。六信[ 1 ]，我這六信是不是具足了，我這願是不是真切。信願切的話，你決定是往生，你再念的話，心裡就不會急躁而自然安閒了。（《心聲錄•蓮宗妙諦淨語三則》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
注：
[ 1 ]六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。（《淨土資糧•阿彌陀經宗要—信願持名》）
【原文】
下面是“一心觀禮”，這是普賢菩薩。普賢菩薩，我們今天也有特殊的意義，他就是金剛薩埵，是密教的初祖。
【延伸閱讀】
問：“位後普賢（得果不捨因行，謂成佛仍不捨因地之行）”？“從果起修”？
答：一０七頁，這個地方他是位後普賢。普賢有位中普賢、位前普賢、位後普賢，都稱為普賢菩薩，但是普賢菩薩在經中所顯現的有這幾種的不同。你發了這個普賢的大願，還沒有．．．，這個就是位前。已經到了一個最高的菩薩位，十地以上，證了大菩薩，行這個大願，這是位中。位後，最特殊是位後，已經成了佛；已經成了佛，他還示現為菩薩身，所以這個稱為位後。
普賢菩薩，實際密法稱為大普賢如來，就是阿達爾瑪，大普賢王如來就是阿達爾瑪佛，從阿達爾瑪佛流出毘盧遮那、阿彌陀佛、阿閦鞞佛、寶生佛、不空成就佛，這個大普賢王如來就是阿達爾瑪。所以普賢菩薩真正是他的位後，是究竟，這是普賢。所以我們說到這個，是位後普賢。
位後普賢，大家這一點解釋對了。位後普賢，他既然是如來了，為什麼又稱為菩薩？他不捨因地。這些佛他已經一切都平等了，一切都無，他本來無眾生可度了，眾生跟佛都徹底平等了。他是因為因地上發的願度眾生，所以他還不捨因地所發之願，這個願是無有窮盡的。所以普賢說我此禮讚，我此懺悔，我此身獻，是無有窮盡的，我度眾生是沒有窮盡的。他這個願既是沒有窮盡，所以他還現菩薩身示現種種來救度眾生，這就是不捨因地。雖然成佛，一切都寂滅，一切又都平等，眾生也無可度；無可度，他又不捨因地，還是終日度生。
像釋迦牟尼佛都是多久成佛了。並不是作為太子、出家，這是剛剛才成佛，多少劫以前久已成佛，但是示現從兜率天下來，到了王宮，這種種種種，來度眾生。因為眾生只有這樣才能相信、接受，得到教化。這都是所謂位後的這種情況，不捨因地的意思。（節錄自：黃念祖《無量壽經解答》，未經校對，僅供參考。）
【原文】
離經一字便同魔說。現在有很多人不大小心，你不能離開呀！背叛是更不行了，一個字之差都不行，似是而非都不行啊！（《淨修捷要報恩談》，第26拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
“唯除五逆[1]，誹謗正法。”《觀經》是五逆可以往生，但五逆再加上誹謗正法就不能往生了。
這裡多了一個罪名，有人又設問：另外有一個人，他不是五逆，單是謗法，能不能生啊？
古德回答：“這個人生不了。”五逆十惡他不謗正法能生。這人謗正法，不五逆十惡不能生，為什麼？謗法的罪重於五逆十惡，很多人不知道。
有的人就喜歡隨便說說，他以為他很高興，很滿意，隨便說，他不知道他是造了一個極大的業呀！隨便批評，隨便說呀！這都是做了於法不利的事情，原因就在這兒。為什麼他五逆十惡？他敢於做這樣的壞事？就是他不明佛法，他要真信了佛法，知道有因果，有報應，天天念《地藏經》，真相信了，他敢殺父殺母啊？就因為不明白佛法，所以不相信因果，不殺白不殺，不貪污白不貪污。他就這個思想。他做壞事就因為他不明正法。可見正法重要。你誹謗了正法，那就有很多人會變成五逆十惡了。所以罪很重。
以上是一方面。另一方面是許多人想解脫，求覺悟，尋求正法才能出煩惱生死的苦海，登清淨解脫的覺岸。這須正法來做舟船，可是有人把船破壞了，或者無船可渡，或者中途漏水沉沒，斷人慧命，沒有罪比這個更重了。對於如來傳給大家的妙法，如果有人加以誹謗，必須痛自懺悔。也有的是無意的，由於自己理解的不夠，任意發揮，於是“離經一字便同魔說”。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版。）
注：
[1]五逆：五種極逆於理的罪惡，即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身之血，破和合之僧。（《佛學常見詞彙》）
【延伸閱讀】
◎生死苦海實可畏怖，切莫蹉跎錯過今生。抱定一句佛號老實念下去，不管他定不定，若去管它，早是二心。欲定反亂，只是自擾。習定之人更不可減少念佛時間以習定。
◎一切善行，一切功夫，一切境界，總不如老實念佛，念念相繼。
◎有人將“一門深入”理解為一句佛號，除此之外一切修行皆不能要。《無量壽經》首明“聞此經典，受持讀誦”，乃正因中首要之因。《觀經》亦以“讀誦大乘”為往生淨土之淨業正因。可見“讀誦大乘”皆為往生極樂之正因。況廣讀大乘是為“端正知見”。如人行路，先說方向正確也。
◎“真心”凡夫在沒開悟之前，是無法真實理解的，所以在當前這種情況下，我們只應尊敬仰信，不可懷疑，這是大覺世尊金口所說。
◎只是執理而不信事，雖於理生淺信，但並未開悟。如再喜歡談玄說妙，埋頭研究，自認高明，廢除了修持，一無所得，反而不如僅能信事的人。
◎有人不信理，只信事，相信極樂世界實有，相信念佛可以往生，於是懇切發願，老實念佛，反而不虛入品之功。
◎要往生，必須具有正信和真實的願，不能說留戀這個世間，又想去極樂世界。腳踩兩隻船，這個願就不真實了。
◎佛法包括世間法和出世間法，而以出世間法為究竟。它為我們闡明了宇宙人生的真相，破除了一切妄想偏執、迷信幻覺，而導歸正信、正見、正行、正覺，給予人類以究竟安樂。
◎明白“因果”的人，完全可以改造自己的命運、自己的未來。吉人天相，自求多福，這樣做不僅自利，同時也利人利國，共利群益之道。
◎我們要為一切有情感、有靈性的生物，謀求最廣大、最長久、最真實、最徹底的利益，這就是“利他”。最真實、最徹底的利益是覺悟。既要覺人，先須自覺，既能自覺，即是自利。這八個字的次第不能顛倒，這樣的人才是真正的人，這樣的生活才有意義。（《林苑》，北京佛教居士林，2008年7月特輯）
這些年在佛教中，自己的體會是：我們的修行，不管你修哪一宗，都要以般若作為前導，以淨土作為歸宿。 （般若是梵文，在華文中沒有確切適當的辭可翻，勉強可譯為大智慧以別於通常所理解的智慧。）
因為沒有般若，沒有大智慧，看不清道路，不知道方向，找不到歸宿，這樣去修持，就所謂盲修瞎練。 修持的歸向，當如華嚴十大願王導歸極樂。 《華嚴》，經中之王，普賢是華嚴長子，求生極樂世界，正是引導六道眾生，同歸極樂。
再從當代情況來看，不管你修什麼，如果說希望在這一生內解決問題，若不求生淨土，那就不可能了。 不管哪一宗，想在這一生出生死，願意今生出輪迴，你又不求生淨土，那就要落空。 我們當前這個地方的道場叫蓮華精舍，是密宗，共同的願文是同生極樂。 所以不管哪一宗，都要以淨土作為歸宿。 （《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
《普賢行願品》說：人們臨終時，一切諸根都敗壞了，一切辦法都沒有了，只是這個願王不相捨離。可見願的重要。
願是鎧甲，當我們要出生死、要同生死敵人做一決戰的時候，什麼是我們護身的鎧甲？就是願。蕅益大師指出，往生關鍵，就是信願。大師說能不能往生，就看你有沒有信願；至於品位高低，那在於念佛的深淺。可見往生關鍵是正信切願。有了正信，有了切願，乃至十念都可以往生。
所以《要解》說：“得生與否，全由信願之有無。”《要解》復說：“若信願堅固，則臨終十念、一念，亦決得生。”信願要是堅固了，你臨終能十念，哪怕只是一念也能往生。《寶王三昧論》說，臨終一念也可以往生。
反過來說，若無信願怎麼樣呢？《要解》說：“若無信願，縱將名號持至風吹不入、雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。修淨業者不可不知也。”
由上可知，我們若不先去解決“信願”這個往生的關鍵，不在這關鍵問題下功夫，只是肯念，於是在缺一不可的信願行三資糧中，你缺了二個。如同三條腿的香爐，只剩下一條腿，能有一條腿的香爐嗎？所以說念得”風吹不入，雨打不濕”，如銅牆鐵壁一樣，也沒有得生的理。可見花時間來研究信願是十分必要的，因為這是往生的關鍵。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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“唯除五逆，誹謗正法。”《觀經》是五逆可以往生，但五逆再加上誹謗正法就不能往生了。這裡多了一個罪名，有人又設問：另外有一個人，他不是五逆，單是謗法，能不能生啊？古德回答：“這個人生不了。”五逆十惡他不謗正法能生。這人謗正法，不五逆十惡不能生，為什麼？謗法的罪重於五逆十惡，很多人不知道。
有的人就喜歡隨便說說，他以為他很高興，很滿意，隨便說，他不知道他是造了一個極大的業呀！隨便批評，隨便說呀！這都是做了於法不利的事情，原因就在這兒。
為什麼他五逆十惡？他敢於做這樣的壞事？就是他不明佛法，他要真信了佛法，知道有因果，有報應，天天念《地藏經》，真相信了，他敢殺父殺母啊？就因為不明白佛法，所以不相信因果，不殺白不殺，不貪污白不貪污。他就這個思想。他做壞事就因為他不明正法。可見正法重要。你誹謗了正法，那就有很多人會變成五逆十惡了。所以罪很重。
以上是一方面。另一方面是許多人想解脫，求覺悟，尋求正法才能出煩惱生死的苦海，登清淨解脫的覺岸。這須正法來做舟船，可是有人把船破壞了，或者無船可渡，或者中途漏水沉沒，斷人慧命，沒有罪比這個更重了。
對於如來傳給大家的妙法，如果有人加以誹謗，必須痛自懺悔。也有的是無意的，由於自己理解的不夠，任意發揮，於是“離經一字便同魔說”。（《心聲錄•彌陀願王大願核心——善導大師獨尊之五真實願》黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
至於帶業必須是指惡業，若帶善業，那就用不著說了。
至於消業之說，請看蕅益大師所說：念念消八十億劫生死重罪。若人每天早中晚三個單元的時間，都在念佛，每念都消八十億劫重罪，念一百年，所能消者，只是像人手爪甲上所帶的一點點土，所沒有消的還像整個地球的土。請問這業怎樣消？
所以萬不可用消業往生來代替帶業往生，那樣的話就沒有淨土宗是易行道的說法了。
據筆者之意，消業兩字也有重要性，本願中的悔改，就表明願意消業。只要你肯消業，知道自己有業，肯去消業，符合本願指示去修持，你這一生消不完的罪業不管有多少，你往生的時候，都可以帶，阿彌陀佛給你全部承包了，都可以托運。
如果你有業，就是不肯消，那你往生不了，因為消業才是本願的悔改行動表示。所以你肯消業，不管你還有多少未消的罪業，都可以帶。根本不肯消業，那你也往生不了。（《大乘無量壽經白話解•發大誓願第六•二十一悔過得生願》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
文殊的“一行三昧”，正是咱們稱名念佛往生同樣的主張。而且是繫心在一個佛上，就在阿彌陀佛上，你連本師釋迦牟尼佛都不用念了。
【延伸閱讀】
《文殊般若經》就說：
“眾生愚鈍。觀不能解。但令念聲相續，自得往生。”
“眾生愚鈍，觀不能解”，觀佛他做不到；“但令念聲相續”，先讓他有了聲音，你只要讓他的聲音接著唱，“南無阿彌陀佛..... .”，這就相續了。你不能作觀，觀想佛的相。觀想是作觀，你觀想空觀、中觀、假觀也是作觀。他不能作觀，就念一句“南無阿彌陀佛”，聲音接著唱。不是過多的其他要求，“自得往生”。文殊是大智慧，他的般若經。有人說念佛是愚夫愚婦所行，文殊菩薩是大智慧，文殊教導我們這樣，這是大智慧。念佛，只要能這麼做是大智慧！（節錄自：黃念祖《無量壽經解答》，未經校對，僅供參考。）
【原文】
在《文殊般若經》裡講到“一行三昧”，文殊特別講了這個“三昧”，這“一行三昧”就是“繫心一佛，專持名號”。（《淨修捷要報恩談》，第27拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
文殊般若經說，欲入一行三昧。一行，就是不二的行，不是又修修這，又修修那，又惦這頭、又惦那頭。很多人念著佛，心裡還惦著道教，惦記著氣功，種種種種，都是心裡不專一。“一行三昧”，沒有夾雜，很純一。
要入一行三昧，什麼叫一行三昧？怎麼樣去入呢？入的辦法就是“應處空閒”，你應該把空的時間抓住，利用空閒的時間，今天歇班就是空閒時間，不要去遛市場，東轉西轉。找個安靜的地方好好的“捨諸亂意”。空閒的時候，你坐下來，把亂七八糟的思想捨開，不要心猿意馬。“不取相貌”，取相貌也就是觀想，一行三昧不取觀想。觀想功德很殊勝，但是比較難。觀想要求在定中，才真作觀。心中不定，就觀不起來，觀不清楚。這是一行三昧，根本不取相貌，不要觀了。
“繫心一佛”，就把心集中在一個佛上，不是一會念這個佛，一會又念那個佛，一會想往生，念阿彌陀佛，一會又有事想求觀世音菩薩，一會又想財多，又念兩句財神咒，這就不是繫心一佛。真正閉關修淨土的人，只供一尊佛，就供阿彌陀佛，專一。
“專稱名字”就念名字，就念名號。可見大智文殊，專主持名。“隨佛方所，端身正向”，淨土宗主張面西，這是文殊菩薩教的。隨著佛的方向端身正坐。這是為什麼？這也為了使人攝心。有人問過善導大師，你幹嘛要指方立向？不是執著嗎？大師答：現在凡夫，指定方向，他心還不專呢！你不給他指定方向，那他心裡頭更專一不起來了。所以，就是要指定方向，佛在哪方，就衝著哪方，心身都專一了，就是這一個心了。
“能於一佛念念相續”。能於一個佛一念一念相續了，你就能在念念之中見到三世一切諸佛。所以這是最勝方便，這個事誰都辦得到。誰都有空，坐下來，雜事不想了，就念一個佛，老念，就這樣念佛，能見三世諸佛。（能夠見到不等於說一定見到。你到底捨亂意捨得怎麼樣？能是有此可能，你要是這些條件都合了，決定能夠做到。）（《華嚴念佛三昧論講記》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
◎修行人不能因為煩惱降服不了便喪失信心。犯錯誤那很自然，怎麼辦？“懺悔”，再犯怎麼辦？再懺。一切罪從懺悔滅。普賢菩薩十大願王中講“我此懺悔無有窮盡”。普賢大士盡未來際尚且懺悔不休，我們凡夫焉能因為懺悔百次，或哭過幾十次就能徹底改掉習氣？或因此喪失信心，半途而廢都不對。須知阿羅漢三毒殘留的習氣仍保留不斷，只有佛才能斷殘習。
◎有人擔心臨終魔或鬼怪來誘騙他自己往生，蕅益大師說，臨終時不是魔擾時。也即是說，臨終時沒有魔擾，見佛即是見佛。只要臨終時把握這一句佛號念到底，只要能念就接著念，便一定往生。
◎誦經修法都是好事，但均宜精要，而不應繁多。總以隨時隨地持名為主，其他一切均是助行，不宜喧賓奪主。
◎“一門深入”是指不能腳踩兩隻船，一山望見一山高，世間小事也不能成，況了生死大事因緣。“一向專念”即是“一門深入”之真義。
◎當今末法，欲出生死，唯有求生淨土之一法。修禪、習密、學教，無一不可，但不求往生則不可。
◎淨宗及密教均為果教（又稱他力法門），從果起修，故稱易行道。若臨終之際，全憑本身定力，則仍為難行道矣。
◎謗法之罪，重於五逆。謗法有增益和減損二種，經文淺講深，增益謗，深講淺，減損謗。
◎淨宗綱要在於信願持名，衡量自己之進步，首在“信願”二字，夏師曰“理明，信深，願切，行專，功純，業淨，妄消，真顯”。我們淨宗念佛者當前應關心的，端在“信”之深而“願”之切。
◎當前確實是一個偉大的時代，我們生逢其時，便應有負起這個偉大的任務，發起“自利利他，自覺覺他”的大志。（《林苑》，北京佛教居士林，2008年7月特輯）
【延伸閱讀】
很多人念佛，他說我念了半天我沒有一心不亂，他就灰心了。他沒有明白，這個一心不亂是你自己的解釋，我必須要念到一心不亂，人家不是這個解釋。所以要參考，你要參考。為什麼玄奘他又把《阿彌陀經》翻譯了一遍？他翻譯的話不是「一心不亂」，他是「繫念不亂」。你念佛的時候一心在念佛，你不要再想其他的，你別今天又想念佛，明天又想參禪，又參念佛的是誰，又夾雜著修密，又要修教觀，甚至於我還要想練練氣功，這就都亂了。繫念不亂，一向專念，我就是這一條路，我就死心塌地。所以有人說淨土宗囫圇就供一尊佛，就念一部《阿彌陀經》，就念一個佛，這是為什麼？不是說別的不好，就是你心太亂了，你這樣才能夠心裡安定一些。所謂繫念不亂，不要一會東一勺子西一錘子，這不成個東西。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
《要解》說：“深信淨土諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決不虛棄。是名信果。”可見，信果就是要信從念佛之因，得往生之果。深信極樂淨土中“諸上善人，俱會一處。”都是由於念佛念到一心不亂，入念佛三昧而往生極樂世界的。諸大菩薩亦復如是。
例如此界最尊的普賢文殊兩大菩薩，乃釋尊的脅侍。在《普賢行願品》中，普賢發願偈為：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。
再看《文殊發願經》，文殊發願偈為：願我命終時，盡除諸障礙。面見阿彌陀，往生安樂剎。
以上兩偈實質全同，五言偈即從七言偈精練而成。
又《文殊說般若經》說：“繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去現在諸佛。”
可見念佛功德難思。上至文殊普賢諸大菩薩，悉皆念佛求生極樂國土，諸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如種瓜得瓜，種豆得豆。又如自身之影，必隨自身；空谷回音，必應於響。從因得果，果不離因。念佛之功，功不唐捐。往生之願，決不虛發。能這樣信，名為信果。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版，2011年版）
今天是個很殊勝的日子，是文殊菩薩的聖誕。難得這次美國來的人多，大部分是美國來的吧。大家從海峽的雙方，地球的兩面湊到一起，在文殊聖誕的日子一起來談論佛法。這是多生的因緣，是過去大家每個人，跟佛結了很深的緣。而且大家彼此的緣，我們之間的緣，都不是一生的關係，是過去生中有過因緣，今生才能有這樣的相會。我是這麼考慮的，我們隨便寒暄寒暄，隨便漫談哪，也可以談的很熱鬧，但一個小時很容易就過去了。所以我有一個建議，徵求大家的意見，文殊大士的聖誕，我們一起來讚歎文殊菩薩，同意不同意？同意，咱們就翻到“淨修捷要”的三十二頁。
……
文殊特殊的“一行三昧”。
文殊般若經講“一行三昧”，是這樣講的，眾生只要“繫心一佛”，把心就專門注意到一尊佛。有的人喜歡什麼佛都念一遍，什麼菩薩都要念一遍。今天是某個人過去的忌辰，念點地藏菩薩吧，生了病念點藥師佛，有時有點事，求觀音菩薩，有的時候念念佛求往生。什麼都要念一念，念得很雜。當然是有功德的，但是不專。
文殊講的“一行三昧”，就是叫你集中在一尊佛上，“專稱名號”。不要像密宗做觀，像禪宗去參念佛是誰，都不要去管，就是“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”。學密的人就念一句咒，其實都是一樣的，名字跟咒，名字是佛的名號，咒是佛的心印，都是同等的。我們不要淨說淨土宗，就好像密宗不好，淨土宗是密教的顯說，都是平等的。專稱名號，即於念中得見彼佛，在這一句一句念裡頭，你就見到彼佛，見到一切諸佛，這個把全文都引出來了，這是文殊大士的“一行三昧”。
什麼是“一行”呢？就是專心在一尊佛上。“大智宏深”，文殊是大智呀，這樣的“一行三昧”，願共眾生往生極樂，大智宏大，很深奧啊。
“文殊師利菩薩”，這一段就是拜文殊師利菩薩，讚歎文殊，觀想文殊特殊的功德。我們今天講文殊，當然他有很多很多的教化。比如“法華”裡頭，他度龍女，很快就把龍女度成佛了。七歲的龍女就在法華會上成佛，這都說明他有大的智慧啊。這段簡短的，把文殊主要的功德包括在裡頭了，我們進行了讚歎。
這裡頭指出了自心和般若的重要，般若就是自心中所現出來的。自身像珠子，般若就是自己心放的光，珠子放光了，光出來先照誰？先把珠子照亮了嘛！所以我們修行者心放光，光又照本性，這就是修法上最大的，最直接的。不管是禪宗、是密宗、是淨土宗，禪宗就是開悟了，密宗就是開大圓滿成就，淨土宗就是證理一心，理一心也是如此，所以都是相通的。
今天這段話呢，一方面是說我們紀念文殊菩薩，跟文殊菩薩結一個緣，從這裡頭，談到念佛，談到求生淨土。我常說的，修什麼都可以，都是好的，很少勸人家去改變，你這個不要修了，換一樣。如果老換來換去，就很麻煩了，你也不能安心修下去，最終一無所成。專心的修下去，修什麼都好。但現在已經是末法，五濁惡世，這個時候咱們眾生只有求生，不能不求生淨土！所以我在密宗道場，蓮花精舍，不是求其他世界，還是求生極樂世界。參禪也是一樣，大家都是求生極樂。
不管修任何法門，不要換來換去的，而且要求生淨土。文殊都這樣嘛，“願共眾生同生極樂”，“願我命終時，盡除諸障礙。面見阿彌陀，往生安樂國”。文殊菩薩都這麼發願，我們也應該發願。這裡頭我們知道般若的重要，知道往生的重要，今天紀念文殊菩薩，很積德。（《文殊菩薩聖誕開示》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
「心發則佛道堪成」，你必須得發菩提心，你發心才能成佛。
底下省庵大師又說，「欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。」具發就是要全發，菩薩這種大願你要全發起來，你不可以慢慢的，不可以緩慢。
底下就是要求自覺覺他，在自覺覺他裡頭這就看得很清楚，他這裡很重視自覺。這個自覺就跟阿羅漢不同，阿羅漢自覺就是自覺，這個是因為覺他，所以首先要覺自己。我們要使別人覺醒，要把別人叫起來，你還在睡，你怎麼可能？你自己清醒才能叫別人，你首先得自覺。
為什麼求自覺？主要是為覺他。所以我們要度眾生，首先就是要自覺。
現在很多人，度生之心未嘗沒有，但是真正要想自覺，剛才說，得像法藏比丘自勝。你還渾身的毛病，自己還是迷迷糊糊的，總是想自己要去弘法利生，當導師，這個想法確實不切合實際。
你就想當大夫給人治病，你就是不去研究醫學，既無理論的學習，又無臨床經驗。我常說你這要去當大夫，你犯兩條毛病，一個是無照行醫，一個是庸醫殺人，你這只有庸醫殺人。
所以這個事情我們就是說，真要負起責任來就是這樣，我們要求自覺。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
若要別人覺悟，首先須要自己覺悟。
自己還整個在無明分別之中，全體是迷，怎麼能啟發引導大眾求得覺悟，其結果只能是一盲引眾盲，相將入火坑。在當前末法中，這個毛病特別顯著，無論在家出家，往往好為人師，或自加活佛、法王等美號登壇賣法，或者自誇妙悟，妄談相似般若。
其上者於弘法中難免放毒，所謂治病實質是庸醫殺人。其劣者則毀教敗法，盜名欺世，斷人慧命，作惡多端。所以真實的佛教徒對於這些應該十分警惕。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
一切皆是本心，那一切功德就是不可思議。
這裡再舉一個布袋和尚的一些偈子。廟裡咱們一進山門，就看見一個大家都稱為彌勒菩薩，實際這個胖大和尚的像是布袋和尚的像，唐初，是彌勒化身，後來就都把這個像擱在山門上了。布袋和尚喜歡小孩，所以到哪有很多小孩跟著他，他老背著個布口袋。他說，這他的偈子，「只這心心心是佛」。有的人一說到唯心他就覺得飄渺，要說唯心淨土他就信不真了，他說唯心淨土大概又是想出來的，他不知道，只這心心心，三個心字，只這心心心是佛，「十方世界最靈物」，十方世界這是最靈明的東西。「妙用縱橫可憐生」，所以現在大家聽見氣功什麼的就迷得不得了，崇拜，有的廟裡頭，我聽說南方有的廟裡都在那練氣功去了，為這個傾倒，布袋和尚他就說，這些神通妙用可憐得很，妙用縱橫可憐生。不但是有神通，而且神通妙用是妙用縱橫，縱橫的妙用都可憐得很。所以修道人，他要有氣概。
黃檗還沒有悟的時候，跟一個人搭伴遊山，那裡本來有路的，山洪發了，路就變成河了，過不去。過不去就不能走了，那個人就說：「走，可以過」，他就把他那個斗笠扔在水裡頭，一蹦就站在斗笠上，在水面就過了，就招手，你來你來。要一般人看見這個情況，那還不給他磕頭。黃檗說：早知道你是這樣，我打斷你的狗腿。所以現在的人都是顛倒見，要有黃檗這種見解就好了，我後悔跟你搭這麼個伴。那個人他就讚歎，「真大乘根器，吾不如也」，我不如你。所以這個就是說，把這說到最後，就是說為什麼這樣子玄？皆是心之迴轉。心是如何？用布袋和尚的話（這是彌勒的話，這是當來的佛），只這心心心是佛。什麼是佛？就這心心心是佛，十方世界最靈明的東西，沒有更超過於這個了。妙用縱橫，裡頭有個神通妙用，那可憐得很！「一切無如心真實」，是最靈之物，圓明具德，超過一切神通妙用。所以識心達本，名為沙門。這是圓明具德。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
沒有成功，在這個時候等著彌勒來度，要等到什麼時候呢？我就算過，這個年頭可是很長、很長，不好等啊！（《淨修捷要報恩談》，第28拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
底下就是彌勒菩薩，「彌勒菩薩，及賢劫中一切菩薩，皆來集會」。「彌勒，此云慈氏」，他名字叫「阿逸多」，阿逸多就翻成「無能勝，具足則為慈無能勝」，這是阿逸多的意思。《彌陀疏鈔》裡講，因為彌勒菩薩在母親胎中就有慈心，所以他們這一族，過去這一族都叫做慈氏，這是慈氏這個名字的來由，他們稱這個名號。「又過去生中遇大慈如來」，他也發願願意跟他一樣的這個名號，「即得慈心三昧」。再有，他在當婆羅門的時候，「號一切智，於八千歲」，八千年裡頭，「修習慈行」，修慈。又在弗沙佛的時候，跟釋迦牟尼佛一塊發菩提心，修習慈定。《思益經》說，慈氏是「眾生見者，即得慈心三昧」。《悲華經》說，彌勒大願，「於刀兵劫中擁護眾生」。現在慈氏在兜率天彌勒內院，他稱為補處，在兜率天的四千年之後就到人間成佛。這四千年是兜率天的四千年，我們地球是多少年？這個算出來，地球要在五十七億六千萬年以後才是彌勒菩薩來，才「三會龍華」。又有人說，咱們現在不成功不要緊，等彌勒菩薩來。等彌勒菩薩你就不知道等多少時候？等他來時，現在修過佛的人，將來等彌勒來龍華會上都把大家度脫，但是你要等五十七億六千萬年，這個時間你要輪迴六道，天堂、地獄去轉，遙遠得很。他的福德最勝，那個時候人的壽命很長，福德很好。他不像釋迦牟尼佛，他三會龍華，度生事業就圓滿了。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
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第三類事情更多了，出家人，不要說出家人，出家人的事我看現在有的時候比我們在家人不少，中間也有很多勾心鬥角，世間所有的這些毛病也都帶到佛教裡頭來了。所以曾經因為這個，我做過叛徒。我也是從小佛教家庭，我是信佛的，後來看到很多出家人、在家人，這些有名的人物，還是機心在那作用，勾心鬥角，還是很多世俗的俗套。那時候我很小，只十幾歲，我就誤解了，我說信佛信了半天，學佛學了半天就是這樣，佛法沒用，我就認為沒用。後來到了大學三年級，看了《金剛經》，這才明白不是佛法沒用，是大家對不起佛法，這才又重新不當叛徒了。第三種就是事情很忙，不能夠離開家，也不能夠大修齋戒，也做不到一心清淨。這就很符合於現在的，現在的出家人也還屬於這一類的很多，身出家，心沒有出家，在家人當然更是如此。那需要怎麼樣？這裡頭它一共是兩句，一個是「修行世善」，一個是「忙裡偷閒」，他世間的善要好好的修，一個就是忙裡偷閒要念佛。他在有空閒的時候，你總可以抓點時間，你做工作總可以有個假期，一段工作完了之後有一點休息；你還有禮拜天、年假，都有一些假期，有些空閒。「端正身心」，身心要端正。「當自端身，當自端心」，要端正。身也要端，不是現在一上來，沙發上一靠，兩隻腳蹬到茶几子上頭，那種放逸。所以看中國過去的椅子都是太師椅，那都是叫你端坐，你不能像現在的沙發那樣去坐法，那麼放逸。所以端正身心。「絕欲去憂」，就是在家人也不能夠行欲道，不能行夫婦這些事情，為什麼？他自己要用功。所以不要淫欲，不要憂慮世間這些事情。「慈心精進」，慈心就是要利他，你要給眾生得到安樂，是這種心；精進，要勇猛的去修善斷惡，這個事情要勇猛。精進的解釋，《華嚴經大疏》解釋得很好，說「練心於法，名之為精。」什麼叫精進？你這個心很精純，都在法上頭。要當方丈，這都是世間的考慮，都不是精，不精進。進字就更深了，「精心」，這不是精心了嗎？「務達」，以達為務，通達的達，務是事務（做），「目之為進」。所以精就是精其心在佛法上，拿這個精心，唯以識心達本為務（為事業），叫做進。不是叫當佛學家，現在有的人好一點，想當個佛學家，這都不是，都是不務本，捨本逐末。你要識你自己的本來，你連自己的本來都不知道，本來不顯現，你雖有，雖跟如來同等的智慧、功德莊嚴，不顯現，你不以這個為務，只搞些枝枝葉葉的，裝飾門面，這就不精進。所以就是以「明自本心，見自本性」，這是達本。所以精進的意思，以這個做為自己的正業，不做這個就是不務正業。
「不當瞋怒」。所謂一點瞋心火，能燒功德林，所以不要隨便瞋怒。瞋心是地獄業。為什麼瞋心這麼嚴重？因為在你瞋恨的時候，你一點慈悲心也沒有，對於任何人都不慈悲。所以瞋心這個果報很慘。不要嫉妒，我們應當歡迎任何人的成功、成就，別人的成功就是自己的成功，別人的成就就是自己的成就，別人的成就就幫了自己的大忙。這個道理很淺。黑暗，都在黑暗之中，不管在哪有一盞燈亮了，這都有好處，多少給你照亮了一點。還有這個修持就是消共業，一個人他很進步，他把共業消掉一點。共業，既然叫做共業，就是大夥的業。所以你們這幾位用功，消了共業，就是把黃念祖的業消了一些，幹嘛要妒嫉？應當去頂禮。所以妒嫉，他個人這些思想太嚴重，不願意看到別人成功。「不得貪餮」，貪是貪戀一些享受，餮是好吃，「慳惜」，慳吝。「不得中悔，不得狐疑」。所以密宗裡頭有這個咒，說這個咒絕對靈驗，而唯除於咒生疑，對於這個咒你有懷疑就不靈驗了。你說念這個有這麼大作用嗎？你只要這麼一想，你念咒就沒這麼大作用了，因為你生疑，你一生疑就不靈了。所以疑是最可怕的事情。所以《金剛經》的讚子，頭兩個字就是斷疑。那個讚子，般若讚，「斷疑生信」，沒有疑才能生信，「絕相超宗，頓忘人法解真空，般若味重重」，要從斷疑起。疑，咱們淨土宗祖師的話，是個髒的東西，它不但是自己髒，它碰到你的帽子、碰到你的衣服，你的帽子、衣服都不好辦了，沾了好多大便在上頭，你這個帽子就不大想戴了，疑就是這麼個東西。
「要當孝順」，要行世善，這是第一善。因為老年人很苦，行動不方便，處處要人家照顧，要人照料，而且也不惹人喜歡，很孤獨，因此要報養育之恩，要孝順。要「至誠忠信」。所以一個忠，一個孝。所以咱們這個《無量壽經》它就是好，它是很全面，把做人各個方面都給大家點到了，不是片面的。你要學好佛，你先要做好人，你要以身弘道，人家看你這個佛教徒所行所為就是值得人們恭敬；反之，人家說你看看你們佛教徒都這樣，信佛有什麼用？你看過去我就犯過這個錯誤，認為佛教沒用，就是看見這些佛教徒不夠爭氣。至誠忠信，這個忠、這個信都是指的世間法，信指的信用，忠心於我們的國家，忠心於人民，忠心我們的事業，忠實。所以我也常常跟在家居士們說，我說我從來不贊成擠公家的時間來用功，你們應當還是做好你們本位的事情。信是信用，人無信不立，對於誰都要有信用，說話算話，不能欺騙人，要真實。
「當信佛經語深」，你應當相信佛經裡頭的話很深。這個地方的信就跟剛才那個信不一樣，剛才那個信講信用，這個信就是信願持名那個信，指的出世法。什麼叫做信？《唯識論》說「於實德」，真實的德，能夠相信、能夠忍，能夠堅忍，能夠很歡喜的要得到、要做到，心很清淨，這樣一個情況，這就是信字的性質。信字是什麼性質？他就是心很清淨，於實德能夠相信、能夠堅持、能夠歡喜、能夠去爭取。這個信，要信佛經語深，我們不但是信了佛，要信佛經語深。我曾經碰見過幾個居士，他們也都講講他們對於佛經的體會，一塌糊塗。他就把他所理解的當作佛的那個話來體會，不知道佛經語深，不是這麼庸俗，不是這麼膚淺，很深入，這是一個含義。佛法是無盡藏，你深入之後，還可以深入，還可以深入，永遠沒有窮盡，切不可得少為足，這是一個。再有語深是什麼？正確。它深入，它正確，這是真理。所以信信這個，又信不及了，又信別的去了，當信佛經語深。「當信作善得福」，這個因果行善必然得到福報。要奉持以上所說的這些法，「不得虧失」，不得有所減少、有所減損。
「思惟熟計，欲得度脫」，自己好好在那考慮，在那想一想，我這樣持戒，放棄這些世間的事情，我不像別人那樣吃好東西、穿好東西，我受一點苦，不如人，這也不過是很短時間的事，但是從無盡的時間我得到解脫，而且我還可以繼續來救度別人，這樣來深思熟計欲得度脫就是要出離。「晝夜常念」，也是晝夜，剛才我說過了。有的大德就是認為你夜間要是不能念，你應該起來痛哭流涕的懺悔，這要求很高很高。我們現在就是能夠要求做到不要斷暖氣，中間有的時候有所間斷，但只要一有時間、一清醒，比方睡著剛一醒，頭一句就是阿彌陀佛，就是這樣。「願欲往生阿彌陀佛清淨佛國」，這種情形之下能堅持十日十夜，乃至於少到只是一天一夜，都可以往生，「壽終皆得往生其國。」這是第三類，這一類比前兩類又差一點。
但是所有這些人，一生到極樂世界都是大乘。而且經中稱讚這些人是什麼？是行菩薩道的人。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
諸佛光明所照的遠和近是根據什麼？「本其前世求道所願功德」，就依據他前生，他在因地中修行的時候他的願，所發的願的功德大小，他願望要度無邊眾生，彌陀就是發了這個願，願我攝受這個佛土超過一切佛國，上次我們不是介紹了嗎？他的願力大，光明也是如此。所以這個願有大有小，各個的願力也不一樣。你看釋迦牟尼佛到世間來，是咱們這個世間很不好的時候，是減劫；彌勒來的時候就不一樣了，彌勒來的時候是增劫，人都多高多大。所以等到將來彌勒成佛，迦葉從雞足山出定，把釋迦牟尼佛的袈裟獻給彌勒，這個袈裟只夠彌勒搭兩個手指頭，釋迦牟尼佛的袈裟。迦葉出來禮拜，大家很驚訝，怎麼來個像人的蟲子，這個小蟲怎麼長得跟人一樣？因為那時候人大，看見迦葉還是釋迦牟尼佛時代這樣的一個身形，覺得很奇怪。後來迦葉涅槃升空，大得那就不可思議了，這個袈裟已經變成大的袈裟，迦葉給彌勒披上。那時候人都不用勞動，地上自然長東西，三會龍華都度脫了。這是各人的願不一樣。彌勒他是求福，多生求福，他發心在前，成佛在後，他盡去修福去了，因此他成佛的時候是一個很有福的時候。因為各人的願不同，這不能去比較。你說釋迦牟尼佛比彌勒低，這個話不行，不是從這比，願力的不一樣，各個的願力。事實我們每一個人也是如此，每一個人的前途，每一個人將來走的道路，每一個人的歸宿，每一個人的成就，各個不一樣。何以故？現在大家每個人的心願、志向不一樣。
願力不同，「至作佛時，各自得之」，你就得到和願力相稱的這些殊勝的果。「自在所作，不為預計」。這一切都是自自然然的，不由你安排打算，你發的是什麼願，你做的是什麼功德，到時候所得的果實就是這樣，不需要安排。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
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“彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。”
彌勒大士在《大寶積經》中問佛：“若有眾生，發十種心，隨一一心，專念阿彌陀佛，是人命終當往生彼國世界。世尊，何等名為十種心？由是心故，當得往生彼國世界。”
這就是彌勒大士請佛開示念佛往生法門。而且本經的後半部，佛把本經囑咐給彌勒菩薩，並說這個經是一切諸佛所讚歎的廣大微妙法門。囑咐彌勒“汝等作大守護。為諸有情長夜利益……當令是法久住不滅”。守是保守，護是護持，所以守護也即保護與護持的意思。現在上面加一個“大”字，這就超越常情，更有殊勝的涵義。
簡單說這個“大”字有四義：（1）法大。這是釋尊唯說，普令眾生得度之法。（2 ）益大。普被三根，究竟方便，橫出三界，直證不退。（3 ）願大。所以弘贊淨土之一言一行都會歸彌陀願海。（4 ）智大。於此法門信受弘揚，實因希有智慧。
彌勒接受世尊的囑咐，他必然在龍華會上演說本經，並且盡未來際常說本經。
“賢劫”，就是現今我們所在的劫。在這一劫中，這個世界有一千個佛相繼出世，這是非常希有的殊勝情況，所以叫作賢劫。有的劫裡一尊佛也沒有。根據《佛祖統紀》，第一個佛叫作拘留孫佛，第二個叫作拘那含牟尼佛，第三個迦葉佛，第四個釋迦牟尼佛，以後還有九百九十六個佛。但是這一個佛到下一個佛之間，間隔的時間很長，例如剛才說釋尊與彌勒之間是五十七億六百萬年，時間很長。可見世界上有佛的時候少，沒有佛的時候長啊！
“及賢劫中一切菩薩。皆來集會”。賢劫中未來有九百九十六佛，現在還都是菩薩，他當然包括在“皆來集會”的一切菩薩裡面，並且還包括此外的一切菩薩。賢劫未來諸佛，全部蒞會聽法，也都和彌勒一樣，同受釋尊大悲慈父從衷的囑託，弘揚護持如來無上心寶——淨土法門，永為眾生照破長夜黑暗的明燈，普令離苦得樂，契入本有的寂光真淨。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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一切皆是本心，那一切功德就是不可思議。
這裡再舉一個布袋和尚的一些偈子。廟裡咱們一進山門，就看見一個大家都稱為彌勒菩薩，實際這個胖大和尚的像是布袋和尚的像，唐初，是彌勒化身，後來就都把這個像擱在山門上了。布袋和尚喜歡小孩，所以到哪有很多小孩跟著他，他老背著個布口袋。他說，這他的偈子，「只這心心心是佛」。有的人一說到唯心他就覺得飄渺，要說唯心淨土他就信不真了，他說唯心淨土大概又是想出來的，他不知道，只這心心心，三個心字，只這心心心是佛，「十方世界最靈物」，十方世界這是最靈明的東西。「妙用縱橫可憐生」，所以現在大家聽見氣功什麼的就迷得不得了，崇拜，有的廟裡頭，我聽說南方有的廟裡都在那練氣功去了，為這個傾倒，布袋和尚他就說，這些神通妙用可憐得很，妙用縱橫可憐生。不但是有神通，而且神通妙用是妙用縱橫，縱橫的妙用都可憐得很。所以修道人，他要有氣概。
黃檗還沒有悟的時候，跟一個人搭伴遊山，那裡本來有路的，山洪發了，路就變成河了，過不去。過不去就不能走了，那個人就說：「走，可以過」，他就把他那個斗笠扔在水裡頭，一蹦就站在斗笠上，在水面就過了，就招手，你來你來。要一般人看見這個情況，那還不給他磕頭。黃檗說：早知道你是這樣，我打斷你的狗腿。所以現在的人都是顛倒見，要有黃檗這種見解就好了，我後悔跟你搭這麼個伴。那個人他就讚歎，「真大乘根器，吾不如也」，我不如你。所以這個就是說，把這說到最後，就是說為什麼這樣子玄？皆是心之迴轉。心是如何？用布袋和尚的話（這是彌勒的話，這是當來的佛），只這心心心是佛。什麼是佛？就這心心心是佛，十方世界最靈明的東西，沒有更超過於這個了。妙用縱橫，裡頭有個神通妙用，那可憐得很！「一切無如心真實」，是最靈之物，圓明具德，超過一切神通妙用。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
注：
[ 1 ]黃檗：唐斷際禪師希運，幼於福州黃檗山出家，後參江西百丈山海禪師而得道。（《佛學大辭典》）
【延伸閱讀】
忍辱這個“忍”字，中國清代忠心的名臣曾國藩，他的語錄有兩句話我是老記住：“千萬忍耐，忍耐萬千。”千萬你要忍耐，你所要忍耐的事不是一件、二件，你是要成萬成千的忍耐，所以千萬忍耐，忍耐萬千。
佛教這個忍辱是六度之一。所以在《金剛經》裡頭特別指明了忍辱。一先講的是布施，應該要怎麼不著相的布施，三輪體空，具體舉例就舉的是忍辱，歌利王節節支解。所以忍辱很重要，所謂難忍能忍。
一個人不能忍，處處要講自由，處處要講老子想幹什麼就幹什麼，你將來非幹到地獄去不可。
都要有所不為。所以“非禮勿視，非禮勿言”，要自己有約束，哪裡能這麼放縱？我就只考慮我自己，我要幹什麼，我要怎麼著，你侵犯人家對方的自由，這不就是造惡嗎？還自己覺得很有理。
忍辱者就是克制自己，把自由讓給別人，你就忍辱了。他罵你，你要回罵，彼此都不自由。他罵我之後，而我沒有反抗，他不就自由了嗎？讓給對方。為什麼必須我得自由，不讓別人自由？“不務修善”，不肯修善。
這一點耶穌教的話很徹底，當然是稍微有點偏，耶穌的話：當人家打我左臉的時候，我把右臉送上去。有的年輕人就「各欲快意」，我想怎麼痛快就怎麼做，這個很危險。（《無量壽經講座》，黃念祖著，華藏整理）
【原文】
安住於一切的功德法之中。
【延伸閱讀】
「一切功德法指佛果之無盡功德」，再說得具體一點，應該說無盡功德的本體。功德兩個字的解釋，根據《仁王經疏》，「施物名功，歸己曰德。」做功德、做功德，功德兩個字什麼意思？物就是指眾生，因為我們布施所給的不光是人，也可以咱們放焰口，就是施鬼，我們放生就是布施給畜生，放焰口還救濟地獄。所以我們把這個利益給到自己以外的就稱為功，不是說我把東西給出去這叫功，不是這個意思。我們的利益能夠轉給其他的一切含靈，這叫做功；歸己曰德，消歸自己的稱為德。所以我們讀經什麼什麼都要消歸自己，不是只能念經文上的那些話，而是要把勝義消化融化到自心，消歸自己。消歸自心還應該說一下，消歸到自己的本心，這個叫做德。這是功德的解釋，這是《仁王經疏》裡的。
在咱們本經這個功德法中，《淨影疏》這個解釋很好，它這段解釋我們很容易就忽略了。我們先看它的本文，「功謂功能」，你總要有這種能，你才能有功，功就是功能。一切我們修行的這些行為，都可以有讓人得到利益的這種功能，所以叫做功。「此功是善行家德」，這句話不大好懂。我們這些行為是善的行為，善行，它出來的功效，我行善，行善它就必然有這個功效，讓對方得到好處、得到利益，得到真實之利，這個功效是你行善自然的本有的結果，稱為家德。作善就是如此，就得這個結果。打個譬喻說，水沒有不清涼的，所以清涼就是水的家德。說到水，它就有清涼；說到善行，我們行善就必然讓對方得到利益的這種家德，這個叫做功。就是行善是本有的，讓人得到利益是必然的，而這個叫做功德。底下還有四個字更妙，「德體名法」，德的本體就叫做法。這個法字本來的含義，用梵文讀是南無達摩亞，我們簡譯為達摩亞，亞的音很短。這個達摩亞（達摩）就通於一切法，無論是大事、小事，是有形、是無形，是真實、是虛妄，是事物、是道理，這一切一切都叫做法。一切有為法，這個法字的含義就是這個含義，不論你是大的、小的，有形的、無形的，實際講事物的，還是就是有東西的，或者僅僅是道理的，這都稱為法，只要是有為的，都如夢幻泡影。所以法字的含義本來是這樣。這樣看呢？把德的體叫做法，這是《淨影》特別賦予這個法字的含義。這個法它可以是一切東西，它也可以就是這個的本體，這個地方它就代表是個本體。
這一講就是安住於諸佛智慧無上果德的本體，因之就具足無量的行願。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
及賢護等，十六正士。（《淨修捷要報恩談》，第29拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
本經超出常情，特別標出十六正士在家菩薩作為大眾上首，這就表示：淨土法門特別適合於在家人修持。因這個法門契合於當前以及將來的社會情況。因為科學越發達，物質世界的發展越快，彼此間的競爭越殘酷，要搶時間就越忙。越現代化，每人所應掌握的科技知識就越多，生活的節奏也越緊張。你還想像上古的人遠入深山，一切事情不問，只是自修，恐怕時代不允許了。
所以一定要有很多人不能出家，要保留在家身，為社會服務，並且也還繼續要修，那麼這種修持就以淨土宗最合適。清末，沈善登居士作了一部《報恩論》，讚歎《無量壽經》和淨土法門。他說：淨土法門妙在“不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法”，所以當前就很契機。國家與社會需要有很多在家人辛勤獻身於種種崗位，把事辦好，這就只有淨土法門可在行世法的時候不必離開佛法。不需入山，不需閉關，不但上班能修，上火線也能修。只要所發是利他的心，所念的只需六個字甚至四個字的一句佛號，就是淨宗無上修持。每日十念，再忙的人也十分從容。
所以不離佛法，把保家衛國、福民利眾的大事都辦了。只要是真純地這樣做去，你何必廢除應行的世法，同樣契證佛法。不離開佛法可以行世法，不廢除世法可以證佛法，這是淨土法門特別殊勝之處，特別適合於在家人。因此《甄解》說：十六正士列為上首，“彰此法不以出家發心為本。”此說很有見地。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
一向專念阿彌陀佛，《彌陀要解》裡頭說，「在一切方便之中，求其至直捷」，就是最直捷了當的、最圓頓的，「莫若念佛」。這話就說到極端了，在一切方便之中，至直捷至圓頓的，「莫若念佛，求生淨土」，這是一句。「又於一切念佛法門之中」，念佛有觀想念佛、觀像念佛、實相念佛，至簡易、至穩當的，「莫若信願專持名號」。這就是一個總結。所以為什麼《無量壽經》要有一向專念阿彌陀佛？《彌陀要解》提出一個理由來，就是講這一方面。又說「阿彌陀佛是萬德洪名」，是萬德所成就的名字，「以名召德」，這個名字就能把功德召出來。就好像瓦匠在房上喊「瓦刀」，瓦刀上去了，「灰」，灰就上來了，「水」，水就上來了，這名字就把東西叫來了。以名召德，萬德都召來了，沒有不盡的地方。
所以你只要執持名號就是正行，不必再需要觀想、參究，還要參念佛的是誰，還要觀這觀那。當然這個我們也可以補充一句，你要是覺得我加一點就很好，也不妨加，但是不是說必須得加，是愈簡單愈好。但有的人他簡單不行，他就必須要加一點東西才能勉強做得下去。也不是不允許，但是就是說不是必須那樣。不必，意思就是不是必須的，但是也不是不許你。因此它是至簡易、至直捷，最簡單了。密宗也是，大家也都是不懂，喜歡求大法，這一法這麼厚一本，我就抄過好多本，一座法修三個小時，以這個為高深。不是，愈高的法愈簡單。所以中國的《易經》，為什麼叫《易經》？最殊勝的法就是易，它就是簡易。易則易知，簡則易行，最高深的法，愈高深的愈簡單。繁言不要，要言不繁，繁瑣哲學沒有好東西。
《圓中鈔》（剛才是蕅益大師，這是幽溪大師），「初心凡夫」，只要有口能夠稱名，有心能夠思念，「皆可修之」，都能修。殘疾人一樣，殘疾人他還有口、有心，他都可以修，你四肢都沒有都不要緊。所以至簡至易。還有他又說，「執持名號，不問閒忙，不拘動靜」。黃打鐵就在打鐵的時候，沒有工夫休息，就在打鐵勞動之中就成就了。「行住坐臥，皆可修之」，不要求你是如何如何，你躺著一樣念。在勞動幹校，多少人看著我，他們最忌諱我念佛。那怎麼辦？那就躺著修法，你還能端坐修嗎？我就上床睡覺，我睡覺躺著修，結果是他們也知道，不過拿不出證據，他們也知道。所以又說，「稱名之法，不擇賢愚」，賢人、愚人，賢是賢者、聰明，愚是愚蠢，男的女的、窮的富的、貴的賤的都可以修，攝機很廣。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
在選擇對象的時候，一定要有很正確的標準，以人品為第一，其餘的條件都在其次。
第一，希望對方是個明白人，俗語說：“願意跟明白人打架，不願意跟糊塗人說話。”
第二，要良善，有很良善的心，不願意害人，不願意損人利己，有很良善的心。
第三，是誠實，不是油滑，不是有很多很多的招術。
第四，是正派，作風正派，男女關係上也很正派。這樣的人就很好，是上選。
其他的條件都可以降低，一個十全十美的人是沒有的，十全十美是聖人了。現在找個賢人都不容易。我們婚姻、家庭問題解決得好，對於修持有極大便利。建設一個佛化的家庭，對於自己入世、出世、佛法、世法都是很有利的。
人生最大的幸福莫過於兒女能信佛，人生最大的不幸，莫過於兒女都不信佛。現在你們還想不到，真正到了老了，尤其到了臨終，你兒女信佛和你兒女不信佛，這個差別就太大了。他幫你一把，你就能往生，他拖你後腿，你就往生不了。
現在一般說起來，這個時候還是需要有人幫助一下，完全能夠生死自由，不需要幫助，這種人不是很多，就是你有這個力量，有人幫一下還是好嘛！可以增上呀！這件事情靠子女最好，靠別人往往靠不上。
所以在交朋友、結婚，建立家庭方面，也是人生重要的事。我們應當慎重，也應祈禱，靠佛力。所以，一個人最重要的是眼睛。所以要不斷地擦亮自己的眼睛。對於一個人，自己先要有分析，然後判斷，這到底是個什麼樣的人，關鍵是寧缺毋濫，有的人很善於討人喜歡、獻殷勤，很伶俐，很聰明。而實際上，往往跟我們所要求的主要問題：明白、良善、誠實、正派是不相容的。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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雖然在世間，我們不很貪戀。既有這些緣，我們就隨緣。有許多責任，夫婦之間，有夫婦的責任，父母對孩子，有父母的責任，都要盡我們的責任。
現在和過去不一樣。釋迦牟尼佛說：到了末法，在家人比出家人容易成功。女的比男的容易成功，都是倒過來了。所以現在女居士，要把握住這個機會。確實，女的比男的好修，男的不大容易信，事情也繁忙。你看看，一個家庭，女的信的多，男的信的比較少。女的總之可以抓住點時間，多修一點，多生一點信心。
我們現在是在家人，但是對於佛法，同樣要擔重擔。現在，因為你們年紀輕，還有很多事情要做，但應把它看淡，一切惹人心醉的男歡女愛，家庭幸福，輕歌妙舞，酒綠燈紅，權勢富貴，種種的花花綠綠，都是肥皂泡，都只隨緣而已，不留戀不執著。所以有個出離心。把它看淡，才能自由，不受纏縛。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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為什麼在這裡頭特別標出十六正士做為上首（這裡註解沒有發揮）？這就表示淨土法門特別適合於在家人，因此這個法門也就契會於當前的社會環境，以及將來的社會情況。因為科學愈發達，分工愈細、事情愈多，有好多事情都要有人做。你還要像上古之世，很多人都去入山修行，一切事情不問很難，現在出家人也還都要問問事。因此來說，一定有很多事，不能都出家，而是在家身，他還是繼續要修，這種修持就是以淨土宗最合適。所以清末有沈善登居士作一部《報恩論》，他裡頭也講了一些《無量壽經》，讚歎《無量壽經》，有一些觀點都很不錯的。他讚歎淨土法門他是這麼說，淨土法門是「不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法」。所以當前就很需要，雖然我們這個社會，你要說都是提倡出家，都去出家，國家說不行，我這國家怎麼辦？所以必定要有很多在家人，而且要把各種事情辦好。淨土法門你可以不需要離開佛法就行了世法。《無量壽經》他們現在在國外就已經把它做成都是錄音帶，我在美國的時候，他們開著車就放，都可以聽到佛法。現在淨空法師正在新加坡講《無量壽經》，法會很盛，印度各處法師都來聽，外道也來聽，外道聽了之後他們很踴躍歡喜，他們要皈依正法。他們聽到有錄音帶，他們馬上發願要複製一千份，當時已經登記出去了七百份。大家就可以聽錄音，有人誦經，他們非常歡喜。他們是請了最標準的發音，廣播電台的發音主任朗誦，它是我們學習中文的好機會，可以說。所以種種在弘揚。因此，你在廚房裡做事、你在開車，你都可以聽經，你都還可以念佛，念這一句佛你什麼時候都可以念，好多時候都可以。像黃打鐵，就在打鐵的時候念，他就成功了。他拉風箱，他一拉「南無阿彌陀佛」，拉回來「南無阿彌陀佛」，打鐵「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，一錘子一下。所以你不離開佛法就行了世法，它簡單。你要念楞嚴咒恐怕就不行，要有很長的時間你才能念，中間不能打岔。像這個只有六個字，你任何一個時間裡頭都可以念。你在這個時間裡頭，就是抓著一個縫，就是念了一句、念了二句，你就念了，你就不離開佛法可以行世法，它無礙；而且是不要廢除世法就可以證到佛法，這是特殊之處。所以淨土法門特別適合於在家人，因此把十六正士列為上首，把他們特別標顯出來。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
要注意教育小孩。
第一步是讓他們努力，用自己的努力來滿足自己的一些需求。
下一步則是要去掉他們的一些名利之心，只是從正道、用正當的手段來達到自己的目的。這還不行，這只是個好人，人天乘。我們是一乘，要知道我們做的事情極殊勝，極有意義。
應給某某（7歲小孩）他們講些佛教的故事。我們小時候婆婆就給我們講釋迦牟尼佛的故事。婆婆口才好，講得我們都躲在帳子裡哭，這樣從小就認識到了釋迦牟尼佛的偉大。
於1987年1 月21 日
小孩思想單純，什麼國家大事啊等等都沒有，念起來就容易成功。趁（她還小）現在使她加把力，想法讓她的善根滋潤一下。（後略）
於1987 年7 月17 日
（《黃念祖居士點滴開示》，圓菩整理，未經校對，僅供參考）
【原文】
諸大善知識。（《淨修捷要報恩談》，第30拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
遇見善知識，你聞到法，你能夠行，這也很難。這個裡頭就提到善知識，這個善就是對我有益，我們相知相識，對我有益，廣泛的都可以稱為善知識。《圓覺經大疏》講的就進一步，「善能知真識妄」，知道真，能認識妄，「知病識藥」，知道病，認識藥，稱為善知識。能夠了別真妄，能夠通達真際，知道眾生的根器，病之所在，根據他的病給他藥，這叫做善知識。《安樂集》根據《法句經》說，這是《法句經》的話，「佛言，善知識者，能說深法」，什麼叫善知識？善知識要能說很深的法，「謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際」，所講這一切都是理體、本體。「然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識」。善知識這個定義就很清楚了，比以前還下得好，於畢竟空無所有，沒有這些差別，熾然建立一切法，熾然如大火蓬蓬勃勃的燒著，熾然。熾然建立一切法，所謂不落空邊。可是這一切法建立在何處？建立在畢竟空裡頭。所以永明大師說，「建立水月道場，大作夢中佛事」。不是說夢中佛事就不作了，大作夢中佛事；雖然大作佛事，還是如夢。熾然建立一切法，是為善知識者。善知識者是什麼？「是汝父母，養育汝等菩提身故」，是生養你們、培育你們菩提身的父母；「善知識者，是汝眼目」，是你眼睛，讓你看見一切善惡的道路，你要分辨得清楚；「善知識者，是汝大船」，你要渡生死苦海，就只有這個才能把你運出去；「善知識者，是汝韁繩，能挽汝等出生死故」，有個繩子救你，把你從生死中拉出來。《法句經》後頭還說，「一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要。」剛才這就是說明遇善知識，及說明善知識的重要。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【延伸閱讀】
又如兜率偈贊品云：'以佛為境界，專念而不息。此人得見佛。其數與心等'。
以佛作為境界，我就專念這境界。心要住一個境，有了心，相對就有個境。佛就是你相對的境，你專念這一尊佛。不是念這麼一句，又念那麼一句。現在許多人喜歡雜，學了一個又學一個，這種方式不能專一。專一才能熟，東練一練，西練一練，什麼都練一練，你就是什麼也不熟。若能專念，而不休息，此人得見佛，其數與心等 。（《華嚴念佛三昧論講記》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
就是說善知識難遇，善知識即是如來，要對於善知識真實的相信，即是如來。所以如來之教要全盤接受，就是這樣，不能打折扣，不能用自己的思想，在這分析師父這句話對，那句話我還有點……這就不夠了。所以《四十二章經》說“慎勿信汝意，汝意不可信”。你不要信你自己的意思，你的意思不可信。只有完完全全信師父的，拿師父的意思作為自己的意思，這才是真正的恭敬師父。
其餘的，你拿頭目腦髓來供養都不夠。有的人遞個紅包，拿一萬美金，說我供養了師父，這是對於師父的侮蔑。如果師父親眼看到你這個紅包，這樣的師父可以不皈依。真要遇到師父了，那就要依教奉行。所以我們對於師父就是這樣，全心皈依，一心靠倒，完全唯師父的話是聽，要遵從教導，就是這樣。不在乎東參一位，西參一位，這裡聽一點，那裡聽一點，弄到最後什麼都不是。依靠一個師父，靠到底，要完全聽受教導。
我的幾個師父都是恩師，從師父那兒得到的很多，沒有遇見這樣的師父，沒有今天！所以大家也只有如此，不能從自己的思想、自己的意思，在這裡挑挑揀揀。拿你自己的思想在那兒挑，還是把你自己擺在師父的上頭，這個我認為是好的，我接受；這個我認為是不好的，我不接受。還是你在那兒評定師父，不是讓師父來改造你。所以我們學佛的過程就是改造的過程，當作佛來改造你，最有效的代表人就是你的師父，就好好接受改造。
所以改造就是大家要承認，大家是眾生知見。佛的出興於世，就是開示悟入佛之知見，所以學佛就是把你的知見丟掉，丟得乾乾淨淨，而接受了佛的知見。佛的知見從師父得來，從經典中來，所以一切不管什麼法門都是如此。（《懺公黃老對話錄》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
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永明大師他是禪宗法眼宗的第三代祖師，他是五代時候的人，唐的最後五代十國的人，很了不起！大家說是彌陀化身。
他本來是管稅的，所以他有很多錢，他在西湖就把這個公款拿來放生。放生之後，追查公款，他已經都放生了，就要殺頭。
要殺頭，就問他為什麼？
他說我管錢，我知道這是公款，但是眾生很可憐，我就不顧了，我就都放生了。他沒有結婚，他只有兄妹兩個人，姓王，俗姓姓王。
那時錢塘王還沒有歸宋朝，他們後來投降宋朝。這事在浙江杭州，按法律判殺頭。殺頭罪也有兩說，一說是到了刑場，刀砍下去，刀斷了；再一說，就是錢塘王吩咐左右，說你們去殺他，他如果沒有變色，就赦免他。
死而無憾！我就是要救眾生，我們來是豁著命的，所謂求仁得仁，所以他沒有抱怨。後來他回報是這樣，就把他放了當和尚。
這兩說都通，現在也很難去證明，都好！這個是判了死刑，又赦免，又出家。妹妹也出家了。後來成為禪宗法眼宗的第三代祖師。
一天念十萬佛號。所以真正的大德，禪宗開悟之後，念佛！蓮池、蕅益都是開悟的人。蓮池走到東昌府，聽見晚上樓上鐘鼓的聲音，開悟了！都是開悟的人，都是祖師，永明大師更沒問題了，一天念十萬佛號。
我還很有因緣，我到他的墓那兒磕了三個頭。他的墓那兒已經都是駐的坦克部隊，都是兵。還是廟裡的方丈領我去了，我把雨衣鋪在地下，禮拜了三拜。都是戰車，都是兵，都駐滿了。
有一個和尚終生都圍著他這個塔，就是我磕頭的地方，圍著塔轉。人家問他：你為什麼對於永明大師這麼恭敬？
他說：我死了，我到了陰間，看見閻王，閻王他拜永明大師。他公事完了之後，他就向永明大師的牌位頂禮。
所以我就問他，當然他也是自由人。我就問他：你為什麼專這麼恭敬永明大師？
他說他直捷往生極樂世界，跟我們陰間沒有關係的人，只有這一個人。完全與它沒有關係了，直捷就生極樂世界了，所以他很恭敬。（《無量壽經解答》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
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蕅益大師說，一句阿彌陀佛就是釋迦牟尼佛在五濁惡世得的阿耨多羅三藐三菩提法。為這一句佛號總包括一切。一切經論，一切禪定，一切戒律，沒有不包括在內，所以是名具萬德啊。淨土法門稱為捷徑，就是因為念佛。
念佛有四種念佛，實相念佛，觀像念佛，觀想念佛，持名念佛。實相念佛眾生無從下手，什麼是實相？從實相入這個很難啊。觀像念佛，老擺個像，坐火車沒有像了，修不成了，也不方便。觀想念佛，《觀經》就是觀想。
善導大師，唐朝的大師，就是觀想。日本人最崇敬了，我們也稱他為彌陀化身。善導大師，他觀想已經觀到西方現前了，最後放棄了觀想改持名。
他在長安的時候，教導全長安人，人人都念佛，那是什麼局面。戒律高極了，見到婦女從來不露齒笑，笑不露牙。所有的錢，全寫經了。大德的大德。他念一句佛號，一道光。最後改持名了。
所以四種念佛之中，以持名念佛最為殊勝。念佛就是捷徑，跟別的教相比較，念佛就是捷徑。而四種念佛之中，又以持名為捷徑中的捷徑。
捷徑到什麼程度？三大阿僧衹劫不需要去經歷了，三大阿僧衹劫，你一句南無阿彌陀佛就超過去了！跟觀音菩薩，大勢至菩薩平等，念這一句就跟他們平等。（《彌陀疏鈔》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
“依法不依人”。
學法，求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應捨離，萬不可依靠。
我們尋求善知識，不是看他是什麼地位。這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法如何，是不是契理契機。《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經云：“末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。”
怎麼認清善知識呢？應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的。（《淨土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
現在這個十方佛、阿彌陀佛派人來護持你，大勢至菩薩、觀音菩薩來攝受你，都是加持力呀。
【延伸閱讀】
「但念佛法門同於密法」，淨土法門是密教顯說，它同於密法，「是他力門」，是果教派。咱們發心念佛，就靠彌陀的本願，彌陀發了四十八願，有念佛的人，十念必生，他就要護持，這個魔就不能干擾。《十往生經》裡頭說，「佛言」，這是釋迦牟尼佛說的，「若有眾生，念阿彌陀佛」，就包括咱們現在人都在內，誰念南無阿彌陀佛，你念四個字也行，阿彌陀佛也行，「願往生者」，你願意往生，「彼佛」，就是阿彌陀佛，即從極樂世界派二十五個菩薩擁護你這個人。不管你是行、是坐、是住、是臥，乃至於白天、黑夜，「一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也」，不讓他們來下手，讓他們得到方便，惡鬼、惡神都不能干犯你，因為他力護持。《首楞嚴經．大勢至圓通章》，大勢至菩薩，「今於此界，攝念佛人，歸於淨土」。大勢至，大勢就是力，力量的力，勢力。大勢至菩薩，大勢，登峰造極。大勢至菩薩他就在咱們這個世界，攝受念佛的人歸於淨土。所以《淨修捷要》裡頭說，這是夏老師的著作，「《淨修捷要》云：大勢至菩薩，現居此界」，現在就住在咱們這個世界；雖然在極樂世界，也在這個世界，「作大利樂」，給大家做一種很大的利益和安樂。「於念佛人，攝取不捨」，對於念佛的人，他是在那攝受、加持，不捨棄的。「令離三途」，讓他，還不光是不讓魔干擾，攝受他什麼？讓他離開三惡道，讓他得到無上的力量，得到往生。
《阿彌陀經》又說，「若有善男子、善女人，聞是經受持者」，聽到《阿彌陀經》，聽到《無量壽經》，來受持這個經，依法奉行，「及聞諸佛名者」，聞阿彌陀佛名，還有很多佛名，這些善男子、善女人，「皆為一切諸佛之所護念」，你就受到一切佛的護念。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
【原文】
我們不但要靠自己的力量，而且還要得到佛菩薩的加持，這樣起作用那不就快了嗎。（《淨修捷要報恩談》，第31拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
我們天天都在佛菩薩三寶的加被之中，佛菩薩三寶對我們的加被是不斷的，從來沒有一個時間是停止的。大勢至菩薩就在這個世界攝受眾生，十方三世諸佛如母憶子，阿彌陀佛在想我們，叫我們回去。我們都在加持之中。但是我們“子若逃逝”，離家出走了。我就是不回家，天天在舞場跳舞，媽媽想你有什麼用？所以還是要自己。也就是佛之憶子心、加持，從來沒有間斷過，我們的憶母心跟佛之憶子心一樣的時候，什麼問題都沒有了。這是相互的。
佛的憶子心跟上師的加持是一回事，沒有間斷的。今天有個上師，如果你供養他兩條金子，他就念咒祈禱加持你，可能起個作用，但作用是非常微小的。上師出於無量的大悲心，對於一切加持。由於你的精進，上師常常憶念到你，關心到你，這是不共加持，不一定要作法。所以很多在事相言說中，要理解沒有言說的，超過文字的，在修持中要體會無修的意思。所以這是出格的事，一般都是在格子、框框裡頭，要作出格丈夫的事，不是普通的大丈夫，要作出格大丈夫事。
所以說“出家乃大丈夫事，非將相所能為”，就是指這個意思。“出家是大丈夫事”，女子一樣也能作大丈夫，女中的丈夫。“非將相之所能為”，不是國防部長總司令、國務卿、宰相他們所能做到的。那我們是在家人，要怎麼著？要心出家。真正出家要身出家，心也要出家。現在許多出家人，身是出家了，心並沒有出家，這利益是表面的。我們在家人雖然身沒有出家，但是心出家了，功德一樣不可思議的。所以出家是否是換一身衣服，這是次要的問題，重要的是心出家。
像維摩詰居士，他有家園，也有眷屬，但是他一切不留戀，這是心出家。維摩詰居士當時跟釋迦牟尼佛確實是平等平等，他是金粟如來。一個現居士身，一個現法王身，但覺悟上是平等的。當時還有賢護，他的功德福報都是不可思議，像賢護這樣的大居士很多很多。到了唐朝有龐居士，很多出家人都向他求教。到了清朝出家人從雍正皇帝那裡問法，得到開悟的很多。皇帝裡頭禪宗最深的就屬於雍正；人家都說雍正乾了許多的壞事，但是在佛門裡頭雍正造詣獨身，是真開悟了。（《<抉擇見>聽聞記》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
您當前的第一件大事，同時也是唯一的一件大事，那就是一句彌陀念到底，“萬緣放下，一念單提”。了生脫死，唯此一法。
所謂萬緣，不僅柴米油鹽、妻兒子女、富貴榮華、地位聲名、功勳事業、學術文章等等世俗之緣，應捨應放；實則您今日信中，所問之咒名，與所求之聖像等等，總之，亦在萬緣之中。以上對於初修，當然是正事。但對於您八十一高齡，終身習淨之老修行，則應一刀斬斷，一齊放下。
萬緣放不下，則此一念決定提不起。往生之關鍵，在於一念。不管你是在家中念，還是在寺中念，所貴者是你的念是否一。您當前迫切之務，就是把一切善緣、善行、善法等等，完全打疊在這一句佛號之中。一切不管，一切不問，心中孤零零地單提這一聲名號。一句念完，又是一句，老老實實，綿綿密密，一直念到佛來接引，一氣念到花開見佛。這樣念，決定往生；這樣修，也即是萬修具備。切不宜頭緒過多，百端並舉，東張西望，顧此失彼。
誦經修法都是好事，但均宜精要，而不應繁多。總以隨時隨地持名為主，其它一切均是助行，不宜喧賓奪主。一切善行，一切工夫，一切境界，總不如老實念佛，念念相繼。（《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
佛是一律平等的，不是你給我磕頭我才加持你，所以這不可偏。上師，這是加持的根本，這確實是加持的根本。 但完全靠加持，一味地憑加持，自己這方面不能相適應也不行。
我們天天都在佛菩薩三寶的加被之中，佛和菩薩三寶的加持對於我們是不斷的，從來沒有一個時間停止過。 大勢至菩薩就在這個世界攝受念佛眾生，十方三世佛都如母憶子，阿彌陀佛在想我們嘛，他讓我們回去，我們都在加持之中。
但是子若不憶，子若逃逝，我離家逃走了，我就是不回家，天天在跳舞場跳舞，你不回去，你媽媽想你有什麼用啊？ 這都還是靠自己。 就是說，佛的憶子的加持從來沒有間斷過，但是我們也要憶母親，我們的憶母親跟母親想我們一樣的時候，那一切問題都沒有了，相互融會了。（《抉擇見聽聞記》，黃念祖著，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
（問師父兩個問題，一個是布施的問題，一個是供養的問題。我們講最好的布施是法布施。而法供養的“法”是上師菩薩傳下來的，那我們要用什麼供養上師菩薩呢？）
我去印經，把經印出來是法供養。而我自己精進修持，也是法供養。菩提心發展了是法供養，持戒謹嚴是法供養，我自己用功持誦，這都是法供養。自己修持上的精進，是供養上師最好的方法。
（我們施完法後，要不要迴向上師呢？）
都用不著，實際上一切都是自他不二。自即是他，上師即是自己，自己即是上師；阿彌陀佛即是自己，自己即是阿彌陀佛。你供養了上師，供養了阿彌陀佛，即是供養了自己。我自己好好修持，即是供養了上師，供養了佛。
所以要知道不二的道理，不是割裂成兩個的。這一切一切跟自己，就像水和牛奶一樣。這一杯子倒了水倒了牛奶，水遍滿一處，牛奶也遍滿一處，水溶於牛奶，牛奶溶於水。
我們與佛、上師以及一切聖賢，都是同樣個道理。牛奶變好了，水也就變好了；水變好了，牛奶也變好了，這迴向是可以，但總不是一味。
所以現在我們吃東西，我們吃好一點不是要保養自己，是要供養我們身體的佛。所以這就把我們與佛區別對待的心不知不覺給消除了，身體是個壇城。（《抉擇見聽聞記》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
【延伸閱讀】
“真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號”。這是徹悟大師的話。要解決大家的生死問題，不要在六道中頭出頭沒，枉受輪迴。你本來就是佛，你現在是做夢，做了個惡夢，你十分恐怖，沒叫醒你之前，就跟真的一樣，所以要把大家叫醒。自己也要醒，自己還在夢中，我能知道把別人叫醒嗎？
出了夢，便知要自覺覺他，要真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號。你真是這樣的情形。那邪定聚和不定聚不能建立彼因那。有邪見的人，會真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號？那不可能。
所以說“不能建立彼因”（彼因就是上面所說真實發心，信願持名的勝因）。不但邪定聚不能建立彼因，不定聚也不能建立彼因。今天發心，明天退心，進進退退，升升降降，經不起考驗。“魚子庵羅華，菩薩初發心，三事因中多。”魚下籽很多，成魚的極少。庵羅華是印度一種花，開花很多，結果很少。菩薩初發心，發心的很多，成佛的很少，他退了。所以你真為生死，發菩提心，這個動力就不一樣了。
並且由願起行，深信切願，持佛名號，這個“行”就保障了願。這樣修行，阿彌陀佛就派二十五位菩薩隨時保護行人，避免了一切魔的干擾。真正發心念佛就得到佛的加持，決定往生極樂，決定成佛。這就是入正定聚，所以也就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不定聚的人沒有恆心，也就是沒有真實發心，所以不能建立決定成佛的妙因。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
要多聞。聽人講是一方面，另外要自己看，光聽不行，經書都是大菩薩所譯，每看一頁都有極大的加持。
齊伯母就是每日聽我講話的錄音。以前聽人講法只是聽口音，誰的口音自己能聽清就認為誰講得好，這次聽我的錄音，聽著聽著覺得能聽出好歹來了。又有一次覺得我所說的大概是“心外無境，全他即自”的時候，覺得說得對，就是這麼回事，心裡好像馬上開了一下。
非得這樣才行。不是光說說，懂得一點。必須認為：就是如此。就這麼認識了才行。我對他們說開悟就是這樣，成佛也是這樣。黑漆皮燈籠上紮了個小眼雖然極小，但總是透點亮了，和全是黑漆皮不一樣了，再擴而大之，便是小悟，再大是大悟，把黑漆皮燈籠都撕了便是徹悟。她認為“就是如此”和“心裡開了一下”是一回事，是同時的。
於1987年1月21 日（《本願海》，北京淨宗學會會刊，2012 年7 月第五期）
【延伸閱讀】
善導大師世間公推是彌陀化身，蓮池大師就讚歎善導說，他縱然不是彌陀化身，必然也是觀音、勢至、文殊、普賢的同流。善導大師在長安，長安城裡頭沒有一個不念佛的，這個感化力有多大！現在有什麼人，在哪一個城市裡頭，讓一個城市的人全念佛？中國、外國哪國也沒有。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
當年他在長安教大家念佛，長安城裡頭沒有不念佛的。善導大師念佛，每念一句佛，口中就一道光明。（《大乘無量壽經白話解》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
善導大師是我國唐代高僧，乃中日等國淨土宗同尊的大祖師。大師得十方如來之心髓，作無量世界人天之眼目。依止《無量壽經》，獨贊持名念佛。開示悟入佛之知見。以身弘道，恩德無極。超世希有，萬古同欽。……我國蓮池大師說：“善導和尚世傳彌陀化身。見其自行精嚴，利生廣博。萬代之下猶能感發人之信心。若非彌陀，亦必觀音普賢之儔。嗚呼大哉！ ”是以中日淨宗先德，對於大師莫不俯首歸心崇敬景仰。承恩眾生，則頂禮膜拜，永劫依止。
大師為什麼能長受後世無限的尊崇敬仰呢？只因大師依止《無量壽經》，十念必生的本願，拈出持名妙法。指出徑路修行的徑路，顯示彌陀願王的本心。……大師說：“釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。”而詳陳彌陀本願之金文，唯此《無量壽經》，於是力弘經中十念必生之大願。一心持佛名號，誠篤精進，如救頭燃。如《新修傳》說：“入堂則胡跪合掌一心念佛，非力竭不休。甚至寒冷亦須流汗。”又《往生傳》說大師念佛“如是一聲，則有一道光明從口中出。十聲乃至百千聲光亦如之。”
又《新修傳》說大師：“出即為人說淨土法。”《往生傳》說：“續至京師，激發四眾弟子，無問貴賤。”《往生傳》說：“士女奉者，其數無量。”又《往生西方略傳》說：“三年後，長安城中，已被念佛者所充滿。”可見大師弘化之盛，冠絕古今。（節錄自：黃念祖《依止善導大師，持念彌陀名號》，未經校對，僅供參考。）
【原文】
我常說：是大變活人哪！所以學佛的過程就是改造的過程啊。
【延伸閱讀】
夏老師說：行者第一步以觀自在入手，觀自己念頭在不在，有哪些毛病和習氣。最要緊是破我執，根本問題是改造自己，成就自己。不能護疼，哪兒疼，哪兒下針。這很好，第一步是觀自個兒的念頭，在不在？所謂善護己念。
我們受比丘戒，你有了行動才是破戒；你要是受了菩薩戒，思想動了就是破戒啊！現在大家隨隨便便就受戒，不把這些重要事情給大家講清楚，那他就時時都在破戒之中了。不是做了壞事才是破戒，你思想一動就是破戒啊。看見一個美色，看見一個裸體女人，心裡一動，就破了色戒了，破了淫戒了。
所以要觀自外兒，在念頭上用功，善護己念哪。要知道自個兒有哪些毛病和習氣啊，自個兒要有自知之明啊，這就是說，最要緊的就是破除我執，我們一切毛病最主要的是我執，最大的毛病就是一個有我呀，這個我字可確實不容易去掉啊。根本問題是改造自己，所以一個人說不想改，就沒有成就，改造自己就是成就自己。
所以我跟我大捨妹說：你一貫正確。就說你一貫沒有進步嘛。老以為你那個是正確的，你就沒有改造嘛，沒有改造所以你老是說：我一貫都是正確的，你沒有改造，沒有改造就不會在成就。不能護疼，他那個疼的地方就是毛病所在。
最近來了一個美國的，在美國在台灣都是個頭頭，一個女的，講《楞嚴經》，講《維摩詰經》，講《六祖壇經》，到中國這兒天，那麼還請她講，她通過了政協，通過教務處的黨員，跑來跟我聯繫，說她要來。我說讓她來吧。談了兩次，頭一次就談她怎麼樣怎麼樣，第二次她再來提問題的時候，我一追問，她就講錯了嘛，在最根本的地方講錯了。
她跟那個沈家楨是一塊兒的，我連沈家楨也一塊兒批評了。她就是，這一點，我給她指出來了，她把那個入流亡所的入流解釋為入聲音之流，我說：錯了。入聞性之流。她跟我抬槓，後來她說：那個註解都是這麼說。跟我這麼說話！我就不對了嗎？我說：跟那註解一樣，單獨是你一個人這麼說。
她就是不知道，她那個是護疼，那些註解不能拿來改正自己啊，那隻是護疼啊。你得捨得疼啊，下針哪，哪兒疼，哪兒下針哪。這個過程就是你一發現毛病就護著它，讓它在那兒存在啊。所以這一段是真實的般若，所以夏老師說，查過去習毋自欺啊，就指這一些。（節錄自：黃念祖《心經筆記》，未經校對，僅供參考。）
【原文】
總之，就是要慈悲喜捨！捨什麼？捨這一切虛妄分別。（《淨修捷要報恩談》，第32拜，黃念祖著）
【延伸閱讀】
至於什麼是分別？又如何遠離分別？分別，我們常說：“你這個人分別心太重了。”我們要去分別它，這個對、不對；好、壞；善、惡；邪、正等等，都叫分別。這個茶杯美不美、好不好、貴重不貴重、我喜歡不喜歡，也都是分別。
這種分別有真實意義嗎？究實而論毫無意義，只是虛妄。所以叫做虛妄分別。本來一切是本無分別的，可是偏要去分別，所以叫虛妄分別。所有我們的一切分別心皆是虛妄。
如同我們到故宮的珍寶館，看見金的盤、金的佛像、金的寶塔等等的這一切，你要是從這些表面形象來看，就沒有一個是一樣的。這就有種種的差別。其實你如果認識本體，就知道所見的盤、佛像、塔這些相，只要在爐子裡一化，就全沒有了。所有這些都是同樣的東西，就是金子。可見一切分別之相，皆因虛妄之心。所以要斷分別惑，要斷這個惑，就依靠無分別智。
所以《維摩詰經》講不二法門，一切都沒有兩樣。我們入不二法門，這個不二法門，沒有對立，沒有矛盾，所以願文中“遠離分別”。就是說往生後自然捨除虛妄的分別，了達“真如即萬法，萬法即真如”。至於還沒有往生的佛教徒，也應知分別是虛妄，而趨向於平等。心佛眾生三無差別，佛跟眾生也無差別，我們自己心與佛無差別，和眾生無差別。
消除減少這些分別，在修行中是很重要的事。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【延伸閱讀】
答小女：勸真實發心，善處逆境
（一）任何一個人，如果不願意醉生夢死，一直糊塗到進火葬場，那就首先必須明白這一件事：為什麼要活著？活著是為了解決什麼問題？
人身難得，哪方面難得？天比人聰明，有福有壽；天比人好，為什麼不說天身難得？因為在解決根本問題來說，天身不如人身。天人享樂放逸，不像人能精進；人身難得而易失，一失人身，萬劫難復。這就是說，解決問題的最好機會是人身，但這個機會如電光石火，稍縱即逝。三途一報五千劫，如何得了！因此第一個問題很明顯，活著就是為解決生死，也就是抓住這一生機會永超生死。
（二）“眼前都是生死事”，既然活著便必然有這些事。表面看來，這些事與出生死有矛盾。怎麼辦？道理很明白。人不能都出家，出家也不能離開衣食住行與社會聯繫。所以要抓綱，一綱舉萬目張，一領提全衣順。所以在頭腦中要有出生死這條綱。萬變不離其宗，萬目皆隨於綱，世法和佛法就打成一片。
例如，要做好工作，為了什麼？如果其目的、動機落在佛法上，那麼你所做的工作，也就是佛的工作。反言之，如果你在佛教道場中，忙得腳跟不點地，可是，內心深處，是個人打算，是利用佛教求名、求利，那就是在欺騙佛，表面是佛教徒，實質上何異於魔子魔孫！同樣，整天拜佛燒香，所希望的只是消災延壽、富貴榮華，妻兒子女，人間福報，這就叫做愚中倍人。不明佛法是愚癡，知道佛法還是這樣，故曰倍人。既是在家人，當然有無窮無盡的世間事，只要從出世法出發，並落實到出世法上，世法又何嘗有妨礙呢？但是當有不同的機會時，選擇什麼，這是檢驗自己最好的儀器，是自己有沒有真實發心的真實表現。老是為了世間而犧牲出世間，那還談得到什麼發心呢？
（三）有的時候是不容你自己選擇的。例如我的上幹校和你的下農村，是不由分說。這類的事，大的小的，酸、鹹、苦、辣、甜樣樣俱全，過去有，現在有，將來還會有。怎麼辦？既然無容選擇，當然也就無法逃避。那就要逆來順受，化火宅為清涼，轉毒藥成甘露，善於利用，善於轉變。
一切事物皆有兩面：有利的一面，不利的一面；光明的一面，黑暗的一面。一切事物對於我們的根本大事，同樣有以上兩方面，就看我們會不會用，會用就能轉。但能轉物即同如來。“轉物”二字多少人錯會，以為是把眼前的一座大樓搬走了，才是轉物。不對，那是聖末邊事。應知，轉煩惱為菩提才真是轉物。例如：文革時我在河南幹校，身份是牛鬼蛇神，人皆厭惡。對於自己的家庭與自己的前途一籌莫展，無能為力。整天勞動，身同牛馬。這是好事是壞事？可是我當時覺得，人不願和我說話，我正好一句話不說。既然許多事我盤算也無用，乾脆就不想。於是我在修持上得到一個飛躍，壞事變為好事。
對於你來說，現在（一九七九年）是好事還是壞事？應該說有好有壞。工作單位要垮台，經濟上沒有收入，從世法看，這都是壞事。但必須重視這當中有一件大好事：現在可以有全部的時間和最好的因緣，來學佛和修行。這不但是在家人所難有的，出家人同樣也難於求到；可是你自己有了！怎樣使好的方面落實，是現在的首要問題。關鍵是這三段話要理解清楚：第一是發心；第二是分清主次，知所選擇；第三，在無選擇之中，則從兩方面下手。避免其壞的方面，落實其好的方面，當然無往而不利。
這一段話雖不圓滿，但萬分重要，應好好去思考。如能信受，絕不辜負這一生。好好努力！（《谷響集》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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“所有善根，心心迴向”。因為作的善事，他可以又生長枝葉，結出果實，而且牢固不能拔，所以稱為善根。所有我這一切的六度萬行種種善根，我都是一念一念的，一心一心的用純正相繼的心念來迴向，就是“心心迴向”。回是迴轉，向是趨向。
例如阿羅漢的回小向大，就是迴轉只求自覺的功德，發起趨求大乘的心，這就是迴向。也就是迴轉自己的一切功德都使之趨向於自己的誓願。《往生論注》說得很好，“迴向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國”。
大家常念：“若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。”這話要是至心念去，就有無量功德。因為：把你的功德，施給無量眾生，同生極樂國，不是只為自己，這個心是可以往生的。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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今後，最基本的是什麼呢？就是要堅持自己的信念和志願，在任何情況下，不能放棄，所謂貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫。不要因為享受，因為窮苦，因為危險，因為困難，因為糖衣砲彈，種種的，而放棄自己的信念和志願。應該有一個使自己不斷向前的志願。例如，我現在信了佛，想以此而自覺覺他，這樣的信念和志願，要堅持。
（1）基本的信念。（略）
（2）應具的志願
志願就是要以利他為本，就是要拔除一切眾生和自己的生死根本。眾生本來都是佛，而自己和眾生都在迷惑，輪迴六道，枉受種種苦惱。
大家看到殺豬沒有，豬是最笨的，可是豬要逃命，跑起來誰也追不上。古語：狼奔豬突。豬它要突圍，它要逃命，厲害極了。有時，一刀殺下去，豬不死，豬就狂跑。忍痛掙扎，慘不可言。所以說眾生苦啊。
要拔除一切眾生的苦，是我們的志願。因為輪迴六道的眾生都是我們過去生中的眷屬，眾生在沒有窮盡的長劫中轉來轉去，彼此相互之間當過父子，當過夫婦，當過親戚，當過朋友，都是有親的人。而目前在六趣裡受罪。
自己很親的人，在油鍋裡，在刀山上，盼他的親人能夠救濟。我們焉能坐視不管。因此我們要有這樣大的志願，本來是佛的眾生，可是在顛倒，在冤枉，在受苦。
所以要把大家喚醒，從夢中醒過來，不要受這些苦，這就是我們的志願。往生極樂世界不是為了自己去享福，往生不是這個目的。往生是為了最有效，最快地實現你度眾生的願望。
因為一個心願，要能實際做到才算。不然就是空話、大話，一個高調，一個空話，一個狂想。要度一切眾生，我們要有現實的行動，那麼最快最有效的就是往生極樂世界，生到極樂世界就不再退步，只有進步，而且不會死，很快花開見佛，明心見性，懂得佛法的真實道理。於是你可以分身到無量世界，廣度一切眾生。我們就要有這樣的信心，這樣的志願。（《心聲錄•附錄一送信佛青年赴日進修博士學位》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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念佛的人有一由旬光。一由旬是古代的天子行軍的時候，這一天的路程。所以有的時候是四十里，有的時候是六十里，有的時候說它是八十里，那個不可以有標準，行軍可以快一點、慢一點。但這個里也不很標準，里有大有小，大致這個數。我們就取它最小的，咱們取它最小的，免得誇大，四十里，我們用最小的。其實是說這個由旬，一由旬的光明，念佛的人你是放一由旬的光。所以有的人現在說我有奇異功能，看見誰有點什麼光或者什麼的，奇異得不得了，不知道佛說念佛的人他有四十里的光。實際上就是說一個地方，比如大家都在念佛、修法、上殿，不是只是自己得到好處，是這一方都得到好處；其實還不只這一方，整個地球都得到好處；其實還不只地球，整個宇宙都得到好處。所以為什麼出家人要受到供養，這也是受供養的一個理由。（《無量壽經講座》，華藏淨宗文字稿）
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修行人不能只求自己好。世尊投身飼虎，想想那是什麼精神？只求個人好，平安，長壽，活著好，死了也好，進一步就是求個人的成就，這頂多是附法外道。
要知道我們是學佛，希望自己有一天也能像佛那樣做。如果沒有這些，要無所得而修，有人便沒有動力了，這就是為什麼修道者如牛毛，得道者如牛角。
你老當伸手派不行。你當伸手派佛還是慈悲你，滿你的願，先以欲鉤牽，再令入佛智。要知道這是欲鉤，定業一來便沒有辦法了。
不能用自己的意思去理解佛法。學佛用句時髦的話說，就是去掉一切主觀想法。
於1985年12 月2 日（《本願海》，北京淨宗學會會刊，2011 年12 月第四期）
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關於藥山禪師的兩則公案
在唐朝，六祖以下的第四代，藥山禪師，他是禪門的龍象，當時他當地太守叫李翱，也很仰慕他的聲望，就去拜訪藥山。藥山正在安坐，看見太守來，沒有理睬太守。太守恃才傲物，認為我這樣的根器天資，禪師看見我，應該很具禮歡迎才對，怎麼沒有理睬自己，很不高興。就說：原來見面不如聞名。藥山就回答說：太守哇，你為什麼“貴耳而賤目”哇？為什麼尊貴你的耳聞而輕視你的目睹？
李太守還是很聰明，他就了解藥山是個禪師。於是問法：請問什麼是道？藥山就指指天上的雲，指指地下的水瓶，並問：你明白了嗎？太守說：不明白。藥山就說：雲在青天，水在瓶。李翱就禮拜了。他的答覆，這種禪宗的開示，不是給你談很多道理，都是直指人心。什麼是道？“雲在青天水在瓶。”李太守根器很利，他就領悟了，成為藥山很重要的弟子。這裡不宜再作註解，話多了便成畫蛇添足。
我們以為禪宗語句只是機鋒敏捷，語句巧妙，殊不知大謬不然。禪宗大德的一言一句，都是當人的真實受用，本地風光如實透露。
再引一則藥山公案，就可證實禪師的答話不是口頭禪。一次藥山隨眾入山砍柴。（古德作了方丈，並不就養尊處優了，這些勞動都是受請同 去的。）山很深，正在打柴的時候，弟子看見老虎來了，弟子大喊：師父！虎，老虎來了。希望師父趕緊躲一躲。誰知藥山呵斥弟子說：“什麼虎，是你虎。”有什麼老虎，是你，是你現老虎。這生死關頭，危在瞬息之中的時候，真實的水平，就看出來了。藥山禪師他沒有虎哇，是你虎哇。所以修持人要有真實的受用。藥山禪師無虎，所以虎也就無法傷害禪師。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
【原文】
所以《心經》這部經殊勝啊，它講“無無明”！就連無明都沒有，所以現在的一切都是我們自己在這搗亂。（《淨修捷要報恩談》，結束語，黃念祖著）
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再者，進一步體會“無無明”的深義，在佛將入涅槃的時候，入種種境界，入種種禪定，入種種空間去找這個無明，找無明找不到，於是說無明不可得。無明要是不可得，無明都沒有實性，無明就沒有了，這是《涅槃經》中，世尊、大悲慈父給我們的最寶貴的開示。入種種禪定，種種境界所得的結論，就是佛找無明實性不可得。“無無明”，所以這是頓法的關鍵。你要對這個問題體會很深，根本沒有無明，你又本來成佛，你跟佛還有多少距離？所以是有頓（剎那成就）、有漸（須三大阿僧祗劫），就看你自己的根器，你能信多少。大家想想是不是。
釋迦牟尼佛告訴大家具有如來智慧德相，但是因為無明，就因為妄想執著成為眾生。但是無明實性找不到，譬如是做夢，夢見老虎吃你了，或者跟一個美女談戀愛，這種種驚嚇，種種歡喜，夢一醒全沒有了。所以只要醒醒，夢就完了，不須把老虎趕掉，請大家捉老虎，用不著呵。
日本有個笑話很好玩，一個人愚癡，他做夢（日本人很喜歡喝酒），夢中得到一瓶很好的酒，他馬上要吃酒，酒很好，要燙了吃才好，於是叫他的老婆給燙一燙。就在叫老婆燙酒的時候，他忽然間醒了，醒了一想是個夢，很遺憾，酒沒吃成，早知道如此不燙就吃就好了。哈哈……很可笑，眾生就是這樣。實在是做夢，這一切都是空的。夢中有老虎，根本不存在，大夢一醒，原來自己安臥在席夢思的床上。一切現成，本來是佛。
所以永明大師說：世尊涅槃時關於無明不可得的開示，眾生應拿骨頭做筆，皮做紙，血當墨來書寫報恩。大乘經中說：菩薩要斷盡四十二品無明，方才究竟成佛。為什麼此處又說“無無明”？這可用一個比方來說明。水（喻佛）與冰（喻眾生）都是氫二氧一，毫無分別，可是水無礙，放在任何形式的容器中都能適應。冰就有礙，處處都不能適應，原因只在水已凝結成冰。毛病只在凝結（結字很巧，恰恰就是結縛的結字），於是就有礙了，可是請你找出這個“凝結”是什麼？不可得。“凝結”譬喻無明，眾生因有無明就有礙了。可是無明不可得。（《心聲錄》，黃念祖著，中國書籍出版社，2011年版）
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我從幹校回來，很高興啊。以前回家回不來了，問題太嚴重了，天天告訴你，你等著進監獄吧。後來什麼事都沒有了，都恢復了，教授也恢復了，錢也恢復了，回北京了，很高興。派一個車子送我們到車站，車後面不是有塊板嘛，那個板已經裝上去了，不是放下來，放下來東西上車很容易了，車後頭那個板已經立起來了。地上還有別人的東西要帶的，我一時就是幫幫忙吧，兩個鐵爐子挺大個的，我幫他搬一個，我過去搬了一個擱車上。擱上車，當時我就覺得這個倒挺痛快啊，輕的像個樹葉子似的。
旁邊一個人：“哎呀，你真了不起！回北京我非跟你學氣功不可！”
我說：“我不會什麼氣功，我什麼氣功？”
“你真了不起。”
我說：“這有什麼，我說你說的是什麼？”
他說：“你沒看見？”
我往旁邊一看，車上一個開車的，還有兩個跟車的，都是二十多歲的小伙子。那兩個跟車的在後頭舉這個爐子，這兩個爐子我搬上一個嘛，那兩人舉這個爐子，車後不有個擋板嘛，他那個爐子上邊剛齊到這個口這，就上不去了。這兩人上不去，費勁那，後來那個司機過來，從底下三人托著才越過這個板拿過去。到這個時候，我才感覺到爐子還是挺沉的呢。
那你在無心之中，就沒有這種思想，覺得它很沉我的力量不夠的概念，它就很輕，我覺得很輕，怎麼像個樹葉似的，一提就上去了。不要說是氣功，我是一點氣功也不會，它就是什麼？就是聚精念。就像閉關的那個人，念佛念著念著出去一樣。
這一類事說明什麼？我們不是談奇異功能了，這就談“第一念”“第二念”，這一切都是由於妄想執著呀！為什麼我們今天沒有什麼能力，就是由於自己的妄想執著呀，這就是一個證明。（妙音根據北京佛教居士林2007年版《黃念祖居士講法系列·夏大士自警錄開示》的聲音文件整理，未經校對，僅供參考）
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居士敬問：師父，您自己是學科學的，也是位教授，如何能夠念佛或是修行跟自己的工作都很圓融？像我現在念佛，上班時會對其他的工作沒有什麼興趣，這是工作，只是工作，並沒有想去爭，也就是沒有野心，但是別人看來好像太消極。這樣是不對，還是？
黃老居士：你沒有競爭心了！
我們當然要很好的完成自己本身的任務，這點是佛教徒所應當做到的，所以我從前常說我們不能擠工作時間來修行，工作我們還是應該很好的完成。
所以佛法、世間法都是提倡一個忠一個孝，因此佛教徒你現在在世間，世間是人天道，你世間是個人，在人上所應當要求的這些道德，我們佛教徒也都應當做表率。我們忠於我們的職務，這就是忠。不是忠於皇帝，忠於我們的職責。我們生活上許許多多都是別人貢獻我們的，我們怎麼貢獻於其他的這些人呢？就通過我們的工作，我們把工作完成好，這是應當做的。
但是不是在這裡求“我要如何突出，我要如何賽過旁人，我如何必須得成名成家，我如何如何忌妒，盤算妒忌障礙打擊對方？”如果這樣，那就都錯了。我們就是很本分，很好的完成我們的任務，這就對了。但是這裡頭不去計較，或者是報酬、得失，人家對我的評論，這就是很好的修持。（《黃公答客問》，黃念祖著，網絡編輯整理，未經校對，僅供參考）
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《法華經》，一切治生事業，這一切皆與實相不相違背，而且一切法皆是佛法，所以到了大乘的境界，它就廣大了，圓融了。你做事業的時候，你研究電腦，電腦這也是佛法，不是打成兩截了。另外，你在工作之餘，所以什麼時候我這樣一個佛珠都帶著的，不離的，只要抓到空，有時候開會，我就在口袋裡這樣念著。
在大陸有很多廢時，你買東西要排隊，排隊本來是很痛苦的事情，無聊，擠來擠去，等著買東西，又怕買不到。你要修持，你就不覺得苦了。擠公共汽車也是苦事，先要排隊等車來，上了車時間還能幹什麼，只是痛苦，你要能用功……你現在開汽車，你也不能再做別的，也不能再織毛衣，那麼你就可以來念佛。等於方向盤你自己拿著沒關係，你心裡念佛，只能說保證你的安全，你念著佛絕對不會翻車。這是真實，一個就是佛的加被，因為你念佛的時候，你心鎮定，你頭腦清楚。你念佛的時候，你的心就是戒、專、淨，它不打小岔。這齣問題是想別處去了，玻璃車窗沒有關好……所以這些事情有許多廢時可以利用，我就感覺這可以很廣闊的天地，所以許多利用家裡……
利用在工作中念佛成就的，最典型的例子就是“黃打鐵”，有個姓黃的，各位都知道這事，黃打鐵。他苦極了，打鐵。有一天來了一個和尚，沒有飯吃，黃打鐵就給他一點飯吃。這個和尚就跟他談談，看他苦極了。
他說：“我不知道怎麼辦好？”
和尚說：“你可以念佛，念佛將來生淨土，你就解脫了。”
黃打鐵問：“怎麼做？”
和尚說：“你只要肯念，好好念，一定可以超脫的。”
他從那時就開始念。念了一兩個月，同是勞動的人就罵他：“你活見鬼，你該死！你已經累成這樣，倒楣這個樣子，還加上念佛，你真是糊塗。”他說：“不不不，別忙別忙，不對不對。我自從念了以後，我有感覺。”
他就這樣，拿榔頭打鐵的時候“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”打一錘，念一句。他說：“我這麼念了之後，我覺得頭一個在爐子旁邊不這麼熱了，第二個我舉榔頭不那麼累了，所以我還得念。”
這樣念了三年。一天，他跟他的老婆說：“你把我洗乾淨的衣服都找出來，明天我要回家。”他的老婆說：“你回家？你有什麼家？”他說：“你不管，你給我都找出來吧！”到了那天，他換了新的乾淨衣服，又燒了一爐子火，又拿了一塊鐵，一面燒，拉風箱，一面念“南無阿彌陀佛”。
打好了之後，這個榔頭一放，擱到地下，說：“叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將至，我生西方。”立化了，就三年時間。他並沒有專修，就是在這個勞動裡頭這麼做的，所以就證明念佛法門普度。（《黃公答客問》，黃念祖著，轉自網絡，未經校對，僅供參考）
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在“河南幹校”接受勞動改造期間，黃老的身份是牛鬼蛇神，前途一片昏暗，就是在這種環境下，他仍能做到：“時時處處都有一句。”當時的環境條件，身邊什麼都沒有，就用一簇乾草捻成繩，打成結，形成一串念珠，用來隨時計數，仍堅持完成念咒之定額。晚上則在熄燈後趁大家熟睡之機，悄悄坐在床上修法。
約在1988年陰曆七月十五，老人身體突然不適，接連吐血不止，面色發黃，渾身無力，可就是這樣，他還要硬挺著去修法，家人上前勸阻，他卻說：“今天是為死難亡靈超度之日，而恰在此時，我突然重病，看來眾生罪障很深啊！不過越是這樣，我越要修！就是要拼一拼！”於是勉強站起身來進了佛堂。
修法過程中，開始仍是一邊修一邊吐血，可是修著修著，上一口血與下一口血的間隔就不知不覺地拉長了。血的顏色也從鮮紅變成淡紅，等修完超度大法，下座頂禮時，吐出的最後一口血，只是略含血絲了。這場大病，沒有請任何醫生，也沒有服任何藥物，就這樣好了。
在摔腿之後身體非常虛弱，可就在這種情況下，黃老仍是自始至終念佛不斷。有一天中午，家人服侍老人剛剛吃過午飯，便叫家人把念珠遞給他，他老人家靠著棉被垛，合上雙眼，拿著念珠，靜靜地默念。過了一會兒突然堅定地說：“就是要拼死念！念到死！”他好像是自言自語，但更像是在勸導家人。也是對我們後人行持的期望和要求。
他老人家的一生從不願與別人論長短，爭對錯，辯是非，而是以自己之實際行動身教周圍的人。常親近他的人最大的感受，便是同樣一句很普通的話，從別人嘴裡說出來和從他嘴裡說出來，不但感觸不同還非常有攝受力，因為在要求別人做到之前，他自己先做到了，言行一致，表裡如一。
1992年，老人家的主要任務是要完成《大經白話解》。老人不顧自己八十高齡，且體弱多病，除了每日趕寫《大經白話解》之外，還要完成自己的定課（一日念三、四萬佛咒，修一座大法），因此，天天在深夜一點鐘之後才能睡覺。
因為拼命註書，家人都上班，黃老常常吃些剩菜剩飯，菜飯一塊煮。因寫書任務忙，也常常吃些焦飯，糊菜粥，有時都燒焦了，還要吃。家人上班回來，聞到院子裡焦味，準是老人忙又忘了拿走，家人說這粥不能吃了，老人卻笑著說：“這飯很好，不要在吃上花費時間和精力。 ”於是他盛了一碗黑乎乎的菜粥，津津有味地一邊吃，還一邊笑著，跟家人說：“我現在過著神仙般的生活，拿誰的生活跟我換我都不換，人生極樂是什麼？是法樂啊！” （《林苑•回憶黃老二三事》，德慧居士著，北京佛教居士林，2008年7月特輯）