☆佛法要從清淨心當中求 ｜ 菩提心真發了，但是不可以放在阿賴耶裡頭——要用真心，真心沒有念頭 ｜ 事上要求，理上空寂
張貼日期：2021/2/17 上午 04:41:28
佛法要從清淨心當中求 ｜ 菩提心真發了，但是不可以放在阿賴耶裡頭——要用真心，真心沒有念頭 ｜ 事上要求，理上空寂
海賢老和尚常常勸導同學，他一生，也是他老人家的口頭語，比什麼都重要，這句話就是「好好念佛，成佛是大事，其他都是假的」。好好念佛就是「信願持名」，蕅益大師在《彌陀經要解》上所說的這一句，這是淨土修行的樞紐，最重要的綱宗。對於淨土法門真信，沒有絲毫懷疑，難，說起來容易，做起來很難。一點懷疑都沒有，全心投靠阿彌陀佛，沒有第二個念頭，真正發心求生淨土，我這一生什麼都不求，就求這一樁事情。利益眾生的事情、利益佛法的事情隨緣，有緣應當做，不妨礙你修行。做了怎麼樣？不放在心上，這叫隨緣；放在心上叫攀緣。不放在心上，心上沒事，心上只有阿彌陀佛，那個結果當然是極樂世界。你心上有佛，佛心上有你，所以他就感應道交。
我們學佛學了多年跟佛沒感應，別求感應，求感應永遠沒感應，有感應都是魔不是佛，為什麼？你不如法。什麼才能感應？清淨心才能感應。有求的心，心不清淨，被那個求的念頭染污了。我們有沒有求？真有求。真有求這個求不可以放在心上，要把佛號放在心上，這個道理不能不懂，我們的願才跟性德相應。性德是真空，是無所有，事上要求，理上空寂。所以這個心不能放在心上，事上可以有，心上不能有。事上天天念佛、拜佛，連經上都告訴我們，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，事上，這個要知道。理上沒有，理上就是心上，心上真有阿彌陀佛你就做到了。真正發菩提心，菩提心真發了，但是不可以放在阿賴耶裡頭。我們用的是妄心，要用真心，真心沒有念頭，真心就是不起心不動念，我看得清楚，真心看的。起心動念的是妄心看了，不是真心，妄心就生煩惱，順自己意思的喜歡得到它，喜歡擁有它，這叫煩惱。這完全墮在事一邊，理忘掉了，理忘掉就跟大乘不相應，大乘是圓滿的智慧、圓滿的理體。這比較難懂，慢慢學。
我初學佛的時候，第一天見章嘉大師，我就向他求教，我說我知道，方東美先生給我說明佛法的好處、佛法的殊勝，我向他請教，佛門裡頭有沒有方法讓我們很快就能契入？我的問題提出來，他看著我，我也看著他，我們看了半個小時。什麼原因？我們年輕，心浮氣躁，老師不說，半個小時心定下來了。所以，佛法要從清淨心當中求，我的心如果不清淨，他講了沒用，聽不懂。到心地清淨了，他說，有。這個有字我們心馬上振奮起來，我等了半個鐘點了，有，豎起耳朵，要用心聽，他又不說話了。為什麼？我們這個動作是浮躁，浮躁又起來了，他就不說了。那怎麼樣？再等。第二次再沉澱下來，他給我講六個字，看得破，放得下。看得破是觀，放得下是止，就是大乘經上講的止觀。但是我們剛剛學，這些名詞都不懂，所以他用看破、放下，我們一聽好像懂了。告訴我，就是這兩個方法，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地相輔相成。真的講透了、講圓滿了，一絲毫沒有隱瞞。
我們初聽好像是懂，似懂非懂，請教第二個問題，從哪裡下手？老師教我從布施下手，布施就是放下。什麼都要放下，到最後連佛法也得放下，你看《金剛經》上告訴我們「法尚應捨，何況非法」，那個要放下之後，就明心見性，就大徹大悟了，那叫真得法身，那是真佛、是真菩薩，不是假的。可是我們在迷，我們今天依靠的，沒有神通，沒有本事，在江河裡頭我們要用船，那個船是什麼？船就是佛法。過了河，過了河就不要了，你才能上岸；你要還把佛法抓住，你不能達到彼岸，彼岸就是法身菩薩、如來法身。所以願很重要，行菩薩道不能著相，著相就錯了，是十法界裡面的菩薩，著相，不著相超越十法界了。
今天海賢老和尚給我們做了榜樣，怎樣行菩薩道而不著相，他在這個世間真正做到，我們要想成佛，這是好樣子，要記住，對這個世間確確實實於人無爭，於世無求。跟一切人、物不爭，在一切萬法當中無求，為什麼？假的，它不是真的。你要有爭有求，錯了，你造罪業，冤枉造了。記住，惠能大師說得好，我們聽得懂，一切萬法從哪來的？自性生的，「何期自性，能生萬法」，萬法就是自性，自性就是萬法。自性真有，但是不可得，為什麼不可得？它沒有現相，它是一片常寂光，所以佛法叫它做真空。真空什麼？它無所有。為什麼用個真字？真空不空，它能現萬法。所現一切萬法是假的不是真的，這個要知道。為什麼？體是空的，自性空。所以現萬法，你可以欣賞，你決定得不到，為什麼？剎那生滅。可以欣賞，決定不能夠佔有，不能在上面起妄念。
你看得清楚，聽得清楚，六根緣六塵境界成就後得智，後得智是無所不知。一塵不染是得到根本智，根本智是禪定，是定。後得智就是我們今天講的智慧，無所不知，無所不能，得大自在，能幫助虛空法界諸佛剎土裡面無量無邊的十法界眾生，有能力幫助他，也有義務要幫助他。雖幫助他，沒有放在心上，痕跡也不著，這真正學佛。道家所謂的「為學日益，為道日損」，跟這個道理相應。求道就是求覺悟，覺悟是本來自己有的，本覺，本來就是覺悟的，所以說本來是佛。本覺現在不覺了，為什麼不覺？有了身見，就不覺了。這個身見是個妄念、是無明、是錯覺，誤以為身真有，誤以為這宇宙真有。
我們這樣學佛，跟今天量子力學家我們都不如他，他們真正相信，絲毫懷疑都沒有，宇宙之間所有物質現象是假的。為什麼？他見到了，佛法講的極微色被他證明了，他看到了。極微色打破之後就沒有了，物質現象就沒有了，所以明白了，物質現象是起心動念念頭裡面產生的幻相，不是真的。能產生物質現象的幻相它也是個幻相，它也不是真的。這樁事情科學家還沒證得，我們相信十年，頂多二十年，他就會證得，念頭也不是真的。真的東西他能不能見到？他不能見到。為什麼？他用分別心，他用執著的心，所以他能了解這樁事，他永遠找不到底，理體他找不到。就是說他成不了佛，他成不了阿羅漢，他沒有辦法出離六道輪迴。所以，學佛要用佛的理念、要用佛的方法，絕不能搞科技，科學技術，那個是能發現，但是不能斷煩惱。你看科學家，妄想分別執著還是一大堆，沒減少。
我們明白這個道理，然後才知道佛法之可貴，遇到佛是何等的幸運，要不依教奉行就太可惜了。特別是淨宗，淨宗是保證一切人，男女老少、賢愚不肖，上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，除非你沒遇到，你要遇到了，你真相信這個理念、方法，依教奉行，你這一生決定往生，生到極樂世界你決定成佛，這還得了嗎？所以，我們把心安到哪裡？安在阿彌陀佛上就對了。一切時、一切處、一切境緣當中，心裡頭佛號不間斷，佛號沒有丟失，就成功了。海賢給我們做榜樣，海慶給我們做榜樣，還有他老媽媽給我們做榜樣，三個榜樣。像這樣的榜樣這一代還有不少人，有我們遇到的、見到的，還有我們不知道的，更多；不能說這個世間沒有人，有，他老實他不說。
就像海賢老人師父一樣，他的師父功夫不在他之下，他能夠指導他，教他一句南無阿彌陀佛，一直念下去，後頭追了還有一句話，「明白了不能亂說，不能說」。明白了是什麼？開悟了，一句佛號能念到開悟。開悟是什麼？什麼都知道。這個時候怎麼樣？不能說，說出來對你沒好處，你還老老實實去幹。到最後一招表演給大家看看自在往生，走的時候沒有生病，沒有病苦、沒有死苦，說走就走了。走了一、二個星期身上都是軟的，瑞相稀有，給你看看。沒有往生年歲大的時候，頭髮是白的，一根黑的都沒有，眉毛也是白的，鬍鬚也是白的。你看，走了之後是三天還是五天，大家看到他的時候，頭髮變黑了，眉毛變黑了，鬍鬚變黑了。表演給你看，真的，不是假的。
所以，我們求生淨土是為什麼？不是為自己，沒有自己。真正的自己是什麼？真正自己是全宇宙，大乘經上說的，遍法界虛空界一切萬法是我自己自性變現出來的。自性變現出來的，我的自性在哪裡？所以宗門隨便拈一法，祖師就給他印證。真的嗎？哪一法不是自性？樹木花草是自性，山河大地是自性，虛空是自性，法法皆是，法法皆如，真覺悟了，真明白了。明白之後怎麼？真放下。放下，中國這句話講得非常圓滿究竟，那就是什麼是放下？於人無爭，於世無求，真放下了，沒有求、沒有爭的了，一切隨緣。隨緣的樣子是歡喜、是好，老和尚看到什麼人，好，看到什麼事都好，沒有看到他遇到有什麼事情不高興的，沒有，沒有一樣不好。你幹好事，好，你幹壞事也好，為什麼？好事等於零，壞事也等於零，你看透了，它們是一樣的。你自己沒看透，果報不一樣，好事的果報三善道，壞事的果報三惡道。三善道跟三惡道是平等的，都是消業的，三善道消善業，三惡道消惡業，自性裡頭沒有業，有業統統都得要消。所以告訴你，斷惡修善都不要著相，道理在此地，不著相就沒有業。這個道理、這種事實只有佛經講得透徹，除了佛經之外，你找別的，有說但是說不透徹，佛經說得真透徹。
我們今天把這個東西搞清楚、搞明白了，底下就是我們走路了，怎麼做法？那就是真幹，真正放下。說明白一點，真正「於人無爭，於世無求」，這兩句話做到究竟圓滿是法身如來。那我們就曉得，所有的菩薩都行這個，這叫菩薩道。菩薩天天不辭辛勞，身行言教度化一切眾生，他累不累？不累。為什麼不累？沒放在心上。放在心上就會累，就會辛苦；不放在心上，沒事，作而無作，無作而作，你說他多自在。海賢老和尚天天種田、種地，那是他的作，往生是晚上走的，白天還做了一天。他有沒有放在心上？沒放在心上。那為什麼要做？做給你們看。你們這裡頭人有看得懂的、有看不懂的，看懂看不懂都要看。看懂的人要講給看不懂的人，要讓他也明瞭，好學習，好榜樣。所以「我今行菩薩道時」，著重這個行，行就是落實，把看破放下落實了。落實明瞭那就是看破，看破就是明瞭，不放在心上就叫放下。