Hilemorfismo

ABSTRACT

Este Elemento introduce la doctrina de Aristóteles del hilomorfismo, que proporciona una descripción de las sustancias en términos de su 'materia' y 'forma', adaptándola y aplicándola a la interfaz entre la física y la biología. Comienza indicando algunas razones del renacimiento actual del hilomorfismo y sugiriendo una forma de clasificar la confusa variedad de hilomorfismos que han surgido. Argumenta que, para que las entidades compuestas tengan poderes causales irreductibles que marquen una diferencia en la forma en que se desarrolla la naturaleza, deben tener formas sustanciales que transformen su materia de modo que los poderes de sus partes físicas se fundamenten en la entidad compuesta como un todo. Sugiere cómo una forma contemporánea de hilomorfismo podría contribuir a la filosofía de la biología al fundamentar la forma no intencional de teleología que se presenta en las condiciones de identidad de los sistemas biológicos, afirmando una distinción real entre organismos vivos y montones de materia. Este elemento también está disponible como acceso abierto en Cambridge Core.

1 La caída y el ascenso del hilemorfismo

El holismo, en términos generales, es la opinión de que las propiedades de las partes de un todo dependen de la naturaleza y existencia del todo. El holismo está de moda en la filosofía de la ciencia y recibe un oído más receptivo entre los metafísicos de hoy que en los primeros días de la filosofía analítica: los organismos biológicos a menudo se promocionan como ejemplos paradigmáticos de totalidades irreductibles, en las que las partes de un organismo son ' atrapados en una vida' de tal manera que componen algo nuevo y unificado. Sin embargo, ¿cómo puede un todo ser 'más que la suma de sus partes' tal que el todo es irreductible a las propiedades y relaciones de entre ellos? Alternativamente, ¿cómo podrían relacionarse entre sí las partes de un compuesto de tal manera que compongan un todo unificado?

Estas preguntas tienen una relevancia especial para la filosofía de la biología al relacionar los tipos de entidades estudiadas por los biólogos con los tipos de entidades investigadas por los físicos. ¿Son los organismos biológicos meros arreglos de entidades físicas elegidas por nuestra mejor física, que casualmente contamos como individuos, o hay algo en la naturaleza de un organismo que exige que se lo considere como un individuo por derecho propio? En esta sección, esbozaré la doctrina del hilomorfismo de Aristóteles, que explica la naturaleza y la unidad de un todo biológico en términos de que tiene una "forma" además de materia. Consideraré por qué esta doctrina fue abandonada por los primeros filósofos modernos a raíz de la Revolución Científica, y por qué los metafísicos y filósofos de la ciencia contemporáneos la están discutiendo una vez más.

¿Cómo es posible el cambio? Durante gran parte de la alta escolástica de la Edad Media, antes de la Revolución Científica, la filosofía de la naturaleza se preocupaba por ubicar las concepciones comunes de la experiencia dentro de un marco filosófico más abstracto pero ampliamente realista derivado de la metafísica de Aristóteles; una filosofía destinada a interpretar el mundo de la experiencia ordinaria en lugar de romperlo. Aunque los filósofos medievales discreparon sobre muchos de los detalles de sus sistemas metafísicos e interpretaron a Aristóteles en una amplia variedad de formas diferentes, coincidían en creer que el mundo estaba compuesto de "sustancias", que son individuos que son irreductibles a formas más básicas.

En una variedad de formas diferentes, estaban unidos en la creencia de que el mundo estaba compuesto de "sustancias", que son individuos que son irreductibles a constituyentes más básicos, y de los cuales se dice que actúan en el mundo de acuerdo con sus propias "naturalezas".

Mientras que Platón concibió las sustancias como tipos eternos e inmateriales que caracterizan las cosas efímeras de la naturaleza, Aristóteles sostuvo que las sustancias existen como partes mutables del mundo natural. Según Aristóteles, se pueden predicar propiedades de una sustancia, algunas de las cuales son esenciales para ser una sustancia de ese tipo, pero una sustancia en sí misma no es predicable de ninguna otra cosa. Sus ejemplos paradigmáticos de sustancias son los seres vivos, que mantienen sus identidades complejas a través del cambio. Pasnau ha identificado cuatro supuestos de "sentido común" de la cosmovisión aristotélico-medieval (Pasnau, 2011, p. 633), que fueron cuestionados por la filosofía de la naturaleza que finalmente la desplazó:

(A1) Podemos tener conocimiento de las sustancias que existen en el mundo físico y de las clases naturales a las que pertenecen.(A2) Una ontología popular basada en la experiencia ordinaria puede dividir las cosas en el mundo físico de acuerdo con su verdadera naturaleza.(A3) Muchos de los objetos de las experiencias ordinarias (árboles, gatos, personas, etc.) son de hecho sustancias reales.(A4) Las sustancias naturalmente entran y salen de la existencia.

La confianza en la experiencia ordinaria que caracteriza esta visión de la realidad, y la fe que deposita en los poderes de la percepción sensorial para revelar la existencia y las propiedades de las sustancias, encuentra su fuente en la explicación "hilomórfica" de Aristóteles sobre la naturaleza de las sustancias. Este relato metafísico nació de su lucha por superar varios tipos de escepticismo que encontró en el trabajo de los filósofos antiguos, como el escepticismo sobre la posibilidad de cambio o de la posible existencia de una pluralidad de entidades. Un paso esencial en la descripción de Aristóteles de cómo son posibles el cambio y la multiplicidad fue postular una distinción fundamental entre el ser real y el ser potencial. Esta distinción ofrecía una forma de tallar una vía media entre las enseñanzas de los eleatas, por un lado, y las de los heracliteos, por el otro.

Se entiende ampliamente que Parménides de Elea negó que el cambio sea una característica real de la realidad: hay un ser real, pero no un devenir real. Para que se produzca un cambio en la naturaleza, es decir, para que surja algo nuevo en la realidad, no pudo ser real antes de ocurrir, y esto sólo puede significar, según Parménides, que debe haber surgido de la nada. Sin embargo, el hecho de que algo surja de la nada es inexplicable y una ofensa a la razón (al menos, para los filósofos antiguos). En la segunda parte de su poema, Sobre la naturaleza, se puede interpretar que Parménides adopta la siguiente línea de argumentación: si es posible un cambio real, el ser debe surgir del no ser. Sin embargo, el ser (algo) no puede surgir del no ser (nada). Por lo tanto, el cambio real es imposible.

Parménides negó la posibilidad de múltiples seres por motivos similares: puede haber unidad pero no multiplicidad. Para que haya una multiplicidad real, tendría que darse el caso de que una parte de la realidad carezca de lo que tiene otra parte, y así el no-ser tendría que ser la causa o fuente de su multiplicidad. ser) es un concepto metafísico inteligible, no se refiere a nada que exista, y por lo tanto no puede usarse para señalar dónde comienza un ser y termina otro. Para expresar el argumento de manera más sucinta: si la multiplicidad real es posible, un ser debe distinguirse en realidad de otro ser por el no ser (nada). Sin embargo, un ser no puede distinguirse en realidad de otro ser por el no ser (nada). Por lo tanto, la multiplicidad real es imposible. Para Parménides, la realidad es fundamentalmente Una y los cambios que percibimos son solo apariencias.

Aristóteles retrata a los heracliteanos, por otro lado, con una visión opuesta a la de Parménides (en Metafísica IV.5, en 1010a10 y siguientes): el mundo siempre está cambiando, y son nuestras impresiones de unidad y persistencia, más que nuestras impresiones de cambio y multiplicidad, que pertenecen a la apariencia más que a la realidad. En el caso límite, la realidad es un flujo de multiplicidad en el que nada en la naturaleza persiste en la implacable sucesión de eventos.

Ambos extremos escépticos violentan la experiencia ordinaria y dan lugar a autocontradicciones performativas: la realidad del cambio y la multiplicidad se presupone, por ejemplo, en el intento de una persona de persuadir a otra para que adopte los puntos de vista de Parménides articulando los pasos de su argumento. Del mismo modo, la realidad de la unidad y la persistencia la presupone un filósofo que profesa una fidelidad inquebrantable al tipo de puntos de vista escépticos que Aristóteles atribuyó a los heracliteanos. Tratando de evitar tal absurdo, Aristóteles teorizó que algunos seres son compuestos de ser actual y potencial, introduciendo el concepto de potencialidad (o ser-en-potencia) como un término medio entre el no ser y la actualidad (o ser-en-actividad). 

Utilizando el concepto de potencialidad, Aristóteles pudo resolver los acertijos de Parménides al negar la primera premisa en los dos argumentos antes mencionados: el cambio no implica el ser que surge del no ser, en contradicción con el principio inmemorial, ex nihilo nihil fit; más bien, la transición es del ser-en-potencia al ser-en-actividad. Esto ocurre cuando algo ejerce un poder de acuerdo con su naturaleza. Por ejemplo, un filósofo que, ejerciendo sus poderes intelectuales, se convence de los argumentos de Parménides, pasa de ser potencialmente parménideo a ser un discípulo activo. Asimismo, el no ser no es el único principio por el cual dos seres pueden diferenciarse: dos cosas pueden diferenciarse por referencia a sus potencialidades. Por ejemplo, un filósofo que, ejerciendo sus poderes intelectuales, se convence de los argumentos de Parménides, pasa de ser potencialmente parménideo a ser un discípulo activo. Asimismo, el no-ser no es el único principio por el cual se pueden diferenciar dos seres: dos cosas se pueden diferenciar por referencia a sus potencialidades. Alguien que es un discípulo real de Parménides, por ejemplo, difiere de alguien que es potencialmente parmenídeo pero no ejercita su mente sobre tales cuestiones. Al distinguir el ser real del potencial, Aristóteles también pudosolucionar la visión contraria a la intuición del cambio que atribuyó a los heraclidianos. Después de todo, es difícil dar sentido al cambio sin el concepto de un estado real hacia el cual se está moviendo el cambio (o del cual se está alejando).

También parece haber una necesidad de alguna actualidad persistente que pueda servir como sujeto o sustrato subyacente de ese cambio. Nuestras investigaciones científicas invocan inevitablemente el concepto de actualidad, así como el de potencialidad, cuando plantean las preguntas "¿qué está cambiando en este sistema físico?" y "¿de qué manera puede cambiar?"

La distinción de Aristóteles entre actualidad y potencialidad abrió así un espacio conceptual para una explicación filosófica de la experiencia ordinaria que navega entre las rocas del escepticismo heraclitiano y parmenídeo: una que afirma la realidad del cambio y la multiplicidad dotando de poderes a las cosas de la naturaleza. No obstante, incluso si se admite el cambio y la multiplicidad como parte de la realidad, existe una distinción importante entre los tipos de cambios que experimentan las cosas que también fue objeto de escepticismo entre los filósofos antiguos. Por un lado, está el tipo de cambio que implica la alteración de algo, como cuando un erudito adquiere conocimiento (un cambio accidental). Por otro lado, está el tipo de cambio que implica la corrupción de una cosa y la generación de otra, como cuando un guerrero nórdico muere en una feroz batalla y una delicada flor brota del túmulo (un cambio sustancial).

Según el filósofo Demócrito y su maestro Leucipo, las cosas sólo parecen entrar y salir de la existencia. Deberíamos dar cuenta de la realidad de todo cambio en términos de la alteración de cuerpos pequeños e indivisibles (átomos metafísicos) de los que se compone todo lo demás. Contrariamente a Parménides, Demócrito argumentó que el cambio no requiere que algo surja de la nada, sino más bien la existencia de algunos principios materiales persistentes que se reorganizan continuamente dentro de un vacío infinito para formar el mundo cambiante de las apariencias. Las entidades biológicas, como perros y gatos, no forman parte de la ontología de la naturaleza; en realidad, sólo existen los átomos metafísicos, algunos de los cuales pueden estar dispuestos en forma de gato o de perro.

Los conceptos de materia (hyle) y forma (morphe) de Aristóteles abrieron un espacio conceptual para una descripción realista del cambio sustancial y accidental como distintos tipos de cambio que ocurren en la naturaleza (ver Aristóteles, Física I.7–9). Su concepción de la materia difiere significativamente de la de Demócrito. Para Aristóteles, la materia es lo que se actualiza o determina, mientras que la forma es lo que actualiza o determina la materia; los dos principios metafísicos son esenciales al ser de todas las sustancias sensibles y no pueden separarse físicamente. Tanto la materia (que es el principio del ser potencial) como la forma (que es el principio del ser real) son necesarias para explicar los cambios que observamos en la naturaleza, junto con el concepto de privación, que es la falta de la forma que se requiere por cualquiera que sea el telos (fin) del cambio.

Por ejemplo, cuando un animal consume una planta, el animal (una sustancia) es objeto de un cambio accidental: al ejercer sus poderes de digestión, el animal gana la masa muscular que antes le faltaba, pero sigue siendo el mismo animal. Se dice que la materia del animal, a veces llamada "materia secundaria", tiene el potencial de actualizarse mediante diferentes formas accidentales. Pero este no es el único tipo de cambio que se está produciendo. Al transformarse en la carne del animal, la materia de la planta es despojada de la forma sustancial y de los poderes que son esenciales para ser esa especie de planta, y adquiere la forma sustancial y los poderes que son esenciales para ser ese tipo de planta. tipo de animal. La materia subyacente a estas sustancias, que fue entendida por muchos filósofos medievales como una "materia prima" totalmente metafísica, se dice que tiene el potencial de ser actualizado por diferentes formas sustanciales.Debido a que las sustancias son compuestos de materia y forma, pueden ser sujetos de cambio, teniendo tanto una naturaleza determinada como un potencial para ser actualizados. Se supone que mucho descansa, entonces, sobre el concepto de forma sustancial para dar sentido a nuestra experiencia ordinaria de cambio. De hecho, los filósofos han considerado ampliamente que el concepto de forma sustancial desempeña todos los siguientes roles explicativos en la explicación aristotélica-medieval de las sustancias:

(R1) La forma sustancial determina el tipo de sustancia que es una cosa al determinar sus propiedades (esenciales) y poderes causales.(R2) La forma sustancial determina aquellas cualidades sensibles en las que se basan nuestras ontologías populares para tallar la naturaleza en diferentes sustancias. (R3) La forma sustancial es el principio de unidad que explica la existencia de entidades compuestas que cuentan como sustancias individuales.(R4) La forma sustancial fundamenta la distinción natural entre cambio sustancial (generación y corrupción) y cambio accidental.

El primer papel de la forma sustancial (R1) respalda el primero de los cuatro supuestos de sentido común de la cosmovisión aristotélica-medieval (A1): tenemos la perspectiva de familiarizarnos con la naturaleza de una sustancia al discernir sus poderes, ya que diferentes tipos de sustancias tienen diferentes tipos de poderes.

El segundo papel de la forma sustancial (R2) apoya la segunda suposición de sentido común que entró en disputa (A2): al menos algunas sustancias pueden ser discernidas en la experiencia ordinaria en virtud de sus cualidades sensibles. Asimismo, el tercer rol de la forma sustancial (R3) apoya la tercera suposición (A3): el dominio de las sustancias de Aristóteles, a diferencia de los átomos de Demócrito, no está confinado a ninguna escala física en particular, ya sea microscópica o cósmica, sino que abarca muchas de los objetos de tamaño mediano de la experiencia ordinaria, incluyendo entidades biológicas como plantas y animales. Finalmente, su cuarto papel (R4) apoya el cuarto supuesto (A4): cuando una cosa nace y otra se corrompe, no se trata meramente de la alteración de algo más fundamental, como los átomos de Demócrito, sino de la acción de las formas sustanciales en la transformación de la materia para generar una nueva realidad fundamental.

¿Por qué el hilemorfismo cayó en descrédito? Si la doctrina del hilemorfismo de Aristóteles, tal como se formuló originalmente o se interpretó posteriormente, tuvo éxito en apoyar las tesis (A1) a (A4) es un tema de debate polémico. La descripción superficial que he dado solo toca los esqueletos de una doctrina que plantea muchas preguntas metafísicas, y que fue interpretada en una variedad de formas dentro de la tradición medieval. Por un lado, hubo un amplio acuerdo en que se supone que las sustancias aristotélicas tienen una unidad per se de la que carecen otros tipos de entidades. Una entidad agregada, como una pila de ladrillos o un montón de arena, se compone de partes físicas que pueden existir independientemente de las totalidades de las que forman parte, y que conservan su naturaleza e identidad incluso mientras componen el agregado. Una entidad agregada deriva así su ser de la suma de sus partes reales. Por el contrario, una sustancia viva, como una ballena o un caballo, es un todo irreductible cuyas naturalezas e identidades se supone que dependen de la sustancia como un todo. Muchos aristotélicos han entendido que su noción de sustancia implica que todas las partes físicas de una sustancia (si se puede decir que tienen "partes") también se supone que dependen en su naturaleza e identidad de la sustancia como un todo. Aunque una sustancia viva como un caballo se corrompe en una colección de sustancias químicas no vivas cuando muere, que no dependen de la sustancia original para su existencia, estas entidades no son numéricamente idénticas a ninguna parte de la sustancia que existía antes de su corrupción. Los aristotélicos suelen decir que las sustancias en las que una sustancia puede corromperse existen solo en potencial, o como "partes potenciales" en lugar de "partes reales", siempre que la sustancia misma continúe existiendo.

Sin embargo, ¿cómo debemos entender la naturaleza de la materia y la forma en el análisis hilomórfico de la sustancia de Aristóteles? ¿Son algún tipo de partes metafísicas que encajan entre sí para componer una sustancia física, o son simplemente formas conceptualmente útiles de analizar entidades que pueden ser mereológicamente simples?

Si una sustancia está dotada de partes, ¿cómo se supone que su forma sustancial las unifica para componer algo que es metafísicamente uno? Mientras que muchos lectores modernos de Aristóteles consideran su teoría del hilemorfismo como una forma útil de pensar acerca de las sustancias, pero no creen que los conceptos de materia y forma deban tallar la naturaleza en las uniones, los filósofos dentro de la tradición escolástica generalmente concibieron la materia y la forma como constituyentes metafísicos, creyendo que son reales y contribuyen al todo. Según Tomás de Aquino, la unidad de una sustancia que se compone metafísicamente de materia y forma se refiere a que tiene una forma sustancial única que, aunque no tiene poderes para influir directamente en el comportamiento de otras sustancias, explica la naturaleza y la unidad de la sustancia física que in-forma determinando las propiedades de su materia y fijando sus poderes. Aunque la materia y la forma no pueden separarse físicamente, son realidades metafísicas que pueden separarse conceptualmente a través de un proceso intelectual de abstracción.

La trayectoria posterior de la metafísica hilemórfica en la Edad Media, sin embargo, se ha caracterizado por una creciente fragmentación de la unidad de la sustancia y la fisicalización del concepto de materia (Pasnau, 2011). Por ejemplo, la caracterización de Tomás de Aquino de la materia como un sustrato de pura potencialidad, que carece de propiedades aparte de la forma, fue ampliamente criticada por otros escolásticos por no llegar a nada concreto o determinado que pudiera servir como un sustrato inteligible de cambio sustancial , y nunca fue ampliamente aceptado. Duns Scotus insistió contra Tomás de Aquino en que la materia debería tener partes reales. Guillermo de Ockham, escribiendo a principios del siglo XIV, llegó a decir que las sustancias deben estar compuestas de sustancias reales. Asimismo, la doctrina 'unitaria' de la forma sustancial que propugnaba Tomás de Aquino (Wippel, 2000, pp. 327-51), en la que se atribuye una sustancia a una sola forma sustancial que determina todos sus poderes causales esenciales, fue ampliamente rechazada por otros escolásticos. Según Escoto, la forma de la corporeidad (por la que se encarna un animal) y la forma del alma (por la que un animal vive) están presentes simultáneamente en una sustancia humana. Otros adoptaron grados más extremos de pluralismo. Como señaló Zabarella: “si dos formas a la vez no son contrarias a la razón, tampoco lo será que haya cuatro o cien a la vez en una misma sustancia”. Pero si dentro de una misma sustancia pueden existir múltiples formas sustanciales , y si la materia de esta sustancia se compone de partes reales que tienen sus propiedades e identidades independientemente de su forma sustancial, ¿en qué radica la unidad de la sustancia? La filosofía mecanicista del siglo XVII que reemplazó rápidamente a la metafísica hilemórfica de los escolásticos, lejos de surgir de un vacío filosófico, representa un desarrollo de estas tendencias dentro de la filosofía medieval, que culminó en la fisicalización de la materia como sustrato de las partes y objetos reales y en el rechazo de cualquier papel de la forma sustancial, como su función de determinar las propiedades de la materia (R1). Los corpuscularianistas propusieron una ontología mucho más simple que consiste en corpúsculos dispuestos dentro del espacio físico que tienen propiedades intrínsecas y determinadas, haciéndose eco del atomismo de Leucipo y Demócrito al que Aristóteles se había opuesto con tanta vehemencia. Al hacerlo, los corpuscularistas buscaban poner su metafísica al servicio de una nueva física, que prometía un mayor poder sobre la naturaleza que la física de Aristóteles, y arrancar la filosofía de la naturaleza de las disputas metafísicas de los escolásticos, que percibían como interminables y exasperantes. En la antigua visión de la naturaleza que había dominado la Edad Media, se consideraba que las sustancias tenían constituyentes metafísicos que podían discernirse a través de un proceso de abstracción intelectual. Sin embargo, en la nueva visión de la naturaleza fomentada por la Revolución Científica, los componentes básicos de la naturaleza se revelan solo a los científicos que han sido técnicamente capacitados para medirlos y manipularlos. 

La filosofía corpusculariana de la naturaleza suplantó rápidamente a la escolástica en muchas partes de Europa, ya que científicos como Robert Boyle idearon explicaciones mecánicas plausibles para los fenómenos naturales, centrándose específicamente en casos de física en los que los escolásticos habían atribuido fenómenos a las actividades de las formas. Henry Oldenburg, que se desempeñó como primer secretario de la Royal Society, elogió memorablemente a Boyle por haber "expulsado esa tontería de las formas sustanciales" que "ha detenido el progreso de la verdadera filosofía y ha hecho que los eruditos no supieran más en cuanto a la naturaleza de los cuerpos particulares que los más humildes labradores'. Mientras que los corpuscularistas mantuvieron un compromiso con la noción de un sustrato material que subyace a todo cambio -en opinión de Boyle, una 'sustancia extendida, divisible e impenetrable'- la doctrina de las formas sustanciales fue rápidamente abandonada durante el transcurso del siglo XVII (aunque con algunos disidentes notables, como Leibniz).

La extirpación de la forma estuvo acompañada por un lapso en una descripción democrita de la generación y la corrupción. Según Boyle, el mundo material expuesto por las ciencias físicas es un 'artilugio de materia bruta manejado por ciertas leyes de movimiento local' (Boyle, 2000, vol.10, p. 447). Sin formas inmanentes para explicar los poderes de las cosas, los filósofos naturales invocaron leyes extrínsecamente impuestas para explicar los movimientos de los corpúsculos microscópicos y cómo las cosas entran y salen de la existencia en el mundo macroscópico de las apariencias (Silva, 2019, p. 64-5). El cambio sustancial quedó consignado una vez más en el mundo de las apariencias, ya que los corpúsculos materiales de los que todo está hecho persisten en el tiempo y sólo cambian con respecto a accidentes como la posición.

En resumen, el rechazo del hilomorfismo se puede atribuir, al menos en parte, a un cambio en las simpatías de los filósofos hacia el atomismo a raíz del desarrollo de la ciencia moderna. El surgimiento del corpuscularismo fue testigo de la reducción de los poderes causales y las cualidades sensibles de las sustancias a las propiedades mecánicas de la materia (proveyendo derrotas para los supuestos (A1) y (A2)), así como la eliminación de los constituyentes metafísicos y el rechazo del concepto de Aristóteles de potencialidad (proporcionando derrotas para suposiciones (A3) y (A4)). Asimismo, el monismo metodológico asociado con la nueva física, que se suponía iba a descubrir las leyes microfísicas que rigen los corpúsculos, desplazó la confianza en los poderes sensoriales de la experiencia ordinaria para discernir las sustancias macroscópicas (proveyendo derrotas para los supuestos (A2) y (A3)).

Tomados en conjunto, estos cambios conspiraron para cuestionar la naturaleza de la materia y los roles metafísicos de la forma sustancial (R1-R4), abriendo una brecha entre lo que Wilfrid Sellars llamó la 'imagen científica' de la realidad, que es una visión de realidad que se basa en la investigación científica, y la 'imagen manifiesta' de la experiencia ordinaria, que es una visión de la realidad que se basa en la reflexión sobre la experiencia ordinaria (Sellars, 1997).

¿Por qué está regresando el hilemorfismo?

Quizás sorprendentemente, dada su caída bastante ignominiosa, el hilemorfismo ha regresado a la filosofía contemporánea, con muchos filósofos prominentes y prometedores identificándose como hilemorfistas de una forma u otra, incluidos Kit Fine, Kathrin Koslicki, Mark Johnston, Alexander Pruss, Robert Koons, Anna Marmodoro, David Oderberg, Michael Rea, William Jaworski y muchos otros. Sin embargo, ¿por qué los filósofos modernos deberían estar interesados ​​en recuperar el hilemorfismo del basurero intelectual de la historia?

El corpuscularismo, que es el antepasado filosófico del fisicalismo que dominó la filosofía analítica del siglo pasado, tuvo que realizar un delicado acto de equilibrio entre dos impulsos que empujan en direcciones opuestas.

Por un lado, existe el deseo de reducir la ontología a nada más que los referentes de nuestra 'mejor física' en aras de la simplicidad.

Por otro lado, existe la necesidad de admitir dentro de la propia ontología bases suficientes para los poderes sensoriales y cognitivos de los que depende la investigación científica de la naturaleza.

La ontología de la naturaleza debería ser escasa, pero no demasiado escasa; de lo contrario, corremos el riesgo de no poder cobrar ninguna de las afirmaciones de verdad de nuestra mejor física. La imagen manifiesta puede ser puesta en duda, pero no demasiada duda; de lo contrario, corremos el riesgo de aserrar la rama epistémica sobre la que se asientan las ciencias físicas. Hay buenas razones para cuestionar, sin embargo, si los corpuscularistas o los fisicalistas modernos han logrado alcanzar este delicado equilibrio.

Por lo tanto, hay buenas razones para cuestionar a los vencedores que generaron contra los cuatro supuestos de "sentido común" de la cosmovisión aristotélica-medieval (A1-A4). 

En primer lugar, ha habido un auge de la metafísica 'neoaristotélica' entre los filósofos analíticos contemporáneos, que ha incluido un retorno al esencialismo, una restauración de las sustancias y el renacimiento de la doctrina de la potencialidad de Aristóteles. Aunque el filósofo de gran influencia W.V. Quine había insistido en que la distinción de Aristóteles entre esencia y accidente es 'seguramente indefendible' para nosotros hoy (Quine, 1960, p. 199), el concepto de esencia fue posteriormente reintroducido en la filosofía analítica por Saul Kripke en la década de 1980 y se le dio una sólida base lógica. (Kripke, 1981). Más recientemente, Kit Fine ha argumentado que algunas cosas en la naturaleza son más fundamentales que otras (Fine, 2012), abriendo un espacio conceptual para una teoría de las sustancias en la que se puede decir que las cosas menos fundamentales en la naturaleza están 'fundamentadas' (Schaffer, 2009).

Y aunque Hume rechazó la noción de que las cosas tienen 'poderes' para generar cambios como una mera proyección de nuestra tendencia a asociar eventos que ocurren en sucesión, el concepto de poderes causales fue reintroducido dentro de la filosofía analítica por Harré y Madden ( 1973). Si tenemos buenas razones para pensar que los revolucionarios científicos arrojaron al bebé metafísico con el agua del baño cuando rechazaron la metafísica de Aristóteles junto con su física anticuada, entonces tenemos buenas razones para cuestionar a los derrotadores corpuscularistas por la suposición de que hay sustancias en la naturaleza, como los organismos, que caen en clases naturales de acuerdo con sus poderes causales (A1). Los corpuscularianistas colapsaron las condiciones de identidad de las sustancias al reducir sus poderes causales a las propiedades mecánicas de la materia.

Sin embargo, si hay sustancias distintas que tienen poderes esenciales, entonces la forma sustancial puede desempeñar un papel en la determinación de esos poderes (R1). Consideraremos la metafísica de las sustancias hilomórficas en la Sección 2. En segundo lugar, están las promesas incumplidas de reducción que cuestionan la adecuación ontológica del fisicalismo. El fenómeno del calor, por ejemplo, no se ha reducido con éxito al movimiento corpuscular, y puede haber casos de emergencia 'fuerte' en la naturaleza, según los físicos (Bishop & Ellis, 2020) y los filósofos (Gillett, 2016; J.M. Wilson, 2021), que involucran características fundamentalmente novedosas, poderes causales, fuerzas o leyes que se obtienen a niveles más altos de complejidad compositiva. Del mismo modo, la reformulación de las cualidades secundarias de las sustancias como los 'qualia' subjetivos de la experiencia consciente simplemente desplazó el problema de su reducción de la filosofía de la naturaleza a la filosofía de la mente, donde se han mostrado obstinadamente resistentes a la asimilación dentro de cualquier fisicalismo de amplio consenso (Chalmers, 1996; Koons & Bealer, 2010; Robinson, 2016).

Si tenemos buenas razones para pensar que los fisicalistas de hoy en día han pedido más de lo que pueden masticar al tratar de reducir el mundo macroscópico al mundo microscópico, entonces tenemos buenas razones para cuestionar a los derrotadores corpuscularistas por suposiciones de sentido común sobre la existencia de objetos macroscópicos (A3–A4). Los corpuscularianistas buscaron confinar la ontología a hechos sobre los constituyentes microscópicos que supuestamente componen todo, reduciendo los objetos de la experiencia ordinaria a meros colectivos. Sin embargo, si hay propiedades fundamentales que se obtienen en niveles más altos de complejidad compositiva, algo como la forma sustancial puede desempeñar un papel en la explicación de la generación y persistencia de las entidades que las poseen (R3–R4). Consideraremos el surgimiento de poderes de alto nivel en la Sección 3.

En tercer lugar, el giro hacia las prácticas en la filosofía de la ciencia contemporánea ha puesto en tela de juicio los fundamentos epistemológicos del corpuscularismo y del fisicalismo actual. Nancy Cartwright ha argumentado que las ciencias exitosas son aquellas que miden los poderes causales (o 'capacidades') de las cosas en lugar de descubrir las leyes universales de la naturaleza, adoptando un pluralismo metodológico en el que se necesitan diferentes prácticas para descubrir los diversos poderes que las cosas manifiestan en diferentes contextos. (Cartwright, 1999). El giro hacia las prácticas ha estado acompañado por el rápido desarrollo y expansión de las filosofías de las ciencias especializadas, que afirman la autonomía de las ciencias especiales en relación con la física 'fundamental'. De acuerdo con el filósofo de la biología Denis Walsh, por ejemplo, la opinión de que la constitución material por sí sola determina las propiedades de las entidades complejas "obstaculiza" la afirmación de la biología de lo que debería poder afirmar sobre "la autoconstrucción, el automantenimiento. -capacidades de mantenimiento, proceso y capacidades emergentes' de los organismos (Walsh & Wiebe, 2020, p. 108). Si tenemos buenas razones para pensar que los fisicalistas han exagerado la unidad y la universalidad de la física, entonces tenemos buenas razones para cuestionar a los derrotadores corpusculares por la suposición de que hay algunas sustancias que se pueden discernir a través de la experiencia ordinaria (A2). Los corpuscularistas buscaron imponer un monismo metodológico en el que la física es la única forma fiable de conocer la realidad fundamental. Sin embargo, si hay entidades emergentes con características reales e irreductibles que pueden seleccionarse de otras maneras, entonces la forma sustancial puede desempeñar un papel en la determinación de las cualidades y los poderes causales que son relevantes para discernirlas (R2). Consideraremos la posibilidad de identificar sustancias biológicas en la Sección 4.

En resumen, el creciente interés por el hilemorfismo entre los filósofos puede atribuirse a una pérdida de confianza en el reduccionismo microfísico y a un renovado interés por la metafísica de Aristóteles. Sugiero que la relevancia del hilemorfismo para la filosofía de la biología consiste en la posibilidad de proporcionar una caracterización alternativa de la relación ontológica entre la física y la biología a la trillada apelación a la superveniencia del fisicalista no reduccionista; una caracterización que, a diferencia del fisicalismo, no “nos impide decir lo que una ciencia de los organismos debería poder decir” (Walsh & Wiebe, 2020, p. 122). Según Walsh, ha llegado el momento de una "reevaluación de los méritos del hilemorfismo para la biología" (Walsh & Wiebe, 2020, p. 108). Como veremos, sin embargo, no todas las versiones modernas de hilomorfismo han sido creadas iguales. Y los detalles metafísicos importan.

2. Hilemorfismos modernos

Recientemente se han presentado varias teorías filosóficas notables bajo el lema de "hilemorfismo". En esta sección, buscaré clasificarlos para seleccionar un subconjunto que sea relevante para la filosofía de la biología, y discutiré un desafío metafísico para cualquier hilemorfismo moderno que intente proporcionar una ontología de sustancias biológicas, a saber: el reto de explicar la unidad de una sustancia material. Luego consideraré cómo tres teorías rivales diferentes del hilemorfismo intentan enfrentar este desafío.

¿Qué tienen en común los hilemorfistas modernos?

Según Walsh, los organismos no son meramente cosas materiales, sino 'cosas procesales', que ejercen la capacidad de 'construir y mantener estructuras' que perpetúan su existencia e identidad a través del cambio material (Walsh & Wiebe, 2020, p. 109) .22 Lo que une a los hilemorfistas contemporáneos es su preocupación por la cuestión de cómo algo que está constituido por una pluralidad de entidades, o tiene su origen en ellas, puede contar como una sola entidad por derecho propio, incluso cuando su materia sufre cambios.Koons y Evnine han sugerido formas de agrupar estas teorías que volveré a trabajar en una taxonomía más completa, antes de centrarme en tres explicaciones que me gustaría considerar con más detalle.

Para Koons, las teorías modernas del hiloemorfismo deberían clasificarse como firmes o pusilánimes según ofrezcan o no “una distinción real entre organismos vivos y montones de materia, sin recurrir al dualismo o al vitalismo” (Koons, 2014, p. 151). Para ser "firme", argumenta Koons, un partidario del hilemorfismo debe comprometerse con la existencia de una forma sustancial como "un poder que es la causa de la generación (por fusión) y la persistencia de un todo compuesto a través del tiempo" ( Koons, 2014, pág. 1). Del mismo modo, Koons cree que los hilemorfistas acérrimos deberían comprometerse ontológicamente solo con una escasez de propiedades naturales que tallan la naturaleza en las uniones, para descartar la posibilidad de "sustancias coincidentes" que comparten los mismos materiales al mismo tiempo (Koons, 2014, pág. 157). Debido a que los hilemorfismos 'cobardes' carecen de una o más de estas características, sostiene Koons, no logran establecer la sólida distinción entre sustancias y meros colectivos que la doctrina de Aristóteles pretendía lograr. Al no poder reintroducir en la ontología algo que pueda desempeñar los roles del concepto de forma sustancial (R1-R4), caen presa de la crítica de Bernard Williams de que el hilemorfismo es solo una "forma educada de materialismo" (Williams, 2006, p. pág. 225). Consideraremos la versión más reciente de hilomorfismo de Koons con más detalle ahora, que ha evolucionado un poco desde que desarrolló esta taxonomía.

Un ejemplo de hilemorfismo pusilánime, en opinión de Koons, es el esquema liberal de Johnston para entidades compuestas (Johnston, 2006), donde "cada tipo genuino de elemento complejo tendrá asociado un principio característico de unidad" (Johnston, 2006, p. . 653). Según Johnston, para que exista un elemento complejo X es necesario que las partes y1, y2, . . ., que constituyen su materia, estén juntas en alguna relación R, que constituye su principio de unidad (Johnston, 2006, p. 658). Por ejemplo: 'Para que exsita esta molécula de ácido clorhídrico es necesario que este ion de hidrógeno positivo y este ion de cloro negativo estén unidos' (Johnston, 2006, p. 658).

Koons se queja de que Johnston no logra limitar su hilemorfismo a la generación de sustancias naturales y que, en consecuencia, debe tolerar muchos casos de objetos coincidentes, 'uno correspondiente a cada relación R que es realizada por cualquier pluralidad de objetos' (Koons, 2014, pág. 151). Tal teoría puede capturar muchos de los elementos de la ontología popular, pero no ofrece una distinción sólida entre organismos y montones de materia, ya que infla nuestra ontología al contar todo tipo de colecciones manipuladas como sustancias, por ejemplo, ' un todo formado por tus anteojos y Plutón' (o una taza de té y un zapato) (Johnston, 2006, p. 697).

Koslicki recibe una evaluación similar de Koons por tomar la forma simplemente como un arreglo estructural de la materia de algo. Sin embargo, las concepciones de Johnston y Koslicki sobre el hilemorfismo difieren de manera significativa. Mientras que Johnston piensa, por ejemplo, que las partes de un 'spork' (que tiene los dientes de un tenedor en un extremo y el cuenco de una cuchara en el otro) pueden constituir una pluralidad de sustancias diferentes (Johnston, 2006, p. 665-7), Koslicki piensa que una colección dada de entidades puede componer como máximo una entidad y requiere que la estructura que las unifica sea literalmente una parte de la sustancia (Koslicki, 2008, 2018a).

No parece justo  agrupar a Koslicki con los 'cobardes' (Koons, 2014, p. 156).24 Como observa Evnine:

'Koons pierde la forma en que la visión de Koslicki se acerca a la suya... ya que erróneamente dice que Koslicki está comprometido con la existencia de una entidad “para cada arreglo realizado por cualquier pluralidad de objetos”' (Evnine, 2016, p. 52).

De hecho, Koslicki concibe la forma como la especificación de “una gama de requisitos estructurales que deben ser satisfechos por las partes materiales que componen un compuesto de forma de materia” (Koslicki, 2018b, p. 352), restringiendo así los tipos de arreglos que cuentan como sustancias. Pero el hilemorfismo de Koslicki tampoco puede calificarse de ‘firme’, según el criterio de Koons, ya que no admite una ontología de potencias (Koons, 2014, p. 156).

Evnine ha propuesto una distinción binaria alternativa entre hilemorfismos basados en potencias y los basados en principios (Evnine, 2016).

Los hilemorfistas basados en potencias como Koons, afirma, “buscan potencias, o disposiciones, para realizar parte del trabajo asignado por Aristóteles a su noción de forma” (p. 10).

Los hilemorfismos basados en principios, sin embargo, no se ocupan de la metafísica de las potencias, sino que están unidos en su concepción de las sustancias como objetos complejos 'que involucran tanto materia como un principio, propiedad, relación, función o estructura', que la materia del compuesto puede decirse que ejemplifica.

Como observa Evnine, dado que los hilemorfistas basados en principios normalmente no conceptualizan la forma como la causa de que la sustancia sea lo que es, “tienden a tomar los artefactos y los organismos como si estuvieran en un nivel ontológico” (p. 1).

Evnine señala a Fine como ejemplo de un hilemorfista basado en principios. La concepción de Fine del hilemorfismo es similar a la de Johnston pero tiene algunas diferencias: se trata de una teoría de las encarnaciones "variable" y "rígida". Para una encarnación variable como 'un recipiente que tiene diferente agua como parte en diferentes momentos' (Fine, 1999, p. 69) -es decir, un objeto que es mereológicamente incontinente- necesitamos un 'principio' que tenga una 'manifestación' única en cada momento del tiempo, donde cada manifestación es una encarnación rígida. Para una encarnación rígida como un ramo de flores (Fine, 1999, p. 65), es decir, un objeto que tiene partes atemporales, requerimos alguna relación R (la forma) que se obtiene entre las partes a, b, c (la materia), que existe sólo en caso de que estos objetos estén juntos en esa relación.

El hilomorfismo basado en principios de Fine es muy derrochador. Parece que cualquier regla o función en la que podamos pensar que pueda producir una encarnación rígida única para cada momento de algún intervalo podría contar como un principio. Para

TABLA 1: Hilomorfismos categorizados según conciban las formas como constituyentes metafísicos o conceptos, y tengan o no ontologías de poder.

                                                             Comparación de hilomorfismos en dos categorías

                                                                                         Ontología potencial                       Ontología no potencial

Materia y forma como                                                   Robert Koons                                  Kathrin Koslickiconstituyentes metafísicos

Materia y forma como                                                    Anna Marmodoro                          Kit Fine

conceptos metafísicos                                                                                                             Mark Johnston

Para el hilomorfismo basado en potencias de Koons, sin embargo, se supone que las formas sustanciales son potencias dispersas que se encuentran en la realidad y no meramente en nuestras representaciones. Sin embargo, hay algunos hilemorfismos, como Marmodoro, que no encajan perfectamente en la distinción binaria de Evnine entre hilemorfismos basados en poderes y basados en principios. Por un lado, Marmodoro apuesta claramente por una ontología de poderes fundamentales, ya que afirma que lo que existe fundamentalmente son poderes físicos (Marmodoro, 2017). A este respecto, Evnine tiene razón al clasificar a Marmodoro como un hilemorfista basado en poderes. Por su parte, Marmodoro insiste en que la materia y la forma no son potencias sino principios (Marmodoro, 2013), y niega que la forma sustancial sea la causa de que una sustancia sea lo que es. Al usar los principios de materia y forma para explicar cómo los científicos se reparten el mundo de los poderes (Marmodoro, 2018), se supone que obtenemos las diversas sustancias investigadas por las ciencias especiales como un "almuerzo gratis", por así decirlo.

Sin embargo, en la teoría del hilomorfismo de Marmodoro, como veremos, las formas sustanciales no tienen existencia aparte de la actividad conceptual de tallar el mundo en sustancias de acuerdo con nuestros intereses explicativos. En lugar de proponer otra división binaria, deseo presentar una taxonomía que divide las teorías en dos categorías. A lo largo de las filas de la Tabla 1, distinguiré entre hilemorfismos basados en conceptos, en los que la materia y la forma se consideran conceptos metafísicos que podemos o debemos usar para tallar el mundo en sustancias, e hilemorfismos basados en constituyentes, en los que la materia y la forma son considerados como constituyentes metafísicos de una sustancia que contribuyen a su ser físico. Lo que divide a los hilemorfistas basados en constituyentes de los hilomorfistas basados en conceptos es su creencia de que las sustancias exhiben esta complejidad ontológica interna independientemente de nuestras actividades conceptuales. A lo largo de las columnas, distinguiré entre hilemorfismos poweristas, que hacen uso de una ontología de potencias para explicar el cambio, e hilemorfismos no poweristas, que rechazan los poderes causales a favor de una ontología humeana o se mantienen neutrales con respecto a si debemos adoptar los supuestos humeanos sobre cambiar. De acuerdo con este esquema de clasificación, los hilemorfistas basados en conceptos y basados en constituyentes pueden presentarse tanto en variedades potenciales como no potenciales.

Usando este esquema de clasificación, podemos ubicar teorías modernas de hilemorfismo que de otro modo estarían fuera de lugar usando la distinción binaria de Koons entre hilemorfismos acérrimos y pusilánimes, como la versión de hilemorfismo de Koslicki. Puede que Koslicki no sea 'firme', pero es engañoso agruparla con los 'cobardes'. Más bien, se la puede identificar de manera más útil como una hilemorfa basada en los electores y no en el poder, que comparte algunas características de su relato en común con Koons y otras características en común con Johnston. Del mismo modo, utilizando este esquema, podemos encontrar un lugar para teorías que de otro modo podrían quedar marginadas por la distinción binaria de Evnine entre hilomorfismos basados en potencias y basados en principios, como la explicación hilomórfica de Marmodoro. La teoría de Marmodoro no se clasifica de manera útil colocándola en la misma categoría que la de Koons. Más bien, Marmodoro puede entenderse mejor como una hilemorfista potencial y basada en conceptos, que comparte algunas características de su cuenta en común con Koons y otras características en común con Fine.

Habiéndome asentado en una clasificación ecuménica de las teorías contemporáneas del hilemorfismo, deseo converger en algunos contendientes que pueden tener especial relevancia para la filosofía de la biología. Al igual que Koons, estoy buscando relatos hilemórficos que ofrezcan una distinción real entre organismos vivos y montones de materia. Como hemos visto, los hilemorfismos no poweristas, como los de Fine y Johnston, no se preocupan principalmente por lo que encontramos en la naturaleza: no distinguen de manera sólida entre sustancias naturales y artefactos. Sin embargo, esto no es en sí mismo una crítica de sus diferentes proyectos y, en mi opinión, no debería descalificarlos para ser clasificados en términos generales como "hilemórficos". No obstante, dado que estoy interesado en seguir un enfoque naturalista de la ontología, en el que los individuos que hay son, al menos en parte, un asunto que deben decidir las ciencias, me centraré en las teorías hilemórficas poweristas.

¿Son las formas estructuras?

Según Lowe, el principal problema metafísico al que se enfrenta cualquier versión del hilemorfismo es “el desafío de explicar cómo se crea una nueva sustancia” cuando la materia y la forma se combinan (Lowe, 2012, p. 236). El hilemorfista debe "justificar el juicio de que un nuevo objeto concreto, una "adición de ser", realmente ha cobrado existencia, en lugar de que algunas cosas previamente existentes simplemente se hayan reorganizado" (Lowe, 2012)

TABLA 2 Hilemorfismos poweristas categorizados según conciban las formas como constituyentes o principios metafísicos, y si son o no transformativos

        Comparación de hilomorfismos poweristas en dos categorías        Estructural Transformativa

Materia y forma como

constituyentes metafísicos           Robert Koons William Jaworski

Materia y forma como                  Anna Marmodoroconceptos metafísicos

Sin embargo, ¿qué tipo (o grado) de unidad debería intentar lograr una teoría hileomórfica? Las diferentes teorías contemporáneas del hilemorfismo establecen el listón en diferentes niveles. En algunos casos, la unidad hilemorfa se refiere a algunos constituyentes físicos fundamentales que están relacionados de una manera no trivial, de modo que cuentan como totalidades físicas de acuerdo con ciertos criterios funcionales. En otras teorías, la unificación de las partes dentro del todo es más profunda, de modo que las partes se hacen depender del todo o incluso son aniquiladas dentro de él.La distinción que trato de elaborar aquí es entre

los hilemorfismos estructurales, que generan totalidades físicas cuyas partes se dice que han sido "estructuradas" de tal manera que cumplen ciertos roles funcionales dentro del compuesto, y

los hilomorfismos transformativos, que generan totalidades sustanciales en las que la materia a partir de la cual se generan ha sido "transformada" de tal manera que las partes físicas de la sustancia dependen ontológicamente del todo para sus poderes causales o identidades físicas (ver Tabla 2).

Es significativo que en un marco estructurado en conjunto, las partes físicas de la entidad emergente no dependen del todo para su definición, sino que tienen una naturaleza y propiedades propias. ¿Por qué algunos poweristas podrían preferir pensar en la forma en términos de estructura y prescindir de cualquier historia metafísica más profunda sobre la transformación de sus partes?

En primer lugar, algunos metafísicos analíticos han objetado la gramática lógica de la explicación original del hilemorfismo de Aristóteles. Según Lowe, Aristóteles piensa que la materia y la forma pueden combinarse en un todo único porque piensa que cada una por sí sola es de alguna manera incompleta, una explicación que a Lowe le resulta desconcertante, ya que no logra ver cómo dos cosas "incompletas" se combinan para hacer algo nuevo, o la motivación para decir que la forma "combina" con cualquier cosa (Lowe, 2012).

Lowe ofrece para su consideración el ejemplo de un protón y un electrón que se combinan para formar un átomo de hidrógeno. “La forma, en ningún sentido que yo pueda entender, se “combina” con el protón y el electrón para constituir con ellos el átomo”, se queja. “Las únicas cosas que se “combinan” son el protón y el electrón” (p. 237). Lo que tenemos es un nuevo tipo de disposición física, según Lowe, en la que “se instancia una nueva forma”. No obstante, piensa que “algunos tipos de “reordenamiento” son ontológicamente más importantes que otros” porque exhiben poderes causales novedosos (p. 237).Jaworski ofrece una versión del hilemorfismo estructural que pretende “describir el caso del átomo de hidrógeno más o menos de la misma manera que Lowe” (Jaworski, 2016, p. 331). En esta teoría, la forma se concibe como idéntica a la "estructura" de un compuesto físico. Mientras que Lowe “preferiría abandonar el término “materia” por completo” (Lowe, 2012, p. 237), el hilomorfismo estructural conserva un papel para un continuante material que se “estructura” cuando se genera la nueva sustancia. En este caso particular, la materia está formada por el protón y el electrón que se estructuran dentro del átomo. Se considera que la estructura confiere al compuesto el peso ontológico necesario para que cuente como una nueva sustancia, dotándolo de nuevos poderes causales por encima de los poderes de su materia. Estos nuevos poderes se descubren y describen dentro de cualquier práctica científica que se ocupe del estudio de ese tipo de entidad.

En segundo lugar, algunos filósofos actuales se sienten tentados a pensar en la forma como un tipo de estructura porque creen que nuestra mejor física nos ha demostrado que todo está hecho de partículas o campos microscópicos que se rigen por leyes universales, y que ya no hay buenas razones para postular una concepción más metafísica de la materia, como la doctrina escolástica de la materia prima.

Cian Dorr ofrece una receta de tres partes para construir hipótesis metafísicas que ha sido descrita como “ortodoxia para la metafísica posquineana” (Button, 2013, p. 12):

primero, debe establecerse una ontología fundamental de los constituyentes físicos;

en segundo lugar, se debería especificar una ideología fundamental para describirlos;

y, finalmente, se deben establecer algunas leyes físicas que “capten patrones generales importantes” entre ellos (Dorr, 2011, p. 139).

La versión de Jaworski del hilomorfismo estructural ofrece hacer las paces con esta concepción generalizada de la relación entre física y metafísica, proporcionando una manera de pensar sobre la materia y la forma que evita llegar a las manos aportando la noción de que nuestra "mejor física" caracteriza la física fundamental de las partículas y de la materia de las que todo está hecho (Jaworski, 2016, p. 25).

“Cuando los hilemorfistas [estructurales] miran el mundo, ven el mismo mar de materia y energía que los fisicalistas”, sugiere amistosamente, "pero ven algo más: esparcidas por todo él hay formas como una especie de estructura que organiza o relaciona parcelas de determinada materia física."

Las ventajas aparentes de hacerlo son dos.

Por un lado, apelando a la “estructura” como principio explicativo fundamental, podemos explicar cómo un compuesto complejo adquiere poderes causales que no están determinados por los poderes de sus partes físicas. Hay más en el mundo de lo que nuestra mejor física puede describir.

Por otro lado, dado que la estructura es un concepto relacional, las partes seleccionadas por nuestra mejor física no pierden las propiedades intrínsecas que (supuestamente) poseían "en la naturaleza". No dejan, entonces, de ser entidades físicas con identidades intrínsecas propias, cuando se estructuran dentro de un compuesto. "Los materiales, después de todo, pueden existir sin estar atrapados en el todo", dada esta concepción fisicalizada de la materia, y nuestra mejor física seguirá "describiendo la materia y la energía que fluyen a través de individuos estructurados" (Jaworski, 2016). ) según las mismas leyes universales.

Jaworski busca situar su noción de estructura hilemórfica dentro del contexto de una ontología de atributos de sustancia de dos categorías, que considera fundamentales las sustancias (o individuos) y sus propiedades (incluidas las propiedades o relaciones poliádicas) (Jaworski, 2016, pág.27). Según Jaworski, deberíamos pensar en las estructuras hilemorfas como propiedades, más que como individuos o partes de individuos (Jaworski, 2016, p. 94). Más precisamente, son “relaciones entre todos [individuales] y sus partes” (Jaworski, 2016, p. 96; nota 2). Como powerista, Jaworski considera que las propiedades naturales son potencias, por lo que las estructuras también deben ser potencias. Más específicamente, son "potencias". . . para configurar (u organizar, ordenar o disponer) materiales” (p. 94), produciendo individuos compuestos que tienen potencias de nivel superior además de las potencias de sus partes. Sin embargo, no puede haber diferencia en las propiedades de nivel superior de algo sin una diferencia en sus propiedades físicas. "Las condiciones de nivel superior sobrevienen a las condiciones de nivel inferior", admite Jaworski, pero insiste en que no están determinadas por ellas (Jaworski, 2016, p. 288). El concepto de estructura de Jaworski está claramente destinado a cumplir los roles de forma sustancial identificados en la doctrina del hilomorfismo de Aristóteles (R1-R4).

¿Las sustancias carecen de partes propias?

Los hilemorfistas transformativos desconfían de las razones que dan los estructuralistas para reacondicionar el concepto aristotélico de forma como estructura. Lo que Lowe pasa por alto en sus críticas a la gramática del hilemorfismo tradicional, según Marmodoro, es la complementariedad de las dos cosas que se dice que están combinadas: "las entidades complementarias se completan entre sí debido a lo que se logra cuando se complementan entre sí". Para Aristóteles, la integridad del logro es lo que autoriza la descripción de las entidades contribuyentes como incompletas” (Marmodoro, 2018, p. 61-2). Sin embargo, para comprender cómo se supone que la materia y la forma se complementan entre sí en la composición de una sustancia física, necesitamos una concepción metafísica tanto de la materia como de la forma.

Comencemos con la explicación que hace Marmodoro de la transformación que se supone distingue las sustancias de los montones o agregados. Según Marmodoro, pensar en la materia y la forma como partes de una sustancia socava la unidad que se supone distingue una sustancia de un mero agregado (Marmodoro, 2013). El problema de la unidad puede enfocarse considerando la famosa regresión silábica de Aristóteles (ver Metafísica VII.17,1041b.11-33). Como señaló Aristóteles en este acertijo, una sílaba como "BA" es algo que está por encima de las letras "B" y "A" que la constituyen. Sin embargo, simplemente agregar otro elemento "X" a la colección, ya sea que X se conciba como una entidad monádica o algún tipo de relación, no unificaría las letras en una sola sílaba. Más bien, la sílaba se compondría entonces de tres elementos, «BAX», que a su vez deberían estar unificados. Del mismo modo, la carne de un organismo, aunque se genera a partir de ciertos elementos físicos (para Aristóteles, los elementos “tierra” y “fuego”) no se genera añadiendo otro elemento. Lo que debemos agregar es el principio unificador que, en un caso, hace que la letra sea una sílaba, y en el otro, que los elementos físicos sean carne viva. Según Marmodoro, tal principio no debería concebirse como otra parte del compuesto, para evitar caer en la regresión silábica de Aristóteles. Lo que se necesita es algo de una categoría ontológica diferente a la de los elementos físicos que se supone debe unificar en una sola sustancia. Una forma sustancial, en su opinión, debe ser un principio que transforme estos elementos proporcionándoles nuevos criterios de identidad, de modo que todas las partes de la sustancia se vuelvan dependientes de los criterios de identidad de la sustancia en su conjunto.Una vez que se les ha despojado de su distinción, se puede decir que los elementos existen “holísticamente” en la sustancia en lugar de “por separado” (Marmodoro, 2013, p. 15). Sin embargo, ¿a qué equivale exactamente esta concepción de las partes de una sustancia?

Al final, parece que la forma más sencilla de entender la noción de transformación de Marmodoro es decir que una sustancia carece de partes propias, porque los componentes a partir de los cuales se genera son efectivamente aniquilados y reemplazados por un todo atómico que carece de partes adecuadas. Tal sustancia no es un compuesto ya que carece de complejidad ontológica. Por lo tanto, debe ser un simpliciter unificado. Sin embargo, ¿cómo se supone que debe ocurrir esta transformación radical y cómo debemos entender las referencias a las “partes” de una sustancia y sus potencias?

Podríamos intentar entender que tales referencias se refieren a entidades que tienen el potencial de existir fuera de la sustancia. Una sustancia humana puede contener como partes potenciales, por ejemplo, diversos compuestos químicos que no tienen existencia real mientras la sustancia esté viva y entera, pero que se actualizan al morir, cuando esta sustancia está sujeta a corrupción. Sin embargo, como se queja Koons, tal explicación ofrece resultados contrarios a la intuición cuando se aplica a varias partes orgánicas, como su corazón o sus manos. Según el principio de homonimia de Aristóteles, una mano no puede existir excepto como parte del cuerpo, y una mano cortada es una "mano" sólo de nombre. Si las manos y el corazón de un hombre no pueden existir como partes potenciales, según el principio de homonimia, y si no pueden existir como partes reales, según la concepción de transformación de Marmodoro, entonces los poderes causales que normalmente atribuimos a las partes orgánicas de un hombre, como el poder de su corazón para bombear sangre, tendrán que ser soportados directamente por el hombre mismo. En ese caso, el término “corazón” solo podría referirse, de manera contraria a la intuición, al hombre completo “en tanto bombeador de sangre” (Koons, 2014, p. 161).

Esta transformación radical, en la que las partes de una sustancia se "reidentifican" dentro de la sustancia total, claramente falta en el hilemorfismo basado en constituyentes de Jaworski, en el que la forma que se agrega a la materia simplemente organiza o relaciona ciertos elementos físicos que conservar sus identidades físicas dentro del compuesto estructurado. También falta en el hilemorfismo basado en constituyentes de Koslicki, en el que la materia de un objeto consta de partes que son en sí mismas compuestos hilomorfos. Cualquier cosa que se genere añadiendo un elemento de “forma” o de “estructura” a tal compuesto no puede, en opinión de Marmodoro, considerarse metafísicamente uno, ya que tal elemento simplemente aumenta la complejidad ontológica interna del compuesto.

Sin embargo, ¿qué podría efectuar tal transformación? Marmodoro favorece una ontología de tropos (1) de una categoría, en la que el mundo consta de tropos físicos de potencia, como masa, espín y carga. Si los elementos fundamentales son potencias que tienen identidades físicas independientemente de cualquier sustancia, entonces la transformación de esos elementos en sustancia unificada parece más un truco de magia que una operación de la naturaleza. ¿Cómo vamos a darle sentido? 

Según Anna Marmodoro, debemos distinguir entre dos tipos de unidad que ella cree que muchos hilomorfistas, incluido el propio Aristóteles, han llevado a cabo juntos (Marmodoro, 2018).

En primer lugar, está lo que ella llama la unidad física de un objeto. Los componentes fundamentales de la naturaleza, que son tropos de poder, deben estar “unidos” de alguna manera para constituir un objeto (Marmodoro, 2017).

En segundo lugar, está lo que ella llama la unidad metafísica de un sujeto, de algo cualificado por ciertos poderes.

Marmodoro piensa que la generación de cualquier sujeto del que se pueda decir que posee sus propias potencias implica una actividad conceptual en la que estos poderes están "unificados".  Por ejemplo, un electrón –según Marmodoro– está compuesto por una determinada estructura de potencias, a saber: las potencias fundamentales de masa, espín y carga. Ella piensa que la estructura que une estos distintos poderes debe implicar algo más que la mera compresencia de estos poderes. Sin embargo, afirma que los científicos también consideran al electrón como una entidad unificada, que tiene cada una de estas potencias como propiedades propias. La "unidad" que surge de la transformación de estos elementos es la unidad de un sujeto que se caracteriza tanto por sus constituyentes físicos (por ejemplo, carga) como por sus cualidades físicas (por ejemplo, estar cargado). Es el electrón en cuanto sujeto, más que el electrón en cuanto objeto, el que puede decirse que ejerce el poder de carga.

Significativamente, ella piensa que esta unidad metafísica se logra a través de un acto de individuación conceptual, en el que los constituyentes físicos de una estructura de poderes son “reidentificados” de acuerdo con nuestros intereses explicativos (Marmodoro, 2018). Esta operación, que les hace perder su individualidad dentro del todo, es algo que realizamos sobre los constituyentes de una sustancia. ¿Ofrece entonces el relato de Marmodoro una distinción real entre organismos vivos y montones de materia?

Por un lado, Marmodoro traza un criterio sólido para la unidad de las sustancias. De hecho, el listón está muy alto: para que algo cuente como sustancia, todas sus partes deben transformarse de manera que sean identificadas por la forma sustancial de la sustancia. En su opinión, una sustancia sólo puede tener partes potenciales, que son "partes" que no tienen existencia real dentro de la sustancia en su conjunto, pero que se identifican mediante un proceso de abstracción. Esto debe ser así para preservar la unidad metafísica de la sustancia.

Por otro lado, al fundamentar la distinción entre sustancias y agregados en un acto conceptual de individuación, recurre a un dualismo kantiano entre sujeto y objeto, en el que la unidad metafísica de una sustancia depende de nosotros más que de la naturaleza. La línea entre sustancia y artefacto es borrosa, ya que las sustancias son lo que nosotros hacemos de ellas. Por lo tanto, el hilomorfismo de Marmodoro sólo ofrece una implementación parcial de los roles de la forma sustancial que se identificaron en la sección anterior (R1-R4), y ofrece sólo un apoyo parcial a los supuestos de "sentido común" con los que están asociados (A1). –A4).

En el lado positivo, podemos conocer sustancias porque las fabricamos (A1), y muchos de los objetos de la experiencia ordinaria –incluidos los organismos– cuentan como sustancias (A3). Por otro lado, esto significa que las ontologías populares no logran tallar ninguna unión dentro de la naturaleza, por lo que (A2) resulta falso. La razón de esto es que, en la explicación de Marmodoro, la forma sustancial no juega el papel de hacer que una sustancia sea lo que es (R1), sino que sólo especifica los poderes causales que la califican, y la distinción entre cambio sustancial y accidental no es una distinción natural (R4), sino algo que nosotros imponemos a la naturaleza. Dado que los científicos son libres de dividir regiones espaciotemporales de la forma que consideren pragmáticamente conveniente, no existen datos sobre qué sustancias existen.

En cierto sentido, la teoría del hilemorfismo de Marmodoro nivela el campo de juego entre la física y la biología de una manera que es relevante para esta discusión: los organismos biológicos macroscópicos, como los gatos y los perros, llegan a ser tan "reales" como las entidades físicas microscópicas. , como protones y electrones. Es decir, todas ellas son sustancias que los científicos construyen a partir de tropos potenciales según sus intereses explicativos. En otro sentido, sin embargo, Marmodoro considera que la física es más fundamental que la biología, porque a las teorías físicas se les concede el privilegio de seleccionar las potencias que componen la ontología fundamental a partir de la cual todo (en cuanto sujeto) debe estar hecho. Los poderes primitivos, a diferencia de las sustancias, existen independientemente de cómo los agentes investigadores consideren las cosas.

¿Cómo pueden conciliarse la unidad y la complejidad?

Aunque Marmodoro busca restringir la transformación que podría explicar la unidad de una sustancia a la procedencia de su propio hilemorfismo basado en conceptos, su objeción a los hilemorfismos basados en constituyentes no debe aplicarse sin más. Anne Peterson ha observado que la explicación de Marmodoro sobre el hilemorfismo contiene suposiciones quineanas no expresadas sobre la naturaleza unívoca del ser y la unidad, mientras que para Aristóteles “no existe tal cosa como el ser o la unidad justos; estos términos son equívocos” (Peterson, 2018, p. 3). Si no hay unidad que no sea “unidad bajo alguna categoría de ser”, entonces la única manera de atraer hilomorfistas basados en constituyentes a la regresión silábica de Aristóteles es “socavar la unidad bajo la categoría de ser actual” (p. 6). En este caso, la categoría relevante es la de sustancia y, por tanto, la objeción de Marmodoro a los hilemorfismos basados en constituyentes se reduce a la objeción de que una sustancia, si es una entidad unificada, no puede tener otras sustancias como partes reales. ¿Pueden los hilemorfistas admitir coherentemente la posibilidad de sustancias en las que la forma es la causa de que la sustancia sea lo que es, sin sacrificar la transformación que explica cómo las partes de una sustancia componen un todo unificado? Lo que se necesita, sugiero, es una concepción de la materia y la forma como constituyentes metafísicos en la que se pueda considerar que ambas tienen una posición ontológica diferente a la sustancia que las componen, y cuyo "logro conjunto" es un individuo cuyos poderes causales están determinados por su forma sustancial.

Aristóteles emplea la distinción entre potencialidad (o ser en potencia) y actualidad (o ser en actividad) para distinguir la materia y la forma de la sustancia: la materia es sólo potencialidad para la sustancia, mientras que la forma "está relacionada con una sustancia como la actualidad de esa sustancia: su esencia, o aquello que la convierte en lo que es” (Peterson, 2018, p. 8, énfasis añadido). Sin embargo, la forma no es idéntica a la sustancia individual, que depende de la materia.

Koons ha construido una versión transformadora del hilemorfismo que ofrece una forma analítica de hacer valer estas afirmaciones en términos de la teoría de tropos contemporánea (1) (Koons, 2022).33 Según los teóricos de los tropos, el mundo está compuesto de muchos detalles (tropos), como la forma particular, el color particular o la textura particular de una entidad individual concreta. Que dos entidades compartan la misma propiedad, como la propiedad de la blancura, por ejemplo, es que ambas ejemplifiquen un tropo de la blancura. Aunque estos tropos son numéricamente distintos, se dice que se parecen exactamente entre sí. Así, la similitud y diferencia entre dos particulares concretos debe explicarse en términos de semejanza (o falta de semejanza) entre los respectivos tropos que los componen.

Koons distingue entre tropos modulares, que son autoejemplificadores, y tropos modificadores, que carecen de esta peculiaridad. Se puede decir que un tropo modular de F tiene F en sí mismo, donde F podría ser un tropo de blancura, mientras que sólo se puede decir que un tropo modificador confiere la propiedad de blancura. Dado que las formas son tropos modificadores, en opinión de Koons, la forma accidental de la blancura no es en sí misma blanca. Asimismo, dado que las formas sustanciales son tropos modificadores, la forma sustancial que es el alma de Sócrates, considerada aparte de la materia de Sócrates, no es en sí misma un ser humano individual (una sustancia).

La semejanza tropo, según Koons, se analiza adecuadamente en términos de distinción numérica fundamentada. Se puede decir que dos formas sustanciales pertenecen a la misma especie en caso de que su distinción numérica no sea metafísicamente fundamental sino que se derive de la distinción numérica de alguna clase de entidades de "materia prima" (Koons, 2022, p. 11). 34 Las formas sustanciales de Sócrates y Platón, por ejemplo, no son distintas por sí mismas, según la explicación metafísica de Koons, sino que sólo lo son en virtud de la distinción numérica previa de las dos porciones de materia prima de las que se dice que forman parte.

Asimismo, dos formas sustanciales que pertenecen al mismo género pero a especies diferentes deben individualizarse por sus respectivas diferencias. Si una forma sustancial F pertenece a algún género G, entonces esa forma tiene que "expresarse" a través de una clase de accidentes propios P (o propria, para usar el lenguaje escolástico), donde se dice que cada miembro de esta clase es "contrario" a los demás, y donde es imposible que la forma sustancial cambie este modo de expresión. Desde este punto de vista, son los accidentes propios, más que las formas sustanciales, los que son fundamentalmente distintos entre sí, y el hecho de que dos formas pertenezcan a especies diferentes se basa en la distinción numérica de las diferencias.

La materia prima, entonces, aunque no tiene naturaleza intrínseca propia, tiene un papel fundamental que desempeñar en la individuación de sustancias de la misma especie, mientras que la forma sustancial tiene un papel fundamental que desempeñar en conferir una naturaleza. De esta manera, podemos ver cómo se puede decir que la materia prima y la forma sustancial se completan entre sí, mientras que ninguna de ellas puede considerarse sustancia individual por derecho propio. Considerada por separado, “la materia prima es fundamentalmente particular pero de naturaleza derivativa, mientras que la forma tiene una naturaleza fundamentalmente particular pero de naturaleza derivativa” (Koons, 2022, p. 29). En conjunto, la materia prima y la forma sustancial logran algo que tiene “naturaleza derivativa y particularidad derivada” cuando se completan entre sí al componer una sustancia hilomorfa (Koons, 2022).

¿En qué sentido, entonces, las sustancias hilemorfas son entidades fundamentales, si derivan tanto su naturaleza como su particularidad de su materia y forma? Se podría decir que son fundamentales en el sentido de que no hay ningún cambio en el mundo físico en el que los científicos realizan sus experimentos que no implique un cambio en una sustancia física. Según la “restricción del mosaico” de Schaffer, cada parte física de la naturaleza debería estar enteramente contenida en la suma de sus sustancias, y dos sustancias no deberían superponerse (Schaffer, 2010). Sin embargo, a diferencia de Schaffer, Koons ofrece un análisis hilemórfico de las sustancias físicas en términos de sus constituyentes metafísicos de materia y forma.Al contrario de Jaworski, Koons rechaza la identificación de la materia con una materia física cuya naturaleza es revelada por nuestra mejor física, pero que puede o no ser parte de un compuesto hilomórfico. "Si hay entidades duraderas con sus propias naturalezas, independientes de la acción de formas sustanciales, entonces cualquier cambio es fundamentalmente una mera alteración de esas mismas entidades duraderas" (Koons, 2022, págs. 24-5). En lugar de identificar la materia prima como materia física, adopta una concepción metafísica de la materia en términos de un “continuo sucio” (gunky continuum) que tiene infinitas partes pero que carece de una naturaleza física duradera (Koons, 2022, p. 24). Estas entidades de materia prima individualizan cada parte de una sustancia física y proporcionan un sustrato para cambios sustanciales, pero no son idénticas a las partículas (o campos) de la física de partículas contemporánea.

Al contrario de Marmodoro, Koons insiste en que una forma sustancial puede ser la causa de que una sustancia sea lo que es sin violar la unidad de la sustancia al ser (en un sentido unívoco) "parte" de lo que se supone que debe unificar. Podríamos entender su posición considerando una analogía. Supongamos que imagino un triángulo cuyos lados están en la proporción de los números enteros 3:4:5 (es decir, una terna pitagórica 3-4-5). El triángulo imaginado es un compuesto que contiene cuatro entidades: mi acto de imaginación y las tres líneas del triángulo, cada una de las cuales tiene longitudes distintas. Por un lado, hay claramente una diferencia entre la manera en que mi acto de imaginación es parte del triángulo imaginado y la manera en que cada uno de los distintos objetos imaginados (las líneas) son partes. Por otro lado, estos cuatro elementos son constituyentes distintos y disjuntos de un todo único. Los dos tipos de elementos que componen este todo –es decir, mi acto de imaginación y las tres líneas– no tienen la misma posición ontológica, ya que mi acto de imaginación explica por qué existen las líneas del triángulo en primer lugar. De manera análoga, una forma sustancial puede unirse a un conjunto de constituyentes materiales primarios siendo la causa formal del todo.

El hilemorfismo basado en constituyentes de Koons admite así sustancias que tienen una complejidad ontológica interna que está prohibida por el hilomorfismo basado en conceptos de Marmodoro (ver Tabla 3). Para Koons, una sustancia tiene un número finito de partes integrales, que son necesariamente partes reales y no potenciales. Una parte actual es parte integral si su identidad individual está ligada a la identidad de la sustancia que la contiene de tal manera que esta parte no puede existir como sustancia por derecho propio ni como parte de otra sustancia diferente. Sin embargo, se puede decir que una parte integral, como la mano de un hombre, tiene una naturaleza que fundamenta ciertos poderes causales activos y pasivos. En otras palabras, una sustancia puede tener partes reales que existen objetivamente y poseen sus propios poderes causales peculiares.

TABLA 3 

Una clasificación de los diferentes tipos de partes de una sustancia biológica en la explicación transformadora del hilomorfismo basada en constituyentes de KoonsClasificación de partes de una sustancia biológica.

     Integral        No integral

Actual      Células, órganos, tejidos.      Materia prima 

Potencial                Atomos, moléculas, cuando se activan    Substancias inorgánicas

        en los organismos.

Una sustancia también puede tener partes reales que no sean partes integrales. Los fragmentos de materia prima que individualizan una sustancia física, a diferencia de sus partes integrales, pueden pertenecer a diferentes sustancias en diferentes momentos (y en diferentes mundos posibles). Sin embargo, a diferencia de las partes integrales, no tienen naturaleza ni poderes causales propios. De modo que las partes reales de una sustancia, ya sean partes integrales o no integrales de la sustancia, no cuentan como sustancias por derecho propio y, por lo tanto, se preserva la unidad metafísica de la sustancia como un todo.

Las sustancias también admiten un número infinito de partes potenciales. Hay partes potenciales que son partes integrales de una sustancia, que no tienen existencia real dentro de la sustancia a menos que sean "activadas" dentro del todo mediante alguna intervención (por ejemplo, durante un experimento científico), pero que no cuentan como sustancias por propio derecho. También hay partes potenciales que son partes no integrales de una sustancia: es decir, partes que no tienen existencia real dentro de la sustancia mientras permanece entera, pero que no dependen para su identidad de la sustancia como un todo, tales como como las diversas sustancias en las que un organismo biológico puede degenerar cuando muere. A pesar de toda esta complejidad interna, sin embargo, se preserva la unidad de una sustancia, en el sentido no unívoco en el que Koons concibe el ser y la unidad. El hilemorfismo transformador de Koons preserva así un papel unificador para la forma sustancial que está excluido por el hilemorfismo estructural de Jaworski. Para Koons, las partes propias de una sustancia no tienen poderes causales determinados e independientes por definición. La materia de una sustancia no consiste en entidades descritas por nuestra mejor física, que supuestamente conservan dentro de una sustancia los mismos poderes físicos que poseen en la naturaleza. Más bien, las potencias de las partes de la sustancia dependen, para su definición, de la sustancia en su conjunto, que debe su naturaleza a su forma sustancial. La unidad del compuesto deriva así de la unidad de la forma sustancial, que fundamenta todas sus potencias causales esenciales.

No hay duda de que la teoría del hilemorfismo de Koons es más extravagante que la de Jaworski o Marmodoro. También rompe con la ortodoxia posquineana de concebir el mundo en términos de constituyentes físicos fundamentales, al adoptar una concepción metafísica de la materia y la forma. Como señalé, muchos filósofos piensan que no deberíamos proponer una concepción más metafísica de la materia porque creen que la física moderna ha revelado –o descubrirá algún día– la materia básica de la que está hecho todo. Esta es una de las razones por las que algunos hilemorfistas prefieren versiones estructurales del hilemorfismo en lugar de versiones transformativas. Otros filósofos, sin embargo, han cuestionado si la física descubre algún tipo de material que pueda servir como sustrato material. En la siguiente sección, consideraremos el desafío que enfrentan las teorías hilemorfas poweristas basadas en constituyentes a partir del dilema de exclusión causal de Jaegwon Kim, y por qué puede ser necesaria una versión transformadora del hilemorfismo para explicar cómo las sustancias complejas, como las sustancias biológicas, pueden marcar una diferencia causal en el mundo físico.

3 Qué significa la física para el hilemorfismo

De las tres teorías hilemorfas poweristas que analicé con cierto detalle en la sección anterior (2) sólo las dos explicaciones hilemorfas basadas en constituyentes pretendían tratar a los organismos vivos como sustancias que existen y se sostienen a sí mismas independientemente de nuestras actividades conceptuales. En estos relatos, una forma sustancial genera una entidad compuesta (una sustancia) a partir de un sustrato material pero es inmanente a la sustancia que genera. En esta sección, voy a discutir un segundo desafío que enfrentan estas dos explicaciones hilomorfas al tratar de esculpir una ontología de sustancias biológicas que tienen poderes irreducibles, a saber: el desafío de explicar cómo estas sustancias pueden marcar una diferencia causal en el mundo físico sin recurrir al dualismo o al fisicalismo. ¿Están excluidas las potencias emergentes? Buscamos explicaciones hilomorfas que puedan fundamentar una distinción real entre organismos vivos y montones de materia. Según los hilomorfismos basados en constituyentes de Koons y Jaworski, las sustancias biológicas deben incluir entre sus constituyentes básicos una “forma” (o “estructura”) que confiera a las partes de la sustancia las propiedades distintivas de un organismo vivo. Estas propiedades del todo se consideran nuevas con respecto a (o impredecibles sobre la base de) nuestro conocimiento de las propiedades de cualquiera de sus partes físicas tomadas de forma aislada. Además, se supone que introducen nuevos poderes causales que no son reducibles a los poderes de sus partes físicas.Sin embargo, para evitar confundir el hilemorfismo con algún tipo de dualismo vitalista, no deberíamos pensar que la forma sustancial que unifica un compuesto, como un organismo vivo, opera como un alma cartesiana que mueve sus partes. Un alma cartesiana es una sustancia separada del cuerpo material que manipula. Más bien, deberíamos pensar que los poderes causales de una sustancia compuesta emergen en algún sentido de sus partes materiales o están parcialmente fundamentados en ellas. Los organismos vivos son “emergentes procesuales”, para usar la expresión de Walsh.término, que muestra una “reciprocidad entre sistema y componente” (Walsh & Wiebe, 2020, p. 111). Sin embargo, este requisito parece dejar abierto el hilemorfismo basado en constituyentes al problema de exclusión causal de Jaegwon Kim (Kim, 1999).

El contexto original de la objeción de Kim es el problema de la causalidad mental. Brevemente, Kim supone que, para ser realistas acerca de las propiedades mentales, debemos encontrar un trabajo causal que puedan realizar. El problema surge al tratar de reconciliar los poderes causales atribuidos a las propiedades mentales con el supuesto "cierre causal de lo físico", que es el requisito de que cualquier evento físico que tenga una causa en el tiempo t debe tener una causa física en t ( una afirmación que los dualistas niegan). El problema que deseo discutir es más general que el problema de la causalidad mental. Como señala Kim, se relaciona con la “influencia causal diacrónica de los fenómenos emergentes [de nivel superior] sobre los fenómenos de nivel inferior” (Kim, 1999, p. 32).Como señala Kim, la idea de que existen propiedades emergentes en la naturaleza se remonta a la distinción que hizo John Stuart Mill entre las leyes "homopáticas" que él creía que gobiernan los fenómenos mecánicos, que se basan en la suma vectorial o algebraica, y las leyes "heteropáticas" que él creía. Se cree que gobiernan los fenómenos químicos, que no pueden deducirse de las leyes homopáticas. Hoy en día, la distinción relevante se establece entre:

1. Una emergencia débil, que "requiere que las propiedades de nivel superior tengan un subconjunto adecuado de los poderes simbólicos de sus características base de dependencia" (una visión asociada con el fisicalismo no reduccionista), y

2. Una emergencia fuerte, que "requiere que las características de nivel superior tengan más poderes simbólicos que sus características base de dependencia" (una visión que recuerda al emergentismo británico) (Wilson, 2015).

Kim cree que la reducción –concebida en sentido amplio– fracasa sólo si las propiedades de nivel superior introducen nuevos poderes causales, pero duda de que así sea. Consideremos la versión generalizada del problema de exclusión causal de Kim para alguna propiedad de nivel superior E1 de un todo emergente. Si E1 es causalmente poderosa, puede causar que se obtenga alguna otra propiedad de nivel superior E2. Éste es un ejemplo de causalidad en el mismo nivel. Dado que E1 y E2 son propiedades emergentes, debemos suponer que E1 surge de alguna condición basal B1 y que E2 emerge de algún estado físico basal B2. Además, dado que E2 surge de B2, debemos suponer que E2 se obtendrá siempre que se obtenga B2, y que E2 se obtendrá independientemente de que se obtenga o no la propiedad de nivel superior E1. No hay manera de que E1 pueda causar E2 sin provocar B2, sostiene Kim, ya que la única manera en que E2 puede obtenerse es emergiendo del estado físico basal B2. Parece, entonces, que la única manera en que E1 puede causar E2 es haciendo que E1 cause que se obtenga el estado físico basal B2. En otras palabras, la causalidad en el mismo nivel de una propiedad de nivel superior por otra implica una causalidad de arriba hacia abajo.

La pregunta es ¿por qué B1 no puede desplazar a E1 como causa de B2? Recuerde que la causación de E1 de la propiedad de nivel superior E2 presupone la causación de arriba hacia abajo de la propiedad basal B2 por parte de E1, y que se supone que E1 emerge del estado físico basal B1. Kim concibe la causalidad como una suficiencia nomológica. Dado que se supone que B1 como base de emergencia de E1 es nomológicamente suficiente para E1 (un supuesto que cuestionaré a continuación, a la luz de la mecánica cuántica), y dado que también se supone que E1 como causa de B2 es nomológicamente suficiente para B2, se deduce que B1 es nomológicamente suficiente para B2. Así pues, podemos concebir a B1 como su causa. Se llega a la misma conclusión si la causalidad se interpreta en términos de contrafácticos (es decir, como una condición sin la cual el consecuente no habría ocurrido). ¿No hace eso que E1 sea causalmente redundante?

Kim cree que sería un error pensar en E1 como un eslabón intermedio en una cadena causal que va de B1 a B2 y, por lo tanto, como un miembro ontológicamente distinto de esa cadena causal. Para evitar el dualismo, se supone que E1 depende para su existencia física de B1, por lo que a E1 no se le puede asignar el mismo estatus ontológico que las condiciones basales B1 y B2, como si fuera un eslabón separado de la cadena. Parece que si se mantiene la propiedad de nivel superior E1 como causa de B2, nos enfrentamos a la consecuencia de que la causalidad de arriba hacia abajo de E1 a B2 implica una sobredeterminación causal, ya que B1 es (también) la causa de B2.

¿Qué deberíamos concluir acerca de los poderes causales de las propiedades de nivel superior? A menos que estemos dispuestos a aceptar la sobredeterminación causal, sostiene Kim, deberíamos rechazar la posibilidad de una causalidad de arriba hacia abajo. Sin embargo, si rechazamos la posibilidad de una causalidad de arriba hacia abajo, debemos rechazar el surgimiento de propiedades de nivel superior que tienen poderes causales irreductibles por sí mismos. Kim cree que la inverosimilitud de la sobredeterminación causal supera la verosimilitud de la causalidad de arriba hacia abajo. Por lo tanto, se excluye la eficacia causal de propiedades de nivel superior, si existen.El argumento de Kim no es irrefutable. Su formulación original parece depender de una serie de supuestos sobre la causalidad y la emergencia que uno podría cuestionar. Por ejemplo, además de suponer que B1 es nomológicamente suficiente para E1, y que las propiedades de nivel superior sobrevienen a las propiedades de nivel inferior, Kim también parece suponer que si E2 emerge de B2, entonces algo puede causar E2 sólo al causar B2. Ninguno de estos supuestos parece estar fuera de toda duda y, de hecho, cuestionaré algunos de ellos a continuación. Sin embargo, determinar exactamente dónde se desvía el argumento de Kim –si es que se desvía– y proporcionar una explicación consensuada positiva de los poderes de nivel superior no ha resultado ser una tarea fácil para los emergentistas contemporáneos.

El problema de exclusión causal de Kim también parece presentar a los hilemorfistas basados en constituyentes un dilema preocupante: o las propiedades de nivel superior de un todo son epifenoménicas, en cuyo caso un powerista debería eliminarlas de su ontología, o bien, las propiedades de nivel superior son reducibles, en cuyo caso no son “de nivel superior” en ningún sentido ontológico, ya que no representan ninguna adición a estar por encima de las propiedades de nivel inferior de las partes de una sustancia.

De cualquier manera, ¿cómo se supone que una sustancia biológica como un organismo vivo marca una diferencia causal en el mundo físico en cuanto sustancia biológica? Parece que todo el trabajo causal lo realizan sus partes físicas, en cuyo caso deberíamos eliminar el todo compuesto de nuestra ontología fundamental.

¿El pluralismo causal triunfa sobre el cierre causal?

Quizás resulte sorprendente que Jaworski rechace la causalidad de arriba hacia abajo, a pesar de su compromiso ontológico con sustancias biológicas con poderes causales irreducibles. De hecho, cree que su versión del hilemorfismo estructural tiene una ventaja porque no lo requiere. Cuando Jaworski afirma que la estructura “opera como un principio ontológico irreductible” (Jaworski, 2016, p. 17), no quiere decir que las estructuras produzcan algún nuevo tipo de fuerza que haga que la materia se mueva de maneras que de otro modo no lo haría. En su opinión, el hilemorfismo es compatible con “todas las fuerzas que operan en un nivel físico fundamental” (Jaworski, 2011, p. 291); es decir, por debajo del nivel compuesto en el que se estructuran las cosas.Aunque Jaworski piensa que un "superfísico" podría en principio proporcionarnos una descripción verdadera del mundo que nos diga dónde termina toda la materia, cree que a esta descripción le faltarían algunos detalles importantes, como la diferencia entre los vivos y los no vivos (Jaworski, 2016, p. 10). Lo que le faltaría son las estructuras que confieren a estas cosas ciertas propiedades adicionales, además de las propiedades de sus constituyentes físicos. Los hilemorfistas estructurales pueden abrazar la superveniencia de los niveles superiores sobre los inferiores, pero deberían rechazar la “determinación del nivel inferior” (Jaworski, 2016, p. 287), ya que las propiedades de los niveles superiores desempeñan diferentes funciones explicativas.

Jaworski cree que esta simple apelación al pluralismo explicativo es suficiente para superar la objeción de exclusión causal de Kim (Jaworski, 2016, pp. 280-25), una vez que hayamos comprendido el papel explicativo que desempeña su concepción de estructura. Se supone que las fuerzas de nivel superior de un compuesto, que posee en virtud de su estructura, figuran en explicaciones diferentes a las de las fuerzas de nivel inferior de sus partes físicas, que determinan dónde termina su materia según las leyes de nivel inferior. Por ejemplo, en un nivel de explicación, es cierto que la tetera de mi cocina hirvió porque un impulso nervioso fue enviado desde un cuerpo celular en mi cerebro que desencadenó un mecanismo fisiológico en el que mi dedo índice derecho accionó el interruptor de la tetera.  En otro nivel, es igualmente cierto que la tetera hirvió porque tenía sed y decidí preparar té. La primera explicación se refiere a cómo se realizaba el movimiento de mi cuerpo; el segundo se refiere a mis motivaciones racionales para realizar una acción. Se podría insistir en que la segunda explicación se refiere a un tipo diferente de cuestión.

Sin embargo, aquí hay un punto de tensión en la teoría del hilemorfismo de Jaworski: Sin embargo, aquí hay un punto de tensión en la teoría de hilemorfismo de Jaworski: ¿por qué debería atribuirse el ser a compuestos 'estructurados', como los organismos, al lado de entidades simples, como los electrones, si carecen de poderes causales de arriba hacia abajo para marcar una diferencia en el movimiento de sus propias partes? Según el Principio Eleático –que Jaworski apoya– se supone que todo lo que tiene ser es poderoso. Sin embargo, los compuestos hilemórficos, tal como los concibe Jaworski, carecen de "propiedades generadoras de fuerza" para cambiar la forma en que la materia fluye a través de ellos (Jaworski, 2011, p. 290), so pena de introducir nuevas fuerzas dentro de la naturaleza desconocidas para nuestra mejor física, como como fuerzas vitales en biología y, por tanto, de "violar". . . el cierre causal del dominio físico”, algo que él insiste en que los hilemorfistas estructurales “no pueden rechazar” (Jaworski, 2011, p. 345). Entonces, ¿por qué los compuestos llegan a ser parte de la ontología?

El movimiento clave que hace Jaworski para asegurar el poder de las propiedades de nivel superior, evitando al mismo tiempo las formas vitalistas de dualismo, es identificar la irreductibilidad explicativa con la irreductibilidad causal y, por tanto, el pluralismo explicativo con el pluralismo causal. Hay diferentes maneras en que algo puede ser una causa además de ser una causa física. Se supone que el poder de las propiedades de nivel superior y, por tanto, el significado ontológico de la estructura, descansa en la autonomía de tales explicaciones (Robinson, 2014). Sin embargo, no está claro que esta medida esté bien motivada. Un fisicalista puede admitir que el concepto de estructura desempeña un papel esencial dentro de las prácticas explicativas de las ciencias especiales, y estar dispuesto a conceder que algo que es esencial para la explicación debe concebirse de manera realista. Sin embargo, no se deduce necesariamente que la única manera de concebir una entidad o propiedad de manera realista sea incluirla en la ontología fundamental al mismo nivel que la materia física, especialmente si dicha entidad o propiedad no contribuye en nada al movimiento de la materia física más allá de las fuerzas fundamentales de la física. Después de todo, uno puede formular reglas útiles de "nivel superior" sobre el comportamiento de patrones celulares en el "Juego de la Vida" de Conway, que hacen referencia a características estructurales de esas entidades que están fundamentadas en la distribución espacio-temporal de sus partes, aunque las reglas simples de "nivel inferior" que gobiernan la evolución de las células en el programa de computadora no hagan referencia a tales propiedades y sean deterministas.

También es poco claro cómo se supone que este recurso al pluralismo explicativo resuelve el problema de la exclusión causal. Dado que las fuerzas que gobiernan el destino de la materia operan (supuestamente) a un nivel microfísico, y dado que la estructura no puede hacer una diferencia causal en el lugar donde fluye la materia dentro de un compuesto de materia microfísica sin introducir fuerzas no físicas, parece que una acción corporal que implica el movimiento de la materia tendrá que explicarse como las manifestaciones de dos conjuntos de poderes autónomos y completos. Consideremos nuevamente mi acción de preparar una taza de té. Primero, tendríamos que decir, están los poderes de las propiedades físicas de nivel inferior, que determinan el movimiento descrito por las leyes de la física; segundo, los poderes de las propiedades mentales de nivel superior, que determinan el carácter racional de mi acción. Sin embargo, es difícil entender cómo dos conjuntos de poderes completos y autónomos se supone que determinan la acción corporal de una sola sustancia. Veamos las opciones:

1. Un dualista que acepta la hipótesis del paralelismo psicofísico puede explicar cómo los dos conjuntos de poderes pueden ser completos y autónomos, pero a costa de negar que determinen la acción de un solo ente. Un paralelista puede considerar que los dos conjuntos de poderes son completos, en el sentido de que cada conjunto es suficiente por sí mismo para determinar el comportamiento de un ente diferente: uno determina completamente el comportamiento físico de mi cuerpo material, y el otro determina completamente el comportamiento racional de mi mente inmaterial. Y un paralelista puede considerar que los dos conjuntos de poderes son autónomos porque Dios ha ordenado una armonía preestablecida entre ellos, de modo que mis propiedades mentales y físicas están correlacionadas a pesar de que mi mente carece de propiedades generadoras de fuerza para "interferir" con el movimiento de la materia de mi cuerpo.2. Por otro lado, un físico que rechaza la reducción microfísica puede explicar cómo los dos conjuntos de poderes podrían ser ejercidos por un solo ente al realizar una sola acción, pero a costa de negar que los poderes de nivel superior sean completos. Un físico puede considerar que los poderes inferiores son completos y autónomos, porque los poderes inferiores de mis partes físicas determinan el movimiento de mi materia de acuerdo con las leyes físicas que son causalmente cerradas.

3. Y un fisicalista no reductivo que admite la emergencia débil puede explicar cómo hay propiedades de niveles superiores que pertenecen a la misma entidad, pero solo negando que en última instancia determinen el comportamiento de esa entidad: los poderes de nivel superior son simplemente un subconjunto de los poderes de nivel inferior de su base de emergencia. Aunque pueda resultar necesario conceptualizar el comportamiento de entidades complejas en términos de propiedades de niveles superiores, tales explicaciones implican una sustracción del ser en lugar de una adición al ser.

Sin embargo, seguir cualquiera de estos caminos sería rechazar la explicación de hilemorfismo de Jaworski, ya que en ambos casos la estructura se vería privada de su papel fundamental en tallar objetivamente el mundo en sustancias. Pero ¿cómo espera Jaworski que recorramos un camino recto entre ellos? A diferencia de algunos fisicalistas, no puede apelar al hecho de que las propiedades físicas son las más fundamentales para explicar por qué los poderes de nivel inferior (físicos) determinan el movimiento de mi materia de manera autónoma, excluyendo la causalidad descendente, sin poner en peligro la fundamentalidad de la sustancia. A diferencia de algunos dualistas, no puede apelar a una armonía preestablecida para explicar cómo los poderes de nivel superior (mentales) podrían determinar el carácter racional de mi acción sin imponer fuerza alguna sobre el movimiento de mi materia, sin disolver la unidad de la sustancia que se supone realiza la acción encarnada.Lo que se necesita, sugiero, pero lo que la teoría de hilemorfismo de Jaworski prohíbe, es una explicación de cómo los poderes de nivel superior y nivel inferior se complementan mutuamente para determinar el movimiento y la acción de una sola sustancia. Esto está prohibido porque trata cada sustancia como consistente en la misma materia física, teniendo los mismos poderes de nivel inferior generadores de fuerza para determinar el movimiento de la materia dentro de una sustancia, que poseen en estado natural.

¿Está científicamente motivado el cierre causal?

El argumento de exclusión causal de Kim es una manifestación de una ortodoxia más arraigada de la filosofía contemporánea sobre la relación entre la física y la metafísica, que descarta la existencia de entidades macroscópicas fundamentales con poderes causales de nivel superior (Simpson, 2022; Simpson y Horsley, 2022). Para empezar, se supone ampliamente entre los metafísicos analíticos que nuestra "mejor física" especifica un conjunto de leyes universales para el desarrollo temporal de la materia, y que ofrecer una interpretación de una teoría física es identificar el conjunto de mundosque son posibles según esa teoría. En este punto de vista, un mundo posible es un estado de cosas posible completo e internamente consistente, y una teoría física contribuye a nuestro conocimiento de la naturaleza al declarar algunos de estos estados permitido mientras que excluye a otros. Las leyes universales que se especifican en esta teoría determinan el conjunto de mundos posibles. 

Según la metafísica post-quineana estándar, la tarea de interpretar una teoría física implica identificar un conjunto de constituyentes físicos a los que se refiere esta teoría, y dilucidar sus posibles arreglos según las leyes de esta teoría. Los constituyentes básicos pueden ser entidades microscópicas omodificaciones de una sola sustancia. De cualquier manera, el conjunto total de sus arreglos físicamente posibles determina el 'espacio de estados' dentro del cual el estado físico del cosmos evoluciona. Habiendo identificado estos constituyentes físicos básicos, las proposiciones sobre el mundo físico pueden evaluarse como verdaderas o falsas solo en caso de que puedan entenderse como refiriéndose a sus arreglos físicamente posibles. Ruetsche describe esta noción nomológica de posibilidad física como una concepción unimodal de posibilidad: en este punto de vista, 'todo lo que es físicamente posible debe ser posible de la misma manera' (Ruetsche, 2011, p. 3).

Esta concepción unimodal de la posibilidad a menudo se une con alguna forma de reduccionismo ontológico. Se presupone por los microfísicos, por ejemplo, que favorecen la prioridad ontológica de lo microscópico. Se presupone por los monistas de prioridad, que creen que la realidad microscópica se basa en el cosmos como  un todo (Schaffer, 2010). Microfísicos y monistas de prioridad están divididos con respecto al número de entidades fundamentales, pero unidos en la exclusión de una ontología fundamental de cualquier entidad que exista entre la microscópica y la escala cósmica. En su imagen jerárquica y reduccionista del mundo físico, los niveles superiores se supone que están relacionados con los niveles inferiores de una manera queel contenido físico de una teoría de nivel superior se puede derivar del contenido físico de una teoría de nivel inferior (Leggett, 1992).

Esta concepción unimodal de la posibilidad física también es compatible con la teoría de la emergencia débil, que rechaza las formas fuertes de reducción ontológica. Los emergentistas débiles consideran que los poderes causales de nivel superior son un subconjunto delos poderes causales de nivel inferior de su base de emergencia (Bedau, 1997), mientras que atribuyen los fracasos en la reducción a nuestras limitaciones epistémicas. Dado que los emergentistas débiles afirman la superveniencia de leyes y propiedades de nivel superior sobre leyes y propiedades de nivel inferior, también deben afirmar que el conjunto de posibilidades físicas está 'cerrado' bajo las leyes de nivel inferior. Pensar lo contrario, se supone comúnmente, es introducir 'fuerzas espeluznantes' en la naturaleza de las que la física no sabe nada.

Aunque esta suposición pueda estar profundamente arraigada en el pensamiento de muchos filósofos analíticos como Kim y Jaworski,  y puede tener sentido de un mundo hecho de corpúsculos microscópicos gobernados por fuerzas mecánicas, sin embargo tiene la apariencia de ser una imposición sobre la teoría de la mecánica cuántica, que es nuestra mejor teoría del comportamiento de la materia física. El notorio 'problema de la medida' de la mecánica cuántica, que sigue presionando a los filósofos y físicos que estudian los fundamentos de la física, sigue siendo un problema abierto en la interpretación de la mecánica cuántica precisamente por el papel que parecen jugar las mediciones macroscópicas en la modificación el comportamiento microscópico de los sistemas físicos (Schlosshauer, 2005).

El objeto matemático fundamental dentro de la teoría cuántica estándar es la función de onda, o más propiamente, el estado cuántico del sistema |ψ⟩, que codifica la probabilidad de que un sistema físico arbitrariamente complicado tenga una configuración particular.

Antes de cualquier medición de un sistema físico, la función de onda, según la mecánica cuántica estándar, evoluciona de acuerdo con la ecuación de Schrödinger dependiente del tiempo:

Hˆ |ψ⟩ = iℏ ∂|ψ⟩/ ∂t , (3.1)

donde Hˆ es el Hamiltoniano del sistema, que representa su energía. La ecuación (3.1) admite una solución formal en términos de un operador unitario Uˆ:

|ψ(t)⟩ = Uˆ(t) |ψ(0)⟩. (3.2)

Esta ecuación nos dice que la función de onda en un tiempo arbitrario t se puede obtener a partir de la función de onda en el tiempo t = 0 a través de la acción del operador Uˆ. Al llamarlo un operador "unitario", quiero decir que las probabilidades computadas a partir de la función de onda |ψ⟩ siempre suman uno, porque el operador Uˆ simplemente redistribuye las probabilidades entre diferentes posibilidades a medida que pasa el tiempo.

Esta teoría nos dice cómo partir de un estado dado de un sistema y cómo evolucionan las amplitudes de probabilidad para todas las posibles configuraciones del sistema en el tiempo.

Pero supongamos que realizamos lo que se llama una "medición no destructiva" ('non-demolition’ measurement) en el sistema, que no destruye el sistema cuántico que se está midiendo. Por ejemplo, supongamos que intentamos medir el número de fotones en una onda electromagnética (Dong et al., 2008). Después de esta medición, sabemos algo más sobre el estado físico de este sistema que la información contenida en la función de onda (3.2): el resultado de la medición del experimento puede, con certeza, haber descartado algunas de las estados a los que |ψ⟩ asigna una probabilidad no nula. Para obtener los resultados correctos para experimentos futuros, tenemos que actualizar la función de onda con el conocimiento empírico que hemos adquirido.

La dificultad que presenta la teoría cuántica a la concepción de Kim del cierre causal del dominio físico, en el que las potencias causales microscópicas de un sistema físico deben determinar cómo evoluciona este sistema físico, es que esta actualización de la función de onda no se realiza automáticamente por el operador de evolución temporal Uˆ que encarna la ley de Schrödinger.

Por ejemplo, supongamos que en el tiempo t encontramos que un campo electromagnético tiene n fotones. En él, |ψ⟩ = |n⟩. Para que la descripción mecanicista cuántica del sistema coincida con los resultados de nuestro experimento, se dice que la función de onda del sistema ha sufrido la siguiente modificación, haciéndola discontinua con la función de onda que se utilizaba anteriormente para describir el sistema justo antes de t:

|ψ(t − δt)⟩ = Uˆ(t − δt)|ψ(0)⟩

|ψ(t + δt)⟩ = |n⟩. (3.3)

Este cambio discontinuo se conoce como el "colapso de la función de onda", y es necesario aceptar este cambio para dar cuenta de los diferentes resultados de la medición de cualquier experimento no destructivo. Desafortunadamente, no hay una comprensión unánime de cómo se supone que tiene lugar el proceso de colapso de la función de onda (Omnès, 1994).

El problema de la medida, dicho de otra forma, es el problema de cómo los sistemas cuánticos evolucionan de estados que están dispersos (es decir, estados que son superposiciones con respecto a alguna variable que los científicos están interesados en medir) a estados que están localizados (es decir, estados que son determinados con respecto a esa variable). Exige una interpretación de la mecánica cuántica para dar sentido a la experiencia de un científico en un mundo en el que los aparatos de medición macroscópicos se ven que registran resultados de medición determinados.

Según el físico John Bell, cualquier enfoque realista de la mecánica cuántica que busque reconciliar la existencia de resultados de medición determinados con la mecánica cuántica se enfrenta a un dilema: o la dinámica de la mecánica cuántica estándar es incorrecta, y la función de onda evoluciona de una manera que le permite colapsar a un estado que implica valores determinados para la variable que se está midiendo; o la mecánica cuántica estándar es incompleta en su descripción de la realidad física, y hay "variables ocultas" que codifican los resultados determinados de los experimentos cuánticos (Bell, 1987).

El filósofo de la ciencia Tim Maudlin ha argumentado que de las muchas y variadas propuestas que se han ofrecido hasta ahora, parece que hay dos opciones sensatas para que los filósofos consideren:

1. O adoptamos algo parecido a la teoría GRW del colapso de la función de onda o

2. O algo parecido a la teoría de la mecánica de Bohm (Maudlin, 1995).

Ambas soluciones tienen que modificar la mecánica cuántica estándar de manera algo ad hoc para producir teorías que puedan especificar leyes universales para sistemas cuánticos que no dependen de la existencia de un observador macroscópico.

Primero, el modelo GRW propuesto por los físicos Giancarlo Ghirardi, Alberto Rimini y Tullio Weber en 1986 complementa la mecánica cuántica estándar con un mecanismo estocástico que produce golpes aleatorios en la función de onda que ocurren universalmente para las partículas microscópicas y que resultan en un colapso objetivo de la función de onda (Ghirardi, Rimini, & Weber, 1986). Sin embargo, estos colapsos espontáneos ocurren tan raramente que nunca podremos detectarlos. Sin embargo, los efectos de esta modificación algo artificial de la dinámica de Schrödinger de la función de onda se vuelven significativos cuando se involucran un gran número de partículas entrelazadas, como las partículas que componen un instrumento de medición macroscópico. Es por eso que un sistema macroscópico, según la solución GRW al problema de la medición, es una entidad bien localizada, al menos para todos los fines prácticos. Y es por eso que, según la solución de Bohm, un dispositivo de medición macroscópico puede registrar resultados determinados en un experimento.

En segundo lugar, la teoría de la onda piloto concebida por los físicos Louis de Broglie y David Bohm (que ha sido defendida por Detlef Dürr, Sheldon Goldstein y Nino Zanghi bajo el nombre de "mecánica bohmiana" desde la década de 1990) postula una configuración global de partículas cuyas posiciones definidas están regidas por una ecuación de guía suplementaria (de Broglie, 1928; Bohm, 1951, 1952). Esta ecuación de guía depende de manera no lineal de una "función de onda universal" que evoluciona según la ecuación de Schrödinger estándar, y que no está sujeta a ningún mecanismo ad hoc para el colapso espontáneo.

Sin embargo, las partículas de Bohm tienen que distribuirse de la manera correcta al principio, para lograr la equivalencia empírica con la mecánica cuántica estándar, y esta condición de afinación fina también ha sido criticada por ser artificial.

Los objetos macroscópicos, como los dispositivos de medición, están hechos de estas partículas de Bohm, que siempre tienen posiciones definidas, sin importar cuán "extendida" sea la función de onda que guía su evolución. Y es por eso que, según la solución de Bohm, un sistema macroscópico como un dispositivo de medición está bien localizado y puede registrar resultados determinados. Sin embargo, existe una solución alternativa al peliagudo problema de la medición de la mecánica cuántica, que ofrece un modelo diferente de la dinámica cuántica que se deriva de la teoría de sistemas cuánticos abiertos. Este modelo abandona la suposición de que el desarrollo temporal de cada sistema microscópico en la naturaleza está causalmente cerrado bajo exactamente la misma dinámica microscópica.

Según la teoría CWC (teoría del colapso de la función de onda contextual), recientemente propuesta por la física Barbara Drossel y el cosmólogo George Ellis, los sistemas cuánticos están causalmente abiertos a sus entornos "clásicos". Es la interacción de un sistema cuántico con el baño de calor intrínseco de un sistema macroscópico de temperatura finita dentro de su entorno lo que provoca el colapso de su función de onda (Drossel & Ellis, 2018).

Al igual que la teoría GRW, la teoría CWC se adhiere al primer cuerno del dilema de Bell, permitiendo que la función de onda de un sistema microscópico colapse. Sin embargo, a diferencia de la teoría GRW, las correcciones estocásticas que colapsan la función de onda dependen del contexto macroscópico del sistema. En resumen, el modelo CWC incorpora una retroalimentación -desde una partícula, a través del calor intrínseco del dispositivo de medición, de vuelta a la partícula- que introduce términos no lineales en la ecuación de Schrödinger que gobierna la evolución del sistema que son específicos del contexto del sistema. La teoría CWC evita así introducir un mecanismo de colapso ad hoc en la mecánica cuántica para explicar la localización de la función de onda, ya que estos términos adicionales se pueden explicar en términos de termodinámica y física de la materia condensada (Drossel & Ellis, 2018, pp. 13-19).Si bien la teoría CWC es empíricamente equivalente a otras interpretaciones de la mecánica cuántica, implica que el mundo no es un sistema cerrado único que evoluciona según leyes universales. Más bien, el mundo contiene sistemas cuánticos "abiertos" cuyo desarrollo temporal depende del contexto. Estos sistemas cuánticos están incrustados en entornos "clásicos", que se caracterizan por propiedades de nivel superior que no están gobernadas por las leyes cuánticas y que hacen una diferencia en la dinámica de los sistemas cuánticos. Derivan estos poderes causales del papel que juegan en la definición de los espacios de Hilbert y las escalas de tiempo en las que tiene lugar la evolución temporal unitaria de un sistema cuántico abierto.Ellis cree que la interfaz entre los niveles microscópicos (cuánticos) y mesoscópicos (térmicos) ofrece un patrón sobre cómo funcionan las cosas en la naturaleza en múltiples niveles, incluyendo la interfaz entre lo físico y lo químico y la interfaz entre lo químico y lo biológico. Si algo como la concepción de Ellis de cómo la estructura de nivel superior da forma a los resultados en los niveles inferiores es en realidad el caso, donde las estructuras de nivel superior siempre imponen restricciones a la dinámica de nivel inferior, entonces es un error pensar que las fuerzas que determinan dónde termina la materia operan solo a un nivel físico fundamental según leyes universales, y un error suponer que todo está hecho de una sustancia física determinada que tiene los mismos poderes generadores de fuerza.

Es un error pensar que todo está hecho de una sustancia física fija que tiene los mismos poderes generadores de fuerza independientemente de su contexto físico. Más bien, las potencias de nivel superior están involucradas en todo movimiento, y las potencias de nivel inferior nunca son suficientes para determinar dónde termina la materia. Si esta concepción de cómo la física se relaciona con las "ciencias especiales" es correcta, entonces el problema de exclusión causal de Kim y la teoría del hilemorfismo de Jaworski se basan en una concepción de materia falsa.

¿Cómo puede el hylomorfismo dar sentido a la emergencia?

Después de la mecánica cuántica, sugiero que los filósofos ya no necesitan tratar la clausura causal del dominio microfísico como algo sacrosanto. De hecho, cada intento de reconciliar este dogma metafísico con la teoría de la mecánica cuántica exige considerable ingenio y conlleva costos teóricos. Como hemos visto, existe una interpretación contextual alternativa de la mecánica cuántica que admite la causalidad descendente. Si bien la teoría CWC rechaza la clausura causal de lo microscópico, plantea preguntas metafísicas sobre cómo se supone que están relacionados el mundo microscópico de los sistemas cuánticos y el mundo macroscópico de sus instrumentos de medición: por ejemplo, ¿cómo se supone que emergen propiedades como la temperatura y la entropía química, que caracterizan el entorno de un sistema cuántico abierto, de una base microscópica?Por un lado, supongamos que las potencias causales de cada sistema macroscópico pueden explicarse en última instancia en términos de las potencias causales de su base microscópica. En ese caso, parecería que el entorno de un sistema cuántico microscópico no contiene ninguna entidad macroscópica que tenga poderes novedosos que hagan una diferencia en su desarrollo temporal. Sin embargo, la teoría CWC no parece ser compatible con el reduccionismo microfísico, ya que proporciona a las propiedades térmicas macroscópicas de un dispositivo de medición un papel fundamental en el colapso de la función de onda de un sistema cuántico microscópico, dotando así a las propiedades macroscópicas de alto nivel de poderes causales descendentes.Por otro lado, supongamos que la existencia y las propiedades de un sistema macroscópico, de un momento a otro, no dependan de ninguna manera de la actividad de ninguna parte microscópica, mientras que dicho sistema tenga poderes novedosos e irreducibles para actuar sobre entidades microscópicas y causarles que cambien su comportamiento colectivo. En ese caso, habría buenas razones para considerar a un sistema macroscópico como una entidad distinta que interactúa con otras entidades microscópicas en lugar de estar compuesto por ellas (Gillett, 2016, p. 247). Sin embargo, la teoría CWC tampoco se presta a un dualismo fundamental de entidades físicas microscópicas y macroscópicas, ya que solo caracteriza el comportamiento de las entidades microscópicas dentro de contextos macroscópicos particulares.Podría ser tentador descartar la teoría CWC como carente de ontología a secas. Sin embargo, hay una tercera posibilidad: la prioridad de lo macrofísico. 

En este punto de vista, el ente macrofísico es el ente físico fundamental y los poderes de sus partes microscópicas se fundamentan en el ente macrofísico como un todo. La teoría del «hilemorfismo acérrimo» de Koons puede ofrecer una forma de dar cuenta de las relaciones entre el todo macroscópico y sus partes microscópicas (Koons, 2014), aunque tiene que ser modificada en parte a la luz de su trabajo más reciente (Koons, 2022).47 En este relato, la persistencia de un todo se fundamenta en una cooperación continua entre sus partes integrantes, mientras que las potencias activas y pasivas de las partes integrantes se fundamentan en las potencias primarias correspondientes del todo. Esta versión del hilemorfismo puede sercompatible con la teoría CWC (como he argumentado en otra parte), proporcionando una forma de entender cómo un ente macroscópico con poderes causales descendentes podría decirse que «emerge» de la actividad de un sustrato material (Simpson, 2021b).

En primer lugar, se evita el microfisicalismo porque las potencias microscópicas de la sustancia deben fundamentarse en la sustancia como un todo en todo momento. Las únicas potencias primarias que la materia puede decirse que posee, independientemente de cualquier sustancia, son potenciaspara ser determinadas de diferentes maneras dentro de diferentes sustancias. Cualquier potencia secundaria que un trozo de materia pueda poseer, en virtud de ser una parte integral actual de una sustancia, se determina por la forma sustantiva de la sustancia. Adaptando una definición anterior dada por Koons, digamos que

un ente físico x es un instrumento de una sustancia y en un instante de tiempo t justo en caso de que: para cada potencia activa o pasiva significativa P de x, hay alguna potencia P′ de y tal que P se fundamenta en P′ , y el ejercicio de P en t contribuiría a algún fin natural de y (Koons, 2014, p. 172).

El hilemorfismo de Koons introduce así una relación de dependencia sinóptica, top-down, entre un todo y sus partes integrantes, en la que el todo se dice «instrumentalizar» sus partes. Este parece ser el sentido correcto de esta dependencia: si las potencias del todo se fundamentaran sinópticamente en las potencias de sus partes propias, entonces el todo no podría decirse que actúa sobre sus partes sin caer en una circularidad causal viciosa, que nos lleva de nuevo a los brazos del microfisicalista. Para Koons, las partes propias de una sustancia no pueden tener poderes sincrónicos independientes y determinados.

De ello se deduce que, contra Jaworski, la forma sustantiva de una sustancia no debe identificarse con una «estructura» en la que las partes de nivel más bajo que se «estructuran» son entes físicos con las mismas potencias generadoras de fuerza que poseían en la naturaleza (es decir, antes de ser estructurados). Koons ofrece un hilemorfismo transformador, en el que las potencias de cada parte de una sustancia son reemplazadas (por así decirlo)51 por poderes numéricamente distintos que se fundamentan en la naturaleza de la sustancia. Dado que el concepto de estructura presupone las propiedades de las partes que juegan un papel dentro de la estructura, no puede explicar la transformación de esas partes. Sin embargo, en mi opinión, es esta transformación la que quita el resquemor al problema de la exclusión causal de Kim: las potencias indeterminadas de las partes de nivel inferior de una sustancia, consideradas aparte de la sustancia, nunca son suficientes para determinar los hechos sobre dónde termina la materia.

En segundo lugar, se evita un dualismo fundamental de entes microscópicos y macroscopios porque una sustancia y sus accidentes sólo persisten en la existencia a través de la «cooperación» pasada de sus partes. En esta versión del hilemorfismo, las partes de la sustancia están atrapadas dentro de un proceso a través del cual la sustancia entera se sustenta a través del tiempo, junto con todas sus propiedades accidentales y emergentes. Aunque la existencia y la naturaleza de cada parte integral de una sustancia en cualquier punto de tiempo t se fundamentan constitutivamente en la forma sustantiva y (por lo tanto) en la sustancia entera, se sugiere que, sin embargo, podrían ser causas contribuyentes a la existencia posterior de esa misma sustancia.

El hilemorfismo de Koons introduce así una relación de dependencia diacrónica, bottom-up entre el todo y sus partes, en la que se dice que las partes "sostienen" la existencia del todo. Dado que la dependencia sincrónica es top-down, con los poderes de las partes fundamentados en los poderes del todo, mientras que la dependencia diacrónica es bottom-up, con la existencia posterior del todo dependiente de la cooperación anterior de sus partes, no hay circularidad viciosa en esta cuenta de emergencia. Sin embargo, el proceso en el que se dice que las partes cooperan para mantener la existencia del todo debe ser más que la suma de sus partes instantáneas, si las propiedades del todo que "emergen" a través de este proceso han de ser irreducibles a las propiedades sincrónicas de sus partes. ¿Qué tipo de proceso podría ser más que la suma de sus partes temporales?Por ejemplo, consideremos una colección de bolas de billar rebotando en una mesa de billar. El movimiento de las bolas de billar implica numerosas colisiones en las que las bolas ejercen sus poderes causales para cambiar el momento de las demás, y se puede entender en términos de los momentos que las bolas tienen en las ocasiones de sus colisiones separadas. Este "proceso" no es más que la suma de sus partes temporales. El proceso de construir una casa, sin embargo, es un proceso teleológico que es irreducible a la suma de sus partes temporales, ya que es necesario invocar el objetivo de construir la casa para explicar el orden y la ocurrencia de sus partes temporales. Para un hilemorfista como Koons, sugiero, el proceso que mantiene una sustancia en existencia debe ser más parecido al proceso de construir una casa que a las colisiones entre bolas de billar, ya que el ejercicio de cualquier poder de las partes está destinado a contribuir al fin natural del todo.Sin embargo, el proceso que mantiene una totalidad sustancial, como un organismo biológico, debe ser un proceso natural en lugar de artificial, en el que el fin del proceso no está fijado por algo extrínseco a la sustancia (como un constructor) sino por algo intrínseco a la sustancia (su forma sustancial). Parece que para asegurar una distinción real entre los organismos vivos y los montones de materia, sin caer en el dualismo o el materialismo cortés, el hilemorfista debe estar comprometido con la existencia de la teleología en la biología. Si el hilemorfismo presupone algo tan aparentemente desacreditado como la teleología, ¿hay lugar para una teoría hilemórfica de la sustancia en la filosofía de la biología?

4 ¿Qué significa el hilemorfismo para la biología?

De las dos teorías hylomorphicas basadas en constituyentes que examiné en la Sección 3, a saber, el hilemorfismo estructural de Jaworski y el hilemorfismo transformativo de Koons, solo la versión transformativa parecía ser capaz de evitar el problema de la exclusión causal. En esta sección, argumentaré que, de las dos teorías transformativas hylomorphicas que introduje en la Sección 2, a saber, el hilemorfismo transformativo de Marmodoro, que es basado en conceptos, y el hilemorfismo transformativo de Koons, que es basado en constituyentes, solo la versión basada en constituyentes puede proporcionar una explicación de la naturaleza distintiva de los organismos vivos. Es capaz de hacerlo, argumento, porque proporciona una base fundamental para la forma inmanente, no intencional de teleología que aparece en las condiciones de identidad de los sistemas biológicos. Concluyo considerando si el hylomorfismo es compatible con la evolución. El hylomorfismo transformativo de Koons puede explicar la emergencia de propiedades irreducibles en los organismos biológicos, mientras que el hylomorfismo transformativo de Jaworski no puede. Por lo tanto, el hilemorfismo transformativo de Koons es una teoría más plausible de la sustancia en la filosofía de la biología.

Imagínese una foca galopando por la orilla del mar. Si bien el movimiento ondulante de su cuerpo en forma de huso es cómicamente torpe, un biólogo marino lo consideraría un comportamiento normal para una foca que intenta moverse en tierra, ya que es un subproducto de un sistema de locomoción cuyo sistema primario y au función adecuada es permitir nadar bajo el agua, que es donde las focas comúnmente encuentran su alimento. Sin embargo, como señala Karen Neander, la noción de “función adecuada” en biología tiene dos características significativas y bastante desconcertantes (Neander, 1991b).

En primer lugar, parece ser una noción normativa, en la medida en que existe un estándar de funcionamiento adecuado del cual los rasgos biológicos reales pueden diferir. Por ejemplo, si una orca arranca parte de la aleta de una foca en un acto de depredación, el miembro dañado del desafortunado pinnípedo no deja por ello de ser una aleta.

En segundo lugar, parece una noción teleológica, en la medida en que la función propia de las aletas es guiar e impulsar al animal bajo el agua.

En otras palabras, el movimiento acuático parece ser la finalidad de las aletas. Una de las razones por las que los filósofos modernos suelen considerar que las explicaciones teleológicas son "anticientíficas" es que son explicaciones prospectivas que explican los medios por los fines, mientras que en las explicaciones científicas típicas los explanans se refieren a causas que son temporalmente anteriores a los explananda. (Explananda es el plural de explanandum: aquello que debe ser explicado. mientras que explanans es la explicación necesaria para ello).  

En el caso de los artefactos, el problema es superficial. Por un lado, decir que la casa tiene techo porque protege de la lluvia es explicar la existencia de algo citando uno de sus efectos. Por otro lado, se puede considerar que los explanans se refieren implícitamente a una intención compartida por el arquitecto y el constructor que es anterior a la explananda, es decir, su deseo de que la casa que son responsables de construir proteja con éxito la lluvia. Sin embargo, el problema es más desconcertante en el caso de las funciones biológicas, en las que no podemos recurrir a las intenciones de un arquitecto o constructor responsable de la construcción de la entidad biológica en cuestión (salvo algún tipo de creacionismo). ). Sin embargo, el hecho de que las aletas de la foca tengan la función de permitirle nadar bajo el agua parece explicar por qué tiene extremidades cortas y palmeadas, y es bastante inverosímil que los biólogos que se involucran en este tipo de explicaciones estén siendo irracionales o poco científicos.Además, no existe una forma obvia de prescindir de las funciones teleológicas en la biología moderna, ya que tienen papeles esenciales que desempeñar en la identificación de su tema. 

En primer lugar, muchos rasgos biológicos se individualizan según su función teleológica, más que según su estructura morfológica. Las aletas de las focas, por ejemplo, difieren estructuralmente de las de los delfines, pero ambos apéndices desempeñan un papel funcional al permitir el movimiento acuático.

En segundo lugar, las funciones teleológicas desempeñan un papel importante en el análisis funcional de un sistema biológico, que se ocupa de describir lo que sucede cuando un organismo funciona normalmente (o anormalmente). En el análisis funcional del sistema circulatorio humano, por ejemplo, el sistema se descompone en partes funcionalmente individuadas (como el corazón, las arterias, etc.), que a su vez se descomponen en partes funcionalmente individuadas (las aurículas). , los ventrículos, etc.), y así sucesivamente, hasta el nivel celular (y más allá).

Según Toepfer, “la mayoría de los objetos biológicos ni siquiera existen como entidades definidas aparte de la perspectiva teleológica” (Toepfer, 2012, p. 118), que especifica un sistema como sujeto de investigación biológica al fijar los roles funcionales de sus partes. De hecho, "el período de existencia de un organismo no está determinado por la conservación de su materia. . . sino por la preservación del ciclo de sus actividades". Como la unidad de este ciclo viene dada por la relación de procesos funcionales entre sí, la teleología juega un papel sintético para la biología y tiene consecuencias ontológicas. Las condiciones de identidad de los sistemas biológicos están dadas por el análisis funcional, no por descripciones químicas o físicas” (Toepfer, 2012). Sin embargo, conceptualizar los rasgos biológicos en términos de sus fines funcionales no es explicarlos en términos de sus causas previas, que es como se supone que operan típicamente las explicaciones científicas, sino más bien identificarlos en términos de sus efectos (Quarfood, 2006). ; Toepfer, 2008, 2012). ¿Cómo, entonces, deberíamos explicar la funcionalidad de los seres vivos, que parece separarlos en el mundo de otras cosas como sujetos biológicos, sin invocar una forma intencional de explicación que se refiere implícitamente a las intenciones de un agente externo?

¿Cómo encajan las funciones biológicas en el mundo físico?

Varios filósofos han presentado varias propuestas para “fisicalizar” las funciones biológicas situando explananda teleológicamente identificados dentro de la estructura causal del mundo.

Según Cummins (1976), por ejemplo, las funciones biológicas deberían concebirse como contribuciones causales a las actividades generales del organismo que las contiene, y como relativas a nuestros intereses explicativos, ya que tanto los límites del sistema que las contiene como el conjunto de las mismas son relativos a nuestros intereses explicativos. Las actividades en las que podemos centrarnos variarán según nuestras preocupaciones.

Alternativamente, según Bigelow y Pargetter (1987), una característica biológica tiene una función si tiene una disposición apta para la selección natural, o si mejora sistemáticamente la supervivencia de un organismo dentro del contexto de su hábitat natural.

Las funciones de rol causales han tenido un papel importante en la filosofía de la mente, donde los filósofos han tratado de fisicalizar los estados psicológicos expresándolos en términos de teorías funcionalistas. La filosofía funcionalista de la mente de David Lewis surgió de los escombros del conductismo filosófico de la década de 1960, que había tratado de reducir los fenómenos mentales a disposiciones físicas. Si bien abandonó el intento de definir las propiedades psicológicas explícitamente en términos de disposiciones físicas, el proyecto funcionalista pretendía mostrar cómo podían permanecer ancladas en el mundo físico definiéndolas en términos del papel funcional que desempeñan en una teoría física. Para Lewis, son las frases de Ramsey las que mejor explican las definiciones funcionales que requiere este proyecto (Lewis, 1970). La receta de Lewis para funcionalizar la mente constaba de dos etapas.

En primer lugar, supongamos que buscamos una teoría de alguna propiedad en términos de algo que consideramos mejor comprendido o con el que al menos estamos más familiarizados. Distingamos entre los términos familiares O y los nuevos términos Ppara los cuales buscamos un análisis. Supongamos que O consta de predicados que describen una conducta física manifiesta y P describe estados psicológicos. Supongamos también que tenemos una teoría T que consta de una sola oración, P(c) → O(c), para alguna constante c. Puede entenderse que T dice que O(c) se obtiene siempre que se obtiene P(c). La teoría T, en esta etapa, está parametrizada tanto por términos psicológicos P(c) como por términos conductuales O(c), es decir, T[P(c),O(c)]. Según la explicación de Lewis, los términos P “mantienen relaciones causales específicas (y otras) con entidades nombradas por términos O y entre sí” (Lewis, 1972, p. 253). Para formar la oración de Ramsey, reemplazamos los términos P con variables sobre las cuales se dice que la oración cuantifica: ∃x(x(c) → O(c)). Deberíamos leer la oración resultante, ∃xT[x(c),O(c)], que pretende capturar el contenido fáctico de la teoría original, como si dijera que existen algunas relaciones fundamentales tales que T[x( c),O(c)] se satisface cuando a las variables x(c) en la oración de Ramsey se les asignan estas relaciones.

En segundo lugar, Lewis ofrece una manera de identificar los referentes de términos definidos cuyos roles causales asignamos a priori, como términos psicológicos como deseos y creencias, identificándolos con los ocupantes físicos de sus roles que los científicos descubren a posteriori. Habiendo obtenido la sentencia de Ramsey para una teoría psicológica que involucra deseos y creencias, tenemos la libertad de resolver la metafísica de lo que subyace a nuestra "psicología popular" reflexionando sobre la descripción del mundo que ofrece nuestra mejor física. Como lo expresaron Menzies y Price: “El núcleo de la segunda etapa. . . es que lo que la primera etapa proporciona, en efecto, es un objetivo no trivial para la investigación empírica: en este caso, la investigación de qué es, de hecho, lo que desempeña el papel causal” (Menzies & Price, 2008, p. 6 ).

El funcionalismo parece una estrategia prometedora para fisicalizar la vida y dar cuenta de la funcionalidad de los seres vivos sin cosificar su teleología, si asumimos que los componentes físicos de la naturaleza y sus actividades pueden describirse sin teleología. Comienza con lo que los científicos creen que es la verdadera teoría biológica que captura cualquier patrón de interacciones físicas que se considere definitivo de la vida, y luego reemplaza los términos biológicos con variables que representan aquellas entidades físicas y estados físicos que realizan los efectos relativos a los patrones relevantes.  El modelo funcionalista resultante se expresa en parte en el lenguaje de la física fundamental, en el que se deben describir las entradas y salidas del sistema, así como en el lenguaje temático neutral de causalidad, disposiciones y condicionales (más términos de lógica y matemáticas) para expresar cómo las afirmaciones de verdad de la teoría biológica menos fundamental se realizan en última instancia en el modelo de la teoría física más fundamental.

Sin embargo, surge una pregunta crucial sobre cómo interpretar las cláusulas de la sentencia Ramsey (Koons & Pruss, 2017). Hay más de una forma de hacerlo. Si tal cláusula fuera concebida como un condicional indicativo, por ejemplo, podría decir:

(1) si el sistema x está en el estado interno Sn y en el estado de entrada Im en el momento t, entonces x [con probabilidad r] está en el estado interno Sk y estado de salida Oj en el siguiente momento relevante t + δt (p. 195).

Si tal cláusula fuera concebida como un condicional subjuntivo, podría decir:

(2) si el sistema x estuviera en el estado interno Sn y en el estado de entrada Im en el momento t, entonces x estaría [con probabilidad r] en el estado interno Sk y en el estado de salida Oj en el siguiente momento relevante t + δt (Koons & Pruss , 2017)

Algunos de los problemas habituales con las explicaciones condicionales de las disposiciones, que impulsaron el giro hacia las potencias en la metafísica contemporánea (sección 1), vuelven a surgir aquí. Koons y Pruss nos piden que imaginemos el caso de un individuo –«el sistema x»– que lleva atado un cinturón explosivo. Este cinturón detonará si el sistema x está en el estado interno Sny recibe la entrada Imen el momento t. Una vez que se pone este cinturón, ambos condicionales (1) y (2) se vuelven falsos, aunque en realidad la bomba nunca explota, y así la oración de Ramsey para la teoría biológica que contiene estas cláusulas queda falsada. Sin embargo, ponerse un cinturón explosivo, por imprudente que sea, no significa que sea falso que alguien esté vivo. Por supuesto, podríamos intentar restringir el contexto en el que se evalúan estos condicionales, insistiendo en que sólo los factores causales que son internos al sistema biológico x son relevantes. Sin embargo, podemos fácilmente reelaborar el ejemplo para que se refiera a una enfermedad mortal en lugar de a un accesorio personal peligroso, con el fin de socavar la relevancia de la distinción entre factores causales internos y externos. Koons y Pruss también consideran la posibilidad de fortalecer los antecedentes de los condicionales (1) y (2) para incluir la afirmación de que todo el sistema sobrevive hasta el siguiente momento relevante t + δt. Sin embargo, como señalan, dicha revisión también tropieza con dificultades. Adaptando un experimento mental propuesto por Harry Frankfurt (Frankfurt, 1969), imaginan un manipulador hipotético que quiere que el sistema biológico en cuestión siga un determinado guión rígidamente definido a lo largo de su "vida". Si el sistema mostrara signos de desviarse del guión de microgestión que se le ha ideado, entonces el manipulador intervendría internamente, haciendo que el sistema continuara actuando de acuerdo con el guión. Si el guión especifica que en el momento t + δt el sistema biológico debe estar en el estado Sn, por ejemplo, entonces eso es lo que sucedería, independientemente del estado que ocupara el sistema biológico en el momento t.

Frankfurt utilizó este experimento mental para poner en duda la afirmación de que el libre albedrío requiere la existencia de posibilidades alternativas. Parece obvio que la mera presencia de un manipulador –que en realidad nunca interviene en las operaciones del agente– no puede privar al agente de su libre albedrío y, sin embargo, la mera presencia de tal manipulador es suficiente para socavar cualquier posibilidad alternativa. Koons y Pruss utilizan el mismo experimento mental para poner en duda la afirmación de que la existencia de estados biológicos depende de la verdad de los condicionales que vinculan los estados con los insumos, los productos y entre sí, y por tanto para socavar cualquier interpretación de las cláusulas del Oración de Ramsey en términos de condicionales indicativos o subjuntivos. Nuevamente, parece obvio que la mera presencia del manipulador no puede privar a un sistema biológico de sus estados biológicos y, sin embargo, su mera presencia es suficiente para falsificar los condicionales que vinculan causalmente sus estados biológicos, como las cláusulas (1) o (2).

El problema de interpretar las cláusulas de una oración de Ramsey en términos de condicionales indicativos o subjuntivos, como (1) y (2), es que ofrecen análisis descriptivos más que normativos. Tal interpretación del funcionalismo intenta anclar el papel funcional de un rasgo biológico en términos de un subconjunto de sus roles causales reales. Sin embargo, la función adecuada de un rasgo biológico no es necesariamente algo que realmente haga. Por un lado, una enfermedad o lesión en un organismo, o alguna circunstancia desfavorable, puede impedir que sus subsistemas realicen conductas asociadas con sus funciones adecuadas. La mayoría de las bellotas no se convierten en robles, por ejemplo, ya que son alimento para muchos animales y a menudo se consumen total o parcialmente. Es muy improbable que una teoría puramente descriptiva pueda tener en cuenta los posibles efectos de cada percance o mal funcionamiento concebible al que pueda verse sometido un sistema biológico.

Por otro lado, lo que algo realmente hace puede no tener nada que ver con su función adecuada. Como señala Neander, un tumor puede desempeñar un papel causal en un proceso patológico que altera las funciones de partes de un organismo (por ejemplo, al presionar una arteria que va al cerebro), pero no parece correcto identificar el papel causal desempeñado. por un tumor con su "función adecuada" (Neander, 1991a, p.181). Lo que se necesita, según Koons y Pruss, es una explicación funcionalista modificada que sea capaz de excluir casos como el del manipulador añadiendo una condición de normalidad a los antecedentes de las cláusulas (1) o (2).

¿Es la normatividad un producto de la evolución?

Una forma sencilla de establecer una noción de normalidad es definir la norma en términos de lo que suele ocurrir en una población. Podríamos decir que un sistema biológico normalmente entra en el estado Smdespués del estado Sn, como resultado de una entrada Imal sistema, siempre que sea probable que lo haga. Una enmienda de este tipo nos permitiría descartar la interferencia de un manipulador microcontrolador o una enfermedad paralizante en el funcionamiento de un organismo individual. Sin embargo, una dificultad obvia de este enfoque es que una disfunción grave puede generalizarse en toda la población durante las epidemias, cuando un gran número de sistemas no logran hacer lo que se supone que deben hacer. Un mal funcionamiento generalizado también puede deberse a catástrofes medioambientales. Parece que el aspecto normativo de las funciones biológicas es más que la mera frecuencia de rasgos en una población.

Varias teorías etiológicas de las funciones biológicas han propuesto un enfoque más plausible al problema de la normatividad, que comparten ampliamente la opinión de que lo que cuenta como función de un rasgo biológico está determinado por la historia evolutiva de ese rasgo. Según Neander, quien fue influenciado por una teoría anterior propuesta por Larry Wright (Wright, 1973, 1976), deberíamos pensar en la función de un rasgo como el efecto por el cual ese rasgo fue seleccionado. Por ejemplo, si un corazón tiene la función adecuada de bombear sangre, entonces es “porque bombear sangre es lo que hacían los corazones que hizo que fueran favorecidos por la selección natural” (Neander, 1991a, p. 168). Más precisamente:

"la función propia de un elemento (X) de un organismo (O) es hacer lo que los elementos del tipo de X contribuyeron a la aptitud inclusiva de los antepasados de O, y que causaron el genotipo, del cual X es la expresión fenotípica, que será seleccionada mediante selección natural' (Neander, 1991a p. 174),

donde X cuantifica tanto las partes biológicas evolucionadas como los procesos biológicos). Significativamente, la selección natural sólo puede operar sobre contribuciones causales pasadas a la aptitud inclusiva, y opera sobre tipos más que sobre tokens. Millikan ha desarrollado una teoría etiológica similar de forma independiente (Millikan, 1984, 1989).

Una teoría etiológica no identifica la categoría biológica de una cosa con su estructura física o disposiciones causales. Más bien, afirma que la función propia de una cosa, que identifica su categoría biológica, tiene que ver con su historia evolutiva. Por un lado, esto significa que algo puede contar como un símbolo del tipo relevante incluso si está mal formado y es incapaz de cumplir los roles causales que asociamos con ser un símbolo de ese tipo, como un corazón dañado que es no poder bombear sangre. Por otro lado, esto significa que las cosas que pueden desempeñar el papel causal que asociamos con ciertos tipos no cuentan necesariamente como muestras de ese tipo. Por ejemplo, se han diseñado dispositivos artificiales que pueden bombear sangre por todo el cuerpo humano, pero no cuentan como miembros de la categoría biológica "corazón". Según Millikan, la tarea de una teoría etiológica de las funciones propias es definir el sentido normativo en el que una entidad biológica ha sido "diseñada" para hacer esto, o se "supone" que debe hacer aquello, pero en términos naturalistas y no misteriosos.

Una teoría etiológica de la función biológica, como la de Neander o la de Millikan, busca apoyar el aspecto teleológico de las funciones biológicas. En otras palabras, pretende defender el tipo de explicación "prospectiva" que se encuentra en las ciencias biológicas, en las que se puede decir que el efecto de un rasgo biológico (como otorgar una capacidad de movimiento acuático) explica la presencia de ese rasgo (como por qué las focas tienen extremidades palmeadas), aunque el efecto de ese rasgo claramente es posterior al explanandum. El aspecto teleológico de la función biológica se fundamenta adecuadamente, según estos teóricos, no importando los propósitos de un diseñador dentro de los procesos biológicos, ni apelando a algo tan exótico como la causalidad hacia atrás, sino a través de una relación implícita "hacia atrás". Buscando' referencia al proceso de selección natural anterior al explanandum. Sostienen que tal explicación es científicamente aceptable. No obstante, las teorías etiológicas de la función biológica están sujetas a algunas objeciones filosóficas serias.

En primer lugar, como señala Koons, parecen ser circulares: aunque se supone que la función de un rasgo es el efecto por el cual ese tipo de rasgo fue aparentemente favorecido por la selección natural, no está claro cómo el concepto de reproducción puede definirse de manera naturalista sin hacer referencia a la función. Después de todo, la reproducción de un organismo biológico favorecida por la selección natural no es una cuestión de copiar un sistema partícula por partícula o estado por estado. En biología nunca se han producido tales reproducciones. Más bien, la reproducción en biología implica la copia exitosa de características esenciales del sistema en cuestión, y algunas de estas características esenciales tendrán que especificarse en términos de funciones biológicas. Sin embargo, las explicaciones de Neander y Milikan sobre la función biológica, como observa Koons, parecen haber “puesto el carro reproductivo delante del caballo funcional” (Koons, 2021a, p. 13).

A la primera le sigue una segunda objeción. Dado que un rasgo biológico nunca puede ser "normal" en la generación en la que aparece por primera vez, porque se supone que el aspecto normativo de su función biológica deriva de la historia reproductiva de ese rasgo, se deduce que el primer sistema que emerge con la capacidad de autorreproducción –y cualesquiera otros rasgos que se consideren definitivos de la vida– no podrían haber sido en sí mismos una entidad "viva". Neander considera la posibilidad hipotética de una criatura que “un día surgió de manera extraña, sin evolución ni diseño”...

Seguramente podemos atribuir correctamente funciones biológicas a cualquiera de estos organismos complejos e intrincadamente integrados, a pesar de su falta de historia y su génesis accidental” (Neander, 1991a, p. 169). Su respuesta a tales ejemplos hipotéticos de formas de vida generadas espontáneamente es negar que tengamos intuiciones confiables que puedan aplicarse en tales casos, y redoblar su teoría etiológica: "Sostengo que no podríamos ubicarlos de manera confiable en cualquier categoría hasta que supiéramos o pudiéramos inferir la historia de las cosas' (p. 180). Sin embargo, hay más en juego que el problema de cómo vincular etiquetas a monstruos hipotéticos. Si los rasgos biológicos se individualizan según su función biológica, y si los nuevos rasgos que contribuyen causalmente a la supervivencia de un organismo no tienen función biológica cuando aparecen por primera vez en su historia evolutiva, entonces debemos concluir que tales rasgos son epifenómenos en cuanto rasgos biológicos. 

Sin embargo, si las entidades biológicas no tienen poderes causales en virtud de tener propiedades biológicas –como la propiedad de estar vivos– entonces las propiedades biológicas que individualizan a estas entidades compuestas están sujetas al problema de exclusión causal de Kim. En ese caso, tenemos buenas razones para eliminar dichas entidades de nuestra ontología (ver Sección 3).

Pruss ha formulado una tercera objeción que, en lugar de centrarse en la primera aparición de rasgos favorecidos por la selección natural, propone un mundo posible en el que se impide a la selección natural desempeñar su papel habitual en biología. Debemos imaginar un duplicado de la Tierra en el que cada organismo, en el momento de su muerte, sea transportado (por extraterrestres biofílicos bastante sofisticados) a un universo separado, causalmente aislado, donde sea capaz de continuar su vida interminablemente, reproduciéndose a sí mismo en una escala infinita en grado máximo. En un multiverso tan hospitalario, que Pruss ha bautizado como “el Gran Pasto”, la selección natural sería incapaz de operar, aunque todos los organismos de la Tierra serían tal como son en el mundo real (Koons & Pruss, 2017).

Podemos ver que este es el caso si concebimos el papel explicativo de la selección natural como si encarna una forma de explicación contrastiva. Según Sober, la selección natural explica por qué una población está formada por organismos que tienen estos rasgos biológicos en lugar de otros rasgos biológicos. Del mismo modo, podemos entender cómo un rasgo biológico podría contribuir causalmente a un caso de supervivencia o reproducción si concebimos este rasgo particular como parte de una explicación contrastiva de por qué este caso de supervivencia o reproducción tuvo lugar en vez de no tener lugar. Sin embargo, en la Tierra duplicada propuesta en el experimento mental de Pruss, cada organismo logra reproducirse, por lo que la selección natural no desempeña ningún papel en una explicación contrastiva de por qué una población tiene estos rasgos en lugar de aquellos.

De ello se deduce que las definiciones de normatividad biológica de Neander y Millikan, que dependen de la operación de la selección natural, no tienen aplicación a la Tierra duplicada en el experimento mental de Pruss. En consecuencia, deben concluir que no hay vida en este duplicado de la Tierra. Y, sin embargo, la historia causal de las propiedades físicas de este duplicado es idéntica a la historia causal de las propiedades físicas de nuestra Tierra. La única diferencia entre ellos es que un organismo en la Tierra duplicada tiene una historia que continúa dentro de otra región del Gran Terreno de Pastoreo que está causalmente aislada de la Tierra duplicada. Esto no lo hará. Es muy improbable que los hechos sobre si hay o no vida en la Tierra duplicada dependan de eventos causalmente inconexos que ocurren en otras partes de la Gran Tierra de Pastoreo.

Más recientemente, Pruss ha propuesto otro experimento mental inspirado en Frankfurt que va en contra de las definiciones de normatividad biológica de Neander y Millikan, al que bautizaré el caso del Custodio Contrafactual. Debemos imaginar un duplicado de nuestra Tierra, una vez más, que tiene una historia biológica como la nuestra. La diferencia es que este duplicado es ignorado por un poderoso custodio que desempeña un papel como el del interventor contrafactual de Frankfurt. El custodio tiene un guión para todos los detalles de la historia biológica de este planeta, y si hay alguna desviación de este guión, el custodio intervendrá para restaurar las mismas condiciones biológicas que se habrían obtenido si no hubiera habido desviaciones. En concreto, el custodio actuará de tal forma que impida cualquier desviación del guión en la reproducción o supervivencia de cualquier forma de vida en este duplicado de la Tierra. Da la casualidad de que el guión del duplicado de la Tierra coincide exactamente con la historia de la vida en la Tierra y, por suerte, nunca se requiere intervención del custodio.

Sin embargo, parece que Neander y Millikan deben negar que haya vida en esta Tierra duplicada. El pensamiento crucial en estas explicaciones evolucionistas de la normatividad es que la función adecuada de algún rasgo simplemente denota su contribución a la supervivencia de una familia reproductivamente establecida. Sin embargo, muchos de los contrafácticos que se supone definen la función adecuada, según la explicación etiológica, no se aplican a este duplicado de la Tierra. Pruss considera el caso de un pájaro en la Tierra siendo atacado por un depredador, donde el pájaro escapa volando y posteriormente se reproduce. Las alas de este organismo contribuyen a la supervivencia del organismo en la Tierra. Sin embargo, en el duplicado de la Tierra, si el pájaro no hubiera podido volar, el custodio habría intervenido sacándolo del peligro. El custodio habría restablecido entonces las mismas condiciones biológicas que se habrían obtenido si no hubiera habido desviaciones del guión. Da la casualidad de que no se producen tales intervenciones, por lo que tanto la Tierra como su duplicado comparten la misma historia. La única diferencia es que el custodio vigila el duplicado. Sin embargo, es profundamente inverosímil que la mera presencia de este custodio pasivo sea suficiente para socavar las funciones adecuadas de cada organismo en este duplicado de la Tierra.

Sin duda, algunos filósofos de la ciencia tendrán una aversión profundamente arraigada a modificar sus puntos de vista sobre las explicaciones evolutivas de la normatividad sobre la base de escenarios tan artificiales como el Gran Pasto o el Custodio Contrafactual. Mis dos primeras objeciones, deberían recordar, se referían más bien a preocupaciones sobre la circularidad y el epifenomenalismo. Sin embargo, si uno se deja llevar por ejemplos inspirados en Frankfurt a añadir una condición de normalidad al funcionalismo, entonces parece que la misma lógica debería llevarnos a rechazar una explicación etiológica de la normatividad.

¿Cómo explica el hilomorfismo la normatividad?

Según Koons y Pruss, no tenemos que abandonar el proyecto funcionalista para acomodar los aspectos normativos y teleológicos de las funciones biológicas. Más bien, podemos lograr esta integración interpretando las cláusulas de la oración de Ramsey que explica las definiciones funcionales de la biología en términos de potencias. Específicamente, deberíamos decir que:

el hecho de que el sistema x esté en el estado interno Snle confiere el poder causal de producir el estado de salida Ojy el estado interno Skinmediatamente en respuesta al estado de entrada Im(Koons & Pruss, 2017).

Las potencias tienen la teleología incorporada en sus propias definiciones, ya que se dirigen fundamentalmente hacia determinadas manifestaciones. En esta solución powerista al problema de la normatividad, se puede suponer que una sustancia biológica (en un sentido normativo) produce la manifestación E en ocasiones de C, en caso de que esté en la naturaleza de la sustancia biológica en cuestión incluir una "potencia de C a E". Sin embargo, como veremos, la viabilidad de esta solución depende de cómo construimos la noción de naturaleza y su relación con los poderes de algo.

Al igual que el teórico etiológico, el powerista contemporáneo evita apelar a los propósitos de un diseñador o a la causalidad regresiva para fundamentar el aspecto teleológico de las funciones biológicas, invocando una referencia implícita, que mira hacia atrás, a los potenciales reales e irreducibles de algo, que son anteriores. las actividades reales a las que se dedica. El enfoque powerista también tiene la ventaja de evitar la objeción de circularidad dirigida contra las teorías etiológicas. Dado que el aspecto normativo de una función biológica no se deriva del papel que ha desempeñado en la selección natural, sino de la naturaleza inherentemente potencial de la entidad que ejemplifica el rasgo biológico asociado, no hay circularidad al especificar casos exitosos de reproducción en términos de funciones biológicas. Del mismo modo, al proporcionar una fuente de teleología inmanente dentro de la naturaleza, el powerista elude las objeciones del Gran Pasto y del Custodio Contrafactual. Los hechos sobre si ciertas cosas están vivas o no o tienen funciones biológicas no dependen de eventos causalmente desconectados en otros lugares o de si están siendo observadas o no por algo que podría haber interferido con ellas si se hubieran comportado de manera diferente. Sin embargo, para superar las preocupaciones sobre el epifenomenalismo, no basta con introducir potencias en la ontología. La teleología biológica requiere tanto una metafísica de potencias como la existencia de poderes causales a nivel de entidades biológicas; es decir, exige una ontología en la que a un organismo biológico se le puedan atribuir potencias como entidad biológica macroscópica. Como sostuve en la Sección 3, un hilomorfismo transformativo, en el que las potencias de las partes microscópicas de una sustancia dependen de la sustancia en su conjunto, es capaz de superar la objeción de exclusión causal de Kim contra las potencias de "nivel superior".

En mi discusión de este problema, me centré en la versión del hilomorfismo basada en constituyentes de Koons. Sin embargo, el hilomorfismo basado en principios de Marmodoro (ver Sección 2) tampoco está obviamente sujeto al problema de exclusión causal de Kim, y también afirma la existencia de sustancias biológicas con potencias irreductibles. Sin embargo, el hilomorfismo basado en constituyentes de Koons y el hilomorfismo basado en principios de Marmodoro difieren radicalmente en cómo interpretan la naturaleza de una sustancia biológica y la relación entre la naturaleza de algo y sus potencias. Según Koons, la forma sustancial de una sustancia desempeña un papel fundamental en la fundamentación de los poderes causales de una sustancia. En la medida en que consideremos que Koons sigue a Tomás de Aquino, esta relación fundamental no puede concebirse como una vinculación lógica estricta. Para Tomás de Aquino, se supone que existe cierta "distancia metafísica", por así decirlo, entre la forma sustancial de una sustancia particular y los poderes causales que ejemplifica, que se expresa apropiadamente mediante la distinción escolástica entre la esencia de algo y su propia esencia. En la metafísica escolástica, a una cosa se le atribuyen propiedades tanto propias como accidentes, donde sus propiedades (al igual que sus accidentes) son características que no forman parte de la definición de la cosa y no están lógicamente implicadas por su esencia, pero que (a diferencia de su accidentes) se dice, sin embargo, que "fluyen" de su esencia.

Un ejemplo muy citado es la propiedad de la risibilidad. No forma parte de la definición de ser humano el hecho de que uno necesariamente se ría en circunstancias humorísticas, ni tampoco es el caso de que alguien que persistentemente no ejemplifique esta propiedad quede descalificado para ser humano. Sin embargo, la risibilidad se considera parte de la propiedad propia del ser humano, ya que es una capacidad ampliamente ejercida por los seres humanos en circunstancias humorísticas. A diferencia de la propiedad accidental, digamos, de tener cabello morado, se percibe como un reflejo de algo de la naturaleza de un ser humano como animal racional.

La afirmación, entonces, de que “los seres humanos normalmente se ríen en circunstancias humorísticas” no es una generalización empírica que sea refutada por un solo contraejemplo, ni es simplemente una generalización estadística que carezca de fuerza modal. Más bien, los propios de un ser humano pertenecen necesariamente a lo que es ser humano, sin pertenecer necesariamente a un ser humano individual. 

Para decirlo más formalmente, la lógica de la propiedad no queda reflejada en la afirmación:

si F está en la propiedad de O, entonces, necesariamente, una x de tipo O tiene la propiedad F.

Más bien, deberíamos decir:

si F está en la propiedad de O, entonces, necesariamente, algunas x de tipo O tienen la propiedad F.

Al menos así es como a menudo se entienden las propiedades.

Desde la perspectiva de Tomás de Aquino, muchas características que los esencialistas modernos asocian con la naturaleza de las cosas deberían clasificarse como propias y no como partes de sus esencias. El empirista moderno que identifica la esencia de algo con un conjunto de propiedades que supuestamente ejemplifica en todos los mundos posibles pone el listón demasiado alto para el esencialismo biológico. El peligro de rechazar la distinción entre la esencia de algo y sus propiedades es que uno probablemente termine siendo un eliminativista biológico, habiendo perdido la esperanza de identificar un conjunto de propiedades necesarias y suficientes para que algo cuente como una entidad biológica de cierto tipo. Tomás de Aquino es más realista al reconocer que, si bien la naturaleza de las cosas no puede conocerse a priori sino que debe abstraerse de nuestra experiencia de muchos ejemplos, un ejemplo individual puede no estar a la altura de su naturaleza en ciertos aspectos. Cuando en un individuo falta una característica que forma parte de la propiedad propia de algo, uno tiene derecho a buscar una explicación de por qué es así. Es posible que los últimos años hayan sufrido un retraso en su desarrollo temprano o que hayan quedado marcados por el abuso psicológico.

La distinción es relevante para una de las objeciones de Neander a la "teoría de la propensión" propuesta por Bigelow y Pargetter (Bigelow y Pargetter, 1987), que identifica funciones biológicas con disposiciones que contribuyen a la supervivencia de una criatura. Como observa Neander, los rasgos que tienen funciones en común no siempre tienen disposiciones en común. Da el ejemplo de una glándula tiroides atrofiada, que tiene la función de producir hormonas tiroideas en cantidades apropiadas, como la de una glándula tiroides normal, pero carece de la disposición para realizar esta función porque se ha atrofiado (Neander, 1991b, p. 466, nota 13). De hecho, se piensa que los rasgos disfuncionales son disfuncionales precisamente porque tienen funciones que se supone que deben realizar, pero carecen de las disposiciones reales que son necesarias para realizarlas.

Los poweristas que adoptan la teoría del hilemorfismo basada en los constituyentes de Koons, en la que la materia y la forma son constituyentes metafísicos de una sustancia, pueden ofrecer una explicación de una sustancia biológica en la que ciertos poderes están en la naturaleza de la sustancia sin necesariamente estar instanciados en la sustancia individual. Para hacerlo, sugiero, tendrán que permitir que la forma sustancial de una sustancia pueda realizarse en la actividad de una sustancia en diversos grados. Esta distinción también es clave para cómo Oderberg (2007), Dumsday (2012) y otros neoaristotélicos distinguen las especies biológicas de los biólogos evolucionistas de las especies hilemorfas. Algunas sustancias pueden estar más unificadas por sus formas sustanciales que la materia de otras sustancias de la misma naturaleza.

Sin embargo, en el hilemorfismo basado en principios de Marmodoro no se puede recurrir a la distancia metafísica entre la forma sustancial de una sustancia y los poderes que ejemplifica o a grados de unidad dentro de una sustancia, ya que la forma sustancial no es la causa de que la sustancia tenga esos poderes, sino simplemente el principio por el cual ciertos 'tropos de poder' que son ontológicamente anteriores a la sustancia llegan a ser reidentificados como los poderes de una sustancia. En la explicación que hace Marmodoro de la naturaleza de la sustancia, la materia y la forma no son constituyentes metafísicos sino abstracciones de algo construido de acuerdo con nuestros intereses explicativos. Por lo tanto, no podemos apelar a su teoría transformadora del hilemorfismo para proporcionar una base objetiva para la forma inmanente y no intencional de teleología que aparece en las condiciones de identidad de los sistemas biológicos. Para esto, necesitamos algo más parecido a la teoría del hilemorfismo de Koons, que es a la vez transformadora y basada en constituyentes.

¿Es el hilemorfismo incompatible con la evolución?Quizás el mayor obstáculo para rehabilitar la antigua doctrina del hilemorfismo de Aristóteles y aplicarla a los problemas de la filosofía contemporánea sea la incompatibilidad percibida del esencialismo aristotélico con la teoría moderna de la evolución.

En primer lugar, ¿no presupone el hilemorfismo la fijeza de las especies biológicas, contrariamente a la teoría de la evolución, que explica cómo las especies cambian con el tiempo?

En segundo lugar, ¿no se han vuelto redundantes las propiedades de los individuos (y por tanto sus naturalezas) para explicar la diversidad de las formas biológicas, ya que la teoría de la evolución concibe a las poblaciones más que a los individuos como unidades de organización, y explica el cambio en las especies en términos de las propiedades estadísticas de grandes conjuntos de genes?

Sugiero que ambas objeciones al hilemorfismo pueden abordarse si tenemos cuidado de evitar algunos errores comunes en la interpretación del esencialismo aristotélico. Como observa Walsh (Walsh, 2020), el primero de estos argumentos antiesencialistas apunta a formas tipológicas de esencialismo, que definen una especie en términos de un conjunto canónico de propiedades físicas inmutables que se supone constituyen la esencia de un miembro de esa especie. Sin embargo, ahora se reconoce ampliamente que el esencialismo aristotélico no es una forma tipológica de esencialismo (Balme, 1987; Pellegrin, 1987) sino una forma teleológica de esencialismo (Lennox, 1987, p. 340, nota 4). , en el que las naturalezas desempeñan un papel teleológico al explicar por qué los organismos tienen ciertos rasgos biológicos que se parecen entre sí. Al aplicar la teoría del hilemorfismo a la biología contemporánea, sugiero que los hilemorfistas no necesitan exigir que las clases naturales estén unidas por la posesión común de características atemporales y estructuralmente idénticas, aunque sí deberían exigir que las formas sustanciales de sustancias biológicas impongan ciertas restricciones a los fenotipos de los organismos que comparten la misma naturaleza. .

El segundo argumento apunta al esencialismo en general al movilizar el antiindividualismo inherente a la “síntesis evolutiva moderna”. Según Elliott Sober, el gran hito de la biología moderna logrado por Darwin fue la redirección del explanandum de las propiedades de los organismos individuales a las propiedades de las poblaciones (Sober, 1980). Como dice Margaret Morrison:

“sólo se necesitaban leyes estadísticas generales sobre las interacciones entre individuos, más que conocimiento específico de los propios individuos, para determinar los efectos de los mecanismos evolutivos” (Morrison, 2000, p. 215).

La fuente de cambio en una población responsable de impulsar estos mecanismos evolutivos es la mutación genética aleatoria, que se cree que no tiene nada que ver con la naturaleza de los organismos individuales. Se trata a la población como una entidad sujeta a sus propias fuerzas y que obedece a sus propias leyes, mientras que las propiedades de un organismo individual se consideran tan "periféricas" a la teoría de la evolución como las propiedades de una sola molécula a la estructura cinética. teoría de los gases (Sober, 1980, p. 370). En opinión de Sober, “el esencialismo perdió su fuerza cuando se pensó que las poblaciones eran reales” (p. 381).

Sin embargo, como sostiene Walsh, mientras que la síntesis evolutiva moderna se abstrae de los organismos individuales y sus capacidades,

"la biología del desarrollo muestra que uno debe apelar a las capacidades de los organismos para explicar qué hace que la evolución adaptativa sea adaptativa" (Walsh, 2020, p. 425).

Irónicamente, señala, “las capacidades específicas en cuestión son precisamente aquellas que... . . constituyen la naturaleza de un organismo” (Walsh, 2020).

Son estas capacidades intrínsecas del organismo las que aseguran que la variación fenotípica sobre la que opera la selección natural sea de hecho un subconjunto no aleatorio de todos los fenotipos posibles que podrían generarse, con el fin de preservar el buen funcionamiento del organismo. Un concepto central en lo que ahora comúnmente se llama síntesis evolutiva "extendida" (a diferencia de la síntesis evolutiva "moderna") es la noción de plasticidad fenotípica, que "consiste en la capacidad finamente sintonizada de un organismo para desarrollar y mantener una estructura viable" , estado final homeostático estable que es típico de los organismos de su tipo mediante la implementación de cambios compensatorios en su comportamiento, estructura y fisiología '(Walsh, 2020, págs. 440-1). Los sistemas mentales en desarrollo que se dan cuenta de la plasticidad fenotípica del organismo, si bien son robustos contra los cambios nocivos, logran su solidez respondiendo con cambios compensatorios que respaldan la mutabilidad del organismo. Dado que un organismo tiene la capacidad de alcanzar su estado final siguiendo muchas trayectorias de desarrollo diferentes, la naturaleza que fundamenta esta capacidad debe asociarse con un "repertorio fenotípico" que es mucho más amplio que cualquier conjunto canónico de propiedades inmutables (West-Eberhard). , 2003, pág.146).

Al aplicar la teoría del hilemorfismo a la teoría de la evolución, concluyo que los hilemorfistas no deberían aliarse con la síntesis evolutiva moderna, en la que los cambios en el fenotipo individual son las consecuencias causales de los cambios dentro de una población, sino con la Síntesis evolutiva extendida, en la que los cambios en las frecuencias genéticas dentro de una población pueden estar mediados por la naturaleza de los organismos individuales. De hecho, el hilemorfismo es capaz de dar cuenta de la naturaleza intrínseca de un organismo biológico en términos de una sustancia que está metafísicamente compuesta de materia y forma sustancial. Creo que el hilemorfismo no tropieza con ninguna dificultad seria al admitir variaciones respecto de especies biológicas como parte de un proceso evolutivo natural. Sin embargo, al distinguir las especies biológicas, que los biólogos evolucionistas definen de diversas maneras, de las especies metafísicas, que se supone comparten la misma naturaleza, los hilemorfistas pueden encontrar un problema:

Generalmente se piensa que los cambios en las especies biológicas son pequeños y a menudo se supone que son continuos, pero a menudo se piensa que los cambios en las especies metafísicas son grandes y necesariamente discontinuos. ¿Dónde caen los límites entre las especies metafísicas?

Muchos hilemorfistas desearían distinguir las formas sustanciales de los animales de las formas sustanciales de las plantas basándose, por ejemplo, en sus funciones cerebrales de nivel superior. ¿Deberían los hilemorfistas admitir que todos los seres vivos –incluidos los animales, las plantas y los seres humanos– pueden, en última instancia, pertenecer a una única especie metafísica? En otras palabras, dada la evidencia de la evolución, ¿deberían pensar que todas las sustancias biológicas tienen el mismo tipo de forma sustancial?

Aunque los hilemorfistas deben distinguir el concepto de especie metafísica de las diversas nociones de especie biológica típicamente utilizadas por los biólogos evolucionistas, sugiero que un hilemorfista biológicamente informado será sensible a las discontinuidades en el desarrollo evolutivo, como los períodos de relativa estabilidad (estasis) seguida de estallidos de cambio. La teoría de los "equilibrios puntuados" de Stephen Jay Gould y Niles Eldredge, por ejemplo, que afirma que las poblaciones muestran pocos cambios morfológicos durante la mayor parte de su historia geológica puntuada por eventos de especiación rápidos y raros (Eldredge y Gould, 1989), podría someterse a una interpretación hilemorfa que acerca las nociones biológicas y metafísicas de especie. Si un hilemorfista desarrollara esta propuesta, se podría considerar que los puntos de equilibrio sucesivos y estables en la teoría de la evolución de Gould representan especies metafísicas, mientras que se podría suponer que las poblaciones transicionales de vida corta representan formas sustanciales que no pertenecen a una misma especie (o una especie de mezcla de dos especies con cada miembro cerca del límite con el otro). En esta imagen vacilante y no gradualista del desarrollo evolutivo, se podría dar a las formas sustanciales un papel en la fundamentación de lo específico. adaptaciones biológicas de cada organismo. Por supuesto, esto es sólo una conjetura que invita a la reflexión y que requiere mayor desarrollo. 

Hay una cuestión ontológica más profunda que es necesario abordar. Los organismos vivos, sin que Aristóteles lo sepa, llegaron relativamente tarde a la historia del cosmos, pero no son de la misma especie metafísica que los compuestos químicos que los precedieron. ¿Cómo se supone que deben explicarse tales transiciones ontológicas en la historia? ¿En términos de aquellas sustancias y poderes existentes en la naturaleza antes de su aparición? Era un principio ampliamente aceptado entre los filósofos clásicos y medievales que las causas deben ser proporcionales a sus efectos, en la medida en que una causa debe, en algún sentido, contener lo que se requiere para producir su efecto. Sin embargo, las transiciones ontológicas en la historia del cosmos, como el surgimiento de la vida a partir de la no vida, parecerían involucrar causas que confieren a sus efectos características significativamente nuevas y causalmente poderosas de las que ellos mismos carecen. ¿Deben los hilomorfistas considerar tales transiciones como enteramente misteriosas, o las nuevas formas sustanciales como creadas ex nihilo?

Quizás parte del problema, si es que hay problemas, surge de la suposición de que las sustancias de gran escala –como las plantas– surgieron de sustancias de pequeña escala –como las moléculas– mediante un proceso de fusión ontológica (o 'agregación ontológica') , en el que sustancias de pequeña escala de alguna manera conspiraron para generar sustancias de gran escala. Koons ha sugerido que podría ser lo contrario:

El cosmos puede haber comenzado como una sustancia única que ha estado atravesando un proceso de fisión ontológica (o "desagregación ontológica") en sustancias más pequeñas, comenzando con "protocúmulos, luego galaxias, luego estrellas y sistemas planetarios, luego protoecológicos". sistemas con características inherentes de naturaleza convectiva y térmica, luego sistemas bióticos que consisten en poblaciones de organismos unicelulares idénticos y, finalmente, organismos multicelulares individuales' (Koons, 2018, p. 384).

Esta imagen alternativa de la evolución cósmica puede estar motivada por la idea de que el cosmos comenzó como un único sistema cuántico –una sopa de partículas efímeras y radiación cósmica– en el que las propiedades de cualquier subsistema dependían del estado cuántico del sistema total. Sugiero que una explicación hilemorfa de la cosmología que comience con una sola sustancia será sensible a cualquier discontinuidad en su desarrollo temporal que pueda corresponder a eventos de fisión, como la ocurrencia de rupturas espontáneas de simetría, así como continuidades en sistemas físicos que pueden corresponder a la presencia de formas sustanciales, como la persistencia de formas químicas (Koons, 2019; Simpson, 2021b). Un hilemorfista tiene motivos para ser escéptico acerca de la posibilidad de lograr una “teoría del todo” en términos del desarrollo continuo de un único sistema físico. El comportamiento de todo en el cosmos primitivo puede haber podido describirse únicamente en términos de una única teoría física, pero uno podría razonablemente dudar de que esto siga siendo así en el mundo desordenado en el que nos encontramos. Más bien, hay un “moteado” en las leyes de la naturaleza que parece exigir una pluralidad de teorías y prácticas para descubrir qué cosas contiene el mundo e investigar sus poderes causales (Cartwright, 1999).

Si los hilemorfistas se basaran en la propuesta metafísica de que el mundo comenzó como una sola sustancia que sufrió una fisión ontológica, podrían pensar que esta sustancia primordial contiene las potencialidades de todas las demás sustancias que el mundo contiene actualmente. La idea intuitiva es que todas estas sustancias potenciales se "desempaquetan" en el curso de un proceso cósmico que implica diferentes fases de complejidad emergente, en el que en etapas posteriores se generan nuevos tipos de sustancias (por ejemplo, sustancias vivas) que ni es reducible ni superponible a sustancias que existieron en etapas anteriores (por ejemplo, sustancias químicas). Todas estas otras sustancias, sin embargo, permanecen incrustadas en la sustancia cósmica (Dumsday, 2016). Lejos de ser un vacío estéril, el espacio cósmico en el que nos encontramos sería un verdadero “útero de los mundos”; una sustancia que siempre contuvo la potencialidad de la vida. 

Esta visión tendrá que cuadrarse con la repetida afirmación de Aristóteles de que la actualidad es anterior a la potencialidad. En otras palabras, se necesitaría algo que ya sea actual para poder actuar sobre toda esta potencia; nunca se actualizará por sí solo (Metafísica XII.6 1071b13-14). Puede ser que algunos hilemorfistas opten por romper con Aristóteles en este punto negando este principio, mientras que otros abandonen el naturalismo por un tipo de evolución teísta en la que un ser divino tiene un papel que desempeñar en la generación de nuevas sustancias. Por mi parte, me inclino a pensar que, si el cosmos comenzó como una sola sustancia, podría tener el poder de autodividirse (como una ameba, por ejemplo), y que tal cosmología no implica necesariamente un rechazo de la cualquiera de los principios fundamentales de la filosofía de la naturaleza de Aristóteles. Pero esta conjetura es altamente especulativa. Claramente, queda mucho trabajo por hacer para adaptar y aplicar la antigua metafísica del hilemorfismo a las teorías evolutivas contemporáneas en biología y cosmología moderna. Parece que ha llegado el momento de hacerlo.

5 Comentarios finales

La doctrina del hilemorfismo de Aristóteles es una vez más un área de investigación y debate activo dentro de la filosofía analítica dominante. El hilemorfismo divide el mundo natural en sustancias que son compuestos metafísicos de materia y forma, y busca explicar cómo las partes de una entidad compuesta pueden unificarse de modo que cuenten como partes de un solo individuo.

En la sección 1, consideré cómo el hilemorfismo fue desplazado por una concepción corpuscular de la naturaleza, pero señalé cómo, con el surgimiento de la metafísica "neoaristotélica" y la creciente autonomía de las "ciencias especiales", existe la posibilidad de rehabilitar el hilemorfismo como una forma alternativa de naturalismo a las versiones reductiva y no reductiva del fisicalismo. Sin embargo, se han propuesto muchas versiones contemporáneas diferentes del hilomorfismo, que han sido moldeadas por diferentes motivaciones y compromisos metafísicos.

En la Sección 2, presento un esquema de clasificación para navegar por los hilemorfismos contemporáneos, dividiéndolos en enfoques poweristas y no poweristas, según afirmen una “ontología de poderes” en la que las propiedades fundamentales son potencias; y enfoques basados en constituyentes versus enfoques basados en conceptos, dependiendo de si conciben la materia y la forma como si tuvieran una realidad metafísica que es constitutiva de la realidad física de una sustancia independientemente de nuestros esquemas y actividades conceptuales. Identifiqué una capa adicional de división en cómo los hilemorfistas piensan en la unidad de las sustancias, distinguiendo entre hilemorfistas estructurales, como Jaworski, que conciben las sustancias como totalidades cuyas partes físicas han sido relacionadas de tal manera que cumplen ciertos roles funcionales, y los hilomorfistas transformativos, como Marmodoro, quienes piensan que la materia a partir de la cual se genera una sustancia debe "transformarse" de manera que sus partes dependan del todo para sus poderes causales o identidades. Observé que los hilemorfistas basados en constituyentes que son hilomorfistas estructurales tienen dificultades para explicar la unidad de la sustancia, pero que los hilomorfistas basados en constituyentes pueden ser hilomorfistas transformadores, como Koons, si reconocen que los poderes de las partes de una sustancia se basan en una única forma sustancial y rechazan una concepción unívoca de unidad.

En la Sección 3, sostuve que, para que las entidades macroscópicas compuestas tengan poderes irreductibles que marquen una diferencia causal en cómo se desarrolla la naturaleza, deben tener formas sustanciales que transformen su materia de tal manera que los poderes de sus partes microscópicas dependan de la entidad compuesta en su conjunto. Argumenté que el hilemorfismo powerista basado en constituyentes de Jaworski, que es una forma estructural de hilomorfismo, está sujeto a la objeción de exclusión causal de Kim, como resultado de su concepción fisicalizada de la materia y su concepción estructuralista de la forma. Mostré cómo el hilemorfismo alternativo powerista basado en constituyentes de Koons, que es una versión transformadora del hilemorfismo, es capaz de evitar este problema sin caer en una forma vitalista de dualismo, porque fundamenta los poderes sincrónicos de las partes microscópicas de una sustancia en las correspondientes potencias primarias del todo. Por lo tanto, la versión del hilomorfismo de Koons es capaz de dar cabida a la existencia de sustancias microscópicas y macroscópicas, y a la posibilidad de que poderes causales operen en una variedad de escalas.

En la Sección 4, sostuve que el hilemorfismo introduce una forma inmanente y no intencional de teleología dentro de la naturaleza, que da sentido a los aspectos normativos y teleológicos de las funciones biológicas que individualizan los rasgos biológicos. Al hacerlo, el hilomorfismo puede afirmar una distinción real entre organismos vivos y montones de materia, sin recurrir al materialismo ni al dualismo, al afirmar la dimensión teleológica dentro de las condiciones de identidad de los sistemas biológicos. Expliqué por qué el aspecto normativo de la función biológica requiere una forma de hilemorfismo basado en constituyentes, en el que sustancias de la misma naturaleza puedan ser unificadas por sus formas sustanciales en diferentes grados, para admitir la posibilidad de mal funcionamiento en organismos biológicos donde ciertos subsistemas no logran realizar su función adecuada. Finalmente, desinflé dos argumentos comunes contra el hilemorfismo basados en la ciencia evolutiva y sugerí que, en lugar de ser incompatible con la evolución, el hilemorfismo puede tener un papel explicativo que desempeñar en la síntesis evolutiva extendida.

FIN

_________________________________________________________________(1) La teoría de los tropos es la visión de que la realidad está (total o parcialmente) compuesta de tropos. Los tropos son cosas como la forma, el peso y la textura particulares de un objeto individual. Debido a que los tropos son particulares, para que dos objetos 'compartan' una propiedad (para que ambos ejemplifiquen, digamos, un tono particular de verde) es que cada uno contenga (instancie, ejemplifique) un tropo de verdor, donde esos tropos de verdor, aunque numéricamente distintos, se parecen exactamente entre sí. 

https://plato.stanford.edu/entries/tropes/#:~:text=Trope%20theory%20is%20the%20view,texture%20of%20an%20individual%20object.

(2) El hilemorfismo estructural de Jaworski, el hilemorfismo transformador de Koons, ambos basados en constituyentes,  y el hilemorfismo basado en conceptos de Marmodoro.