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INDIVIDUALIDAD BIOLÓGICA
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El propósito de este elemento
Este Elemento analiza discusiones interdisciplinarias y filosóficas sobre la individualidad biológica. Para los filósofos, la individualidad biológica es un espacio de problemas a la vez antiguo y nuevo. El problema de la individualidad ocurre en numerosas disciplinas y está envuelto en nociones de identidad, tiempo, categorías, naturaleza y, francamente, nosotros mismos y lo que nos hace ser quienes somos. Las ciencias de la vida continúan brindando emocionantes acertijos que desafían las intuiciones sobre cómo se organiza la naturaleza y, a su vez, cómo usamos los conceptos para organizar la naturaleza.
Sin embargo, algunos han cuestionado si la individualidad biológica es importante en la producción de conocimiento científico y su utilidad como tema de manera más general: ¿Por qué es importante la individualidad para la biología? ¿Para la filosofía? En otras palabras, ¿cuál es su valor?
Hay dos formas en que los filósofos tienden a pensar acerca de los valores en la ciencia. Uno se refiere a los valores epistémicos o "basados en el conocimiento" sobre el razonamiento, el método, la teoría, el éxito y las características de cómo se alcanza el conocimiento. Y así, las Secciones 1 y 2 de este Elemento se centran en los aspectos teóricos y metodológicos de la individualidad biológica y su papel en la producción de conocimiento científico. La segunda forma en que los filósofos consideran el valor se refiere a las características sociales y políticas, a menudo llamadas "valores no epistémicos". La Sección 3 toma ese giro no epistémico (es decir, social y político). El valor no epistémico de la individualidad biológica ha sido poco explorado. Basándome en naturalistas como Darwin, los Huxley y Asa Gray en la historia del pensamiento evolutivo, argumento que la individualidad biológica promovió políticas de ideologías sociales sobre el manejo de la dirección de la evolución humana con las ciencias de la vida.
En ese sentido, afirmo que la individualidad biológica no está, y nunca ha estado, libre de valores. El lado oscuro de la individualidad biológica sirve como advertencia; el concepto está formado por ideologías sociales y políticas sobre el progreso y la perfección. Lo siguiente contiene una serie de ensayos destinados a informar a los nuevos en el problema de la individualidad biológica. El objetivo es analizar las tendencias recientes frente a historias seleccionadas del pensamiento evolutivo, específicamente en torno a principios del siglo XX.
Para los expertos, muchos de los cuales se citan en estas páginas, un solo Elemento sobre este tema no puede aplicarse en todos los contextos ni capturar de manera integral los detalles de cada esfuerzo intelectual digno de análisis. Este Elemento está diseñado para ser accesible a estudiantes y académicos principiantes, pero también tiene como objetivo contribuir al ámbito intelectual. Las secciones están estructuradas en consecuencia.
Sección 1: Un paisaje óntico mapea las formas en que la individualidad biológica se define teórica y conceptualmente de acuerdo con las ciencias de la vida. "Óntico" se refiere a lo que existe (es decir, objetos, conceptos, categorías, propiedades, etc.) en un dominio (es decir, físico, químico, biológico, pero también dominios de subespecialidad como inmunológico, ecológico, etc.). Llamo a estos enfoques "impulsados por dominios" porque sus análisis se derivan de dominios disciplinarios seleccionados o subespecialidades que incluyen biología evolutiva, inmunología, ecología, etc. Ciertos dominios han recibido más atención que otros. Como veremos, los enfoques basados en dominios producen muchas formas (algunas veces no evolutivas) de definir la individualidad biológica, y esa pluralidad resultante y sus ambigüedades deben clasificarse y discutirse.
Sección 2: Críticas y Metodología. Los críticos del trabajo discutido en la Sección 1 hacen preguntas epistémicas como qué valor, si es que tiene alguno, tiene la individualidad biológica para producir conocimiento empírico. Considero que estos enfoques críticos están "basados en la práctica"; la atención se dirige a cómo los biólogos, trabajando en contextos de laboratorio y de campo, usan y piensan sobre la individualidad biológica. Y así, distingo tres tipos de enfoques basados en la práctica, que incluyen cómo funcionan los conceptos de individualidad para producir resultados empíricos. Además, las preocupaciones con las cualidades fenoménicas de los objetos biológicos, por ejemplo, cómo son esos objetos en términos de cómo se distinguen sus límites de sus entornos, se analizan críticamente. Se proporcionan recomendaciones para que los recién llegados eviten conceptos de andar por casa de este tema. Los filósofos deben evitar re-fabricar casos enigmáticos estándar contra los conceptos recibidos de individualidad biológica. A la luz de esa crítica, la Sección 2 cierra con una nueva oportunidad para el análisis filosófico en la sección transversal de filosofía, biotecnología y valores.
Sección 3: En Contexto Histórico. La individualidad biológica tiene una larga (y tensa) historia fuera de la filosofía analítica, una historia liderada por naturalistas de los siglos XIX y XX. Las figuras históricas en esta sección son cualquier cosa menos oscuras en la historia de la biología: lucharon con nociones de agencia, diseño, perfección y progreso en sus disputas con la iglesia sobre la autoridad intelectual sobre la naturaleza. Mientras que las Secciones 1 y 2 se centran en los aspectos teóricos y metodológicos del valor de la individualidad para adquirir conocimientos sobre el mundo biológico, la Sección 3 toma un giro social y político que muestra la importancia social de la individualidad biológica. Argumento que la individualidad biológica se utilizó para promover ideologías políticas y sociales sobre el manejo de la “perfección” de la evolución humana. No solo hay características teológicas, sino matices eugenésicos alarmantes que aprovechan la individualidad biológica como una herramienta para controlar el futuro evolutivo de la humanidad.Espero que este Elemento revele a los lectores nuevas formas de pensar sobre la individualidad, al mismo tiempo que les sirva para revisitar lugares que algunos lectores conocen bien.
Como estudiante de posgrado, encontré el tema muy complicado y difícil. Las secciones de este Elemento están escritas de una manera que se basa en lo que desearía haber sabido y hacia dónde espero ver el trabajo en el futuro. La individualidad biológica es cualquier cosa menos un espacio conceptual trivial tanto por la complejidad del concepto como por su relevancia para los debates filosóficos y científicos. Invito a todos los lectores a hacer suyo este Elemento. Mientras está moldeado por un hilo general del argumento sobre el valor de la individualidad biológica, las secciones pueden abordarse priorizando diferentes rutas de investigación. Sin embargo, las tres secciones tienen la intención de ser coherentes de modo que cada una tenga un sentido de pertenencia y función en conjunto como un solo elemento individual.
1. Un paisaje óntico
Introducción a la Sección 1
La vida en general consiste en las historias de vida de los individuos.—Child(1915, 5)Más de 30 billones de células humanas son superadas en número por aproximadamente 39 billones de células bacterianas. Algunas células, por ejemplo, los microbios en el intestino y el cerebro, son capaces de alterar el comportamiento y los niveles de neurotransmisores (Sampson y Mazmanian 2015). ¿En qué sentido, entonces, los seres humanos son individuos por derecho propio, en lugar de simplemente parte de un complejo microbiano mayor? Algunos argumentan que una visión simbiótica de la vida, que prioriza las relaciones de interacción entre los organismos y sus microbios, revela que los humanos nunca han sido individuos (p. ej., Gilbert et al. 2012). ¿Qué son exactamente los individuos biológicos y por qué son importantes para las ciencias biológicas? ¿Y cómo podrían los filósofos desarrollar respuestas a tales preguntas?
Desafíos como el caso anterior invitan a explorar el terreno filosófico tradicional informado por disciplinas empíricas. Las disciplinas se distinguen por el dominio de su materia. Los dominios más amplios, como las ciencias de la vida, pueden incluir subespecialidades, lo que significa que los conceptos de individualidad, como las individualidades evolutivas inmunológicas, ecológicas y metabólicas, se definen y comprenden de acuerdo con su propio dominio de estudio. Eso es lo que significa desarrollar un paisaje óntico como un dominio: el análisis conceptual se deriva teórica y conceptualmente de las especialidades disciplinarias en las ciencias de la vida. Por ejemplo, los individuos evolutivos se analizan en relación con la biología evolutiva, que se contrastan con individuos relevantes para otras áreas, como la inmunología.
Esta sección examina disputas recientes que desarrollan un enfoque pluralista de la individualidad biológica. En primer lugar, se analiza la "organismicidad" como principio organizativo, y luego las especies como individuos. También se considera cómo la individualidad evolutiva amplió el alcance conceptual de la reproducción. Luego, se analizan las individualidades en contextos no evolutivos, como la inmunología y la ecología, para demostrar el valor teórico de la individualidad biológica en cuestiones de vida y salud.
Hay muchos tipos de individuos biológicos. Si bien las individualidades biológicas se categorizan y clasifican de acuerdo con un dominio, existen diferentes enfoques del pluralismo que deben clasificarse. Ese pluralismo lo desarrollo tanto sincrónica como diacrónicamente; hay muchos tipos de individualidades biológicas tanto a la vez como a lo largo del tiempo. Como herramienta de referencia, el apéndice (Tabla A.1) reúne varios casos discutidos a lo largo de este Elemento, desde organismos clonales hasta colonias eusociales, amebas sociales y más. Comencemos con los organismos.
Organismos
'Individuo' y 'organismo' alguna vez fueron términos sinónimos (ver Buss 1987). Sin embargo, la organismicidad ahora se considera una categoría organizacional bajo el paraguas de la Individualidad. En lo que sigue, se explora la organismicidad de acuerdo con consideraciones históricas, contrastes conceptuales y análisis etimológico. Después, se proporcionan conclusiones clave sobre el valor epistémico de la organizatividad como categoría organizadora.
1. Consideraciones históricas
Los organismos fueron, en un tiempo, los mejores representantes de la individualidad. Primero, considere cómo el naturalista y evolucionista Julian Huxley profesa sus puntos de vista al filósofo en el prefacio de su libro The Individual in the Animal Kingdom (1912):
La materia viva siempre tiende a agruparse en estos “sistemas cerrados e independientes con partes armoniosas”. Aunque el cierre nunca es completo, la independencia nunca es absoluta, la armonía nunca es perfecta, sin embargo, tanto los sistemas como las tendencias tienen una existencia real.
Huxley creía que los organismos estaban más individualizados que los cristales inanimados. Los límites de los organismos eran definidos: su tamaño y forma estaban definidos por un esquema de arquitectura en contraste con los sistemas de cristales inorgánicos que crecen sin límites. Los organismos eran más independientes en sus cualidades de autodeterminación (1912, 51). Es decir, su agencia, su capacidad para autosustentarse y repararse contra las perturbaciones, es lo que hizo que los organismos fueran objetos apropiados de la biología. Para Huxley, no solo eran los mejores representantes de la individualidad, sino que los organismos eran fundamentales para navegar por las diferencias entre materiales orgánicos e inorgánicos. En contraste, considere la Ingersoll Lecture del médico Sir William Osler (1904) cuando discutió el significado de la muerte en sus lecciones de embriología:
El individuo no es más que el retoño transitorio de un plasma germinal, que como una continuidad ininterrumpida de generación en generación, de era en era... “el organismo individual es transitorio, pero su sustancia embrionaria, que produce los tejidos mortales , se conserva imperecedero, sempiterno y constante”.
Osler no niega la existencia del organismo, sino más bien la importancia de la individualidad que se supone que representa. El punto de vista de Osler se basa en la distinción germen-soma de Weismann que identifica el germoplasma como central para la herencia a lo largo de las generaciones. Aisló la línea germinal de los eventos de desarrollo del ciclo de vida del organismo individual (Richmond 2001, 169).
El organismo para Osler, entonces, es ontológicamente secundario al eterno hilo generacional. Las consideraciones históricas anteriores arrojan una lección sobre la importancia de la organismicidad: Huxley priorizó la organismo como un punto de entrada para acceder a las características relevantes de la individualidad para la evolución de la vida (frente a los cambios en el material inorgánico no vivo). Sin embargo, Osler enfatizó la continuidad de los linajes genéticos para los cuales la organismicidad era solo un recipiente. Como productos de su tiempo a principios del siglo XX, para Huxley y Osler, la organismabilidad era representativa de la individualidad, pero como principio organizador funcionaba de manera diferente en sus enfoques.
2. Contrastes conceptuales
La forma en que las partes del organismo trabajan juntas en el sistema más grande que sustenta la vida se conceptualizó históricamente en relación con las constituciones estructurales de los sistemas inorgánicos, como los cristales y los "hábitos" de los minerales que exhiben cambio y orden estructural. Lo que distinguía a los organismos como vivos antes de la biología del siglo XIX era la sustancia no material e inobservable élan vital o “la fuerza de la vida”.Sin embargo, un mundo científico post-newtoniano exigió el rechazo de las cualidades misteriosas a favor de las descripciones mecánicas, es decir, a favor de cómo las partes funcionan juntas para producir efectos a nivel de sistema.
Los organismos como sistemas complejos fueron analizados en partes componentes por diferentes naturalistas, incluidos anatomistas, fisiólogos, embriólogos, etc. (ver Hull 1978, 336). Ruse (1987, 225) argumentó que los organismos individuales pueden fragmentarse en varias partes estructuralmente que funcionan juntas de manera interdependiente para sostener la unidad completa. Al mismo tiempo, reconoció las complejidades de descomponer los organismos en caracteres discretos en función de la función y la ascendencia. En un contexto evolutivo, la descomposición es importante para construir filogenias y clasificar taxones, que ordenan los organismos a lo largo de la jerarquía linneana. Sin embargo, los enfoques de descomposición a menudo se contrastan con los objetivos holísticos. Nuño de la Rosa (2010, 290) explica que el Organicismo –tradición holística en torno a los organismos definidos como sistemas funcionalmente integrados y autónomos– tiene raíces más antiguas e históricas que la teoría darwiniana. Pero se pueden distinguir al menos dos tradiciones para analizar conceptualmente la organismicidad.
Por un lado, bajo las tradiciones darwinianas a la sombra de la ortodoxia moderna de la Síntesis, “los organismos se incluyen en la categoría más general de individuos biológicos, definidos como aquellas entidades (no sólo organismos sino también genes o especies) sobre las que actúa la selección natural” (Nuño de la Rosa 2010, 290). Continuando con la crítica de los organismos como meros recipientes de caracteres adaptativos: “los organismos se conciben como un tipo no problemático de individuos que componen poblaciones, y sus distintas partes [sus caracteres] se abstraen como rasgos adaptativos que aseguran el éxito reproductivo [de un organismo] en entornos específicos” (290). En otras palabras, los organismos importan más que su papel como portadores de adaptación, un papel que atomiza y aísla partes como teóricamente primarias.
Por otro lado, Nuño de la Rosa argumenta que, de hecho, existen teorías morfológicas o fisiológicas no evolutivas que priorizan los organismos como totalidades integradas a lo largo de su vida evolutiva. Apelando a la larga historia del organicismo de puntos de vista variados que enfatizan la conexión y la integración, argumenta que persisten bases teóricas sólidas desde Aristóteles y Kant hasta la embriología experimental y la biología del desarrollo de finales del siglo XIX y XX.
A veces, el concepto de organismo se usa para sintetizar las tradiciones intelectuales que acabamos de discutir. Por ejemplo, Huneman (2017) ofrece una concepción de la organismicidad para apoyar las tradiciones evo-devo que combinan puntos de vista centrados en el desarrollo y la adaptación. Uno se relaciona con la autoproducción epigenética de partes dentro de un todo viable, y el otro explica el diseño del todo por selección natural.En resumen, la organismicidad se ha considerado conceptualmente de acuerdo con enfoques que descomponen los organismos en sus rasgos de carácter adaptativo, enfoques que consideran sus características de desarrollo como ciclos de vida y enfoques combinados.
3. Análisis etimológico
Finalmente, "los organismos se llaman así porque están literalmente organizados” (Simpson 1958, 519). El término "organismo" tiene una larga historia. La etimología revela 'orgánico' en referencia a la organización natural que ocurrió alrededor de finales de 1600 a principios de 1700. El sufijo 'ismo' denota una práctica distintiva o sistema de algún tipo: organ-ismo en su sentido literal se refiere a una forma de organización adaptada para su uso en contextos naturales (es decir, no artificiales). Cheung (2006, 319) rastrea las primeras apariciones del término en las ciencias de la vida y su uso en diferentes entornos. A finales de 1700, "organismo" se convirtió en un principio ordenador y un "nombre genérico para los individuos como entidades naturales o seres vivos" (2006, 319). Sin embargo, el orden vivo como producto mecánico de las partes de un organismo que trabajan juntas necesita más contexto histórico.
La historiadora Jessica Riskin explica que el antiguo modelo de maquinaria viviente persistió durante los escolásticos medievales. A mediados de 1600 era tan familiar como “autómatas en relojes y órganos en iglesias y catedrales” (2018, 159). Cuando Descartes escribió el Tratado del hombre en la década de 1630, un tratado anatómico, aplicó un método diferente al de sus predecesores en la anatomía antigua y medieval (2018, 144). Riskin afirma que la analogía sobre el mecanismo de relojería,
... no implicaba que el fenómeno en cuestión [organismo] se pareciera a un reloj. Más bien significaba que la comprensión a lograr era comparable a la comprensión de un reloj por parte de un relojero... mecanismo de relojería significaba inteligibilidad en términos de partes materiales, no mecanismo de relojería literal. La maquinaria animal de Descartes se parecía a la maquinaria animal antigua y medieval en muchos aspectos: era cálida, fluida, receptiva, móvil, sensible y llena de agencia. Su diferencia más destacada era que era completamente material y, por lo tanto, completamente inteligible en la nueva ciencia de Descartes (2018, 147).
Y así, la inteligibilidad de la función del organismo se realizó en términos de sus partes materiales: su anatomía, que no era una maquinaria cartesiana en el sentido peyorativo. Se consideraron tres puntos de vista, histórico, conceptual y etimológico, como se muestra en el esquema a continuación. Por lo tanto, el valor epistémico de la organizatividad como principio organizador se puede resumir de la siguiente manera.Primero, la organizatividad era una lente conceptual para comprender cómo funcionan los sistemas vivos (frente a los no vivos). El organismo se consideró en contraste con los sistemas inorgánicos como los cristales y se comparó con los sistemas y máquinas artificiales. Veamos esquemáticamente estos tres puntos de vista:
A: Consideraciones históricas
Un punto de entrada principal para comprender los cambios de la vida (frente al cambio en el cambio inorgánico no vivo)frente a:Un recipiente secundario para entender la continuidad a través del cambio (meros portadores del hilo “eterno generacional” de la vida)
B: Contrastes Conceptuales
Descomponiendo la mecánica de las partes, aislando los personajes como adaptaciones evolutivas como teóricamente primarias+Enfatizar la morfología, la fisiología y las características de desarrollo integradas a nivel del sistema como teóricamente primarias.
C: Análisis etimológico
Finales de 1600/principios de 1700: 'Orgánico'—> organización natural.Adición de 'ismo': forma distintiva de organización Finales de 1700: 'organismo' que denota individuos vivos y naturales (Cheung 2006)+Contexto histórico adicional: organización inteligible en términos de partes materiales (la comprensión del relojero de un reloj traducida a la comprensión del científico
En segundo lugar, el valor epistémico de la organizatividad se evidencia por su papel en la configuración del estado científico temprano de la biología en una era posnewtoniana. La función mecánica y la descomposición de las máquinas informaron y restringieron el análisis, incluso las críticas organicistas que desafiaron la dicotomía mecánico-vitalista. Las cualidades misteriosas para explicar los organismos como sistemas vivos fueron rechazadas tanto en las explicaciones organicistas como descomposicionales.
En tercer lugar, la organismicidad sirvió como punto de entrada analítico primario y secundario: por priorizar los sistemas casi cerrados y autónomos como agentes de cambio (según Huxley) y como un mero recipiente para la continuidad (según la interpretación de Osler del hilo eterno). Sin embargo, hay más en la individualidad biológica que los organismos por sí solos.
Individualidad, clases y especies
Los taxones de especies consisten en organismos agrupados de una manera particular. Existen numerosos conceptos de especies para agrupar organismos en especies (por ejemplo, el mestizaje de Mayr en 1970 y los enfoques ecológicos de Van Valen en 1976). A fines del siglo XX, se produjo un debate sobre la naturaleza metafísica de las especies: ¿Qué es una especie? ¿Son las especies como clases similares a los tipos químicos en la tabla periódica? ¿O algo mas?La tesis de las especies como individuos (Species As individues) o SAI es la opinión de que los taxones de las especies no son clases o tipos, sino individuos. Lo siguiente se centra en los artículos de David Hull de 1965, 1976, 1978 y 1980. Un hilo del trabajo de Hull se refiere a un argumento por analogía: identificó características de los organismos que representan su individualidad, que luego extendió al caso de las especies porque las especies comparten esas mismas características. Es decir, si los organismos son individuos porque son entidades cohesivas, discretas, restringidas espaciotemporalmente con comienzos y finales en el tiempo, y las especies tienen esas características, entonces las especies también son individuos. Según Hull, los organismos y las especies son similares: satisfacen criterios de individualidad metafísica. Sin embargo, ¿por qué argumentar que las especies son individuos? Se rastrean las motivaciones de SAI antes de evaluar (y rechazar) algunas interpretaciones de la obra de Hull.1. Seguimiento de las motivaciones de SAI ¿Por qué argumentar que las especies son individuos? La tesis SAI se propuso en respuesta a las antiguas opiniones predarwinianas de que las especies son categorías estáticas de la naturaleza. Como señala Ereshefsky (2022), desde Aristóteles las especies han sido los principales ejemplos de géneros naturales (es decir, de categorías naturales independientes de nuestro esquema de clasificación) con esencias. En contextos predarwinianos, las especies fueron creadas (por los dioses o más tarde, Dios), cada una dotada de características esenciales, una esencia, que señala la pertenencia a una especie. La clasificación de taxones de especies ocurrió por características cualitativas compartidas, que eran únicas para una especie y necesarias en el sentido de que todos y solo los miembros de una especie las tienen. Sin embargo, incluso Linnaeus tuvo dificultades para determinar la esencia de una especie, y la teoría evolutiva explica por qué: fuerzas como la selección, la mutación, la recombinación y la deriva aleatoria pueden hacer que los rasgos desaparezcan con el tiempo (Ereshefsky 2022, 2001).
Al principio, Hull (1965) explicó los efectos negativos del esencialismo en la taxonomía, lo que llamó “dos mil años de estasis” en respuesta a la paradoja de Ernst Mayr. Mayr señaló que si bien los taxónomos aceptaban la evolución, seguían adhiriéndose a la conceptualización de las especies como entidades estáticas. Hull (1965, 316) trabajó para desentrañar lo que él y otros consideraban el quid del problema. El residuo del esencialismo fue responsable del conflicto al que se enfrentaron los taxonomistas. En particular, la paradoja de Mayr se debió a los puntos de vista esencialistas de las especies como clases naturales o clases definidas por esencias compartidas precisamente porque el cambio evolutivo excluye taxones de especies como entidades estáticas e inmutables.
Hull (1978) contrastó las nociones metafísicas de tipos y clases naturales con las de individuos. Las clases son grupos de entidades que pueden funcionar en leyes científicas, mientras que los individuos son entidades históricas que ocupan regiones de espacio-tiempo particulares (1978, 337). Los miembros de cierta clase pertenecen a esa clase debido a los atributos que comparten. En contextos modernos, los ejemplos más comunes para ilustrar las clases naturales y sus esencias se basan en clases químicas en la tabla periódica, por ejemplo, todas las instancias de oro tienen el número atómico setenta y nueve. Considere las siguientes tres características de las clases.
Primero, las clases cumplen objetivos nomotéticos (enunciar leyes de validez universal o principios generales) al proporcionar una base estable y confiable para la inducción; las leyes generalizan sobre las características de las clases; se pueden hacer inferencias confiables sobre cómo se comportan los miembros bajo ciertas condiciones. Por ejemplo, el oro puro se derrite a 1948 grados Fahrenheit a presión atmosférica estándar, presión que se define al nivel del mar. El punto de fusión del oro se infiere de manera confiable no solo por su constitución química sino también por cómo se comporta esa constitución en condiciones específicas.
En segundo lugar, las clases no tienen restricciones espaciotemporales o están "siempre abiertas", lo que significa que los miembros pueden, en principio, reaparecer en diferentes momentos y lugares, mientras que los individuos están ubicados espacial y temporalmente con comienzos y finales en el tiempo.
En tercer lugar, los miembros de las clases comparten atributos similares y no existen relaciones parciales o totales con otros miembros de su clase. Las partes de un individuo no necesitan ser similares, por ejemplo, un organismo individual puede fragmentarse en varias partes estructuralmente que funcionan juntas de manera interdependiente para sostener un organismo completo (Ruse 1987, 225).
Entonces, si las especies no son clases, esto implica:
(1) Es posible que las inferencias fallen. No hay garantía para el comportamiento de las especies (es decir, genéticamente, morfológicamente o conductualmente) en ciertas condiciones.
(2) La misma especie no puede extinguirse y resurgir más tarde porque los taxones de las especies son exclusivos de tiempos y lugares específicos.
(3) no todos los organismos de una especie compartirán necesariamente un conjunto de atributos "centrales" esenciales.
Más tarde, Ruse (1987) argumentó que la mayoría de los filósofos que discutían las especies como tipos naturales no estaban en contacto con la realidad biológica. Si bien Ruse planteó objeciones contra la tesis SAI, aclara las motivaciones detrás de SAI. Puntos de vista tipológicos imbuidos de aislamiento estático e inmutabilidad dominaron el pensamiento predarwiniano sobre las especies. Queremos decir que las especies son reales, argumenta Ruse, pero también que pueden cambiar. Y así, una motivación teórica que impulsó a SAI fue su promesa de designar a las especies como entidades tangibles, concretas y cambiantes.
Si bien el artículo de Hul de 1965 caracterizó el problema de las especies como clases naturales a la luz de la evolución, eso fue un año después de que Ghiselin (1966, 208-209) surgiera la formulación inicial de SAI, quien propuso que las especies biológicas son “en el sentido lógico ” individuos.
Sostuvo que pensar lo contrario es un error categorial. Los nombres de las especies son nombres propios y las especies deben ser individuos, metafísicamente hablando, para poder evolucionar. Los individuos, dice Ghiselin (1987, 128), son cosas únicas, incluidos los objetos compuestos formados por partes, mientras que las clases, como se definieron anteriormente, no están restringidas a ubicaciones definidas en el espacio y el tiempo, por lo que sus nombres pueden designar cualquier número de objetos, incluido ninguno en absoluto. . Hull (1976) llevó la visión de Ghiselin más allá.
2 Hull sobre SAI: interpretación y clarificación
Con las motivaciones en la mano, es hora de analizar los artículos de Hull de 1976, 1978 y 1980. Después se proponen y critican algunas interpretaciones.Una distinción importante de "¿Son las especies individuos?" (1976) se refiere a la categoría de especie frente a los conceptos de especie. Los conceptos de especies organizan taxones de especies de acuerdo con un conjunto de criterios, mientras que la categoría de especie se define en contraste con otras clasificaciones de Linne como género, familia y orden. Considere la Figura 2 a continuación EN VERDE.
PUNTO DE VISTA HEREDADO.
Categoría de especie -> una clase de clases (especies taxones) -> organismos particulares como miembros
POSTURA DE HULL EN 1976
La categoría de especie sigue siendo una claseEspecies Taxones -> Individuos -> Organismos particulares como partes, que no necesitan ser similares
Puede organizarse por diferentes conceptos de especies (p. ej., morfoespecies, ecoespecies, etc.)
Figura 2 La opinión recibida de que las especies son una clase de clases frente al desarrollo de Hull de la opinión de Ghiselin de que las especies taxonómicas son individuos
Según Hull (1976, 174), la antigua visión de las especies definía la categoría de especies como una clase de clases, es decir, las especies taxonómicas eran clases o tipos naturales. No cuestionó la categoría de especie como clase, sino que describió cómo los taxones de especies son individuos de la misma manera que lo son los organismos. Él dice, “la relación que un órgano tiene con un organismo es la misma que la relación que un organismo tiene con su especie” (1976, 181). La evolución como proceso de selección requiere que las relaciones entre los organismos de una especie sean de continuidad: los organismos se reproducen a lo largo del tiempo y, como tales, se integran en especies, como entidades históricas, por descendencia. Esta es la razón por la cual los taxones de especies no pueden ser clases mientras las clases permanezcan ahistóricas; la pertenencia a una clase no está restringida por la historia del tiempo y el lugar. Por ejemplo, para que algo sea oro, no depende de su ubicación a lo largo del American River en Coloma, California, a mediados del siglo XIX. La pertecencia al concepto de oro no está restringida por el tiempo y el lugar y, por lo tanto, es discontinua. Considere la siguiente reconstrucción del argumento de Hull de 1978:
1. La evolución requiere entidades históricas
2. Las clases no son históricas (no tienen restricciones espaciotemporales)
3. Las especies no pueden ser clases
4. Los individuos son entidades históricas por definición
5. Las especies son individuos
Los taxones de especies, las unidades básicas de clasificación, son las unidades básicas de evolución (individuos en evolución) porque son históricos, lo que hizo que la búsqueda de similitud cualitativa en los enfoques esencialistas de clasificación fuera una pista falsa (1978, 348). Los taxones de especies se individualizan entre sí sobre la base de la descendencia y la cohesión continuas, y no por similitud o esencia (355–356).
Si bien la continuidad histórica es una condición necesaria para la individualidad, también se requiere mantener un nivel suficiente de unidad o cohesión para formar una unidad individual. La forma en que Hull pensó en la unidad en este momento es complicada: mientras que algunas entidades tienen suficiente unidad para competir entre sí, pero no la organización abierta para evolucionar, como los organismos, otras son capaces de un cambio abierto pero pueden carecer de suficiente unidad, como los taxones superiores (184). Si bien la unidad suficiente parece subespecificada, las causas intrínsecas y externas se identifican como factores responsables (183-184). Por ejemplo, si las formas asexuales se especializan, se adaptan y cambian sus adaptaciones, entonces las especies asexuales carecen de mecanismos intrínsecos para promover su unidad evolutiva y, como tales, forman unidades enteramente por los efectos unificadores de causas externas (183).
Independientemente, las unidades individuales son el objeto de los procesos, por lo que se podría suponer que los genes son la unidad de mutación, los organismos la unidad de selección natural y las especies la unidad de evolución (181). Sin embargo, Hull reconoce los puntos de vista complejos de los biólogos: los procesos pueden ocurrir en una amplio rango de organizaciones. Las mutaciones pueden consistir en alternancias de un solo nucleótido o como la pérdida o ganancia de cromosomas completos. Además, Lewontin (1970) argumentó que la selección natural ocurre en todos los niveles, desde las macromoléculas hasta las poblaciones. Entonces, Hull aclara en el artículo posterior de 1980:
Las entidades en varios niveles de organización pueden funcionar como unidades de selección si poseen el tipo de organización más claramente exhibido por los organismos; y como tales, las unidades de selección son individuos... como la mutación y la selección, la evolución ocurre en más de un nivel de organización (1980, 131).
Hull argumentó que las entidades en varios niveles de organización (por ejemplo, genes, células, organismos, especies, etc.) pueden funcionar como unidades de selección, lo que implica que la selección natural ocurre en varios niveles. Sin embargo, las especies son individuos para Hull porque son unidades de evolución: para ser unidades de evolución, las especies deben formar linajes donde la selección natural hace que esas especies evolucionen (ver Ereshefsky 2022). En otras palabras, las especies forman linajes de “unidad evolutiva” que pueden individualizarse por ubicación espaciotemporal y continuidad (1978, 344). Como entidades históricas, las especies forman linajes al igual que los genes y los organismos forman linajes, y persisten “mientras cambian indefinidamente a través del tiempo” (341). Hull distingue brevemente entre unidades de selección y unidades de evolución, pero pensó que ambas son individuos (1978, 338). En otras palabras, las especies como unidades de selección eran una idea polémica, pero incluso si se niega que las especies sean unidades de selección, siguen siendo espacial y temporalmente continuas y, como tales, son entidades históricas que evolucionan como resultado de la selección en niveles inferiores.
Entonces, el término "individuo evolutivo" puede ser ambiguo si no significa necesariamente los objetos de la selección natural, sino unidades de evolución. Como veremos, el uso contemporáneo de "individuo evolutivo" en la siguiente sección se refiere a los individuos en la selección natural. Sin embargo, los individuos evolutivos de Hull (por ejemplo, con las especies como unidades evolutivas ejemplares) son entidades que se adaptan o cambian sus adaptaciones, y no los portadores de la adaptación como lo son los individuos en selección. Sin embargo, si las especies pueden ser objetos de procesos selectivos, tanto como individuos de evolución como de selección, fue el punto de discusión.
Rechazo de interpretaciones alternativas.
Un revisor señaló que el artículo de Hull de 1976 es explícitamente una ontología de la categoría especie, y que sería un error enfatizar que el trabajo anterior de Hull no se enfoca en el estatus ontológico de la categoría especie. En este punto, no estoy de acuerdo. Hull no se centró explícitamente en la categoría de especies, sino que su enfoque es que los taxones de especies son, lógicamente hablando, no clases sino individuos. Hull admite (a Ernst Mayr en la nota al pie 1 en la página 175) que la categoría de especie sigue siendo una clase, sin embargo, no proporciona un argumento positivo en ese documento de por qué la categoría de especie sigue siendo una clase. En sus propias palabras, Hull acepta estratégicamente que su análisisno afecta el estado de clase de la categoría de especie:
Ernst Mayr señaló la necesidad de enfatizar el hecho de que la especie categoría sigue siendo una clase en el análisis que se presenta en este documento (175).
Esto significa que la categoría de especies y los taxones de especies se tratan de manera diferente: Hull comenta que, como clase, la categoría de especie puede seguir identificándose de la manera “habitual”, es decir, no cuestionada. La opinión habitual recibida de la categoría de especie era que es una clase. Esto deja abierta la posibilidad de que, si existe vida en otros planetas, la categoría de especie se aplicaría allí también. En contraste, y dada la naturaleza histórica de la evolución, uno podría explorar la categoría de especie como un individuo también perteneciente al árbol de la vida en la Tierra específicamente (y no en otros planetas). Sin embargo, abrir esa caja de pandora es tarea para otro día.
Además, ese mismo revisor afirmó que Hull describió tres tipos de individuos evolutivos (en los artículos de 1976 y 1978): unidades de mutación, selección y evolución, utilizando el método de identificación teórica. Al identificar el papel que juegan estos tipos de individuos evolutivos en la teoría, a saber, tres roles teóricos, hay tres tipos de individuos evolutivos.
Además, Hull (1980) distingue las unidades de selección en dos tipos: replicadores (es decir, entidades que conservan su estructura en gran parte intacta a través de la descendencia) e interactuadores (es decir, entidades que interactúan cohesivamente con su entorno de una manera que tiene un efecto unitario en los replicadores constituyentes). Por lo tanto, resumen, hay cuatro tipos de individuos evolutivos para Hull: unidades de mutación, dos unidades de selección y unidades de evolución.
En primer lugar, encuentro que esta caracterización de cómo Hull ve la ontología y la teoría es demasiado simplista, o al menos debe ser alargada. Es bien sabido que en 1992, Hull basó su tratamiento evolutivo de la individualidad biológica en una base teórica (es decir, la teoría de la evolución por selección) en ausencia de una teoría fisiológica o morfológica en competencia. Sin embargo, Hull es explícito en 1980 cuando se enfoca sobre las características de los procesos, y cómo las entidades se desempeñan con respecto a esos procesos. Él identifica el "estado ontológico" como una referencia a las diferencias entre inclusión de clase, pertenencia a clase y relaciones parte-todo. Específicamente, el estado ontológico se refiere a las relaciones entre entidades en lo que respecta a esos tipos lógicos. Él dice, “el estatus ontológico depende de la teoría” (en esa misma nota al pie) porque se refiere a la evolución como requiriendo que los taxones de las especies sean entidades históricas, clases que no pueden serlo. Lo que determina la teoría de la evolución es que los taxones de las especies no pueden ser clases, lo que deja las relaciones parte-todo de los individuos como el mejor tipo lógico.
Las unidades de mutación, selección y evolución a través de niveles y como objetos de procesos no son meras manifestaciones de roles teóricos. La ontología, a través de los tipos de relaciones lógicas enumerados anteriormente, depende de la teoría para Hull porque, como él dice, la naturaleza no viene con tipos lógicos escritos en su cara. Los procesos evolutivos no son postulados teóricos, y por tanto los objetos de esos procesos tampoco lo son. Incluso cuando distingue dos unidades de selección (es decir, replicadores/interactores), Hull (1980) es consistente en que comienza con procesos. En ese sentido, la función no es simplemente un rol teórico que define categorías a partir de expectativas normativas establecidas por la teoría.
Y en segundo lugar, lo que considero menos importante es el número de tipos (p. ej., 3 o 4) que se distinguen del trabajo de Hull, al menos a los efectos de lo que motiva SAI y por qué es importante. Una motivación importante para Hull es que la teoría evolutiva exige que los taxones de las especies sean entidades históricas, en lugar de tipos naturales ahistóricos vistos como residuos predarwinianos inútiles. Hull también mantuvo una conversación constante con paleontólogos como Simpson, Gould y Eldredge sobre el estado del cambio de especies en particular: si las especies cambian indefinidamente a lo largo del tiempo simplemente como resultado de una selección de nivel inferior o si los taxones de especies forman linajes, linajes que en sí mismos evolucionar a través de procesos de macronivel (p. ej., véase 1980, 327). Hull no apoyó tipos estáticos en el caso de especies taxonómicas, y es dudoso que avale su análogo en el caso de la individualidad.
Para cerrar, SAI tiene un impacto normativo articulado posteriormente por Hull en relación con la pertenencia a la especie humana. A lo largo de la historia, muchas personas fueron deshumanizadas como desviadas de la humanidad. En respuesta, la opinión de Hull implica que uno es humano en la medida en que es parte del linaje humano, en lugar de satisfacer algunas características necesarias (conjunto de) que todos y solo los humanos tienen. Su trabajo socavó el valor normativo de un “tipo-espécimen” al tomar en serio el polimorfismo y la representación politípica (1978, 351). La tesis SAI no solo fue teóricamente significativa, sino también socialmente consciente y no excluyente en formas que a veces se pasan por alto.
A continuación, se considera la individualidad evolutiva en su sentido contemporáneo frente a otros tipos de individualidades biológicas no evolutivas. A continuación, se analiza la pluralidad resultante.
Individualidad evolutiva
Se acaba de discutir la tesis de las especies como individuos. Hull no solo se centró en las unidades de selección; la individualidad evolutiva tenía motivaciones más amplias. Por el contrario, trabajos recientes analizan específicamente la naturaleza de los individuos en la selección. Un punto principal de controversia es hasta qué punto la reproducción, como mecanismo de herencia, se considera materialmente (es decir, en términos de superposición y estabilidad material) o si las interpretaciones formales de la transmisión son suficientes.
A continuación comienza con un estudio de caso que brinda antecedentes de Lewontin (1970) y Janzen (1977). Cierro con una conclusión clave sobre la expansión conceptual de la reproducción.
1. Un estudio de caso y algunos antecedentes
Recuérdese cómo la visión de la individualidad de Hull (1976) utilizó a los organismos como ejemplos paradigmáticos de individualidad con una organización integrada que sustenta su unidad. Sin embargo, ¿la unidad integradora requiere que las partes estén en la misma vecindad? Los criterios candidatos para la unidad organizada incluyen integración fisiológica (es decir, trabajar juntos), contigüidad espacial (es decir, estar cerca o en contacto) y autonomía (es decir, independencia sostenida del entorno externo).
Sin embargo, los casos que carecen de uno o más de estos atributos socavan estos criterios (Santelices 1999, 152). Consideremos lo siguiente: El caso del “hongo enorme”. En 1992 Smith et al. publicó un artículo en Nature afirmando que los organismos vivos más grandes y antiguos estaban en el género Armillaria. Armillaria bulbosa se identificó como un individuo que ocupaba al menos 15 hectáreas, pesaba más de 10.000 kg y conservaba la estabilidad genética durante más de 1.500 años. Armillaria gallica se extendía hasta 37 hectáreas de suelo forestal en la península superior de Michigan, pero era más antigua que las estimaciones originales, al menos 2500 años (ver Anderson et al. 2018). Debido a que los organismos que se reproducen asexualmente ocurren a través de reinos en una variedad de taxones, distinguir los genotipos producidos asexualmente fue esencial para comprender la biología de su población para definir su estructura clonal. "Esto" (it) (¿ellos? – esa es la pregunta) consiste en grupos de hongos casi genéticamente idénticos, a menudo separados por árboles y, en algunos casos, bosques enteros. Los grupos abarcan sistemas de raíces de árboles y exhiben estabilidad de mutaciones somáticas, que reflejan patrones de crecimiento históricos desde un solo punto (2018). ¿Por qué este caso es un rompecabezas para la individualidad?En un artículo histórico de 1977, el biólogo evolutivo Daniel Janzen argumentó que las intuiciones preteóricas desorientan el trabajo científico. Los casos clonales, como el hongo anterior o los dientes de león, los bosques de álamos, las fresas, etc., son fisiológicamente distintos en términos de su ubicación (es decir, el hongo que se puede recoger, el diente de león para nuestros deseos, el álamo temblón cortado). Salvo variación intraclonal, Janzen argumentó que la unidad fisiológica es insuficiente, y en algunos casos ni siquiera necesaria, para distinguir a los individuos en la selección natural. La similitud genética y fenotípica exhibida por los clones significa que no tienen características variables que las poblaciones de individuos requieren para evolucionar. En otras palabras, no son únicos entre sí desde el punto de vista de la selección. El punto de vista de Janzen motiva nuestro caso de hongos: Armillaria en la península superior de Michigan es un individuo evolutivo muy grande y espacialmente dispar. (Ya no es el plural "ellos") desafía las expectativas preteóricas debido a que su edad es más antigua que el cristianismo, su peso es de 400 toneladas y su tamaño es más grande que aproximadamente siete estadios de los Yankees juntos (Pennisi 2018). El artículo de Janzen de 1977 fue importante para desafiar las intuiciones sobre la individualidad. Hizo hincapié en la identidad genética y rechazó la necesidad de unidad fisiológica: las partes de un individuo en selección no necesitan estar físicamente cerca y/o tocarse entre sí (es decir, espacialmente contiguos/continuos) para considerarlos como partes de esa unidad.
La individualidad evolutiva, entonces, es donde se pone en uso esa maquinaria teórica. Dado que algunos individuos biológicos son objetos de selección natural, se debe revisar lo que se sabe sobre ese proceso. La receta de 1970 de Lewontin es el punto de partida recibido. Según Lewontin, tres condiciones deben cumplirse para la evolución por selección.
1. Los primeros individuos, las unidades discretas, deben exhibir variación fenotípica.
2. En segundo lugar, esos fenotipos variables deben tener tasas correspondientes de supervivencia y reproducción, que indican cómo los rasgos variables marcan una diferencia de aptitud para el individuo.
3. En tercer lugar, la aptitud de ese individuo, su capacidad para sobrevivir y reproducirse, se basa en la herencia de esos rasgos; los rasgos deben ser transmitidos a la descendencia. Y así, los individuos en selección (individuos evolutivos) exhiben diversos rasgos hereditarios que marcan una diferencia en su aptitud.
Como dice Lewontin (1970, 7): “el foco principal de la evolución por selección natural es el individuo”. Si bien el caso anterior consideró un organismo clonal, como veremos, no todos los individuos evolutivos son organísmicos.
2. Individuos darwinianos, reproducción y herencia
Hull (1980) y Godfrey-Smith (2009, 2013, 2015) trabajan a partir de Lewontin, quien no analizó la reproducción específicamente. Si bien Hull distinguió dos tipos de individuos en la selección (es decir, replicadores e interactuadores), se centró en la demanda de entidades históricas de la teoría evolutiva. Esto incluyó más que individuos solo en la selección (es decir, unidades de mutación, de evolución). Por el contrario, Godfrey-Smith se centra más en los individuos en la selección, específicamente en la naturaleza de la reproducción como un mecanismo para la herencia. La superposición material es demasiado restrictiva, y las explicaciones formales de la reproducción funcionan lo suficientemente bien para los procesos darwinianos (2009, 83). Desarrollaremos esto. Godfrey-Smith (2009) se basa en su visión de las poblaciones darwinianas:
Las poblaciones darwinianas son poblaciones en evolución en las que surgen nuevas variaciones. Entender la reproducción como una forma de satisfacer la herencia es un objetivo; importa cómo se reproducen los individuos en esas poblaciones. Los 'individuos darwinianos' (su término para individuos en selección) no necesitan ser organísmicos: "los genes, los cromosomas y otros fragmentos de organismos pueden formar poblaciones darwinianas" (2009, 85). A veces, los organismos no cumplen con los criterios evolutivos, como los animales estériles que no pueden producir descendencia fértil. Estos organismos pueden metabolizar pero no pueden reproducirse. Resisten las fuerzas de la decadencia, pero no pueden ser individuos que comprendan poblaciones darwinianas (2013, 25).
Existen diferentes formas o modos de reproducción.
Los reproductores simples, como las células, se hacen más por sí mismos mediante una maquinaria interna. A menudo se reproducen solos en contextos ambientales que permiten que los nutrientes y la energía hagan ese trabajo.
Los reproductores de andamiaje, (Scaffolding reproducers) como los virus y los cromosomas, se reproducen por medio de estructuras o mecanismos externos a ellos (2009, 88–89).
Un modo recibe especial atención: los reproductores colectivos tienen reproductores simples como partes, por ejemplo, la reproducción sexual humana y la fusión de gametos, pero puede haber colectivos de colectivos, como los insectos eusociales que contienen organismos multicelulares (2009).
Como resultado de la desdarwinización, los colectivos se forman cuando la evolución de las entidades de nivel inferior es suprimida por la evolución que ocurre en los niveles superiores de organización. Sin embargo, la actividad evolutiva en niveles más bajos puede alterar la estabilidad de una unidad colectiva, como la rápida generación de células cancerosas (reproductores simples) dentro de un organismo eucariota.
Los procesos evolutivos en los niveles más bajos se vuelven a darwinizar a veces a expensas mortales del huésped. Se identifican tres parámetros que juntos marcan un gradiente para los reproductores colectivos: individualidad darwiniana paradigma-mínimo-marginal. La puntuación de las entidades biológicas en los siguientes tres criterios determina su lugar en ese gradiente.
Primero, los individuos darwinianos exhiben grados de integración fisiológica con la dependencia mutua de partes que cumplen diferentes funciones (2009, 93).
En segundo lugar, las partes de un individuo exhiben una división especial del trabajo, una especialización reproductiva, como las células germinales responsables de las capacidades de un organismo para producir un nuevo organismo.
Tercero, debe haber algún mecanismo por el cual la producción de algo nuevo (es decir, la reproducción) se distinga del crecimiento de lo mismo.
Los cuellos de botella reproductivos marcan divisiones generacionales donde se reduce la variación genética. En otras palabras, los cuellos de botella reproductivos obligan a que el proceso de crecimiento y desarrollo comience de nuevo (2009, 91). Considere cómo algunos organismos comienzan como cigotos unicelulares que florecen en muchas células: ese estrechamiento es una forma de "cuello de botella" que se muestra en la Figura 3 a continuación.¿Cómo se ven los casos de rompecabezas en esta vista? Unidades fenomenalmente identificadas de plantas y hongos tienen corredores estrechos que dan como resultado nuevos fragmentos clonales. Godfrey-Smith (2009, 92) dice, “considerando de nuevo los casos con ramets (Definición de Ramet: cualquiera de los individuos en un grupo de clones ) y corredores (runners): cuanto más delgado es el corredor, especialmente en relación con lo que está por venir, menos la nueva estructura es una mera continuación de la antigua”. Esta es una visión no binaria: “más delgado” indica una gradación desde el crecimiento hasta la reproducción de algo nuevo.
Algo “nuevo” es la reproducción de la descendencia, lo que importa si la aptitud se mide de acuerdo con el número de descendientes viables. El seguimiento de las relaciones entre padres e hijos (los linajes formados) es difícil en los casos que involucran relaciones simbióticas; asociaciones con dos o más socios de diferentes especies. Las asociaciones simbióticas varían en su naturaleza, por ejemplo, qué tan mutuamente beneficiosa es la relación para todas las partes, si hay integración física continua o contención, etc.
Figura 3. De muchos a pocos y viceversa. Nuevas muestras individuales que se distinguen tras unestrechamiento del cuello de botella reproductivoPor un lado, la visión de Godfrey-Smith acomoda la transmisión vertical. Por ejemplo, las asociaciones pulgón-Buchnera incluyen bacterias que se transmiten verticalmente a través de un linaje que corre en conjunto con el del pulgón (2013, 31).
La transmisión "vertical" se refiere a los linajes reproductivos de todos los socios simbiontes que forman patrones de relaciones padre-hijo organizados juntos: los Buchnera se transmiten por vía materna a la descendencia de áfidos. Por otro lado, existe controversia sobre casos de asociaciones simbióticasque se repiten horizontalmente, por ejemplo, mediante la captación de socios del entorno. Por ejemplo, mientras que el calamar bobtail hawaiano y su bacteria Vibrio forman un consorcio, una unidad de adaptación potencial, existe una relación de muchos padres e hijos entre simbiontes que crea redes complicadas de transmisión entre padres e hijos.Por lo tanto, los simbiontes microbianos pueden adquirirse verticalmente de huésped-padre a huésped-descendencia (p. ej., como pulgón-Buchnera), así como horizontalmente de otros organismos huéspedes y el medio ambiente durante el desarrollo (p. ej., como calamar-vibrio).Godfrey-Smith (2015, 10123) argumenta que, si bien los últimos casos de transmisión horizontal dan como resultado colectivos metabólicos de múltiples especies que se repiten a través de las acciones de varios individuos darwinianos, estas son colaboraciones que coevolucionan, pero no se combinan en objetos reproductores únicos. Es decir, la teoría coevolutiva da cuenta de esos casos.
La descripción de la reproducción de Godfrey-Smith ilustra las características formales de los formadores de linaje y sus grados de "estrechez" u obligación mutua en las redes de padres e hijos. Su concepto de reproducción se satisface “siempre que sepamos quién viene de quién, y aproximadamente dónde comienza uno y termina otro” (2009, 83). En ese sentido, transmitir la estructura material es innecesario (o demasiado restrictivo) porque existen diferentes modos de transmisión de rasgos que satisfacen la herencia, como se resume en la Figura 4.
Figura 4. La superposición de material no es necesaria para la reproducción. Las diferentes formas de reproducción satisfacen
la herencia, es decir, hay diferentes reproductores (individuos darwinianos) como simples, andamios y colectivos,cada uno de los cuales escala a lo largo de un gradiente de individualidad de paradigma marginal-mínimo. Se establecen parámetros para reproductores colectivos: cuellos de botella reproductivos, especialización reproductiva
(germen/soma) e integración de partes especializadas. A veces, la superposición de materiales también es insuficiente.
En algunos casos, como el ejemplo del calamar-Vibrio, la superposición de materiales es insuficiente para formar objetos reproductivos (es decir, individuos darwinianos) rastreados para determinar la respuesta de una población a las diferencias de aptitud. Las complicadas redes de padres e hijos de los casos de transferencia horizontal confunden las medidas de aptitud del éxito reproductivo; la descendencia viable debe distinguirse de los padres (es decir, reproducirse). Sin embargo, una crítica es que “los problemas epistemológicos asociados con el seguimiento de linajes de partes de holobiontes no deberían generar confusión sobre el hecho de que tales patrones podrían determinarse en principio” (Booth 2014, 667). En otras palabras, puede haber ascendencia relevante, incluso si los conceptos tradicionales de paternidad son desafiados por patrones de linaje complejos (y reticulados).
Y mientras Godfrey-Smith argumenta que los grados de hermeticidad son importantes para la herencia en unidades multiespecíficas, otros argumentan que la herencia puede ocurrir por reclutamiento. Ereshefsky y Pedroso (2013, 2015) consideraron a los biofilms candidatos a individuos evolutivos. Los biofilms son comunidades de microorganismos singulares o multiespecies; colecciones viscosas existentes en recipientes de agua, arroyos y ríos, y en superficies vivas y no vivas. Las células existen juntas dentro de una matriz polimérica extracelular, que facilita tanto la señalización química (es decir, la detección de quórum) como el intercambio lateral de material genético (es decir, por transformación o captación de ADN exógeno y por conjugación a través de "puentes" a través de la transferencia de ADN plasmídico).
Doolittle (2013, 372) dijo que distinguir la herencia y el reclutamiento (recruitment ) es importante para determinar comunidades microbianas como biopelículas como portadoras de adaptaciones y, por lo tanto, como individuos en selección. Sin embargo, especificó el reclutamiento como un mecanismo de herencia. Hay al menos dos procesos diferentes a través de los cuales se transmiten los rasgos, como
(1) a través del reclutamiento, que tomo como los nodos convergentes horizontalmente dentro de las redes de linajes de padres e hijos, y
(2) los modos de reproducción que implican un linaje vertical "estrecho" de los linajes de padres e hijos según lo identificado por Godfrey-Smith.
Sin embargo, aunque algunas células satélite contienen material genético de la biopelícula principal, es discutible que exsitan rasgos adaptativos (por ejemplo, como la resistencia a los antibióticos) a nivel de la biopelícula completa y que se transmitan. Clarke (2016) objetó que las biopelículas no tienen las características de formadores de linaje: carecen de un carácter unitario debido a la agregación,lo que significa que
(1) ni transmiten de manera confiable su estructura a los biofilms descendientes (es decir, no se parecen lo suficiente a ellos) ni
(2) ni siguen siendo portadores de adaptaciones debido a la falta de estabilidad.
La mezcla frecuente de material genético hace que sea poco probable que las biopelículas "descendientes" tengan rasgos que se asemejen a las biopelículas originales. En respuesta, Pedroso (2017) sostuvo que la función general y los fenotipos correspondientes se mantienen a través de generaciones sucesivas. La agregación que produce una mayor variabilidad genética a través de la transferencia horizontal no significa que los fenotipos en sí mismos sean inestables (p. ej., resistencia a los antibióticos, patrones de señalización, potencial de virulencia, motilidad, etc.).Además, el reclutamiento de biopelículas no es un juego de todos contra todos. Existen patrones de reclutamiento basados en la señalización: la coagregación es un mecanismo controlado genéticamente (129–130). Los linajes de padres e hijos son productos de la sucesión ecológica. Sus patrones de cuello de botella están formados por el entorno ecológico, pero eso no significa que los rasgos heredados variables estén ausentes (2017, 131).
En esta coyuntura, los patrones de formación de linajes de Doolittle y Booth (2017) son relevantes. Los patrones funcionales (p. ej., patrones de interacción metabólicos y de desarrollo), más que el material (es decir, los taxones) responsables de ellos, son las unidades de selección. La transferencia de material no es necesaria para los linajes formados por secuencias de patrones de interacción. Mientras que Godfrey-Smith enfatizó los modos de transmisión de rasgos, Doolittle y Booth se enfocaron en las relaciones funcionales abstractas con las que los linajes se involucran y presentan como sus patrones a través del tiempo. En lugar de reproducción, se convierte en reconstrucción: un tipo formal de reproducción sin una pieza crucial de materia o material para hacer (Doolittle y Booth 2017, 16, ver también Doolittle y Inkpen 2018, 4007 sobre “reproducción” que significa “creado de nuevo”). Al abandonar la materialidad, se niega el abandono de la causalidad. Los patrones mismos son causales en la reconstrucción de un nuevo individuo evolutivo.3. Herencia Satisfecha Funcionalmente vs. Sus condiciones materiales
Ahora es el momento de sacar una conclusión. Los puntos de vista formales de herencia enfatizan los perfiles funcionales y los patrones de herencia. Pero hay atención variable a las condiciones materiales de transmisión de rasgos. Doolittle y Booth (2017, 6) dicen, “visto metafóricamente, lo que importa es la canción, no el cantante. La canción, para dar cuerpo a la metáfora, es el patrón de interacciones (metabólicas, estructurales o de desarrollo) entre linajes asociados (los cantantes)”. Argumentan que las instancias de patrones de interacción transmiten rasgos a instancias posteriores, lo que lleva a la persistencia diferenciacial del tipo de patrón general. Esos patrones, más que la superposición material y la constitución, son suficientes para cumplir los criterios de individualidad evolutiva. Es decir, la herencia se cumple formalmente y sin apelar a las condiciones materiales de la herencia para hacer más individuos.
Sin embargo, esa capacidad de “crear más”, como dice Griesemer (2016, 807), tiene limitaciones: “la superposición material significa que la reproducción involucra lazos de continuidad material, no solo semejanza o transmisión de información formal”. Griesemer (2005) argumentó anteriormente que tanto la copia de información como las relaciones formales son “problemáticos como conceptos independientes de herencia en abstracción de las condiciones materiales de reproducción. Estos últimos, no los primeros, determinan las vías causales de las relaciones de herencia” porque el flujo de información genética depende de conexiones materiales entre emisores y receptores. Además, la herencia es un proceso en el que los mecanismos de desarrollo evolucionados se “propagan en la reproducción”, que debe incluir tanto mecanismos epigenéticos como no genéticos (2016, 807). El desarrollo es importante porque es la “adquisición, refinamiento o mantenimiento recursivo de la capacidad de reproducción” (2016). El punto principal es evitar considerar la individualidad evolutiva aisladamente de los materiales de los sistemas de desarrollo; debe refundirse en espacios de investigación de evo-devo, eco-devo y biología del desarrollo. Hay demasiado énfasis en los patrones estructurales generales o formales de la herencia, una crítica que se comprende mejor con el siguiente ejemplo. En una publicación reciente titulada “La teoría de la información de la individualidad”
(Krakauer et al. 2020) los autores formalizan cómo se transmite la información a través de una lente de teoría de la información, mientras se basan tanto en la dependencia ambiental como en la herencia. Las agregaciones adaptativas pueden ser multiescala sin límites físicos como paredes celulares o tejido, pero aún visibles para la selección. Son individuos evolutivos en el sentido discutido ahora. Sin embargo, si la información solo tiene sentido en el contexto de los sistemas materiales, entonces el canal a través del cual se transmite la información, el medio material, no debe pasarse por alto. Ese es el punto de Griesemer.23 De lo contrario, ¿qué historia hay sobre la reproducción, si no hay un medio entre el emisor y el receptor? Krakauer et al. (2020, 210) construye la individualidad sin depender de los límites materiales. Su objetivo es capturar la fluidez y la porosidad de los agregados y asociaciones, solo se necesita la propagación de la información a través del tiempo (214). La cantidad, el cierre y la autonomía están definidos por límites formales de sistemas funcionalmente individualizados que emergen en diferentes escalas (220). En su opinión, no se requiere el tipo de contacto físico, la superposición y las materias primas involucradas en las vías causales de las relaciones de herencia.
La conclusión clave es que la individualidad evolutiva facilitó la expansión conceptual de la reproducción en sentidos más abstractos o formales (frente a los materiales). Godfrey Smith (2009, 84) argumentó que nada sobre la lógica interna del darwinismo impide una explicación puramente formal. Otros propusieron herencia por reclutamiento (inheritance by recruitment); reconstrucción de nuevos individuos descendientes distinguidos por cuellos de botella ecológicos, que comprenden linajes de padres e hijos. La forma funcional de los patrones reproductivos fue llevada más allá; los patrones de transmisión (su información) trascienden los límites físicos y, sin embargo, provocan variaciones que permanecen visibles en su forma hasta la selección (consulte la Figura 5).
Figura 5 Esquema del debate sobre la condición de herencia de Lewontin: modos formales y condiciones materiales de reproducción. A la izquierda, la reproducción se analiza formalmente mediante relaciones funcionales abstractas en las que se involucran los formadores de linaje. A la derecha, hay disidencia desde un punto de vista material que apunta a relatos formales y abstractos. En la medida en que los individuos evolutivos deben transmitir rasgos heredados variables, se analiza cómo ocurre eso, tanto formal como materialmente.
Sin embargo, las preocupaciones con aspectos puramente formales se abstraen de las condiciones materiales de la reproducción, lo que corre el riesgo de ocluir la materia, el medio, que determina las vías causales de las relaciones de herencia y los efectos del desarrollo en los sistemas reproductivos (Griesemer 2016, 201). Los procesos materiales de reproducción que entrelazan tanto el desarrollo como los propágulos generados recursivamente (es decir, en forma de ciclos de vida complejos) no deben pasarse por alto. Las condiciones materiales relevantes podrían analizarse más a fondo basándose en el trabajo de Lynn Margulis (por ejemplo, 1998). Margulis argumentó que la simbiogénesis, la fusión y divergencia de asociaciones, impulsa el cambio evolutivo. Para Margulis, la estructura celular, la bioquímica y el contexto geológico son condiciones materiales que importan para niveles de individualidad cada vez más complejos. Las nuevas adaptaciones surgen no solo de mutaciones aleatorias sino también de la fusión de dos organismos separados en esas condiciones (ver Goldscheider 2009, 44). Esta es una tarea para un trabajo posterior.
Para resumir, la reproducción como mecanismo de herencia para los individuos en selección fue analizada de acuerdo con explicaciones tanto formales como materiales. A continuación, se consideran individuos en inmunología, ecología y metabolismo.
Inmunología, ecología y metabolismo
La individualidad biológica acaba de ser discutida dentro del contexto de la evolución. Yendo más allá de la evolución, se consideran a continuación explicaciones inmunológicas, ecológicas y metabólicas de la biología la individualidad. Los hilos de la vida y la salud se vuelven sobresalientes aquí.
1. Individualidad inmunológica
En un capítulo de 1992, David Hull afirmó que si la fisiología se desarrollara teóricamente lo suficiente, podría usarse para determinar la individualidad en biología debido a su énfasis en la mecánica y la función de sistemas y totalidades de múltiples partes. Pradeu (2010, 2012) asume este reto. Las piezas funcionalmente integradas son omnipresentes en la literatura sobre individualidad biológica, incluso del tipo evolutivo: los individuos darwinianos de Godfrey-Smith deben estar integrados y exhibir divisiones de trabajo relevantes entre las partes que sustentan su dependencia mutua. Hull (1978) argumentó que la integración funcional es una característica necesaria. Al proporcionar especificidad a lo que significa "integración", Pradeu se basa en la fisiología, en particular en el campo de la inmunología.
Aproximadamente, la inmunología es el estudio de cómo los sistemas corporales se defienden de las amenazas, pero la forma de definir la respuesta inmune es controvertida. Para Pradeu, la inmunogenicidad, o el desencadenamiento de la respuesta inmunitaria, se produce en presencia de una fuerte diferencia molecular discontinua en lugar de una exogeneidad específica, es decir, en lugar de una fuente extraña "ajena" (137). Pradeu (2012, 143-144) especifica que la respuesta inmunitaria no se refiere a cualquier discontinuidad, sino a una fuerte discontinuidad de ligandos con los que interactúan las células inmunitarias. Los factores relevantes de discontinuidad incluyen tanto características de antígenos o sustancias que inducen la respuesta inmunitaria, como cantidades del antígeno, velocidad de aparición del antígeno, grado de diferencia molecular y regularidad de la presentación del mismo.Un referee solicitó que debido a que las interacciones moleculares son fundamentales para el punto de vista de Pradeu, se debía proporcionar una nota sobre genética. Sin embargo, es imperativo no confundir los análisis basados en la genética con el estudio fisiológico de las moléculas y los receptores dentro, sobre y alrededor de las superficies de las células (inmunitarias). interacciones y dinámicas. En la medida en que la genética se refiere al estudio de las diferencias heredadas en contextos evolutivos, un marco principal del libro de Pradeu es el desafío de Hull de proporcionar una teoría fisiológica bien desarrollada, en lugar de evolutiva, de la individualidad y la identidad en biología. Además, Pradeu distingue entre la teoría de la continuidad a nivel genético frente a su aplicación en patrones moleculares reconocidos por receptores ubicados mayoritariamente en la superficie de las células inmunes (ver 2012, 178).
En contraste con las discusiones previas sobre la individualidad evolutiva, en el trabajo de Pradeu destacan las condiciones de mantenimiento, en lugar de las condiciones reproductivas para los nuevos individuos simbólicos. Por ejemplo, si los casos de cáncer constituyen fallas en el funcionamiento cohesivo con partes que proliferan a expensas del todo, entonces la explicación inmunológica de Pradeu explica cuándo y cómo falla la individualidad: una forma en que la individualidad se rompe es a través de un pobre mantenimiento de los límites y control sobre las partes. Con las nuevas tecnologías en la terapéutica del cáncer derivadas de la investigación de la respuesta inmunitaria, se debe prestar especial atención a la individualidad inmunológica.
Considerando un contexto evolutivo, Pradeu centra la organismalidad; “es necesario examinar los procesos fisiológicos que se producen en el organismo para llegar a una definición precisa de lo que, en cada caso, cuenta como individuo evolutivo” (2012, 260). Si bien los organismos no siempre son individuos en la selección, comenzar con el organismo heterogéneo ayuda a determinar qué son los individuos evolutivos. Un punto de vista inmunológico identifica a los organismos como los individuos mejor definidos, en lugar de ser simplemente un individuo entre otros tipos (2012, 264).
Para una toma histórica, considere a Medawar (1957), un zoólogo y anatomista comparativo, que investigó la singularidad de la individualidad. Exploró los problemas con los injertos y trasplantes quirúrgicos de piel, es decir, por qué ocurre la intolerancia cuando se toma prestado de miembros de la propia especie en humanos. Medawar también consideró reacciones inmunológicas (por ejemplo, a bacterias y virus, pero también a alérgenos). No estaba de acuerdo con los filósofos en que la distinción entre individuos es una diferencia de tipo o incluso de grado (1957, 154). En cambio, propuso que la diferencia entre los individuos equivale a algo combinatorio: un individuo difiere de los demás no por sus dotes únicas, sino por la combinación única de dotaciones (1957). Medawar investigó cómo se retienen los factores combinatorios de un individuo, por ejemplo, cuáles son los antígenos y qué mantiene la reacción inmunológica. De hecho, la individualidad inmunológica está entrelazada con consecuencias médicas.
2. Individualidad ecológica
¿Son las comunidades en ecología meros ensamblajes? ¿O son individuos por derecho propio? Lean (2018, 520) argumentó que las comunidades ecológicas a menudo no son individuos biológicos porque carecen de límites causales: la individualidad no es el punto final natural de todas las interacciones biológicas. Otros sostienen que las comunidades ecológicas son individuos en contraste con conjuntos arbitrarios de cosas (p. , ver Huneman 2014a y 2014b). Las interacciones complejas dentro de las comunidades son “más fuertes” que las interacciones entre las comunidades y el entorno externo. Huneman explora diferentes definiciones teóricas de “fuerza” porque “dentro de un dominio teórico [nos permiten] dividir las asambleas en “individuos” y “no individuos” (2014, 361). La individualidad ecológica es un continuo: los individuos fuertes y débiles se distinguen por las conexiones entre sus constituyentes. Las interacciones existen dentro de un conjunto de parámetros definidos formalmente en términos de la probabilidad de que ocurran desde interacciones más íntimas (p. ej., consorcios de áfidos-Buchnera) hasta interacciones con menor intimidad (2014, 370). Las interacciones de la ingeniería de los ecosistemas involucran varios organismos de muchas especies durante una escala de tiempo significativa. Cuando se consideran ecosistemas, el criterio vivo o "biótico" parece menos estricto.
Los ecosistemas incluyen interacciones de organismos con componentes abióticos como el paisaje circundante (por ejemplo, suelo, agua, etc.). Millstein (2018, 281) explora el concepto de comunidad terrestre tal como lo articuló Aldo Leopold, un silvicultor del siglo XX quien, como argumenta Millstein, “parecía pensar que la comunidad terrestre era un individuo”: no usó el palabra 'individuo' específicamente, aunque exploró si la comunidad terrestre es un organismo. Leopold habló de la interdependencia entre “suelos, aguas, plantas y animales colectivamente” y consideró tanto la organización como a veces la desorganización de la tierra (2018, 281).
Lo que está en juego para la comunidad de la tierra es su estatus de consideración moral, es decir, si puede ser un objeto de obligación moral y tener un valor intrínseco. La motivación moral planteada por Millstein es un giro normativo sobre la individualidad en el dominio biológico. Sin embargo, el estatus de individualidad de las comunidades terrestres es difícil de establecer. Distinguir los límites es complejo porque los sistemas abiertos, es decir, "sistemas donde el área espacial de las poblaciones que interactúan densamente es más grande que la del flujo denso de materia/energía, o viceversa", desafían los conceptos tradicionales de límites como estrictamente físicos o físicos. barreras materiales (2018, 291).
Mientras que a veces la contigüidad espacial y la continuidad de las partes de un individuo determinan los límites, en el caso de la comunidad terrestre, Millstein considera (y rechaza) la congruencia como un requisito: las partes no tienen por qué ser iguales, ni tienen que estar siempre "de acuerdo" o ser compatibles de alguna manera estrictamente cooperativa. Como Millstein dice: "La individualidad no requiere ubicación en el mismo espacio": las partes pueden ser espacialmente dispares. Los sistemas pueden estar bien delimitados o abiertos, pero aun así satisfacer las restricciones metafísicas identificadas por Ghiselin (1974) y Hull (1976), comoson:
la restricción de tiempo y lugar,
partes integradas de tal manera que la dependencia mutua de las interacciones causales afecta su destino compartido
comienzos y finales en el tiempo, y
continuidad a través del tiempo (Millstein 2018, 297).
El problema, como Millstein (298) lo identifica, es distinguir a un individuo de “un tipo abstracto o un mero conjunto o un mero ensamblaje”, del cual no son necesarias para ello “la organismidad, la regulación interna, el ser una unidad de selección, y/o las propiedades emergentes”. Millstein apunta a características como la regulación interna que podría hacer un individuo más robusto pero no sería necesario. Si bien “robustez” tiene connotaciones de resiliencia, en el contexto de la individualidad ecológica, ¿resiliencia contra qué? Uno podría considerar qué define la individualidad dentro de un dominio particular, como la capacidad de un individuo ecológico para persistir bajo diversas perturbaciones como la contaminación, la caza furtiva y las especies invasoras. En ese sentido, la resiliencia se presenta normativamente como salud ecológica. Desarrollar un concepto de salud de acuerdo con la individualidad tanto ecológica como inmunológica indica la necesidad de coordinar esos dominios. Si diferentes dominios interactúan de manera importante, se debe esperar una superposición:
La ecología es el estudio de la distribución y abundancia de organismos y sus interacciones con su entorno, incluidos los parásitos y patógenos. La inmunología es el estudio del funcionamiento fisiológico del sistema inmunológico en estados de salud y enfermedad. La primera disciplina [ecología] reconoce la importancia de la última [inmunología] pero la trata como una caja negra (Schulenburg et al. 2009, 3).
Por lo tanto, la resiliencia produce una individualidad robusta, que importa como una característica normativa, que surge tanto en contextos inmunológicos como ecológicos relacionados con la resiliencia contra la enfermedad, el mal funcionamiento y el colapso. Abordar la heterogeneidad y las condiciones límite ciertamente importa, pero el funcionamiento saludable en estos contextos, como quiera que se defina, revela preocupaciones normativas sobre cómo deberían ser las individualidades ecológicas e inmunológicas. En otras palabras, mientras que Millstein postula la consideración moral como un elemento normativo en juego, la salubridad de los individuos ecológicos e inmunológicos es otro. Este es un ángulo para abordar la ecología de los holobiontes: los microbios y sus relaciones huésped-organismo ocurren en redes de interacciones y dependencia. Gilbert y Tauber (2012) argumentan que la ecoinmunología proporciona evidencia de la individualidad de un holobionte, que incluye mecanismos inmunológicos de vigilancia y respuesta. Esos mecanismos juegan un papel fundamental en la regulación de las ecologías sociales saludables de los holobiontes, al tiempo que reconocen la actividad microbiana en el propio sistema inmunitario (2016, 846–847). Sin embargo, la inmunología y la ecología no son todo lo que hay. Los hilos de vida y salud surgen en otro contexto para la individualidad biológica.
3. Indivicualidad metabólica
¿Qué son los individuos metabólicos? Podrían ser simplemente organismos, al menos para Godfrey-Smith (2009), quien distinguió entre organismos metabólicos e individuos reproductores darwinianos. Algunos organismos no pueden reproducirse (por ejemplo, mulas estériles o castas de insectos). Si los organismos se definen inmunológicamente o incluso ecológicamente, ¿por qué molestarse en discutir el metabolismo dentro del contexto de la individualidad biológica? Mientras que Dupré y O’Malley (2009) llevan el metabolismo y la replicación/reproducción al contexto de la individualidad biológica, el tema se enmarca dentro del contexto de la vida.
La vida es un concepto complejo con debate sobre la necesidad de la función metabólica para considerar algo vivo. Por ejemplo, los virus pueden replicarse en las condiciones adecuadas, pero son metabólicamente inertes y, por lo tanto, no se consideran vivos (a menos que nos centremos en la replicación como único criterio para la vida). Si se supone que los individuos biológicos deben, como mínimo, estar vivos (aunque los componentes abióticos de las comunidades terrestres considerados anteriormente podrían sugerir lo contrario), entonces la forma en que se define la vida afecta lo que se incluye en el alcance de la individualidad biológica.
Sin embargo, Godfrey-Smith (2016) señala que la vida tiene dos caras: una metabólica y otra de reproducción y evolución. Preguntar si uno es primario o suficiente es una pregunta equivocada. Y así, podríamos considerar a los virus como individuos biológicos de un tipo particular, aunque en realidad no tienen su propio metabolismo: forman poblaciones darwinianas cuando utilizan maquinaria externa para hacer más copias de sí mismos (ver Godfrey-Smith sobre reproductores de andamios). Pero centrémonos en la individualidad biológica y el metabolismo.
El metabolismo equivale a conversión: los procesos y reacciones químicos involucrados en el mantenimiento de la producción de energía, y la descomposición y síntesis de moléculas y compuestos necesarios para resistir las fuerzas de descomposición. Si se considera la individualidad a escala metabólica, se debe medir y rastrear la composición bioquímica.
Beebe y Kennedy (2016) describen la tecnología para medir y rastrear de manera integral el perfil metabólico de un individuo, es decir, la metabolómica. Contrastar metabolómica con genómica; “metabolómica” se refiere al perfil metabólico (es decir, el carácter o la calidad de la actividad metabólica de un organismo), en lugar del perfil genómico, con el propósito de refinar las intervenciones terapéuticas en medicina de precisión. Beebe y Kennedy ofrecen un medio para redactar anteproyectos: mapas técnicos de los fundamentos moleculares de los individuos humanos más allá de la genética.Los filósofos podrían reconocer el anteproyecto como la elaboración de la identidad de la individualidad metabólica: lo que hace que un individuo sea único de otro en un sentido bioquímico.
Sin embargo, la individuación orgánica a través de la lente de las reacciones metabólicas ha existido al menos por un tiempo, como Individuality in Organisms (1915) de C. M. Child, donde desarrolla una concepción dinámica de la individualidad tal que el mantenimiento es posible en un entorno cambiante. Para ser claros, la solución de Child da un giro fisiomorfológico mientras lucha con los conceptos de unidad y orden. Child busca evidencia fisiológica de gradientes metabólicos:
El individuo orgánico es fundamentalmente una relación dinámica de dominio y subordinación, asociada y resultante del establecimiento de un gradiente o gradientes metabólicos (1915, 88).
El "eje" de un organismo (p. ej., análogo al eje de la Tierra: el polo imaginario que va de "arriba" a "abajo") representa la dirección de un gradiente de tasas de reacciones metabólicas más altas a más bajas, de modo que, si estoy leyendo Child correctamente , esas tasas disminuyen en la dirección de ese eje (1915, 20). Child se dedicó a encontrar evidencia de los límites dinámicos de la individualidad metabólica.
En conjunto, la individualidad en inmunología, ecología y metabolómica (¿metabolología?) es un panorama variado e interconectado relevante para la vida y la salud. Si bien mucha atención filosófica se ha dirigido hacia los individuos en la biología evolutiva, estas son bases sólidas para ramificarse a otras ciencias biológicas no evolutivas.
Hasta este punto, la individualidad biológica se abordó desde múltiples puntos de vista, incluida la individualidad evolutiva (en sentidos más amplios y específicos relacionados con los individuos en selección) y diferentes tipos de individuos biológicos no evolutivos. A continuación, se extraen algunas conclusiones antes de pasar a la discusión crítica de la individualidad biológica en la producción de conocimiento científico.
Pluralismo, jerarquía histórica y ambigüedad
Es hora de hacer un balance del paisaje óntico desarrollado hasta ahora. Considere la Tabla 1 sobre puntos de vista relacionados con la individualidad biológica a continuación. Llamo a estos enfoques "impulsados por el dominio" porque sus análisis se derivan de dominios o subespecialidades disciplinarias seleccionadas. La tabla organiza las vistas en un morfoespacio conceptual, que no es histórico ni de desarrollo, sino que identifica puntos de entrada dirigidos por sujetos para la manejabilidad en un paisaje interdisciplinario complejo. ¿Cómo debe entenderse esta pluralidad?Como hemos visto, cualquier tipo de individualidad biológica incluye una variedad de entidades. Los ejemplos de individuos evolutivos van desde organismos hasta virus y genes, mientras que la individualidad metabólica incluirá organismos y excluirá virus. Existe cierta clasificación cruzada: muchos individuos evolutivos pueden definirse tanto inmunológica como metabólicamente, pero algunos organismos carecen de características para ser objetos de procesos evolutivos. Si bien es un objetivo de investigación compartido, el "pluralismo" a menudo se usa de manera ambigua. Proporciono puntos críticos de discusión en ese sentido antes de dibujar una imagen más positiva del pluralismo tanto en un momento (es decir, sincrónico) como a lo largo del tiempo (es decir, diacrónico).
TABLA 1: PUNTOS DE VISTA SOBRE LA INDIVIDUALIDAD BIOLOGICA
ORGANISMICIDAD
Huxley (1912). Individual in the Animal Kingdom.
Enfoque: Individuo en el Reino Animal Biología evolutiva y eugenesia.
Postura: Las organizaciones son representantes de la individualidad. La materia viva se agrupa a sí misma en unidades, nunca completa el cierre de fronteras, la independencia/autonomía nunca es absoluta, y la armonía de las partes nunca es perfecta.
Sir Osler (1904) Lectura de Ingersoll
Enfoque: Ciencia Biomédica.
Postura: La organismidad es fugaz y efímera; ontológicamente secundaria a los eternos hilos generacionales o
sustancia embrionaria.
Ruse (1987)
Enfoque: Filosofía de la biología
Postura: Los organismos se descomponen en varias partes estructuralmente que funcionan juntas de manera interdependiente para sostener la unidad completa (ver también Ghiselin 1987; Hull 1978).
Nuño de la Rosa (2010)
Enfoque: Filosofía de la biología, evo devo
Postura: Los organismos son sistemas funcionalmente integrados y autónomos, tienen un papel teórico más amplio además de la teoría evolutiva. Una visión holística que enfatiza el desarrollo y la actividad (ver también Huneman 2017).
INDIVIDUOS EN SELECCIÓN
Ghiselin (1966)
Enfoque: Biología, filosofía, historia de la biología.Postura: Las especies deben ser individuos para cambiar y evolucionar (vs. clases/tipos como estáticos con conjuntos inmutables de condiciones necesarias).
Hull (1976, 1978, 1980, 1992)
Enfoque: Filosofía de la biología, historia de la biologíaPostura: Los individuos metafísicos son discretos, únicos, continuos en el tiempo y el espacio, y unificados por partes funcionalmente integradas. Las especies y los organismos se ajustan a esta definición (ver también Ruse 1987; Haber 2016). Hull identifica unidades de mutación, de selección natural (es decir, replicadores e interactuadores) y de evolución.
Janzen (1977)
Enfoque: Ecología evolutiva y conservación.
Postura: La unidad fisiológica, la contigüidad son insuficientes para los individuos en evolución, la identidad genética importa. Las unidades de selección pueden ser espacialmente dispares. Véase también el objeto primario de evolución por selección de Lewontin (1970) como el individuo.
Godfrey-Smith (2009, 2013, 2015)
Enfoque: Filosofía de la biología, población, biología
Postura: Los individuos darwinianos, incluidas las poblaciones en evolución, son portadores de rasgos heredados variados que marcan una diferencia de aptitud. Existen diferentes formas de reproducción o “reproductores” (i.e., simple, andamiaje y colectivo), que se reproducen según tres parámetros que componen un gradiente.
Ereshefsky y Pedroso (2013, 2015), y Pedroso (2017)
Enfoque: filosofia de la biologia
Postura: Los replicadores transmiten su estructura en gran parte intacta (p. ej., genes), y los interactores interactúan de manera cohesiva con su entorno (p. ej., como organismos) con un efecto unitario sobre los replicadores constituidos. Las biopelículas de múltiples especies son individuos evolutivos a pesar de la puntuación bajo en los criterios de Godfrey-Smith. Véase también Clarke (2016) para la crítica de las biopelículas como soportes de adaptación, McConwell (2017) para dos tipos de individualidades evolutivas y Doolittle (2013) para la herencia por reclutamiento.
Krakauer et al. (2020)
Enfoque: Evolución del procesamiento de la información, informática teóricaPostura: Las agregaciones adaptativas son multiescala sin límites físicos, pero siguen siendo visibles para la selección. Ver Doolittle y Booth (2017) sobre patrones de interacciones entre linajes asociados como visibles para la selección. Ver el énfasis contrastante de Griesemer (2005, 2016) en la materialidad.
INDIVIDUOS EN INMUNOLOGÍA
Pradeu (2010, 2012, 2016)
Enfoque: Filosofía de la inmunología, biología.Postura: Una cuenta inmunológica que identifica a los organismos como individuos mejor definidos, en lugar de simplemente como uno entre muchos tipos.
Medawar (1957)
Enfoque: Zoología, anatomía comparadaPostura: Singularidad no en términos de clase o grado, sino una diferencia combinatoria.
INDIVIDUOS EN ECOLOGÍA
Hueman (2014)
Enfoque: Filosofía de la ecología y la biología.Postura: Las comunidades ecológicas no son asambleas arbitrarias. La fuerza de interacción definida formalmente distingue a los individuos fuertes/débiles (ver también Lynn Margulis sobre simbiogénesis, Lean 2018)
Millstein (2018)
Enfoque: Filosofía de la biología, ecología. Comunidades terrestres con componentes bióticos y abióticos.
Postura: Los sistemas pueden estar bien delimitados o abiertos y satisfacer las restricciones de localidad en tiempo y lugar, interacción y continuidad a través del tiempo, así comoun destino compartido. Individualidad metabólica
CM Child (1915)
Enfoque: zoología, regeneraciónPostura: La evidencia fisiológica de los gradientes metabólicos explica el mantenimiento de los límites dinámicos. Ver Beebe y Kennedy (2016) sobre la medición de un perfil metabólico de individuos para adaptar terapias con precisión.medicamento.
Dupré y O'Malley (2009)
Enfoque: filosofia de la biologiaPostura: Debate sobre la función metabólica como necesaria para la vitalidad o la capacidad replicativa sola. Si los individuos biológicos están mínimamente vivos, entonces las opiniones sobre la vida impactan las opiniones sobre la individualidad biológica. Ver Godfrey-Smith (2016, 2009): organismos metabólicos vs. darwiniano individuos
INDIVIDUOS EN DESARROLLO
Maienschein (2011)
Enfoque: Historia de la biología, biología del desarrollo y embriología.Postura: La individualidad del organismo es considerada por lo que constriñe y permitedesarrollo. La historia de la biología muestra cómo la organización de totalidades reguladoras define los límites del desarrollo.
Griesemer (2018)
Enfoque: Filosofía de la biología, biología del desarrollo, evo devoPostura: El desarrollo individual es un proceso reproductivo marcado de principio a fin, las transiciones entre generaciones reproductivas están definidas por etapas de desarrollo. El organismo es una herramienta de seguimiento para delimitar las generaciones reproductivas de individuos de las de desarrollo.
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1. Una crítica: heterogeneidad y pluralismo
Primero, recordemos cómo Godfrey-Smith (2009) argumentó que los individuos en la selección se reproducen generando cuellos de botella reproductivos, exhibiendo una división reproductiva del trabajo y comportándose como unidades funcionalmente integradas. Reconoce grados de individualidad: las entidades obtienen una puntuación alta en estos parámetros como individuos paradigmáticos frente a individuos marginales que obtienen una puntuación baja en los tres. Booth (2014, 671) ve el relato como pluralista porque Godfrey Smith identifica dos tipos de entidades biológicas: organismos metabólicos e individuos darwinianos. Esta es una diversidad de individuos biológicos, pero no de individuos en selección específicamente. La definición de Godfrey-Smith de los individuos en la selección natural está restringida por un solo conjunto de parámetros donde las entidades caen a lo largo de un gradiente. Diferentes entidades, por ejemplo, virus y organismos, pueden convertirse o dejar de ser darwinianas en el sentido evolutivo.
En segundo lugar, recordemos la propuesta de Huneman (2014a, b) de que la fuerza de la interacción marca los límites de los individuos. Los individuos evolutivos exhiben niveles más fuertes de interacción que delinean las interacciones de las entidades entre sí versus las entidades fuera de esa unidad (2014b, 377). Los niveles crecientes de interacción producen pluralismo de individualidad porque las individualidades anidadas incluyen niveles de jerarquía biológica (374). Diferentes entidades a través de las escalas de interacción, en un sentido ecológico, también se vuelven o dejan de ser individuos evolutivos dependiendo de la fuerza de la interacción entre ellos.
En otras palabras, la individualidad evolutiva como un tipo de individualidad biológica se distingue de la individualidad ecológica (es decir, otro tipo de individualidad biológica) por medio de la fuerza de interacción. Para aclarar, Godfrey-Smith y Huneman usan 'pluralismo' para describir sus puntos de vista sobre muchos tipos de individuos biológicos. Hay al menos tres formas de considerar el pluralismo y la individualidad biológica:
(1) Muchos tipos de individuos biológicos que son más o menos específicos de un dominio (p. ej., evolutivos, metabólicos, ecológicos).(2) Muchos tipos de individuos evolutivos, de individuos ecológicos, de individuos metabólicos, etc. (es decir, cada tipo tiene una pluralidad de subtipos).(3) Ambos (1) y (2).
En (1), la individualidad biológica es una categoría heterogénea de todos los tipos de individuos biológicos. Esos tipos están definidos por diferentes conceptos, conceptos que abarcan complejos de procesos y patrones relevantes para (ya través de) subdisciplinas de las ciencias de la vida. Previamente se discutieron varios conceptos clasificatorios que caracterizan la individualidad biológica de manera diferente (evolutivo, ecológico, inmunológico, etc.).Sin embargo, al analizar la perspectiva de (2) (y por lo tanto (3)), considere cómo varios conceptos clasificatorios caracterizan, por ejemplo, la individualidad evolutiva de manera diferente. Es decir, conceptos que organizan la clase o categoría de todos los individuos en selección, ¿que yo llamo a la 'categoría EI'.Dejame explicar. Tomando la receta de Lewontin para definir la clase de todos los individuos en la selección, nuestra categoría de IE, entonces, como mínimo, todas las caracterizaciones de las IE deben exhibir una variación heredada en la aptitud. Sin embargo, hay varios puntos de vista sobre cómo los individuos satisfacen la restricción de herencia de Lewontin: a través de sentidos formales de reproducción para transmitir rasgos (Godfrey-Smith 2009, 2013, 2015), de reconstrucción que incluye formas no verticales de transmisión de rasgos adaptativos (Ereshefsky y Pedroso 2013, 2015; Clarke 2016; Pedroso 2017; McConwell 2017a, b), y de patrones interaccionales transmitidos en sentido funcional con persistencia diferencial (Doolittle y Booth 2017).
FIgura 6. Categoría IE frente a conceptos de ES. La categoría IE está definida por la visión de evolución por selección de Lewontin.
Los conceptos de IE organizan a los candidatos a la individualidad evolutiva de diferentes maneras. Ser pluralista en
los conceptos de IE es rechazar que haya una sola forma correcta de definir la categoría de IE.
Si la herencia se satisface de diferentes maneras según la visión de Lewontin (en el sentido de McConwell 2017a, b), y cada forma genera un concepto de IE diferente, entonces los candidatos para la categoría de IE se organizan de acuerdo con cómo se caracteriza la herencia. Considere la Figura 6 .La tipología conceptual de la IE se organiza más de acuerdo con enfoques funcionales y materiales. Por ejemplo, si la tipología se define funcionalmente, entonces la herencia para Lewontin podría ser solo una restricción sobre el papel funcional o teórico de los individuos evolutivos realizado de múltiples maneras. Eso se alinea bien con la visión de Clarke de 2013: la individualidad evolutiva es un papel teórico realizado por una variedad de mecanismos (reproductivos). Sin embargo, si los detalles mecánicos de la herencia son importantes para el pluralismo, se puede distinguir una pluralidad de conceptos de individualidad evolutiva sobre la base material de cómo ocurre la transmisión de rasgos. Este pluralismo tiene que ver con la perspectiva. Habría disputa sobre la categoría IE, la clase de todos los tipos de individualidad evolutiva, si hubiera disputa sobre cómo funciona la evolución por selección.Hasta ahora, parece haber variaciones consistentes con la formulación original de Lewontin; relatos ligeramente diferentes de la "receta", como Okasha (2006), Brandon (1999) y Bouratt (2015). La explicación del replicador-interactor de Hull puede ser solo una extensión de la formulación original de Lewontin. La ecuación de Price (es una ecuación decovarianzas que proporciona una descripción matemática de la evolución y la selección natural) también podría serlo. Okasha (2006) explora el vínculo entre la ecuación de la explicación de la evolución por selección de Price y la de Lewontin. La ecuación de Price rastrea los efectos combinados de dos o más niveles de selección en el cambio evolutivo (2006, 18ff). El punto es que una receta diferente caracterizaría la categoría de IE de manera diferente y, como tal, cambiaría la base de la presente discusión.
Mientras que una tipología sincrónica de la individualidad biológica está orientada ónticamente, las dimensiones disciplinarias de la Tabla 1 enturbian aún más el panorama. Vuelvo a esto en un momento. Por ahora, eliminar la ambigüedad de los pluralismos depende en parte del tipo de pluralismo que uno tenga en mente.
2. Una propuesta positiva: pluralidad sincrónica y diacrónica en la Historia de la vida
¿Cómo surgen nuevos tipos de individualidad con el tiempo? Propongo virar hacia el contexto más amplio de la individualidad biológica: la historia de la vida. A continuación se considera cómo se producen nuevos tipos de individualidad a lo largo del tiempo, una visión diacrónica. Existe una fuerte conexión entre la individualidad y las principales transiciones en la evolución. Las transiciones importantes marcan puntos de inflexión fundamentales en la historia de la vida (Maynard-Smith y Szathmary 1997).
Algunos eventos evolutivos se consideran importantes, como las transiciones de una vida unicelular a una multicelular, debido a cambios trascendentales en la organización. La historia de la vida y la jerarquía contextualizan el pluralismo de la individualidad frente a las escalas de tiempo. La forma en que las cosas se unen o se “asocian” es importante para esa historia. Las asociaciones simbióticas ocurren (1) entre dos o más organismos de diferentes especies y (2) están constituidas por una variedad de mecanismos. En la endosimbiosis, los eventos de fusión física ocurren con un socio subsumido dentro de los límites del otro. En la ectosimbiosis, la pareja permanece afuera, pero en la superficie. En las asociaciones mutuas, la relación es beneficiosa para todas las partes. El comensalismo ocurre cuando solo uno de los socios se beneficia sin beneficios positivos o negativos para el otro. El parasitismo ocurre cuando uno de los miembros de la pareja recibe beneficios positivos y el otro beneficios negativos. La simbiosis, particularmente la endosimbiosis, contribuye al surgimiento de nuevos individuos a través de una unión. Por ejemplo, una conocida historia sobre el origen de las eucariotas describe cómo un tipo de célula, una arquea, engulló una proteobacteria hace más de 1500 millones de años. Esa proteobacteria evolucionó hasta convertirse en lo que ahora se conoce como mitocondria (O'Malley 2014, 29). Este caso es una transición: la simbiosis genera nuevas individualidades.
Eso no sorprende a alguien como Lynn Margulis (1998), quien argumentó a favor de la teoría de la simbiogénesis. Las relaciones simbióticas son fuentes de innovación. Las nuevas individualidades se forman por medio de la incorporación (en lugar de la competencia). Otra forma en que ocurren las asociaciones es a través de agregaciones de células. ¿En qué punto un agregado es un individuo en lugar de una mera asamblea? Hammerschmidt et al.
(2014) analizan el papel de la cooperación, los mecanismos de supresión de los tramposos y la generación controlada de fenotipos tramposos utilizando Pseudomona fluorescens, su organismo modelo. Rainey y Kerr (2010) abordan el mismo estudio de caso pero en referencia a los ciclos de vida, la reproducción colectiva y nuevamente el control de los tramposos. Otros estudian cómo los colectivos de Saccharomyces cerevisiae forman un colectivo multicelular en respuesta al estrés ambiental que incluye evidencia de la división reproductiva del trabajo (p. ej., Libby et al. 2014). Y finalmente, se utilizan organismos modelo adicionales para investigar las transiciones a la multicelularidad, incluidas las fases unicelulares y multicelulares en los ciclos de vida, como Dictyostelium discoi deum (moho mucilaginoso) u otras amebas sociales (Queller y Strassmann, 2012).
Al estudiar las transiciones a la multicelularidad, estos investigadores exploran cómo surgen nuevos tipos de individuos (a menudo evolutivos) con características en todos los niveles de organización compuestos por entidades que anteriormente eran unidades propias. El mundo microbiano cambia la forma en que se ven los procesos evolutivos (por ejemplo, consulte Sapp 2009).
Las transiciones de meros ensamblajes a individuos a veces ocurren entre entidades estrechamente relacionadas, como células hijas unidas en bacterias y levaduras multicelulares; P. fluorescens y S. cerevisiae. Otras veces, las transiciones ocurren entre entidades que no están estrechamente relacionadas, como las biopelículas de múltiples especies o nuestra historia de origen endosimbiótica de las mitocondrias eucariotas mencionada anteriormente. Queller (2000) identifica las primeras transiciones “estrechamente relacionadas” como fraternales y las segundas como igualitarias donde se forjan lealtades de modo que emergen unidades de “nivel superior”.
Si bien las principales transiciones en la historia de la vida involucran más que transiciones en la individualidad (por ejemplo, la oxigenación de la tierra, ver O'Malley 2014), las Transiciones Evolutivas en la Individualidad, ETI, marcan algunos eventos importantes (Michod y Roze 2000).. Las ETI son causadas por procesos evolutivos y su aparición afecta los procesos evolutivos. El papel de la individualidad en The Evolution of Individuality (1987) de Leo Buss, como sugiere el título, es parte integral de la evolución de la organización jerárquica. Él ve la historia de la vida como una “historia de transiciones entre diferentes unidades de selección” (1987, 171). Dicho de otra manera, la individualidad es la respuesta al "por qué" cuando Buss pregunta "¿por qué la vida es jerárquica?" (183).
Las transiciones de individualidad son diacrónicamente productivas de nuevos tipos. Pero, ¿puede la individualidad ser destructiva alguna vez?Si bien gran parte del trabajo se centra en las transiciones a la vida multicelular como ejemplos de ETI, considere la perspectiva de una transición fallida. Godfrey-Smith analiza el proceso de desdarwinización: cuando la supresión de la competencia de nivel inferior, los controles de tramposos, etc., fallan de tal manera que la selección cae un nivel, a menudo en detrimento de la unidad de nivel superior. El cáncer es un buen ejemplo: los cánceres como enfermedades de la vida multicelular incluyen una proliferación celular fuera de control en una variedad de formas (ver Plutynski 2018). ¿Es el cáncer la aparición de nuevos (¿o antiguos?) individuos? ¿O es la ruptura de la individualidad multicelular? Como avería, el cáncer podría marcar un gran fracaso de transición. Las transiciones, como las transiciones en la individualidad, a menudo se consideran completas y en el pasado, pero algunas transiciones aún están en progreso y el éxito no está garantizado. Si la aparición de nuevas individualidades destruye necesariamente los viejos tipos está más allá del alcance de la presente discusión.
La cuestión clave es que la individualidad de acuerdo con las escalas de tiempo históricas cambia el punto de vista. El surgimiento de nuevas individualidades respalda una imagen de pluralismo de individualidad evolutiva a lo largo del tiempo (McConwell 2017a, b). Cuánto cambio es necesario para distinguir un nuevo tipo de individualidad, o si las formas de individualidad en algún sentido se "especifican", dependerá de:
(1) cómo pensamos acerca de la evolución, y(2) las restricciones de nuestra tipología (es decir, cómo se definen los tipos en un sistema de análisis).
Es decir, la individualidad evolutiva como producto evolutivo toma una pluralidad diacrónica de formas: diferentes tipos de individualidades probablemente emergen, evolucionan y desaparecen a lo largo del tiempo evolutivo (ver McConwell 2017b, 131ff para una visión sobre la diacronicidad y sincronicidad de los tipos, y Currie 2019b, 38ff sobre el surgimiento de diferentes tipos a través de procesos históricos). La diacronicidad requiere cierta flexibilidad en la forma en que pensamos en la evolución misma: ¿es la evolución un proceso estable? ¿O evolucionan los procesos causales de la evolución? Algunos han buscado pruebas de, por ejemplo, la evolución de los propios mecanismos hereditarios (según Darlington 1958). Otros han considerado las condiciones bajo las cuales se podría sustentar una visión dinámica de la evolución (ver Calcott y Sterelny 2011). Dentro de contextos más amplios tanto de escalas de tiempo históricas como de cambios en las jerarquías organizacionales, un pluralismo diacrónico de la individualidad es más que una especulación salvaje. Sin embargo, si la evolución es en sí misma un proceso estable, entonces presumiblemente el papel de la individualidad permanece estático, lo que restringe nuestra tipología. Es razonable tomar una instantánea teórica también.
Clarke (2010, 2013), por ejemplo, identifica un rol funcional para la individualidad realizado a través de múltiples mecanismos de vigilancia y demarcación, y también trabaja dentro de un marco evolutivo particular. Clarke se aventura en contextos más amplios en "Origins of Evolutionary Transitions" (2014, 314) trabajando con modelos de selección de niveles múltiples para rastrear cuándo "los organismos solitarios se subsumen dentro de un nuevo organismo de nivel superior, que participa en un proceso de selección de nivel superior". Sin embargo, cuando se discute el origen, más que la evolución, de las individualidades, existe una brecha metafísica difícil de salvar.
La literatura de las principales transiciones desarrolla narrativas de origen que no necesariamente presuponen existencias previas de individuos particulares. Es decir, cuando hay interés en una forma particular de individualidad, muchas veces se pregunta: ¿cómo se originó esa individualidad? Los análisis se llevan a cabo en contextos donde ya existen expresiones de individualidades, pero queda la pregunta de cómo comenzó ese tipo de organización.Los conceptos de conflicto y cooperación se utilizan para unir ambas direcciones de "uno y muchos". Se rastrean dos historias de origen:
(1) Uno que hace muchos (por ejemplo, como la lealtad fraterna entre células hijas que se mantienen juntas),
(2) Muchos se unen para formar uno (p. ej., como archaeas y protobacterias, que se unen para formar una célula eucariota).
Si se desea una ontología que comience con uno, verá las cosas de una manera. Si se desea una ontología a partir de muchos, se verán las cosas de otra manera. Para la mayoría de los problemas prácticos relacionados con las transiciones en la individualidad (por ejemplo, en laboratorios, experimentos de campo, etc.) ya existen muchas expresiones de individualidad y, por lo tanto, los orígenes (y las evoluciones) de las individualidades se convierten en preguntas empíricas locales para resolver.
3. Comentarios finales sobre disciplinariedad y clasificación
Para terminar, hay algunas cuestiones clave del pluralismo de la individualidad que quedan abiertas para futuras investigaciones. ¿Cómo entendemos mejor una pluralidad de tipos a la vez (es decir, una pluralidad sincrónica) o a lo largo del tiempo (es decir, una pluralidad diacrónica)? ¿Qué tipo de casos empíricos locales pueden informar mejor las explicaciones de los orígenes y evoluciones de las individualidades biológicas? Sostengo que muchas respuestas a tales preguntas están moldeadas y contenidas conceptualmente dentro de los "bordes" o límites de los dominios disciplinarios y las subespecialidades. Otros existen en las interfaces de esas disciplinas a medida que cambian con el tiempo. En todos los casos, debe haber un pluralismo robusto y recalibrador con la capacidad de respetar su propio rango y límites dentro y entre sus dominios. Eso es lo que significa realizar análisis dirigidos por dominios del tipo que se recomienda en esta sección.
La Tabla 1 comenzó esta discusión. Representa un paisaje óntico idealizado porque el puerto de entrada elegido es algo arbitrario. Si la Tabla 1 se construyó históricamente, eso complicaría la tipología de los sujetos. Lo mismo ocurre con la organización principalmente por disciplina o profesión. Entonces, ¿cómo debemos entender el pluralismo y la individualidad biológica? Inspirados en Wimsatt (1972, 68) "Complejidad y Organización" consideremos lo siguiente:
Dada la dificultad de relacionar esta pluralidad de teorías y modelos parciales entre sí, se tiende a analizarlos aisladamente... pero estas teorías y modelos incompletos tienen... visiones empobrecidas de sus objetos... Es como si los cinco ciegos de la leyenda no sólo percibieron diferentes aspectos del elefante, sino que, conscientes de las tremendas dificultades de reconciliar sus puntos de vista sobre el mismo objeto, decidieron tratar sus puntos de vista como si fueran de objetos diferentes.
Si bien se analizó una serie de individualidades por separado para abordar el tema, es un error abordar la individualidad biológica como un mero concepto agregado que pasa por alto las complejidades ejemplificadas por los puntos de entrada disciplinarios de la tabla. Como Wimsatt nos explica (aunque sobre un tema diferente, pero tomo el mismo mensaje para aplicar), la complejidad se encuentra en parte en las interfaces de esos dominios. Esas interfaces no se pueden entender sin considerar la pluralidad como una maraña en el sentido de Wimsatt: al navegar por la maleza, se trata de cómo golpeas ese machete. Cualquier punto de entrada a nuestro paisaje está deshilachado en los bordes; los machetes disciplinarios no tienen hojas afiladas. Por ejemplo, Child estaba escribiendo antes de que la síntesis moderna se "endureciera" cuando algunas disciplinas se ignoraban o simplemente se dejaban atrás. Por lo tanto, se puede obtener información previa a la síntesis de Child, quien se basó en una variedad de especialidades relacionadas con el metabolismo, la función inmune y el crecimiento que ocurren en los ciclos de desarrollo. Si bien los análisis están dirigidos por dominios, un tipo de individualidad biológica no es exclusivo de algún área subdisciplinaria.
La individualidad biológica es responsable de la ambigüedad disciplinaria, los límites disciplinarios cambiantes y las formas en que los sistemas clasificatorios se ven afectados por dichas ambigüedades y, francamente, la evolución de las disciplinas mismas. Y así, la taxonomía de tipos de individualidad de la Tabla 1 se ordenó según el dominio; evolutivo, inmunológico, ecológico, metabólico, de desarrollo, etc., que sigue siendo algo engañoso. Si los análisis de la individualidad biológica impulsados por el dominio se derivan de las ciencias de la vida, el pluralismo resultante debe ser considerado frente a la maraña de los antecedentes disciplinarios y los marcos de tiempo históricos en los que se conciben.
2. Críticas y metodología
Introducción a la Sección 2
El paisaje óntico de la Sección 1 generó diferentes tipos de individualidades biológicas. Ese pluralismo resultante fue ordenado y discutido dentro de un contexto más amplio sobre la historia de la vida. Llamé a estos enfoques "impulsados por dominios" porque sus análisis de la individualidad biológica se derivan de dominios disciplinarios seleccionados o subespecialidades de las ciencias de la vida.
Recordemos la tesis de este Elemento sobre el valor de la individualidad biológica. Una forma en que los filósofos tienden a pensar sobre los valores en las ciencias incluye valores epistémicos o basados en el conocimiento sobre la teoría, el razonamiento, el éxito, etc. Así, las secciones 1 y 2 se desarrollan en torno a los aspectos teóricos y metodológicos de la individualidad biológica, incluido su papel en la producción de conocimiento científico. Los críticos del trabajo analizado en la Sección 1 plantean preguntas epistémicas como ¿qué valor, si es que tiene alguno, tiene la individualidad biológica en la producción de conocimiento empírico?
Tales enfoques críticos están "basados en la práctica" porque su atención se dirige a cómo los biólogos en contextos de laboratorio y de campo usan y piensan sobre la individualidad biológica en su trabajo. Por ejemplo, uno podría explorar cómo las acciones de individuación, como la identificación de límites, sirven a los objetivos de un experimento previsto, cómo las actividades de individuación definen algún término, establecen un área de observación o distinguen un fenómeno observable de otros de tipo similar. El trabajo sobre la individualidad biológica discutido en la Sección 2 satura un espacio conceptual diferente al extraer puntos de vista epistemológicos, pragmáticos y metodológicos del valor de la individualidad en el proceso científico.
Comienzo por distinguir tres formas de adoptar un enfoque centrado en la práctica de la individualidad biológica. Después de eso, se analiza críticamente la preocupación por las cualidades fenoménicas de los objetos biológicos, como sus condiciones de contorno. Luego se proporcionan recomendaciones prescriptivas para que los recién llegados eviten refabricar casos de rompecabezas estándar contra los conceptos recibidos de individualidad biológica. Con ese fin, la Sección 2 cierra con un ejemplo relacionado con un contexto tecnológico desatendido antes de volverse hacia las ideologías sociales y políticas que históricamente han dado forma al concepto en la Sección 3. La individualidad biológica no está, y nunca ha estado, libre de valores.
Críticas prácticas desde la epistemología
La sección 2 toma un giro basado en la práctica criticando la metodología general de la sección anterior. El paisaje óntico de la Sección 1 distinguió una pluralidad de individualidades biológicas según los dominios de las ciencias de la vida, pero ¿y qué pasa con eso? ¿Qué trabajo pueden hacer por nosotros los conceptos de individualidad? Distingamos brevemente tres enfoques diferentes basados en la práctica de la individualidad biológica.Recientemente, hubo críticas sobre la relevancia de la individualidad para la práctica biológica (Kovaka, 2015; Waters 2018). Kovaka (2015) argumentó que la calidad del trabajo empírico sobre la individualidad biológica no está determinada por una resolución del debate filosófico sobre la individualidad. Además, Waters (2018) pidió un cambio de enfoque. En lugar de preguntar qué es un individuo biológico, los filósofos deberían preguntarse cómo conciben los biólogos a los individuos. Estas críticas desencadenaron trabajos filosóficos que rastrean técnicas y procesos de individuación en la práctica científica. ¿Cómo abordamos la individualidad biológica desde una perspectiva basada en la práctica?
Hay al menos tres formas de abordar la individualidad biológica desde una perspectiva centrada en la práctica.
Primero, considere una antología que contiene cierto hilo de investigación hasta la culminación y destaca cómo los conceptos intuitivos de la individualidad biológica, como las relaciones parte-todo, la delimitación de límites, la identidad y la continuidad, están en tensión con la práctica (Bueno et al. 2018). Por ejemplo, Kaiser (2018, 65) utiliza ejemplos paradigmáticos de la parte de la biología para respaldar su visión de las relaciones parte-todo. En el mismo volumen, Fagan (2018) explora el potencial para una delineación e identificación consistentes de células madre en experimentos. Y Millstein (2018, 298) investiga la interdependencia de las comunidades terrestres para defender el estatus de individualidad de las comunidades terrestres. En general, los enfoques como los de Kaiser, Fagan y Millstein pasan de los conceptos filosóficos a los casos de acertijos, o, alternativamente, de los acertijos mismos a conceptualizar sobre alguna característica de la individualidad biológica e ideas asociadas como la parcialidad, la mereología y la identidad. Por lo tanto, una forma de comenzar un enfoque centrado en la práctica es investigar cómo se utilizan los conceptos actuales de individualidad (p. ej., evolutivo, inmunológico, ecológico, etc.) en diferentes puntos del proceso científico. Esa investigación podría referirse a cómo se implementan (o no) el "sentido común" y/o los criterios metafísicos, se descubren o se satisfacen en ese proceso.
Una segunda forma de adoptar un enfoque centrado en la práctica es estudiar cómo los debates filosóficos sobre la individualidad son importantes para producir productos empíricos. Sin embargo, lo que está en juego empíricamente fue criticado recientemente por Kovaka (2015). Ella presentó un caso convincente de que, si bien la cuestión de la individualidad biológica es relevante para el estudio empírico de los procesos biológicos, los biólogos no necesitan una resolución de ese debate. El trabajo empírico podría incluir investigaciones sobre asociaciones de múltiples especies, como comunidades de biopelículas bacterianas o relaciones entre macrobios y microbios (por ejemplo, el humano y el microbioma), características de "superorganismos" de insectos eusociales, etc. Establecer los criterios de lo que se necesita para ser un individuo evolutivo -es decir, el sentido contemporáneo de objetos de procesos selectivos- no tiene tracción empírica. Decidir a priori sobre los criterios necesarios y suficientes no importa para lo que los biólogos realmente hacen o les importa.
Casi al mismo tiempo, y posiblemente en respuesta, siguió una gran cantidad de investigación orientada a la práctica que analiza los roles históricos y experimentales de los individuos en el razonamiento científico (Lidgard y Nyhart 2017; Bueno et al. 2018). Los filósofos ahora están mucho más allá de abogar por un contexto definitorio singular con respecto a la individualidad biológica: se rechazan los rasgos orgánicos estereotipados que limitaban los criterios filosóficos del pasado, y los campos de la biología se abordan con varios puntos de enfoque. Sin embargo, considero que hay un objetivo compartido: comprender hasta qué punto la individualidad biológica, incluidos los conceptos filosóficos establecidos, las ideas tradicionales sobre la individualidad, la identidad y las ideas metafísicas relacionadas, y los criterios potenciales para individuar actividades, son importantes para los productos del trabajo empírico y si realmente nos habla de cómo está organizada la naturaleza.
Aunque preguntar por qué es importante la individualidad y por qué es importante para el trabajo de los biólogos fue un ángulo adoptado anteriormente por Clarke (2010, 2013). Clarke argumentó que la individualidad es importante para los biólogos en la medida en que necesitan contar. Esa actividad de conteo requiere la capacidad de distinguir a los descendientes de manera consistente en un conjunto. Argumentó que la individualidad es importante para la necesidad del biólogo de poblaciones de determinar la aptitud de una población. De hecho, Clarke frecuentemente motivó sus artículos enmarcando cómo la individualidad es importante para los productos del trabajo empírico.Waters (2018), si bien critica el enfoque metafísico general de Clarke, analiza las condiciones bajo las cuales las prácticas de individuación son importantes para los genetistas al delinear los genes. Sin embargo, en ambos casos, y quizás en muchos otros, la razón por la que los filósofos deberían preocuparse por la individualidad está motivada por si es importante y cómo es para los productos empíricos de alguna área de la biología: los resultados de la investigación científica. Si bien Kovaka (2015) criticó ciertos enfoques para establecer esa conexión, es precisamente ese tipo de programa de investigación filosófica sobre el que me gustaría llamar la atención. En otras palabras, un programa de investigación para los filósofos de la biología es determinar si y cómo la individualidad – con su historia filosóficamente cargada, funciona en la producción de resultados empíricos. Tomo esto como un esfuerzo por identificar el lugar de la individualidad (o la falta de él) en la estructura del razonamiento científico sobre los objetivos de estudio.
Por un lado, la conexión entre la individualidad y los productos empíricos puede abordarse investigando la necesidad potencial de conceptos de individualidad (y aclarándolos). Por otro lado, también podemos explorar cómo las técnicas de individuación ayudan a los biólogos a hacer su investigación y, específicamente, qué técnicas ayudan a identificar las cualidades fenoménicas de los objetos en su dominio. La dirección de la inferencia aquí es muy local y específica del campo o subcampo de la biología y el trabajo empírico para ese campo. Y así, un papel para
filósofos de la biología es investigar la(s) conexión(es) entre los conceptos de individualidad y/o las técnicas de individuación y los resultados empíricos que siguen. Esa es nuestra tercera vía.
En resumen, he cubierto al menos tres diferentes enfoques filosóficos centrados en la práctica de la individualidad biológica:
(1) Desplegar conceptos filosóficos para comprender los acertijos de la biología.
(2) Usar casos de rompecabezas de la biología para probar suposiciones filosóficas tradicionales o a priori sobre la individualidad (por ejemplo, monismo y análisis conceptual a través de condiciones necesarias y suficientes) y usar casos de rompecabezas para generar nuevos puntos de vista filosóficos.
(3) Explorar qué papel tienen los conceptos de individualidad y las técnicas de individuación en la producción de resultados empíricos.
La lista anterior no es exhaustiva, ya que solo proporciona un inventario preliminar. Mientras que (1) y (2) demuestran una relación particular entre la filosofía y la ciencia caracterizada por la dirección del razonamiento (es decir, de la filosofía a la ciencia o de la ciencia a la filosofía), (3) profundiza en el proceso de la actividad científica que conduce a resultados empíricos como productos de ese proceso.
Cualidades fenoménicas, objetos y el llamado turno de práctica
Si bien la Sección 1 estuvo teóricamente motivada por preocupaciones metafísicas sobre la historia de la vida, un giro hacia la epistemología de la individualidad se sostiene sobre pilares que quedaron de los primeros modernistas, los positivistas y sus secuelas. McConwell (2020) sugiere que las características distintivas de la filosofía positivista de la ciencia persiguen el "giro de la práctica". El trabajo sobre la individualidad es revelador en ese sentido, por ejemplo, al reconstruir cómo las propiedades intuitivas de la metafísica encajan en la estructura de la ciencia y cómo los casos empíricos desafían las expectativas. Estas afirmaciones requieren un poco de análisis y justificación. ¿Cuáles son exactamente esos pilares del pasado?
1. Pilares del pasado: lógica colonial y objetivación
Sinclair (2020, 67) analiza cómo los individuos biológicos se dan por sentado en el nivel básico de muchas (filosofías de) las ciencias. Existe una superposición crítica entre el enfoque en la individualidad y las metáforas, conceptos y valores problemáticos de la Ilustración. La tendencia a "ver el mundo como compuesto de individuos esenciales y claramente delineados es parte de un proyecto filosófico colonial más amplio que justifica la subyugación y el intento de eliminación de la ciencia y el conocimiento relacional indígena" (2020, 67). Al hacer referencia a la Ilustración, Sinclair señala un pilar del pasado, pero ¿cuál es el problema? Considere lo siguiente para ayudar a ilustrar el punto.
Sinclair analiza cómo las lógicas indígenas enfatizan las relaciones y las naturalezas no binarias. Eso está en marcado contraste con preguntar lo siguiente: ¿Son algunos casos de rompecabezas para la individualidad, tales como las comunidades ecológicas, individuos o no? Una lógica binaria enmarca la respuesta esperada como solo una disyunción de un "o" exclusivo. Esa expectativa binaria tiene consecuencias sociales y políticas, especialmente en los esfuerzos de conservación que asumen que solo organizaciones unificadas singulares o "agencias individuales" pueden ser objetos de reconocimiento y protección. Esto es e parte el motivo de que tomara Aldo Leopold para buscar una designación de organismo (o, como ha argumentado Millstein, una "individualidad") para las comunidades terrestres. En ese sentido, la individualidad como designación se traduce en el reconocimiento de esos derechos y protección.
En otras palabras, la lógica colonial tiene consecuencias normativas para las designaciones ontológicas de la individualidad. Por ejemplo, el trabajo de Millstein sobre la ética de la tierra de Aldo Leopold sugiere que el estado de individualidad de las comunidades terrestres (es decir, tanto los componentes bióticos como abióticos) es un requisito previo para la consideración moral en los esfuerzos de conservación. El individualismo como principio organizador en los marcos coloniales protege las "agencias" ecológicas al reducir las restricciones a la libertad y al reconocer las interacciones ecológicas y los sistemas naturales con derecho a privilegios especiales. Es decir, si se las obliga a trabajar dentro de la lógica binaria de un pasado colonial, designar a las comunidades terrestres como individuos garantizará tanto la libertad de las perturbaciones externas que impiden el funcionamiento (por ejemplo, como la contaminación, el uso comercial, etc.) como la protección en forma de seguridad persistente. Como un individuo singular y unificado (es decir, la comunidad de la tierra en este caso), tiene necesidades que pueden reconocerse, como persistir en sus propios términos sin interrupción, y la protección de esas necesidades. Del mismo modo, la condición de los individuos como objetos de reconocimiento y protección (o por el contrario, de negación y exterminio) se aplica a los supuestos de conservación a través de la gestión del medio ambiente. En los marcos coloniales, esa gestión a menudo se ve como una relación de control unidireccional, en lugar de un proceso recíproco e incrustado de humanos junto a la naturaleza y dentro de ella.
El primero separa al administrador (es decir, los humanos) como entidades externas que imponen su voluntad muchas veces para el uso y explotación de la tierra y por esa acción objetiva la naturaleza. Esto sugiere que determinar el estatus de individualidad de algún ecosistema, ecocomunidad o comunidad terrestre de Aldo Leopold, etc., para los esfuerzos de conservación y protección es en sí mismo un producto histórico de la objetivación colonial de la naturaleza. Esa objetivación está impulsada por supuestos binarios sobre cómo la individualidad como principio organizador se aplica precisamente para la gestión (humana) y el control de la naturaleza.2. Caracteres individuales y sus cualidades fenomenales
Sin duda, la individualidad es una herramienta científica para objetivar el mundo natural: ¿qué son los individuos biológicos sino objetos ordenados y tipificados por sistemas de clasificación?. Esos sistemas organizan dónde pertenecen las unidades orgánicas distinguibles bajo esos esquemas. La promoción de la tracción epistémica sobre la complejidad de la naturaleza son cualidades que hacen que los objetos orgánicos sean fácilmente identificables. Por ejemplo, considere la forma esbelta del cuerpo de los avispones y las avispas en comparación con las abejas, la textura variable de las agujas de pino de montaña en comparación con los pinos rojos, las marcas rojas como "orejas" en las tortugas deslizantes de orejas rojas como una característica distintiva en comparación con las tortugas pintadas, etcétera. Tales cualidades fenoménicas, que individualizan los rasgos de carácter desde los marcadores físicos y de comportamiento de las formas de los huesos hasta el tono de los aullidos que indican agresión, ayudan a los naturalistas a identificar, rastrear y clasificar de acuerdo con los sistemas de organización existentes en cualquier campo de la biología.
Los filósofos ya discutieron la individualización de los caracteres y el trabajo de discernimiento que realizan en filogenética, y la naturaleza de los caracteres como unidades básicas de análisis biológico. Sin embargo, el valor epistémico de la individuación de los personajes no es solo cómo rastrean históricamente los grados de parentesco en la descendencia, sino también cómo proporcionan material para ciertas funciones adaptativas (Griffiths 2006). "Es confuso que 'carácter' pueda significar cualquier propiedad medible de un organismo o solo una propiedad reconocida como biológicamente significativa en alguna teoría del organismo" (Griffiths 2006, 12). La ambigüedad del 'carácter' se vuelve más compleja cuando no solo se trata de organismos de una sola especie, sino también de colectivos de múltiples especies que abarcan escalas organizacionales. Sin embargo, Griffiths aclara que los filósofos están familiarizados con la misma ambigüedad en 'propiedad'. Ya sea medible o teóricamente significativo o ambos, 'carácter' se usa en un sentido altamente especializado: son las cualidades fenoménicas puestas en uso, medidas y manipuladas.
En ese sentido, los caracteres son herramientas de seguimiento de las formas en que los individuos son objetivados fenoménicamente, en lugar de ser considerados sujetos activos. En contraste con el trabajo previo sobre la individuación del carácter, las cualidades fenoménicas asociadas con la individualidad biológica cambian ligeramente. Las cualidades fenoménicas para discernir individuos biológicos van desde relaciones parte-todo hasta límites basados tanto en fronteras materiales como en límites funcionales. Por ejemplo, mientras que la capacidad funcional de una mitocondria puede estar limitada por los límites de su contenedor celular (p. ej., su capacidad móvil limitada por ese límite material para moverse entre las células en ciertos contextos), las interacciones funcionales, más que los límites materiales per se, de especies clave con otros miembros de una comunidad ecológica identifican los límites de un grupo funcional.
Otras cualidades fenoménicas, como las que se detectan a través de la experiencia inmediata o con la ayuda de un microscopio u otra herramienta, son más difíciles de controlar, por lo que los filósofos se preguntan si la relación simbiótica de uno a muchos entre un calamar hawaiano (Euprymna scolopes) y sus bacterias limuniscentes asociadas es lo suficientemente consistente como para considerar ese consorcio como un individuo continuo. O, con respecto a cuestiones de identidad, preguntan si la rotación continua de nuestras partes celulares desafía tanto la unidad como la igualdad de quienes somos.Y así, las cualidades fenoménicas que acabamos de discutir (relaciones parte-todo, cierre de límites (tanto materiales como funcionales), estabilidad, continuidad e identidad) pueden contrastarse con la forma en que la individuación del carácter descompone los objetos. Las cualidades auditivas son claramente filosóficas. Como categorías analíticas, los focos del análisis se remontan a las características de conceptos como la identidad y la discernibilidad que dan forma al pasado de la filosofía como empresa metafísica. Pilares pretéritos de hecho.
La filosofía, incluso en el giro práctico, pasa los objetos biológicos por el mismo timbre, por las mismas categorías de análisis que señala Sinclair (2020) al enfatizar la larga sombra de la Ilustración. Soy crítico con la suposición de que determinadas propiedades de los individuos se manifiestan (y se manifestarán) en su concreción: que la capacidad de individualización de un individuo es algo bastante distinto de cómo se concibe. Los conceptos preteóricos de las cualidades fenoménicas no siempre armonizan con la naturaleza cambiante y procesal de la biología, ni con la forma en que esas cualidades funcionan en una lógica colonial binaria. Por lo tanto, las habilidades individuales deben ser operativamente fluidas.
Si se rechazan los estándares positivistas (por ejemplo, estándares de condiciones necesarias y suficientes, o descubrimientos de verdades universalmente absolutas a partir de razonamientos y datos científicos), entonces, ¿qué estándares rigen exactamente los análisis conceptuales de la individualidad biológica? Los productos de nuestras categorías analíticas son a veces familiares ya veces sorprendentes. Bueno et al. (2018) argumentan que las suposiciones que dan forma a categorías de análisis como la mereología y el cierre de fronteras son cuestionadas por la forma en que se lleva a cabo la práctica biológica. Pero una consecuencia es que el estatus de un quebradero de cabeza como rompecabezas de la individualidad está determinado en parte por nuestras categorías analíticas y en parte por la forma en que los científicos realizan el trabajo empírico.En conclusión, los resultados fenoménicos están cargados de caracterización: se refieren a ideas abstractas y se aprenden, enseñan y alojan en el tipo de contenido disciplinario que a muchos les gustaría ver deconstruido e incluso disuelto en el análisis filosófico, como los marcos coloniales y positivistas.
Ciertamente, las prácticas disciplinarias cambian. Sin embargo, ¿no hay una promesa implícita en el llamado "cambio de práctica" de que nos estamos alejando de esos pilares del pasado? Si es así, puede haber razones para recibir esa promesa con cierta cautela. Los giros en el habla, por ejemplo, marcan la historia antes y después del giro: divide las prácticas, los mecanismos, los procesos, los conceptos y las teorías en esas dos categorías seleccionadas, por ejemplo, basado en la práctica vs. no basadas en la práctica (ver Griesemer 1996a, 1996b).
El riesgo es, por supuesto, homogeneizar etapas como si se produjera algún tipo de cambio categórico. Pero la historia nunca se acumula de manera tan ordenada. "Los giros en el habla" es una marca. Marca resistencias a lo que vino antes. Pero debe preguntarse, ¿qué es exactamente lo que se resiste y hacia dónde sigue? ¿Qué pilares del pasado se deben dejar atrás al analizar la individualidad biológica?
Las categorías analíticas relativas a las naturalezas absolutas, los límites y la mereología en la filosofía están imbuidas de locuras y debilidades pasadas. Si esas categorías continúan dando forma a la forma en que se reconstruyen y evalúan epistémicamente las actividades de individuación en las ciencias, entonces el "giro" continuará en su dirección circular alrededor del eje conceptual que preocupa a Sinclair. La epistemología de la individualidad biológica no se lleva a cabo en un vacío sin historia.
Una industria artesanal
Acabo de diagnosticar que el "giro" hacia los enfoques basados en la práctica de la individualidad biológica todavía tiene ancladas sus bases en el modernismo, un complejo de ideales ilustrados, coloniales y positivistas. A continuación, paso a la discusión prescriptiva: sobre lo que deben evitar los recién llegados al tema de la individualidad biológica, y un ejemplo de un área de biotecnología socialmente relevante y desatendida.
Metafóricamente, evitar una industria artesanal y reelaborar tácticas exige reelaborar planos y planes. Si bien se ha trabajado mucho para establecer una pluralidad de tipos de individualidad (inmunológica, ecológica, diferentes versiones de evolutiva, etc.), la aplicación de los criterios de ese tipo a los casos que suponen un quebradero de cabeza es ahora una paso estándar. Para los recién llegados, el valor pedagógico de estos casos es la posibilidad de poner a prueba los alcances y límites de nuestro criterio conceptual. Sin embargo, se debe evitar una industria casera donde los rompecabezas se reconstruyen constantemente en nuestro propio hogar disciplinario. Organismos compuestos y relaciones asociativas muestran cómo la naturaleza a menudo confunde las expectativas preteóricas (y quizás incluso teóricas). Sin embargo, a medida que los filósofos se interesan por las actividades de los científicos y sus comunidades, es razonable preguntarse adónde ir desde aquí. Se necesitan algunos movimientos tácticos diferentes.
Sin embargo, usar los acertijos de la naturaleza para probar conceptos no es una actividad realizada solo por filósofos. Los científicos también lo hacen. Scott Gilbert et al. (2012) El artículo "Todos somos líquenes" se titula con un eslogan que ataca la intuición y trabaja exactamente para eso; conceptos intuitivos de individualidad se trabajan sobre casos de rompecabezas. Para ser claros, ese documento sirve como un ejemplo de teorización interdisciplinaria sobre las relaciones asociativas entre organismos. Sin embargo, no considero que ese artículo sea un ejemplo de un biólogo trabajando en esos conceptos en el campo o en el laboratorio per se. Aunque la práctica científica incluye más que la aplicación de habilidades técnicas, instrumentos y conjuntos de controles. Conceptualizar y teorizar sobre las grandes ideas también es parte de ello. En este caso, Gilbert et al. aprovechan acertadamente la desconexión fenoménica entre nuestras nociones preconcebidas de individualidad y lo que se encuentra en la naturaleza. Es contraproducente ser demasiado estricto con lo que existe dentro del ámbito de la actividad científica; tanto las actividades teóricas como las empíricas cuentan. Sin embargo, desde un punto de vista filosófico, situar nuestros propios análisis de la individualidad biológica dentro del contexto de los biólogos practicantes requiere una táctica diferente a la de usar productos publicados para probar el análisis conceptual.
Otra forma de hacer esa pregunta es: ¿Cuál es la relación epistémica entre el análisis conceptual de la individualidad biológica y la práctica científica?Argumentar que los biólogos necesitan un concepto claro de individualidad biológica para un trabajo empíricamente exitoso supone que los biólogos se mueven desde un enfoque de arriba hacia abajo donde un concepto se adopta a priori y se aplica a alguna asociación o sistema. Mientras que Kovaka (2015) argumentó que el trabajo empírico aún se realiza independientemente del acuerdo conceptual, Kranke (2021) se basa en esa explicación y utiliza conceptos como modelos. Su enfoque centrado en el modelo combate cualquier línea metafísica profunda que uno pueda asumir a partir del análisis conceptual antiguo regular (es decir, como las condiciones necesarias y suficientes para algún tipo de individualidad). Los conceptos como modelos no tallan la naturaleza en sus articulaciones, sino que se desarrollan dentro de ciertos parámetros de trabajo que pueden cambiar a medida que las prácticas científicas recalibran los conceptos de trabajo, como se muestra en la Figura 7.
Fig 7. La descripción original de Kranke titula la parte superior como "Formación de conceptos metacientíficos". Cambié la descripción a "formación de conceptos filosóficos". En general, un enfoque centrado en el modelo mantiene los conceptos como entidades vivas, en lugar de estáticas, que se ajustan a medida que las prácticas científicas se refinan y cambian.
Por lo tanto, el análisis conceptual puede revisarse para capturar mejor cómo los biólogos identifican los límites de los sistemas biológicos (p. ej., como el caso de prueba de Kranke de los sistemas huésped-parásito). En efecto, un enfoque conceptual centrado en el modelo es un movimiento táctico diferente y que tiene en cuenta las sensibilidades pluralistas. La revisión de estudios de Kranke seguida de análisis ajustables resulta útil como una forma diferente de trabajar casos complicados de acuerdo con conceptos. Independientemente, me encuentro deseando algo más que un enfoque centrado en el modelo para el análisis conceptual, al mismo tiempo que reconozco cómo puede revelar las desconexiones entre los conceptos de individualidad preteóricos y teóricos y su uso (o desuso) (parcial) en los estudios científicos.
Una segunda suposición que aborda Kranke se acerca un poco más a lo que tengo en mente para una reorganización táctica. Algunos podrían considerar que los estudios científicos apuntan a (re)construir conceptos útiles para los científicos con el potencial de guiar y evaluar su trabajo empírico. Kranke propone una dimensión pragmática. Ciertos conceptos-como-modelos (es decir, conceptos que son viables bajo ciertas condiciones y capturan la práctica de manera fragmentada) enfatizan diferentes objetivos y propósitos epistémicos en la ciencia. Sin embargo, ese es exactamente el tono prescriptivo del análisis conceptual realizado en filosofía que es de interés, y quizás el objetivo de Kovaka. Es decir, los conceptos de individualidad a menudo se caracterizan con un papel explicativo normativo para la ciencia. Aquí es donde las cosas se vuelven terriblemente complicadas. Enfoquémonos:Por un lado, los filósofos podrían querer aprender de las investigaciones científicas de los individuos biológicos en el mundo, en lugar de centrarse únicamente en lo que los científicos pueden aprender de las concepciones estabilizadas de la individualidad. Se pueden consultar otras disciplinas para obtener orientación sobre cómo estructurar las observaciones filosóficas de la práctica científica para generar análisis conceptuales desde cero.
Específicamente, el trabajo sociofilosófico sobre la individualidad biológica consiste en sumergirse como filósofo en grupos de laboratorio y trabajo de campo para comprender mejor cómo las prácticas de individuación tienen éxito y fracasan en los contextos locales. Presumiblemente, una esperanza para la estrategia anterior sería producir una aplicabilidad conceptual más amplia en el sentido en que Havstad (2020) luchó con la generalización preocupante a partir de estudios de laboratorio etnográficos. El valor epistémico de los enfoques cuasi-sociológicos/CTS con un toque filosófico exige estructurar el papel de uno como observador participante: los filósofos a veces comparten preguntas teóricas similares con los científicos (en este caso, biólogos) cuyas prácticas desean estudiar. A medida que se profundiza el "giro de la práctica" en la filosofía de la ciencia, los futuros académicos deben considerar las formas en que pueden moldear intencionalmente sus interacciones con los científicos; ir más allá de los productos publicados y sumergirse directamente en la acción comunitaria, reforzando al mismo tiempo ese punto de entrada como filósofos en esos escenarios.
Por otro lado, y de manera más sustantiva para los propósitos presentes, las prácticas conceptuales prescriptivas y evaluativas pueden ser controvertidas cuando se aplican a algún trabajo empírico; sin embargo, el aporte normativo tiene una gran demanda según el contexto. En pocas palabras, se deben identificar más contextos desatendidos. Y la biotecnología es un espacio donde las cuestiones de individualidad, identidad y valores se unen en un área rica y desatendida en lo que respecta al tema de la individualidad biológica.
Por ejemplo, en la literatura sobre tipos y clasificación, un ámbito intelectual paralelo, Kendig y Bartley (2019) se centran en la creación de tipos en biología sintética, un área de trabajo multidisciplinar que se ocupa del rediseño, la ingeniería y la fabricación de sistemas biológicos y partes. Exploran cómo esta área de investigación, que incluye intereses académicos y de la industria, impacta las concepciones filosóficas de las partes y tipos biológicos. Un tipo sintético (frente a nativo) se define como una forma de vida (o algo parecido a la vida), que se construye mediante ingeniería asistida por humanos. Por ejemplo, "una población de E. coli que alberga un plásmido de ADN sintético podría considerarse de un tipo sintético"; una síntesis entre el organismo de tipo salvaje y el plásmido sintético (2019, 81–82). Además de la amabilidad, queda por ver cómo la biología sintética podría informar no solo la individualidad biológica y cómo funciona en el conocimiento científico, sino también lo que podría y debería ser desde el punto de vista del diseño.
Si bien la individualidad, la biotecnología y la ética sirven como tema para la próxima entrada, se puede decir algo más general sobre las dos direcciones posibles que se acaban de mencionar. Para ser claros, sugerí dos formas de evitar una rutina artesanal de trabajo sobre la individualidad biológica:
(1) Sumergirse en un compromiso estructurado con procesos científicos más allá de los productos publicados (es decir, convivir con biólogos como filósofo y estructurar cómo genera/analiza datos filosóficos a partir de esas interacciones),
(2) Considerar cuestiones normativas sobre la individualidad en espacios nuevos y desatendidos, como la biotecnología.
Estos dos enfoques van más allá de las preocupaciones por las condiciones límite de los objetos fenoménicos, el tema de la crítica anterior. En cambio, el análisis debe estructurarse a través del contacto interdisciplinario intencional con las comunidades científicas locales. Piense más allá de los límites (en este caso, los límites disciplinarios).El ensayo anterior criticó cómo los pilares del modernismo persiguen el "giro de la práctica" con respecto a la individualidad biológica. ¿Qué significa eso para los propósitos presentes? Esos pilares incluyen criterios de límites necesarios y suficientes, específicamente si esos criterios mapean la realidad cuando se aplican a sistemas, asociaciones y unidades en términos generales. En su lugar, se debe adoptar un enfoque diferente: Consideremos la individuación en un contexto interdisciplinario: ¿Por qué la individuación es importante para los científicos y sus comunidades de investigación? ¿Cómo pueden las prácticas de individualización informar las políticas de valores e integridad de la investigación? A algunos les podría preocupar que el trabajo sociofilosófico raye en el periodismo científico. Contesto que la interdisciplinariedad no delega a la filosofía, sino que enriquece su medio. Esa es la verdadera promesa del giro de la práctica en lo que se refiere a la individualidad biológica.
A continuación, se considera un ejemplo de un contexto previamente desatendido y socialmente relevante antes de la Sección 3 final de este Elemento.
Un Espacio de Tecnología & Valores (Coda)
Como se mencionó anteriormente, la biotecnología es un espacio donde las cuestiones de individualidad, identidad y valores se unen en un área rica y filosóficamente desatendida. Esa declaración necesita algo de contexto. Apoya un sentimiento tanto hacia atrás como hacia adelante hacia la intersección de la filosofía, la biotecnología y los valores. Déjame explicarte mirando primero dónde hemos estado.
1. Mirando hacia atrás
Los especialistas en estudios de ciencia y tecnología, incluidos los filósofos, ya han sacado conclusiones sobre la individuación y la identidad basadas en tecnologías producidas a partir de ciencias aplicadas para navegar y observar la naturaleza, al mismo tiempo que solucionan problemas de necesidades médicas. Como afirma Donna Haraway en Cyborg Manifesto (1991, 163, 180), los esfuerzos de intervención se centran en las estrategias de control de las interfaces:
Uno debe esperar que las estrategias de control se concentren en las condiciones e interfaces de los límites, en las tasas de flujo a través de los límites, y no en la integridad de los objetos naturales... ningún objeto, espacio o cuerpo es sagrado en sí mismo; cualquier componente puede interconectarse con cualquier otro si se puede construir el estándar adecuado, el código adecuado... somos responsables de los límites; somos ellos.
Haraway nos dice que el agente tiene un papel activo en la organización de los límites de (¿o en?) sus mundos. Tomando en serio el elemento deconstructivo en el trabajo de Haraway (desmontando las preocupaciones con límites estables y nítidos), los agentes son responsables de dónde descansan esos límites en cualquier momento local. La pesada lección filosófica, tal como la tomo, se refiere al estado relacional de los límites inspirados tanto en la tecnociencia como en la ciencia ficción: las distinciones son contingentes en el mejor de los casos. Eso se debe a cómo se entrelazan la biología y la política, la biopolítica de Haraway, a través de reflexiones feministas sobre las estratificaciones sociales (i.e., raza, género, sexualidad, clase, etc.) en la ciencia y la biotecnología.Una lección principal de la Sección 1 de este Elemento se refirió a las pluralidades de las individualidades como impulsadas por el dominio, es decir, definidas de acuerdo con algún área disciplinaria de las ciencias de la vida y responsables a lo largo del tiempo de los límites disciplinarios cambiantes y ambiguos. Mi intención al volver a Haraway es enfatizar cómo los practicantes tienen un papel activo en la organización de los aspectos materiales e ideológicos de esos límites. Considera lo siguiente:
... las biotecnologías son las herramientas cruciales para reconstruir nuestros cuerpos. Estas herramientas encarnan y hacen cumplir nuevas relaciones sociales... las tecnologías y los discursos científicos pueden entenderse parcialmente como formalizaciones, es decir, como momentos congelados, de las interacciones sociales fluidas que los constituyen (2016, 33).
En otras palabras, el agente es un colaborador activo de los límites impuestos por la tecnología. Sin embargo, además, como se enfatiza en el Manifiesto de especies de compañía, ese papel está arraigado en la historia de la compañía con otras especies, ya sean perros o microbios. Nuestra participación en estas relaciones está moldeada tanto por la naturaleza como por la ideología sociocultural.
Haraway saca conclusiones que socavan las caracterizaciones de los individuos biológicos aparte de sus contextos sociales. Y eso es exactamente lo que despierta el interés público ahora: considerar la individualidad en la compleja coyuntura de los espacios biosociales. Hay muchos artículos de divulgación científica que demuestran este canal de interés que pide aportes filosóficos técnicos. Aquí hay tres ejemplos:
Wallace-Wells (2015) publicó "Aventuras en la ciencia del superorganismo" usando ejemplos para motivar por qué deberíamos preocuparnos por la individualidad biológica, como un gemelo que ingiere el embrión del otro gemelo en el útero, los billones de bacterias intestinales que se alojan en/sobre nosotros, los virus que colonizan nuestro ADN, y los siempre tan extraños casos de fetus-in-fetu. Lo que está en juego, según el autor de este artículo de opinión pública, es reconciliar nuestra propia individualidad personal con la noción de que los humanos son superorganismos con identidades en mosaico. Sin embargo, Wallace-Wells está preocupado por un sentido más rico de individualidad, su sentido social, como si eso dependiera de límites biológicos. Esta línea de razonamiento biosocial se lleva aún más lejos en un artículo diferente publicado el mismo año.
Salisbury (2015) en Science Daily pregunta si el pronombre “yo” está obsoleto debido a investigaciones microbiológicas recientes. La propuesta es que los holobiontes y hologenomas, asociaciones entre macro y microorganismos, son las unidades de organización biológica sujetas a selección, deriva y mutación. Y si bien ha habido trabajo filosófico que examina varias formas de pluralismo científico utilizando holobiontes como estudio de caso (Sencan 2019), Salisbury insiste en las consecuencias sociales de un yo mosaico. Las búsquedas en Aeon y Quanta Magazine producirán resultados similares con respecto al interés biosocial que da forma a la forma en que la individualidad se traduce tanto en ámbitos interdisciplinarios como públicos. Sin embargo, si ingresamos la tecnología en la ecuación y la complejidad aumenta.
Donahue (2017) publicó un artículo de National Geographic titulado “Cómo un artista daltónico se convirtió en el primer cyborg del mundo”. El artículo cubre el caso de Neil Harbisson, un artista daltónico, que usa un implante similar a una antena que le permite “escuchar” el color a través de vibraciones en su cráneo. Si bien, como afirma el artículo, los humanos han usado la tecnología para alterar las capacidades físicas y mentales, la afirmación del artículo es que ya somos cyborgs en el sentido de Haraway. Harbisson ve la antena como una parte más de su cuerpo: nos alteramos tanto a nosotros mismos como a nuestro entorno. Entonces, cuando Haraway dice que somos responsables de los límites, que somos los límites, esta realidad de ciencia ficción es lo que creo que Haraway tiene en mente.
Los artículos de opinión populares son firmas acuosas de conceptos filosóficos suspendidos en el tiempo: toman fragmentos de filosofía que parecen interesantes desde el exterior y presionan sobre cuestiones que a veces los filósofos ya no quieren tocar. En otras palabras, uno podría objetar que los artículos de divulgación científica sobre cuestiones sociales relacionadas con la individualidad en biotecnología pueden no ser motivadores para los filósofos. Con ese fin, el trabajo de Kendig y Bartley (2019) sobre las clases sintéticas podría haberse desarrollado más como una forma análoga de abordar la individualidad sintética. O se podrían haber considerado las controversias en torno a la edición de genes humanos y el nacimiento de los tres primeros individuos humanos progenitores en 2016.
En respuesta, mantengo que se debe investigar cómo los artículos de divulgación científica enmarcan las cuestiones sociales sobre biopolítica y biotecnología, especialmente si los filósofos de la ciencia tienen la responsabilidad de contribuir a la comprensión pública de la ciencia más allá de lo que proporciona el periodismo científico (ver Cartieri y Potochnik 2014). . La relevancia social de la filosofía incluye no solo la reforma educativa e institucional, sino también la gestión de la posición social de la ciencia, lo que implica sus expresiones públicas tanto por parte de periodistas como de científicos. Los artículos populares sobre biotecnología son una vía principal a través de la cual el público accederá a preguntas sobre la individualidad biológica. Así, las preguntas sociales extraídas de ese tipo de artículos ejemplifican cómo la ciencia ficción, la biología sintética y la política se fusionan para los públicos en la ingeniería biosocial de la individualidad.
Si bien la relación entre la biología y la sociedad está informada por los sistemas de conocimiento que definen esas esferas (es decir, la biología y la sociedad, el periodismo científico, la ficción y la educación pública), los filósofos de la ciencia y la biología en otras áreas abordan esa coyuntura. , como el sentido de la evolución y la sociabilidad de la ciencia. La individualidad biológica es solo otro espacio en el que el trabajo de cara al público puede reutilizarse fructíferamente más allá de las cuestiones tradicionales de metafísica y epistemología. De cara al futuro, hay muchas oportunidades para un enfoque de "ciencia y sociedad" de la individualidad biológica.
2. Mirando hacia adelante
Las consecuencias normativas de la individualidad y la identidad son significativas en contextos de biotecnología, desde organoides y quimeras hasta terapia génica CRISPR-Cas9 en contextos de investigación biomédica. Los organoides son estructuras biológicas creadas a partir de células madre in vitro, que imitan parcialmente la función de los órganos, mientras que los organoides cerebrales son "estructuras biológicas 3D derivadas de tallos, que se autoorganizan en unidades morfológicas que se asemejan a un cerebro en desarrollo" (Hostiuc et al. 2019, 119). ¿Cómo encajan estos casos en los sistemas de valores?
Los organoides cerebrales son de especial interés porque se derivan de células adultas o embrionarias humanas, pero están sujetos al uso de técnicas que potencialmente pueden alterar la constitución humana para incluir material genético de otras especies que da como resultado quimeras. Como Hostiuc et al. (2019), ya se han desarrollado organoides quiméricos humanos-animales y los organoides cerebrales quiméricos podrían ser el siguiente paso. Podemos citar a Karpowicz et al. quienes argumentan que estas quimeras neuronales deberían,
(1) Utilizar el mínimo número posible de células madre humanas, y(2) Asegurarse de que el animal huésped no sea demasiado similar morfológica o funcionalmente a los humanos para mitigar el riesgo de desarrollar redes neurológicas similares a las humanas (2019, 120).
Estos criterios son seguidos por intentos de definir algún umbral de capacidad de consideración exclusiva de los humanos para reducir el riesgo de causar daño, o al menos para mitigar el riesgo de daño en contextos desconocidos (120ff).
Los especialistas en ética sin duda gemirán en la línea del umbral único para los humanos e incluso los metafísicos más inclinados a la ciencia reconocerán la historia tan antigua como el tiempo: identidad y (re) constitución. Reemplace el Barco de Teseo con tecnologías de edición de genes y placas de Petri y un filósofo argumentará que todavía estamos en el mismo barco. Sin embargo, lo que falta en la parábola del viejo barco de Teseo es quién reemplaza los tablones: como filósofos, tendemos a centrarnos en el resultado final, los tablones publicados, sin prestar mucha atención a quién está haciendo el trabajo constructivo. Entonces, quizás el barco de Teseo necesita un marco actualizado, uno que se alinee con las ideas de Haraway; es decir, sobre quién está reconstruyendo y deconstruyendo los límites que dan forma a la identidad biológica, junto con sus motivaciones y métodos. Tal enfoque en el trabajo científico, es decir, en quién individua y cómo esas prácticas de individuación tienen consecuencias filosóficas para los productos del conocimiento científico, no es suficiente para informar las preocupaciones normativas citadas anteriormente. Se necesita más de la ciencia y los valores y las redes STS para desarrollar las dimensiones epistémicas de la individualidad junto con sus características sociales y políticas en los contextos biotecnológicos.
Abordando un tema similar, Longino (2002, 59) ha descrito la lección que ahora estoy tratando de capturar: “... la naturaleza no actúa ni puede actuar sola en el laboratorio… sino que necesita toda una estructura social e institucional para poder desplegarse.” El punto se encuentra tanto en contextos experimentales como de bioingeniería: la individualidad sintética llama la atención debido a la inmediatez de la intervención humana, pero no es necesariamente única en (1) su dependencia de disciplinas o dominios como se discutió en la Sección 1 de este Elemento o (2) su relación con los valores sociales y políticos, por ejemplo, como supuestos de "especialidad" humana, como se discutirá más adelante en el entorno histórico de la Sección 3.Con la capacidad de cambiar la constitución de la individualidad de una entidad biológica a través de la tecnología, existe la promesa de un trabajo productivo por delante. Los filósofos de la ciencia abordan la biotecnología y la biopolítica de una manera que se aparta del trabajo actual de los especialistas en bioética y, al mismo tiempo, lo complementa. La filosofía de la ciencia, incluso la que se centra en los valores y las políticas públicas, difiere en matices de las intervenciones analíticas y éticas aplicadas. De cara al futuro, las posibilidades filosóficas surgen de la individualidad biológica sintética, es decir, no qué es la individualidad biológica o cómo se utiliza, sino qué podría ser y cómo debería diseñarse para la sociedad.
3. En contexto histórico
Introducción a la Sección 3
El hecho principal permanece: que el progreso es una realidad evolutiva, y que un análisis de los modos del progreso biológico a menudo puede ayudarnos en nuestra búsqueda del progreso humano... El siguiente gran problema...—Huxley (1923, pág. 90).
Julian Huxley (1887–1975), un destacado naturalista evolutivo, argumentó que dar cuenta del progreso biológico es clave para desbloquear la dirección de la evolución humana. El progreso en la evolución es un concepto polémico que, en mi opinión, está íntimamente ligado a la individualidad biológica en la historia del pensamiento evolutivo. Específicamente, la individualidad biológica tiene un lado oscuro, que sirve como una advertencia envuelta en ideologías sociales y políticas sobre el progreso y la perfección en la naturaleza. Este Elemento cierra defendiendo la siguiente afirmación:
la individualidad biológica se ha utilizado para promover políticas de ideologías sociales sobre la gestión de la evolución humana mediante el uso de las ciencias de la vida.
Hasta este punto, las Secciones 1 y 2 se centraron en los aspectos teóricos y metodológicos del valor de la individualidad para adquirir conocimiento sobre la naturaleza. La pregunta principal de este Elemento fue un desafío crítico sobre si la individualidad biológica es importante en la producción de conocimiento científico: ¿Por qué es importante la individualidad para la biología? ¿Para la filosofía? ¿Cuál es su valor? Recuérdese que los filósofos consideran los valores en la ciencia en dos sentidos diferentes.
Uno se refiere a los valores basados en el conocimiento sobre la teoría, el razonamiento, el éxito y cómo se genera el conocimiento científico. Hay dos conjuntos de lecciones que se pueden extraer en ese sentido:
Lecciones relativas al razonamiento teórico
• La tesis de las especies como individuos desafió el esencialismo sobre las especies taxones. La teoría evolutiva exige que los taxones de las especies sean entidades históricas, en lugar de que las clases naturales ahistóricas.• Muchos tipos de individualidades biológicas se generan de acuerdo con los dominios y subespecialidades de las ciencias de la vida, por ejemplo, evolutiva, ecológica, inmunológica, metabólica, etc.• La individualidad facilitó fructíferamente el debate sobre la reproducción como mecanismo de herencia considerado materialmente y si las interpretaciones formales de la transmisión son suficientes.• La individualidad en inmunología, ecología y metabolómica genera debate sobre cuestiones de vida, salud y enfermedad (p. ej., el papel del holobioma en la enfermedad autoinmune y la comprensión normativa de la salud del ecosistema).• No sólo existe una pluralidad de individualidades biológicas impulsada por el dominio, sino también una pluralidad de tipos dentro de los tipos, como diferentes tipos de individualidades evolutivas (un pluralismo sincrónico).• Considerar la individualidad frente a la historia de la vida ilustra la producción de nuevos tipos de individualidades a lo largo del tiempo (un pluralismo diacrónico).
Lecciones sobre el método
• Diferentes formas de investigar la individualidad biológica en la práctica científica ocurren por la dirección del razonamiento (es decir, de la filosofía a la ciencia o de la ciencia a la filosofía) y por la actividad que produce productos empíricos.• La práctica “del giro” está preocupada por las condiciones límite de los objetos fenoménicos – su capacidad de individualización – arriesga supuestos no analizados de los pilares del modernismo (es decir, un complejo de ideales ilustrados, coloniales y positivistas).• Para evitar lo que hemos denominado una industria artesanal de trabajo (es decir, usar casos de rompecabezas para probar intuiciones y, a la inversa, usar casos de rompecabezas para generar nuevos tipos), se necesita un compromiso interdisciplinario estructurado con las comunidades científicas.• Existen cuestiones normativas en espacios intelectuales nuevos y desatendidos, como la individualidad sintética en biotecnología.
Y así, la individualidad biológica es teórica y metodológicamente valiosa en la producción (y la filosofía) del conocimiento científico. Sin embargo, hay un segundo sentido de valor – valor “no epistémico” – relacionado con las consecuencias sociales y políticas de la individualidad. El resto de este Elemento está dedicado a ese sentido poco explorado al inspirarse en naturalistas como Darwin, Julian Huxley, Thomas Huxley y Asa Gray.Específicamente, muestro cómo la individualidad biológica es un concepto históricamente moldeado por ideologías políticas y sociales con características no solo teológicas sino también preocupantes matices eugenésicos sobre la individualidad biológica como una herramienta para controlar el futuro evolutivo de la humanidad. A continuación, desarrollo una interpretación histórica de la conexión de la individualidad biológica con los supuestos sobre la agencia, el diseño, la perfección y el progreso en la naturaleza. Es en ese sentido que la individualidad no está, y nunca ha estado, libre de valores.
La sección 3 comienza con un análisis comparativo de la individualidad y la agencia tanto en el sentido contemporáneo como en el histórico. Cómo la individualidad fue un impulsor del progreso evolutivo se demuestra a partir de concepciones anteriores de animales compuestos y zooides. Como veremos, la agencia y la creciente complejidad juntas dan forma a la visión de Julian Huxley de la individualidad como marcador de posición para el progreso: para Huxley, la individualidad biológica impulsaba el progreso. Finalmente, las consecuencias sociales y políticas de ese punto de vista se desglosan antes de algunos comentarios finales.
Colorear fuera de las líneas
Hay motivos para rechazar la perspectiva de los individuos como meros engranajes de la máquina de la naturaleza; como objetos pasivos con respecto a procesos y prácticas clasificatorias. El pensamiento agencial trata a los individuos biológicos como activos en la construcción de sus entornos y en la determinación de su futuro evolutivo. Walsh (2015, 2018) adopta una postura firme contra la pasividad argumentando que la agencia es un capacidad orgánica que distingue a los organismos de los seres no vivos. Sin embargo, históricamente, la agencia de la individualidad biológica no se trataba solo de la naturaleza activa de los organismos. Fue acompañado por narraciones sobre el progreso social en la evolución en gran escala. Este último se refiere a nuestro cuento con moraleja. Para dibujar ese contraste, comencemos con un análisis del trabajo reciente que se resiste a una caracterización social (es decir, esfuerzo intencional, consciente o “interno”) de la agencia organísmica.1. Dos visiones contemporáneas de la agencia en la historia de la biología
A primera vista, abordar la individualidad biológica a través de una lente de agencia corre el riesgo de salirse de las líneas de la biología. Conectar lo biológico con lo social es un terreno controvertido y traicionero. Para la individualidad, eso significa conectar los límites básicos de los objetos biológicos, ya sean distinguidos por nosotros o descubierto “allá afuera” – a conceptos sociales como la identidad propia, la intención y el significado. Socializar la agencia de la individualidad biológica arriesga un vestigio del pasado de la biología. Entonces, ¿cómo podrían considerarse las dimensiones agenciales sin aventurarse demasiado por ese tipo de camino? Alrededor de la época en que se publicó el libro de Walsh de 2015 Organisms, Agency, and Evolution, parecía en marcado contraste con los debates actuales sobre la individualidad evolutiva discutidos en la Sección 1. Este último era un contexto de investigación alternativo centrado en cómo ocurre la herencia para los individuos en la selección, que no incluía organismos como participantes activos en la evolución per se. Walsh se resiste a nociones como la intencionalidad y la conciencia, especialmente en una exploración reciente en coautoría de la perspectiva de la agencia (ver Sultan et al. 2021). Trabajar en el borde de lo social, mientras que al mismo tiempo se resiste a esa dimensión, marca una intrigante incursión en el organismo desde el punto de vista de la agencia.
La visión de Walsh (2015, 2018) abarca una dimensión tradicional de los organismos; una dimensión activa que se volvió menos popular después de la teoría sintética moderna de mediados del siglo XX. Un retorno a la organicionalidad activa marca un punto de vista evolutivo extendido, pero ¿cuál es exactamente la relación entre la organizacionlidad activa y una visión evolutiva extendida? Los procesos de desarrollo no son solo resultados de algún guión genético, sino el resultado de procesos que ocurren dentro del organismo en todo tipo de información (ambiental y de otro tipo) (Sultan 2019). En la discusión, la ecologista evolutiva Sonia Sultan explicó que las causas de la variación fenotípica deben distinguirse de su registro como secuencias de ADN. Muchos experimentos evolutivos están diseñados para superar los componentes ambientales, lo que naturalmente infla los componentes genéticos (ver Sultan et al. 2021). Y así, en una visión evolutiva extendida, el organismo importa como el lugar de interacción que depende de los contextos ambientales.
Sultán et al. (2021) ilustran cómo la perspectiva de una agencia se basa en un marco conceptual diferente. Las explicaciones mecanicistas abordan los componentes de los sistemas para explicar cómo funcionan (por ejemplo, la genética), lo cual tiene éxito si un sistema funciona de la misma manera para producir los mismos resultados en todos los contextos. Sin embargo, si ese sistema depende del contexto. Una perspectiva basada en la agencia no está en competencia, sino que es complementaria a los puntos de vista centrados en el mecanismo: los organismos integran influencias tanto genéticas como ambientales para producir un fenotipo específico, y entonces, cómo funciona (o no) un fenotipo para el organismo es lo que debe ser explicado.
Este programa de investigación fomenta el rediseño de experimentos para revelar interacciones evolutivas y de desarrollo complejas considerando a los organismos como participantes activos en ese proceso. Es en ese sentido que la individualidad organísmica es agencial. Un enfoque principal de Walsh (2015) es por qué los organismos están alienados de la biología evolutiva; por qué fueron eclipsados por la preocupación por los mecanismos, los genes y la dinámica de la población. La evolución como fenómeno ecológico significa que “le sucede a una población (o linaje) como consecuencia del compromiso deliberado del organismo individual con sus condiciones de existencia en la lucha por la vida” (2015, 208). De mayor importancia teórica no es el gen o el organismo per se, sino el “organismo situado en un sistema de posibilidades” (209). En ese sentido, los organismos son tanto agentes como también sujetos y a la vez objetos del cambio evolutivo. Walsh (2015), Sultan (2019) y Sultan et al. (2021) son todos explícitos acerca de suinspiraciones de Lewontin, quien dijo:
El organismo no puede considerarse simplemente como el objeto pasivo de fuerzas internas y externas autónomas; es también sujeto de su propia evolución (1985, 89).
Hasta ahora, se discutió una postura conceptual diferente: una llamada de atención inspirada en Lewontin para repensar el diseño experimental según Sultan et al. Esa postura asigna roles activos a los organismos en evolución a través de su desarrollo (es decir, desde un punto de vista “evo-devo”) como sujetos propios, en lugar de objetos pasivos, lo que conceptualmente fue eclipsado en algún momento. Considere dos narraciones intrigantes sobre cómo ocurrió ese eclipse.
Por un lado, Walsh nos dice que los organismos en sus contextos ecológicos (es decir, lo que hacen en la búsqueda de sus formas de vida) es una lección cardinal del Origen de Darwin (2015, x). Esto fue oscurecido por la marginación de los organismos bajo la teoría sintética, que pone en desventaja la comprensión evolutiva. Que los organismos como agentes intencionales contribuyan a la evolución o la promulguen es una característica perdida en la historia casi un siglo después de Darwin (xii). Walsh afirma: “En el pensamiento evolutivo de Darwin, los organismos renuncian a parte, pero no a la totalidad, de su significado teórico” (44). En esta lectura del trabajo de Walsh, centrar la agencia es un retorno calculado a Darwin.
Por otro lado, la historiadora Jessica Riskin nos dice que Darwin luchó con la agencia. Después del estudio de Darwin del argumento de diseño de Paley en Cambridge, adoptó ciertos principios, es decir, "la noción de adaptación mecánica o 'adecuación' de las partes, y el requisito relacionado de que las partes sean pasivas, que una explicación científica adecuada de los fenómenos vivos atribuya ninguna agencia a los fenómenos mismos” (2016, 215). Darwin estaba profundamente dividido entre el “dictado mecanicista de desterrar la agencia de la naturaleza y el impulso organicista de naturalizar la agencia, de hacer que la agencia sea sinónimo de vida” (2016, 215). Esto revela una tensión en la historia del pensamiento evolutivo, que complica el regreso a Darwin. ¿Pero por qué?
Una explicación es que la relación de la agencia con la acción intencional no es diferente a las “cualidades ocultas” de la ciencia escolástica. La ciencia escolástica postuló tendencias innatas, por ejemplo, como la tendencia innata de un objeto a caer una vez que se deja caer debido al impulso del objeto hacia el centro de la Tierra. En Scientific Revolutions, Kuhn contrastó la ciencia escolástica con los primeros newtonianos que buscaban explicaciones de la gravedad basadas en la mecánica de los corpúsculos, en lugar de postular cualidades innatas.
Entonces, aceptar la agencia corre el riesgo de algo similar: una ausencia escolástica de explicación mecánica a favor de las naturalezas ocultas. Para ser justos, la agencia es empíricamente establecida por aquellos que trabajan dentro de evo devo: los procesos de retroalimentación en el desarrollo, y entre los organismos y sus entornos, contribuyen activamente a dar forma al cambio evolutivo. Sultán et al. (2021, 4) proporcionan un ejemplo experimental:
Cuando los peces payaso parentales están expuestos a altas concentraciones de dióxido de carbono en su desarrollo, sus crías se desarrollan normalmente en CO2 elevado, y las crías de padres no expuestos muestran un crecimiento muy reducido. Ellos resumen la agencia como “la capacidad de un sistema para participar en su propia persistencia, mantenimiento y función mediante la regulación de sus estructuras y actividades en respuesta a las condiciones que encuentra” (2021, 4). Si bien no es puramente mecánica, la agencia no desafía la explicación científica.
Sin embargo, la agencia de naturalización aún atrae cierto estigma debido a lo que históricamente representa la agencia. Considere cuando Riskin dice que Darwin rechazó tanto la agencia interna (esfuerzo) como la externa (divina) como elementos de las explicaciones científicas (2018, 215). En otras palabras, Darwin rechazó dos fuentes de agencia porque el esfuerzo interno se remontaba a las cualidades escolásticas ocultas de interés, mientras que la divinidad externa aportaba una explicación sobrenatural. En una era posnewtoniana, cualquier punto de vista exitoso sobre la naturaleza mecánica del cosmos no debería cometer ninguna ofensa. Riskin continúa hablando de Darwin, pero adoptó los modos de explicación que cada uno había informado: el modo genético o histórico que iba con la noción de una agencia interna (de esfuerzo), según la cual los seres vivos se transformaban activamente a sí mismos con el tiempo; y el modo de aptitud que acompañaba a los supuestos de la agencia divina, según los cuales los seres vivos eran dispositivos estáticos, pasivos y diseñados (2018, 215).
Riskin identifica dos tipos de agencia interna en el trabajo de Darwin: la tendencia inherente de las partes (por ejemplo, Nisus formativus o la tendencia a multiplicarse) y el comportamiento del organismo en general. Ella aclara (2018, 227), "Darwin fue permanentemente ambivalente con respecto al primer tipo de agencia ya que fue inquebrantable con respecto al segundo", lo que significa que Darwin fue ambiguo sobre el tema de las tendencias innatas, como la tendencia a variar. (las causas de la variación), así como los esfuerzos internos de “complejizar, progresar, revertir” (233). Y así, uno de los riesgos de naturalizar la agencia es redescubrir reliquias de tendencias y diseños innatos. Los contextos modernos de agencia deben permanecer históricamente informados debido a las relaciones históricas de agencia con cualidades ocultas y sobrenaturales.
2. Un relato sobre cautela: agencia e individualidad biológica a gran escala
La discusión hasta ahora se centró en la agencia orgánica en la evolución y por qué sigue siendo controvertida. Por el contrario, nuestra historia de advertencia trata sobre la agencia (esfuerzo interno, dirección y propósito) de la individualidad biológica en la evolución en general, que seguramente parecía inocua durante su inicio (pero podría decirse que lo fue más tarde).
Para Julian Huxley (1912, 1923), la evolución de la agencia fue significativa en su trabajo teórico. Como veremos, Huxley empató la agencia con una visión cargada de progreso: la evolución apuntaba hacia la “Individualidad Perfecta” a través de tres grados diferentes. Esos grados se discuten más adelante. Para Huxley, los humanos estaban en la cúspide de ese progreso. Individuals in the Animal Kingdom (1912) es una lectura extraña en el ámbito de la agencia en la evolución, pero francamente alarmante cuando se considera el papel posterior de Huxley en la historia de la eugenesia. Él, como muchos de sus contemporáneos, pretendía gestionar científicamente la evolución de la individualidad. Como se discutio más tarde, a veces escribe metafóricamente sobre la evolución tomando conciencia de sí misma o “agencia de la evolución” con la individualidad marcando el surgimiento de una capacidad agencial para controlar las direcciones hacia las que tiende la evolución. Para Huxley, era un imperativo moral para los humanos como productos de esa capacidad de agencia hacer precisamente eso: administrar científicamente y perfeccionar la evolución de la individualidad humana.A continuación, se desarrolla el alcance de esa advertencia sobre la individualidad biológica. Huxley fue un contribuyente significativo a la Síntesis Moderna al acuñar su nombre. Su visión temprana del papel activo de un agente, específicamente los agentes humanos, en el control de su propia evolución significó que la individualidad reconstruye las condiciones en las que evolucionan las poblaciones. Junto con la evolución de la agencia, la agencia como perfeccionamiento de la individualidad, había una ideología de progreso.
¿Fue teológico ese progreso hacia la perfección? Si bien no hay una sola mención de Dios en el libro de 1912, como veremos, Huxley escribió más tarde una animada introducción a Phenomenon of Man (1958) de Pierre Teilhard de Chardin. Huxley declara sus afirmaciones anticipadas de forma independiente en el libro de Teilhard (1958, 12), como la idea de que los procesos evolutivos solo deben describirse en términos de su dirección (en lugar de su origen), la tendencia a aumentar la complejidad y el estudio científico y la gestión de evolución humana en ese contexto. Huxley sostiene que, si bien a los científicos como él les puede resultar difícil seguir la reconciliación de la evolución con Dios de Teilhard, la fusión de la variedad humana individual en una unidad con la Divinidad emergente "de ninguna manera resta valor al enfoque naturalista [de Teilhard]" ( 1958, 19). Y así, agencia naturalizada y cristianismo, en los casos discutidos a continuación, siguen dos caras de la misma moneda cargada: las ideologías de "progreso" infunden la individualidad biológica, como la "fusión" o la eliminación de la variación desviada que socava su perfección. Nuestro cuento de advertencia de hecho.
Animales compuestos, zooides y perfección individual
Se acaba de proporcionar una toma histórica con respecto a la ambigüedad en el trabajo de Darwin: agencia interna (esfuerzo interno) y externa (divina). Se contrastaron dos sentidos de la agencia de la individualidad biológica: la naturaleza activa (frente a la pasiva) de los organismos y la agencia de la individualidad en la evolución en sentido amplio. Este último se desarrolla más adelante con el trabajo de Julian Huxley como piedra de toque central.Comenzaremos con el tipo de punto de vista contra el que argumentaba Huxley. Lo siguiente mira hacia atrás para descubrir las bases conceptuales y contextuales de los compuestos, los ciclos de vida y el "progreso" comenzando con su abuelo, Thomas Huxley (1825–1895).
1. Compuestos biológicos: orígenes versus crecimiento
En El Origen, Darwin consideró a los animales híbridos como “dos estructuras o constituciones diferentes que se han fusionado en una sola” (4ª Ed. Origen, 1866, 317). Sin embargo, no fue hasta la sexta edición (1872, 441) que Darwin agregó un glosario de términos científicos, que incluía una definición explícita de "zooide" que se alinea con la visión de Thomas Huxley sobre la individualidad. Darwin dice,
por medio de huevos y por un proceso de brotación con o sin separación del progenitor del producto de este último, que a menudo es muy diferente al del huevo. La individualidad de la especie está representada por el conjunto de la forma producida entre dos reproducciones sexuales; y estas formas, que aparentemente son animales individuales, han sido llamadas zooides (1872, 441, énfasis original).
Thomas Huxley no estaba contento con el problema de la individualidad compuesta de Darwin (Elwick, 2007, 128). Como describe Elwick, Huxley definió a los individuos biológicos no por su independencia sino “como el producto completo de un solo óvulo sexualmente fertilizado” (2007, 133). La independencia como criterio condujo a preguntas difíciles: "¿las partes sexuales separadas y nadadoras de los invertebrados marinos eran individuos completos o 'simples órganos'?" (128). Y así, "Huxley en privado comenzó a llamar a cada individuo falso un 'zooide'" y anunció en 1851 que la distinción entre zooide e individuo se basaba en una base zoológica y en un hecho de desarrollo" (133). Huxley buscó cerrar la posibilidad de plantas y animales como animales compuestos al convertir el problema de la individualidad compuesta en un pseudo-asunto (Elwick 2007, 149).Para Huxley, el pulgón, por ejemplo, era un solo individuo compuesto de zooides que brotaron después de un acto inicial de fertilización sexual (Elwick 2007, 133). El término "zooide" era para eliminar la ambigüedad:
(1) Individuos como componentes de especies a partir de “óvulos verdaderos” como células individuales en proceso de desarrollo, en lugar de(2) meros cuerpos reproductivos como agregaciones de células.
La definición temporal de Huxley se refería al ciclo de desarrollo que comienza con una sola célula como un individuo. Reconoció problemas con su definición temporal: para alguien interesado en la morfología, el énfasis en los orígenes era un problema y las distinciones morfológicas y anatómicas entre un zooide y un individuo no siempre eran fáciles de determinar (Elwick 2007, 136). ¿Cómo distinguimos la producción de algo nuevo del mero crecimiento de lo mismo? Morfológicamente la respuesta es difícil de establecer. Pero Huxley pensó que el origen marcaba una diferencia cualitativa: a pesar de la similitud de la forma, por ejemplo, como los gusanos Nereis producidos por gemación frente a los que emergen de los óvulos fertilizados sexualmente. Distinguir el crecimiento de la producción de un nuevo individuo fue el ciclo de desarrollo como se sugirió en una conferencia posterior:
Y, en este caso, el hecho es el proceso de Sísifo, en el curso del cual, la planta viva y creciente pasa de la relativa simplicidad y potencialidad latente de la semilla a la plena epifanía de un tipo altamente diferenciado, para luego volver a caer. a la simplicidad y la potencialidad (Huxley “Evolución y Ética 1893).
Este extracto caracteriza la visión de Huxley sobre la contención cíclica de la individualidad donde las partes comparten el mismo destino en el proceso reproductivo solo para comenzar de nuevo indicado por "cuellos de botella" reproductivos de una célula a muchas y viceversa. Huxley usó ciclos de vida de desarrollo, lo que él denominó el proceso de Sísifo, para distinguir el crecimiento del mismo individuo desde el punto de origen de uno nuevo. Y para enfatizar la naturaleza incesantemente repetitiva y recursiva de la individualidad. Me baso en la discusión de Elwick sobre los animales compuestos, la individualidad y los zooides de Thomas Huxley, ya que sitúa históricamente la individualidad biológica. A través del trabajo de archivo de Elwick, la individualidad biológica fue un factor en la profesionalización de las ciencias de la vida; un factor terminológico que talla los límites disciplinarios. Sin embargo, la individualidad también dio forma a los puntos de vista de Huxley sobre la importancia de los orígenes: una desviación técnica, como afirma Elwick (138), de puntos de vista en competencia, como el de Richard Owen, quien argumentó que la similitud morfológica era más importante que el origen.2. Contextualización de ciclos de vida y compuestos
La elección de Thomas Huxley de contextualizar la repetición del carácter temporal de la individualidad como Sísifo es sorprendente para los oídos filosóficos: la conferencia Evolución y ética es la advertencia de Huxley contra la extracción de significado social de la biología. Huxley pretendía transmitir la injusticia, e incluso la inmoralidad, de la naturaleza a través de un marco de significado budista (Himmelfarb 2014). Sin embargo, leer a través de la lente de la individualidad lo revela lidiando con el lugar del individuo en todo:
“las existencias individuales son meras asociaciones temporales de fenómenos que giran alrededor de un centro, como un perro atado a un poste” (Huxley 1893).
Huxley reflexiona sobre el ir y venir cíclico al punto de partida como un ascenso y un descenso, que él veía como el gran nivelador: todas las formas de vida
“desde las formas más bajas hasta las más altas... el proceso de la vida presenta la misma apariencia de la evolución cíclica” o el incesante retorno a los puntos de origen (1893, véase también la nota al pie 27 de este Elemento).
La parábola del tallo de habichuelas con la que comienza la conferencia indica que la ciencia nos lleva a lugares elevados, pero no tiene nada que decir sobre lo que significa. Se puede inferir que para Huxley, la individualidad biológica marcó un ciclo omnipresente sin mayor significado social. La individualidad biológica fue el gran nivelador repetitivo de la monotonía y la naturaleza recursiva de la evolución fue más un ciclo que una dirección per se: los cambios no conducen a ninguna parte en particular, como se muestra en la Figura 8. Sin embargo, el nieto de Thomas Huxley, Julian, no compartió la misma perspectiva.
Figura 8 Representación de la caracterización cíclica de la individualidad a través del tiempo de Thomas Huxley contrastada con la visión de Julian Huxley de que la individualidad progresa a lo largo de un vector dirigido hacia la Perfecta Individualidad. Mientras que T. Huxley se resistió a las aplicaciones de la biología a la sociedad, el concepto de individualidad perfecta de J. Huxley se refiere a esa misma aplicación. La individualidad biológica fue el gran nivelador repetitivo de la monotonía y la naturaleza recursiva de la evolución fue más un ciclo que una dirección per se: los cambios no conducen a ninguna parte en particular, como se muestra en la Figura 8. Sin embargo, el nieto de Thomas Huxley, Julian, no compartía la misma perspectiva.
Un joven Julian Huxley citó el trabajo de su abuelo como epígrafe en el primer ensayo de Essays of a Biologist (1923, 3). Los compuestos, para Julian, no eran pseudoproblemas, sino más bien emergentes e indicativos de progreso direccional (1923, 242). Huxley (desde ahora, Julian, el nieto) argumentó que todo el tiempo surgen nuevas combinaciones y propiedades; que los compuestos, ya fueran químicos u orgánicos, no eran simplemente reducibles a sus partes. Citando su propia primera publicación Individuals in the Animal Kingdom (1912), Huxley identifica a los animales compuestos, ya sea físicamente atados como Hydra o una fragata portuguesa, o "mentalmente atados" como insectos eusociales, como casos que ejemplifican pasos intermedios de progreso (1923). , 85).
El hecho principal permanece: que el progreso es una realidad evolutiva, y que un análisis de los modos del progreso biológico a menudo puede ayudarnos en nuestra búsqueda del progreso humano... El siguiente gran problema sobre el que la biología tiene algo que decir a la sociología es que eterna de la relación entre individuo y comunidad (1923, 90).
Hay una dimensión compleja en la forma en que el joven Huxley identifica la individualidad con el progreso en su libro de 1912 publicado aproximadamente una década antes. ndividuals in the Animal Kingdom identifica tres grados de individualidad con totalidades compuestas como bloques de construcción esenciales hacia el segundo y tercer grado (ver 1912, 158). Consideremos los tres para desentrañar la visión de Huxley de cómo ocurre el progreso evolutivo.
3. La individualidad como motor del progreso en la evolución
El primer grado de individualidad consiste en individuos que, aunque a menudo homogéneos, están “marcados” como un sistema cerrado. Los individuos compuestos sin (p. ej., algea colonial como Gonium) y con (p. ej., Volvox) división del trabajo se contrastan con individuos completos (p. ej., un protozoo u óvulo fertilizado) de primer grado.
El segundo grado incluye partes de compuestos que pierden su propia independencia y es “en esencia un progreso hacia una mayor complejidad” a través de la diferenciación interna y la especialización (136). Los individuos compuestos sin (p. ej., algunas esponjas) y con (p. ej., colonias de hidroides) división del trabajo se contrastan con los individuos completos en este segundo grado, es decir, los humanos "considerados individualmente" e Hidra.
El tercer grado, en el apéndice de Huxley, identifica individuos completos con ejemplos como las comunidades de hormigas, la sociedad humana y los líquenes. El tercer grado, y como tal el más alto, implica la subordinación de las individualidades inferiores a las superiores con interdependencia simbiótica como un factor vinculante (a veces suelto).
En comparación con el segundo nivel, donde los organismos humanos son el ejemplo paradigmático, el tercer nivel de colonias eusociales y sociedades humanas se considera inmaduro o rudimentario en su actual desarrollo general. Pero su idea era que podemos gestionar ese progreso de la evolución de la sociedad humana restringiendo y dirigiendo su identidad individual. Huxley identifica la medida común más alta de progreso como la individualidad, que establece “una dirección en la que tiende su movimiento, y de ahí se deducen las propiedades del individuo perfecto” (1912, 2). Esta direccionalidad de la vida está plagada de "limitaciones de su propia base física" donde los materiales imperfectos solo llegan hasta cierto punto, pero la aparición del cerebro humano viene al rescate:
... ella no puede ir más adelante - el espíritu está dispuesto, pero la carne es débil. Hasta ahora, el rango de acción ha dependido de la masa real de la sustancia, la diversidad de la acción de la complejidad de la sustancia y la duración de la acción de la duración de la sustancia. Ahora este camino directo está bloqueado: pero ella encuentra otro camino. Ella produce un tipo único de mecanismo... el cerebro humano... [inmediatamente] la individualidad se libera de la espera servil sobre la sustancia (1912, 29)
La conciencia humana, o agencia, trasciende la sustancia y, por lo tanto, la humanidad está destinada a promover la perfección de la individualidad mediante la manipulación de los mismos procesos que dieron su existencia. La relación de este punto de vista con el peligro social de la perfección en la eugenesia se discutirá con más detalle más adelante. Dado que la Individualidad Perfecta alcanza su punto máximo con el surgimiento de la humanidad y la gestión de la evolución, recuerde que la introducción de Huxley a The Phenomenon of Man (1958) de Pierre Teilhard de Chardin fue un elogio sobre sus ideologías convergentes. Citando su propio trabajo anterior sobre la singularidad de la humanidad y la evolución humana y definiendo el progreso evolutivo, Huxley (1958, 27) se describe a sí mismo como alguien que proponía de forma independiente dos ideas similares: primero, que la evolución finalmente se estaba volviendo consciente de sí misma y segundo, que el El proceso evolutivo condujo a mayores grados de organización hacia convertirse en Uno.
Para Teilhard, la perfección era un concepto complicado.En una reseña bastante favorable, Simpson (1960, 207) definió la visión de Teilhard de la perfección como
“la conciencia del universo, que habrá evolucionado a través del hombre, [y] se concentrará eternamente en el 'punto Omega'... [e]l proceso completo está destinado; es el propósito de la evolución, planeado por el Dios que es también el Omega en el que finalmente se concentrará la conciencia”.
Citando los puntos de vista de Teilhard sobre una perfección irreversible (es decir, que indica un vector de progreso a lo largo de una línea de tiempo), Simpson señala que el libro se presenta como un tratado científico, pero totalmente dedicado a una tesis que no se puede demostrar científicamente. Las premisas de Teilhard eran predominantemente religiosas, y el trabajo no es una derivación de conclusiones religiosas de premisas científicas (Simpson 1960, 207). Por el contrario, se podría objetar que la visión de Huxley del progreso hacia la Perfecta Individualidad se derivó de premisas científicas a través de su trabajo empírico. Sin embargo, la forma en que Huxley describe las premisas de su propio trabajo tiene más matices que eso. En el prefacio de 1912 afirma: “He tratado de mostrar de qué manera La individualidad, así definida por mí, se manifiesta en el Reino Animal” (viii, cursiva original). A partir de entonces, el Capítulo 1 comienza con una cita del Zaratustra de Nietzsche sobre la perfección de la individualidad, a lo que Huxley proclama que su propia individualidad, y la individualidad en general, está ahora dentro del ámbito del zoólogo, y no solo del filósofo. Pero, ¿por qué el zoólogo se interesaría en comprender la individualidad en la naturaleza y curar su ideal?
Uno de los colegas cercanos de Huxley, J.B.S. Haldane, más tarde, también caracterizó el proceso evolutivo como “pasar de la etapa de la inconsciencia a la de la conciencia” en un artículo que describe las posibilidades de una mejora radical del futuro evolutivo de la humanidad (1947, 51). Haldane identifica a los biólogos no como meros recolectores de datos, sino como sastres de la vida. En general, en la posguerra civil
En general, en la era posterior a la guerra civil, se intensificó la preocupación por la degeneración de la humanidad después del fin de la esclavitud, la llegada de inmigrantes y la criminalidad, así como los métodos de control de la natalidad para evitar que las personas "equivocadas" proliferaran en la población humana. Al distinguir su eugenesia (es decir, como la aplicación de la biología a sociedad) de la de Hitler, Haldane argumentó que cuando los sastres toman medidas y aconsejan ajustes (por ejemplo, para la ropa), no es sin tener en cuenta las cualidades de la humanidad más allá de meros trozos de materia (Haldane 1947, 45).
Si bien reconoció la necesidad de la diversidad para dar forma a la resiliencia de las poblaciones evolutivas, esa diversidad era de un tipo muy particular. Haldane (1947, 51) identificó el control de la natalidad y la inseminación artificial por parte de “grandes hombres” como metodologías liberales para reformar las enfermedades de la sociedad y la pobreza sistémica. Huxley también quería "mejorar" el stock humano logrado a través de la anticoncepción y la inseminación artificial por parte de "hombres altamente dotados" (1936, 199). La relación entre el libro de Huxley de 1912 y sus conferencias posteriores sobre eugenesia en las décadas de 1930 y 1960 se analiza más adelante. Por ahora, el punto principal es el siguiente: la premisa declarada de Huxley en su prefacio de 1912 sobre la perfección de la individualidad como ahora dentro del ámbito del zoólogo no es benigna.
Huxley resonando con Phenomenon of Man de Teilhard es revelador desde la perspectiva de John Slattery (2017). Slattery explora controvertidamente la conexión de Teilhard con la eugenesia. Su trabajo de archivo revela los puntos de vista de Teilhard sobre la desigualdad de razas, la aceptabilidad de la violencia y la eugenesia como un medio para perfeccionar la humanidad. El Punto Omega, en palabras del propio Teilhard, depende de la desigualdad de razas y métodos para contrarrestar los "grupos étnicos no progresistas", una visión que se mantuvo no solo antes de la Primera Guerra Mundial, sino en la última década de su vida después de que se conocieron los horrores de los campos de concentración ( 2017, 75). La línea de razonamiento de Teilhard también incluía notas sobre grupos de valor inferior en comparación con los blancos, que, según él, no se debían a creencias religiosas, sino a una inferioridad con base natural (74). El Punto Omega de Teilhard se refería a la maduración biológica del tipo humano hacia uno de mayor valor; estaba motivado por el objetivo de ganar control sobre la evolución hacia la purificación y perfección biológica (79). Entonces, mientras Teilhard vio la perfección evolutiva a través de una lente religiosa; la complejidad compuesta de Huxley, y sus grados de individualidad, marcan el camino irreversible y progresivo hacia la Individualidad Perfecta. Huxley es muy claro acerca de su llegada independiente a algunas de las conclusiones de Teilhard sobre el progreso de la evolución (ver 1958, 12). Informa que fue en Ensayos de un biólogo (1923) donde comenzó a definir el progreso evolutivo. Y en esos ensayos, argumenta que los animales compuestos no eran pseudo-problemas, sino fenómenos emergentes que señalan el progreso (1923, 242). Allí cita su propia 1912libro Individual in the Animal Kingdom como grados de identificación (de individualidad) que ejemplifican los pasos inmediatos del progreso (1923, 85), pero ese progreso no era socialmente neutral:
El hecho principal permanece: que el progreso es una realidad evolutiva, y que un análisis de los modos del progreso biológico a menudo puede ayudarnos en nuestra búsqueda del progreso humano... [y que] [el] próximo gran problema sobre el que se ha ocupado la biología algo que decir a la sociología es ese eterno de la relación entre individuo y comunidad (1923, 90).
Entonces, en las propias palabras de Huxley, su trabajo anterior de 1912 sobre la perfección y el progreso de la individualidad fue la base para la siguiente tarea de la biología: dirigir el progreso de la evolución a lo largo del vector de perfección a través de la reforma social (no solo ambiental).
En resumen, la acción conjunta y la creciente complejidad dan forma a los grados de individualidad de Julian Huxley como marcadores de posición para el progreso direccional hacia la perfección. Eso contrasta marcadamente con las opiniones de su abuelo sobre el ciclo recursivo y repetitivo de la vida. Para Julian Huxley, la individualidad biológica impulsaba el progreso de una variedad socialmente cargada. Las consecuencias de esa visión se desglosan a continuación.
Lo que nos dice la historia
La historia cuenta historias. La individualidad biológica es importante para las narrativas que construyó en torno al progreso y el lugar de la humanidad en la historia de la vida. Sostengo que la individualidad fue vista como un marcador de progreso envuelto en ideología política. Y cuando se aprovecha el sentimiento eugenésico, emerge el lado oscuro de la individualidad.
El progreso es una ideología estructural que algunos de nuestros mejores filósofos y científicos han defendido y criticado. Ruse (2019) reúne relatos contemporáneos de destacados paleontólogos y biólogos, que abogan por el progreso en la evolución superando a los humanos en la cima de la historia de la vida. A eso se refiere el título del capítulo de Ruse “Darwinismo como religión”:
“el significado para el evolucionista se encuentra en el ascenso ascendente de la historia de la vida: de la mónada a [humano]... una fuerza teleológica ascendente a los humanos” (2019, 111). , 122).
Sostengo que la individualidad biológica tuvo su justa sacudida en la estructuración de esa ideología. El valor de la individualidad biológica no solo concierne a las consideraciones epistémicas de la teoría y la metodología exploradas previamente en secciones anteriores. Las interpretaciones ideológicas del significado de la evolución añaden dimensiones sociales y políticas controvertidas (y francamente inquietantes). Explorar el valor no epistémico de la individualidad biológica no quiere decir que la individualidad deba ser vista como un marcador de progreso, solo que lo fue. Si todavía lo es, y si ese progreso puede reconcebirse como socialmente neutral, dejo que el lector lo considere por su cuenta.
1. Julian remontando la línea: la individualidad como progreso en la historia de la vida
Hay una tensión sobre el papel de la individualidad en la historia de la vida. El ensayo anterior de este Elemento describió las opiniones de Julian Huxley sobre la individualidad, es decir, los tres grados, en contraste con la concepción de la individualidad sisífica de su abuelo como representación de un ciclo continuo y no direccional. Específicamente, la atención se centró en la noción de Julian de perfección individual como unida al progreso. Sin embargo, la individualidad como marcador de progreso en la historia de la vida no es una idea que se originó con Julian Huxley: estaba remolcando una línea de casi un siglo. Asa Gray, en su revisión de 1861 del Origen, les dice a sus lectores que,
... la individualidad, esa base misma del ser a diferencia de la cosa, no se alcanza en la Naturaleza de un salto. Si en algún lugar verdaderamente ejemplificado en las plantas es sólo en lo más bajo y simple, donde el ser es una unidad estructural, una sola célula, sin miembros ni órganos, aunque orgánica, lo mismo que esas células de las que están formadas todas las plantas más complejas. construido, y con el cual cada planta y (estructuralmente) cada animal comenzó su desarrollo (Gray 1861, 25).
En otras palabras, el “ser” como cualidad activa de la organización en la naturaleza está individualizado por la estructura, que para Gray era un proceso gradual que a menudo se manifestaba en forma anidada. Continúa:
En la gradación ascendente del reino vegetal, se lucha, por así decirlo, por alcanzar la individualidad, pero nunca se la alcanza; en los animales inferiores se persigue con mayor, aunque incompleto, éxito; se realiza sólo en animales de un rango tan alto que la multiplicación vegetativa o los retoños están fuera de cuestión, donde todas las partes son estrictamente miembros y nada más, y todas subordinadas a un centro nervioso común, plenamente realizado, tal vez, sólo en un persona consciente (1861, 25).
Según Gray, la individualidad es el objetivo que la naturaleza lucha por lograr solo (y finalmente) alcanzando su pináculo más alto en la humanidad. En otras palabras, para Gray la individualidad impulsaba ideales de progreso en la evolución. Como sugiere el título de la reseña de Gray, él argumentaba que la teoría de la selección natural de Darwin no es incompatible con la teología. Que la vida orgánica se esfuerza por la perfección individual es un comentario que hace Gray al tratar de convencer a sus lectores de que los orígenes del Creador no excluyen el orden natural, y que el registro del orden implica diseño. Gray afirma en referencia a la creación bíblica: “los individuos prístinos fueron constituidos corporalmente como individuos existentes, producidos a través de agentes naturales” (28, énfasis mío).
En otras palabras, conceder que los individuos existentes fueron creados “según sus originales [prístinos]” no dice nada sobre de qué son los tipos originales, o su modo, o cualquier otra cosa sobre ellos. Es probable que Gray se refiera a puntos de vista anteriores sobre la creación independiente de especies; tipos de especies eran similares a las formas platónicas prístinas, que ahora son ruinas, meras caricaturas imperfectas, en sus instancias particulares. Pero, ¿qué está sugiriendo Gray sobre la individualidad como luchando por su perfección?
La declaración de Gray, “los individuos creados según su especie” se refiere a los organismos creados según su especie, pero las especies son las categorías inmutables e independientes de la naturaleza decretadas por Dios. Esa es la familiar Gran Cadena del Ser que ejemplifica una forma ideológica de progreso hacia arriba a los humanos, a los ángeles, a Dios. Sin embargo, Gray defiende el trabajo de Darwin de que las conexiones naturales entre las especies son materiales y genealógicas. El progreso se reutiliza: los patrones de lucha por la perfección individual se redescubren a través de gradaciones ascendentes; distinguiendo lo inferior de lo superior según el grado en que las partes están subordinadas a un propósito común de ser, como él así lo definió. Entonces, para Gray, ¿cómo sería lograr la Perfecta Individualidad? Ascendiendo más cerca de Dios. Después de todo, la humanidad fue creada a través de procesos de selección natural a Su imagen. Y dado que la individualidad se logra naturalmente de acuerdo con un diseño preordenado y marcada por la subyugación o el dominio sobre los electores, marca un progreso de tipo muy religioso (y patriarcal).
La visión de la perfección de Julian Huxley no estaba muy lejos de la de Gray. En un pasaje digno de vergüenza de Individuality in the Animal Kingdom (1912, 4 cursivas mías), afirma:
“En esta forma de hacer suya la Naturaleza, el hombre civilizado tiene una individualidad mucho más completa, más perfecta que la del salvaje. Tanto en resistir las fuerzas adversas como en dominar a los indiferentes a su voluntad, es muy superior... El aumento gradual de la independencia desde los protozoos hasta los animales superiores se debe a una mayor independencia, complejidad y adaptabilidad.”
Ese progreso para Huxley está, a los ojos modernos, eugenicamente empaquetado, aunque sin Dios como conductor a pesar de la extraña similitud con la interpretación de Asa Gray de por qué la individualidad es importante en la historia de la vida.
2. Eugenesia e individualidad: una tensión
Sin embargo, el papel de Julian Huxley como líder de la eugenesia es complejo: Weindling (2012) lo identifica como una figura puente crucial entre la antigua concepción de la eugenesia (es decir, bajo control estatal) hasta la nueva eugenesia que intenta sostener la gestión científica de la evolución humana como socialmente progresista, en lugar de ofertas fascistas de "soluciones" a la pobreza y la enfermedad. Para Huxley, la organización de la individualidad fue progresivamente mejorada a través de la selección natural alcanzando el pináculo de una criatura humana, pero con deficiencias que demostraban ese tipo “inacabado” (Huxley 1962, 123). Afirma:
“el biólogo evolutivo puede señalar al científico social y al político que esta importancia del individuo excepcional para el avance psicosocial es meramente un mejora de una tendencia evolutiva establecida desde hace mucho tiempo” (1962, 129).
Las conferencias Galton de 1936 y 1962 hablan por sí solas: si la individualidad en el reino animal (1912) es la teoría del progreso a través de la perfección de la individualidad, esas conferencias Galton son guías prácticas con sugerencias concretas para desincentivar la reproducción de individuos de "calidad inferior" y el manejo tanto de la genética como del medio ambiente como un imperativo moral (e incluso religioso, véase Huxley 1936, 11).Lo anterior desarrolla la visión de que la individualidad era considerada un marcador ideológico del progreso en la evolución, incluso si no es el tipo de “progreso” que es apropiado: los matices ideológicos son oscuros. Stephen Jay Gould (1989) se preocupó por cómo la iconografía evolutiva retrataba los supuestos ideológicos exactamente así. ¿Quién hubiera pensado que la individualidad biológica tenía un papel social tan importante que desempeñar? El papel de la individualidad en las visiones del progreso cargadas ideológicamente toma un giro diferente, pero no menos sorprendente, en torno a la Síntesis Moderna de mediados del siglo XX. La individualidad en la historia de la vida se alinea con los valores liberales y democráticos de la época. Considere el siguiente contraste. George G. Simpson (1902–1984), eminente paleontólogo y evolucionista, publicó un artículo titulado “El papel del individuo en la evolución” (1941). Criticó las analogías trazadas entre (1) grupos sociales e individuos y (2) individuos y sus partes de órganos, que convergen en ideologías totalitarias (1941, 15).
La visión de los individuos como unidades principalmente subordinadas se considera peligrosa. Expresó una gran preocupación por los entomólogos que argumentan que los insectos sociales no se comportan para la satisfacción individual. La sociedad como superorganismo o “epiorganismo” que evoluciona hacia una mayor integración pone al biólogo cara a cara con el ideal totalitario . Reprendió a los biólogos imprudentes que elevaban la metáfora del superorganismo al ámbito social. Y por representaciones científicamente inexactas de individuos como "peones del destino" diseñados para la subordinación, en lugar de su herencia y entorno como hechos por ellos mismos. A pesar de criticar el fascismo y el nacionalsocialismo como ideologías de "progreso" a través de una mayor subyugación de los individuos, Simpson elogia la visión de Julian Huxley de defender los organismos como más desarrollados que sus células constituyentes, y que la sociedad humana está menos individualizada que sus unidades individuales. La individualidad en evolución representó un progreso para Simpson a través de la promoción de la satisfacción individual y la liberación del control externo. Y así, en la historia del pensamiento evolutivo, la individualidad fue vista como un marcador de progreso por parte de algunos jugadores serios (Gray, J. Huxley y Simpson), quienes juntos construyeron una narrativa sobre la individualidad y el significado de la evolución.
Aquí radica una tensión, sin embargo. Por un lado, volverse más “individualizado” se consideraba un marcador de progreso liberal en contraste con las ideologías fascistas y comunistas. Volverse más individualizado significaba aumentar la autonomía y el control sobre el entorno de uno y la dirección general de su vida. Ese era el punto de vista de Simpson.
Por otro lado, el objetivo de la perfección individual estaba ligado al manejo científico de la evolución humana en forma de prácticas eugenésicas, que por supuesto se manifestaban como control conservador sobre la autonomía corporal, restricciones ambientales y dirección de la evolución hacia un estándar de excelencia identificado sólo por la clase élite bajo el disfraz de la reforma social.
No tengo resolución para esta tensión. En cambio, cierro con una advertencia. Los análisis históricos en esta sección final no pretenden ser condenas whiggistas del trabajo pasado basado en los estándares actuales. Sin embargo, sería ingenuo y categóricamente peligroso suponer que las motivaciones sociales y políticas no afectaron la lógica interna de las opiniones de figuras destacadas de la historia de la biología, incluso la de Julian Huxley. Tomando en serio el papel de los valores en el razonamiento científico técnico y los procesos internos de la práctica científica, las presentaciones contemporáneas del trabajo científico de Huxley (o de cualquier otra figura en la historia de la biología) no deben leerse en un vacío libre de valores. La individualidad tiene un lado oscuro, pero ¿qué hacer al respecto? Esta pregunta justifica el interrogatorio futuro de la tendencia a aislar el trabajo de los biólogos de sus significados y motivaciones sociales más amplios. La individualidad biológica es un estudio de caso que sienta las bases para exactamente ese tipo de proyecto. Los contextos sociales y políticos de la individualidad biológica están incrustados en la historia de la eugenesia, contextos que revelan cómo la agencia, el progreso y el manejo de la dirección de la evolución humana juntos constituyen el lado oscuro de la individualidad biológica. Para que no olvidemos ese pasado oscuro: la historia puede no repetirse estrictamente, pero puede rimar, y en algún momento lo hace.
Palabras de cierre
Este elemento se desarrolló a través de la lente de los valores epistémicos y no epistémicos de la ciencia. Por un lado, las Secciones 1 y 2 extrajeron lecciones sobre los aspectos tanto teóricos como metodológicos del papel de la individualidad biológica en la producción de conocimiento científico. Por otro lado, la Sección 3 se dedicó a sus consecuencias sociales y políticas poco exploradas. Basándome en figuras históricas como Darwin, Asa Gray, Thomas, Julian Huxley y Teilhard de Chardin, argumenté que la individualidad biológica está moldeada históricamente por ideologías políticas y sociales sobre el progreso y la perfección no solo con matices teológicos, sino también en su relación con la eugenesia como una herramienta conceptual para controlar el futuro evolutivo de la humanidad. Con ese fin, se puede extraer una lección final de S. J. Gould.En principio, no podemos observar los procesos históricos en acción. Solo vemos sus productos (Box 431, Gould Papers). Lo que sucede en el pasado se infiere tanto de las huellas que quedan (p. ej., fósiles, artefactos) como de lo que existe ahora. Partiendo de eso, los individuos en biología importan porque encarnan pistas de orígenes y transformaciones pasadas que nos permiten hacer inferencias sobre procesos pasados. En otras palabras, los individuos biológicos son los productos de la historia resultantes de las causas que los produjeron. Y como tales, son las cosas a partir de las cuales trazamos patrones de procesos históricos y, al mismo tiempo, hacemos inferencias sobre lo que significan esos patrones. Por lo tanto, los individuos en biología son tanto procesos como informadores de patrones como herramientas de seguimiento, en la medida en que los sistemas naturales ejemplifican patrones de un orden u otro. Sin embargo, su papel en la facilitación de patrones ideológicos de orden, es decir, ideales política y socialmente cargados, aunque quizás menos obvio al principio, no es menos intrigante, y espero haber demostrado cómo eso puede ser francamente inquietante cuando se compara con la historia de la eugenesia. Para los filósofos: la individualidad biológica no está, y nunca ha estado, libre de valores.
Figuras 3 a 8
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