31. La visión secular Y LA CREENCIA EN ALGO MÁS ALLÁ

Las visiones semiseculares del mundo y la creencia en algo más allá

Publicado en línea por Cambridge University Press: 31 de marzo de 2025

Carl-Johan Palmqvist y Francis Jonbäck

Resumen

Una parte cada vez mayor de la población en Occidente se identifica como Nones religiosos. Contrariamente a lo que podría suponerse, la mayoría de ellos no son ateos declarados. Rechazan la religión tradicional, pero muchos persiguen diferentes formas de espiritualidad, y muchos albergan ideas sobrenaturales. Este Elemento concierne a la visión del mundo de estos Nones "semi-seculares". Cuando se les pregunta si creen en Dios, suelen dar respuestas como: "Quizás no sea Dios per se, pero sí creo en algo". La creencia en "algo" es la piedra angular ontológica de las visiones del mundo de muchos Nones. Los autores lo reconstruyen como el punto de vista 'Algoísmo'. Evalúan el algoísmo indagando qué tan bien resiste el desafío epistémico de ser fiel a las demandas de la razón. También lo evalúan explorando cómo maneja el desafío existencial de brindar consuelo y orientación en esta vida, y su capacidad para alinearnos con cualquier realidad trascendente que pueda haber.

1 Presentación de la Visión del Mundo de los Nones

En las últimas décadas, el panorama religioso de la sociedad occidental se ha visto transformado por el auge de los "Nones". Casi el 30% de la población en los Estados Unidos y el Canadá, y más del 50% en Europa, en particular en los países escandinavosNota a pie de página1 y Europa del Este, ya no se identifican con la religión tradicional y comunitaria (Jenkins Referencia: Jenkins2019; Lemos y Puga-González Referencia Lemos y Puga-Gonzalez2021; Norris & Inglehart Referencia: Norris e Inglehart2011; Centro de Investigación Pew 2013; Centro de Investigación Pew Centro de Investigación de Referencia2024; Wilkins-Laflamme Referencia Wilkins-Laflamme2014; Willander Referencia Willander2020). Sorprendentemente, muchos de estos individuos no se alinean con el ateísmo o las visiones seculares del mundo. No encajan en el molde religioso tradicional, pero tampoco están totalmente secularizados en el sentido de evitar toda idea sobrenatural. Tomando prestado un término de Ann af Burén (Reference af Burén2015), preferimos pensar en ellos como 'semi-seculares'.Nota a pie de página2

Los Nones semiseculares muestran una notable diversidad. En este grupo encontramos (entre otras cosas) creyentes en vagos poderes superiores o fuerzas vitales (Willander Referencia Willander2020: 64), espiritistas eclécticos que combinan fragmentos de una multitud de tradiciones religiosas y seculares en una visión del mundo casera propia (Burton Referencia Burton2020; Mercadante Referencia Mercadante2014: 173; Centro de Investigación Pew Centro de Investigación de Referencia2009), personas que a través del yoga, el reiki u otras nuevas prácticas espirituales encuentran una especie de espiritualidad de la vida interior o una chispa divina dentro de sí mismas (Heelas y Woodhead Referencia Heelas y Woodhead2005; Mercadante Referencia Mercadante2020), y los individuos que, a veces inspirándose en contextos indígenas, encuentran un sentido existencial en relación con la naturaleza (Thurfjell Referencia Thurfjell2020; Wilkins-Laflamme Referencia Wilkins-Laflamme, Bramadat, Killen y Wilkins-Laflamme2022).

Si bien estos nuevos puntos de vista e ideas semiseculares han sido investigados por sociólogos y eruditos religiosos durante al menos dos décadas, aún no han captado seriamente la atención de los filósofos de la religión. El propósito de este elemento es introducir las visiones semiseculares del mundo como un tema para la investigación filosófica. Logramos esto enfocándonos en el algoísmo, la visión abstracta sin detalles de que "algo" existe. En los círculos académicos a veces se le conoce bajo el término holandés de Ronald Plasterk "Ietsism" (Holstein Referencia Holstein2020). Consideramos el Algoísmo no principalmente como una visión del mundo independiente, sino como una parte fundamental en muchas de las visiones del mundo adoptadas por los Nones semiseculares. Antes de centrar nuestros ojos exclusivamente en el Algoísmo, comenzamos por introducir el marco de la visión del mundo y ofrecer un amplio estudio de las visiones del mundo de los Nones semiseculares (a los que de ahora en adelante nos referiremos simplemente como "Nones", dejando así al subgrupo completamente secular fuera de la discusión a menos que se indique lo contrario).

1.1 Visiones del mundo

Una visión del mundo, tal como la entendemos, sirve como una lente a través de la cual los individuos perciben e interpretan el mundo que los rodea. Abarca sus valores, así como sus compromisos, suposiciones y creencias fundamentales sobre, por ejemplo, la naturaleza de la realidad, la existencia humana y el significado de la vida. Mientras que algunos eruditos argumentan que las visiones del mundo son "imágenes totales del mundo" (Plantinga Referencia Plantinga2011(ix) o "visión general de la naturaleza de la realidad" (Cottingham Referencia Cottingham2014: 1), queremos enfatizar que una visión del mundo no tiene por qué ser exhaustiva.

[Cursivas añadidas para dar énfasis.]

Sin embargo, algunos componentes estándar se incluyen en la mayoría de las visiones del mundo, como los siguientes:

Componentes ontológicos:   Una visión sobre lo que existe y en lo que consiste la realidad en última instancia.

Componentes cosmológicos: Una visión sobre el comienzo de todo lo que existe, de dónde viene y cómo termina todo.

Componentes epistemológicos:  Un punto de vista sobre el conocimiento o la creencia racional y cómo se obtiene.

Componentes axiológicos:    Una visión sobre los bienes y los males y el sentido de la vida.

Componentes praxeológicos:  Una visión sobre cómo obtener bienes humanos y cómo vivir una vida con sentido.Nota a pie de página3

Los componentes de la visión del mundo a veces se entrelazan. Las cosmovisiones religiosas tradicionales pueden, por ejemplo, incluir a Dios como un componente ontológico fundamental, junto con la idea de que Dios proporciona a la existencia humana un propósito y un significado (componentes praxeológicos), así como moralidad (componente axiológico) y una explicación de todo (componente cosmológico). En la cuarta sección de este elemento, prestaremos especial atención a la forma en que los componentes ontológicos pueden ser lo que podemos llamar existencial y moralmente significativos. Las preguntas más generales que se desarrollarán como un tema central a lo largo del Elemento son si las cosmovisiones de los Nones contienen algo que tiene un papel similar al de Dios en la religión tradicional, y si es así, qué podemos decir sobre este "algo".Nota a pie de página4

La teoría de la visión del mundo proporciona un marco general que permite el análisis de los compromisos y prácticas fundamentales de los individuos religiosos, así como los compromisos y prácticas de aquellos que se identifican a sí mismos como Nones, ya sean semi-seculares o abiertamente ateos. Tradicionalmente en la filosofía de la religión, las cosmovisiones predominantes bajo consideración son el teísmo, que es inherentemente religioso, y el naturalismo, que es no religioso o secular. Estas visiones del mundo diametralmente opuestas vienen en muchas variedades, pero aquí hay una comprensión aproximada de sus compromisos centrales:

Cosmovisiones teístas: Hay un Dios, o mente divina, digno de adoración y adoración que creó e interactúa causalmente con el mundo, y el bien supremo para los seres humanos se puede recibir estableciendo una relación adecuada con esta realidad divina.Nota a pie de página5

Cosmovisiones naturalistas: No hay Dios, dioses u otras entidades sobrenaturales como espíritus, ángeles y fantasmas. Las únicas entidades y propiedades causales que existen son naturales y, en principio, detectables por la ciencia.Nota a pie de página6

La comprensión más común de Dios en las cosmovisiones teístas es el Teísmo del Ser Perfecto, según el cual Dios es un ser metafísicamente perfecto con grandes propiedades creadoras como la bondad perfecta, la omnipotencia y la omnisciencia. Dos ejemplos de cosmovisiones naturalistas serían el cientificismo (o naturalismo científico) y el humanismo secular (véase Stenmark Referencia: Stenmark2022a).

Una tarea importante entre los filósofos de la religión es la evaluación crítica de los contenidos de las visiones del mundo, una tarea que surge de la amplia norma epistémica de que uno debe comprometerse solo con proposiciones verdaderas. Si bien históricamente el enfoque se ha centrado en la racionalidad de la creencia en el Dios del teísmo, es importante ver que todas las visiones del mundo están sujetas a lo que podríamos llamar el desafío de la viabilidad racional:

El Desafío de la Factibilidad Racional se refiere a la evaluación de las visiones del mundo mediante la evaluación de su coherencia, consistencia y justificación. Implica principalmente el escrutinio de los compromisos básicos de las visiones del mundo y su adhesión a la evidencia pública. Enfrentar el desafío significa demostrar que una determinada visión del mundo es coherente con las exigencias de la razón.

Sin embargo, la viabilidad racional no es lo único que importa. Las visiones del mundo también deben ser práctica y existencialmente factibles. Cumplen no sólo la función teórica de estructurar la realidad y hacerla inteligible, sino también una función práctica o existencial al proporcionar a sus adeptos una guía y principios por los que vivir. Mikael Stenmark escribe: "Una [visión del mundo] realmente guía a las personas en cómo deben llevar sus vidas, cómo superar los obstáculos que bloquean el camino del bienestar final. (O si la [visión del mundo] niega la posibilidad del bienestar final, para dar orientación sobre qué más hacer)" (Stenmark Referencia: Stenmark1995: 243).

Las cosmovisiones teístas a menudo son examinadas por razones epistémicas. A los críticos les preocupa que puedan ser irracionales o carecer de apoyo probatorio. Las visiones naturalistas del mundo, por otro lado, se enfrentan más a menudo al desafío existencial más práctico. Se cuestiona si son opciones viables para guiar nuestras vidas.

Uno de esos desafíos para el naturalismo proviene de Thomas Nagel. Se pregunta si hay algo dentro de las visiones naturalistas del mundo capaz de satisfacer lo que él llama nuestro anhelo de "reconciliación cósmica". Escribe:

Sin Dios, no está claro a qué debemos aspirar a la armonía. Pero aún así, la aspiración puede permanecer, vivir no sólo la vida de la criatura que uno es, sino en cierto sentido participar a través de ella en la vida del universo como un todo. Dejarse atrapar por este deseo es lo que quiero decir con el temperamento religioso. (Nagel Referencia Nagel2010: 6)

No todos los Nones tienen el tipo de "temperamento religioso" del que habla Nagel aquí, pero algunos sí. Algunos están atrapados por una especie de deseo de vivir en armonía con el universo y no solo como individuos en él. Para ellos, la cuestión cósmica de "cómo introducir en la vida individual un reconocimiento de la propia relación con el universo como un todo, cualquiera que sea esa relación" (véase Nagel Referencia Nagel2010: 5) es de gran significación existencial.

Philip Kitcher plantea este desafío existencial para las visiones naturalistas del mundo, afirmando que surge "inicialmente del escepticismo de que cualquier cosa pueda compensar las pérdidas [de significado y valor] que [es decir, el naturalismo] conlleva" (Kitcher Referencia: Kitcher y Levine2011: 33). La pérdida de las visiones naturalistas del mundo que menciona Kitcher es la pérdida de valor y significado asociada con el rechazo de Dios. Kitcher explica aún más el desafío al afirmar que la religión puede satisfacer ciertas necesidades existenciales como la esperanza y la seguridad:

Para las personas cuyas vidas van mal, o que están en constante peligro de ir mal, la religión puede proporcionar formas importantes de seguridad, a veces esperanza de que los reveses de esta vida serán compensados en la próxima, y oportunidades para el consuelo mutuo. Parte de esta promesa (la idea de que las cosas malas que realmente ocurren de alguna manera serán redimidas) no es fácilmente replicable en un marco secular. (Kitcher Referencia: Kitcher y Levine2011: 34) Nota a pie de página7

Nagel y Kitcher señalan un reto importante que vale la pena considerar a la hora de evaluar cualquier visión del mundo. Llámalo el desafío de la viabilidad existencial:

El Desafío de la Factibilidad Existencial se refiere a la evaluación de la capacidad de una visión del mundo para guiar nuestras vidas, tanto en nuestros asuntos cotidianos como a gran escala, hacia la alineación con los niveles más profundos de la existencia. También se refiere a la evaluación de sus recursos para hacer frente a las dificultades y a las cuestiones existenciales, como el significado y el propósito.

Mientras que el primer desafío es epistemológico, el segundo es existencial y se centra en la capacidad de la visión del mundo para guiar nuestras vidas. Una gran parte de este Elemento está dedicada a evaluar cómo el Algoísmo (explicado y definido en la Sección 2), como componente ontológico en las cosmovisiones de muchos Nones, se mantiene frente a estos desafíos (la Sección 3 se refiere al desafío epistémico y la Sección 4 al existencial). Pero antes de comenzar con el análisis filosófico, echemos un vistazo más de cerca al panorama semisecular.

1.2 Las visiones del mundo de los Nones

A pesar de lo que la palabra "Ninguno" pueda sugerir, y de acuerdo con nuestra definición de visiones del mundo que no son necesariamente exhaustivas, los Nones religiosos también tienen visiones del mundo. Sostienen puntos de vista sobre, por ejemplo, la ontología, la axiología, la epistemología o la praxeología. Sin embargo, particularmente entre los Nones, las visiones del mundo difieren entre los individuos y no están limitadas por estructuras institucionalizadas. En cambio, una característica sobresaliente de las visiones del mundo entre estos individuos es una oposición a las autoridades externas y un giro hacia el individualismo y, tomando prestado un término de Paul Heelas y Linda Woodhead, la "espiritualidad subjetiva".Nota a pie de página8 Tal espiritualidad sacraliza una vida subjetiva, que Heelas y Woodhead explican que tiene que ver "con estados de conciencia, estados mentales, recuerdos, emociones, pasiones, sensaciones, experiencias corporales, sueños, sentimientos, conciencia interna y sentimientos, incluidos sentimientos morales como la compasión" (Heelas y Woodhead Referencia Heelas y Woodhead2005: 4).

Quizás lo más importante es que afirman que "las subjetividades de cada individuo se convierten en una fuente de importancia, significado y autoridad, si no la única" (Heelas y Woodhead Referencia Heelas y Woodhead2005Refiriéndose a su estudio de la espiritualidad en la ciudad británica de Kendal, Heelas y Woodhead observan que la vida auténtica del individuo no se persigue tanto a través de la religión institucionalizada, sino más bien a través de un amplio espectro de prácticas que encajan dentro de un "entorno holístico". Tales prácticas incluyen, entre otras, el yoga, el baile en círculo, la meditación, el reiki y la homeopatía. Heelas y Woodhead descubrieron que muchos Nones no podían encontrar nada que pudiera satisfacer su anhelo espiritual en un entorno congregacional (cristiano o judío), por lo que recurren a explorar el entorno holístico. Estos son algunos ejemplos:

¿Un servicio de una hora los domingos? Quiero decir, no es realmente tiempo suficiente para abordar tu problema de autoestima, ¿verdad? … No encontré ninguna ayuda en las iglesias... Lo encuentro en un Programa de Doce Pasos... Ese fue el comienzo de mi viaje personal. (Heelas y Woodhead Referencia Heelas y Woodhead2005: 122)

No veía mi educación cristiana como algo espiritual... Fue solo cuando comencé la Meditación Trascendental... que encontré la espiritualidad que quería... la espiritualidad dentro de cada persona. (Heelas y Woodhead Referencia Heelas y Woodhead2005: 122)

El giro subjetivo, particularmente en Occidente, fue reconocido ya a principios de la década de 1990 por Charles Taylor (Referencia: Taylor1991: 26) que lo presentaba como el "giro subjetivo masivo de la cultura moderna". Lo que podría llamarse nuevas prácticas espirituales tienen ahora una fuerte presencia en todo el mundo occidental.

En su obra seminal Strange Rites, Tara Isabella Burton describe a muchos Nones americanos como remezclados religiosamente. Este amplio subgrupo "se imagina a sí mismo como creadores de sus propias religiones a medida, mezclando y combinando, espirituales y estéticas y tradiciones experienciales y filosóficas" (Burton Referencia Burton2020: 10). La diversidad de puntos de vista entre los remezclados es notable. La exposición de Burton incluye una mezcla de puntos de vista derivados, por ejemplo, del fandom de Harry Potter, la cultura del bienestar, la brujería y el tecno-utopismo. Al igual que los Nones en Kendal, una característica común entre los remezclados es el rechazo de la autoridad y la institución, en favor de la elección personal y la experiencia individual.

La presentación de Burton de lo que ella llama la teología de la cultura del bienestar ilustra lo que casi puede describirse como una sacralización de la experiencia subjetiva. Esta teología es una de las divisiones entre "el yo auténtico e intuitivo -tanto el cuerpo como el alma- y las fuerzas artificiales y malévolas de la sociedad, las reglas y las expectativas" (Burton Referencia Burton2020: 94). Aclara además:

Nacemos buenos, pero somos engañados por las grandes farmacéuticas, los alimentos procesados, por la civilización misma, para vivir algo que no está a la altura de nuestra mejor vida. Nuestros pecados, si es que existen, radican en la falta de atención o cuidado personal: falsa modestia, humillaciones inmerecidas, negarse a brillar... Tenemos que escucharnos a nosotros mismos, comportarnos con autenticidad, en sintonía con lo que nos dicta nuestra intuición. (Burton Referencia Burton2020: 94)

La remezcla de ideas y el rechazo de las autoridades tradicionales en favor de la experiencia subjetiva van de hecho más allá de los Nones. Burton demuestra cuántas personas que no se identifican como Nones comparten estos patrones. Ella llama a este grupo los "híbridos religiosos": " Personas que dicen pertenecer a una religión determinada, y creen o practican una parte de ella. Pero también se sienten libres de hacer caso omiso de los elementos que no necesariamente les convienen, o de complementar su práctica oficial con elementos espirituales o rituales, por no mencionar las creencias, de otras tradiciones" (Burton Referencia Burton2020: 22).

Burton explica que alrededor del 60 por ciento de todos los Nones (es decir, incluidos los totalmente secularizados) creen en al menos uno de los siguientes fenómenos: astrología, psíquicos, energía espiritual en objetos físicos o reencarnación. Según Burton, un porcentaje idéntico de cristianos en los Estados Unidos cree en al menos uno de los mismos fenómenos (Burton Referencia Burton2020: 22).

Muchos de los Nones no solo combinan diferentes prácticas y elementos para hacer su visión del mundo casera. También son 'espiritualmente fluidos', no permanecen con una combinación de componentes de la visión del mundo por mucho tiempo. En cambio, dejan que su curiosidad los guíe a explorar otras opciones (Burton Referencia Burton2020: 23). Esto es coherente con una observación de Linda Mercadante de que muchos Nones no son "buscadores" en el sentido tradicional, sino lo que ella llama "exploradores". Esto significa que no están buscando un nuevo hogar espiritual, sino que se contentan con moverse constantemente entre ideas, reelaborando sus visiones del mundo a medida que avanzan (Mercadante Referencia Mercadante2014: 58–60). Algunos de estos exploradores son incluso explícitos en su aceptación del sincretismo: "Mi identificación religiosa en este momento sería la de un sincretista religioso. Estoy tomando pedazos de mi propio camino, de mi propio mundo y experiencia" (Mercadante Referencia Mercadante2014: 173).

Hasta ahora, hemos observado un fuerte énfasis en el individualismo entre los Nones, junto con una mezcla de prácticas espirituales. Además, al considerar los componentes epistemológicos de sus visiones del mundo, encontramos que muchos Nones, particularmente los semi-seculares, parecen considerar la experiencia y la intuición como la principal fuente confiable de conocimiento. También hemos visto que muchos Nones se mezclan y combinan de diferentes tradiciones, siendo la reencarnación, el karma, la astrología, el yoga y el reiki algunos ejemplos. Pero, ¿qué pasa con la creencia en Dios y en lo trascendente?

Según el Pew Research Center (Centro de Investigación de Referencia2024), alrededor del 70 por ciento de los Nones cree, si no en Dios, al menos en un poder superior o en que "hay algo espiritual más allá del mundo natural". Sin embargo, los estudios estadísticos no revelan muchos detalles. Para profundizar en lo que los Nones quieren decir cuando dicen que creen en algo espiritual más allá o en un poder superior, Mercadante realizó un gran estudio de entrevistas con Nones en los Estados Unidos que se identifican como espirituales pero no religiosos. Al explorar lo que sus entrevistados querían decir con su creencia en algo como Dios o algo sagrado, escribe que:

Pronto aprendí que no podía asumir que cuando hablaban de lo "sagrado", de una realidad trascendente, de una dimensión divina, o incluso usaban la palabra "Dios", se referían a un Dios "personal", a un "Todopoderoso" que creó el mundo, escucha oraciones, toma parte activa en los asuntos terrenales y, aunque sea una Presencia eterna no corporal, es sin embargo alguien con quien pueden "tener una relación". (Mercadante Referencia Mercadante2014: 93)

A pesar de que las entrevistas realizadas mostraron que el "algo" que los informantes creían que existía era, como lo presenta Mercadante, "generalmente mayor que su yo individual", la idea de que los espirituales y no los religiosos son los llamados creyentes sin pertenencia tampoco es correcta. Si bien muchos tenían algún punto de vista sobre algo trascendente, difería de un concepto tradicional de Dios en diversos grados (Mercadante Referencia Mercadante2014: 93–94).

Una tendencia clara en las entrevistas fue la eliminación de detalles descriptivos del Dios de su educación, a menudo cristiana. Mercadante describe cómo su informante 'Amy' ha reelaborado su concepción de Dios. Según 'Amy', su "versión de la escuela dominical [de Dios] siempre ha sido, ya sabes, el Mago de Oz dirigiendo el espectáculo", y Mercadante continúa diciendo que "ahora, como hicieron muchos entrevistados, se ha despojado de las imágenes masculinas y personales, viendo a Dios más como una 'entidad metafísica no encarnada más allá de la definición'" (Mercadante Referencia Mercadante2014: 98).

Otra tendencia en la misma línea que se destaca en el estudio de Mercadante es el rechazo a la palabra "Dios" por sus connotaciones intervencionistas. El entrevistado y ex católico Ricco explica:

No me gusta la palabra Dios porque está demasiado cargada... Aunque... Creo que hay algo que es, con lo que todos estamos conectados... algo más grande que nosotros... ¿Pero es esto algo fuera de nosotros, que controla lo que estamos haciendo? No. Ni me gusta, ni me dejo. (Mercadante Referencia Mercadante2014: 99)

Algunos se desviaron aún más de un concepto personal tradicional de Dios. La entrevistada Connie explica:

Tengo problemas con el concepto de Dios. Pero si hablas de una presencia universal o de una energía resonante a una cierta frecuencia, el resultado de eso es la quietud o la paz o los armónicos dentro de ti se aquietan. Obtengo esa armonía resonante cuando estoy haciendo un trabajo de crecimiento personal y autoconocimiento y no creo que necesite a Dios para hacer eso. (Mercadante Referencia Mercadante2014: 107)

Estas actitudes cada vez más vagas, o tal vez generales, hacia algo trascendente, ya sea Dios o un poder superior de una presencia general, no son exclusivas de los Nones americanos. De hecho, la tendencia hacia nociones más abstractas y vagas de lo trascendente es aún más frecuente en el contexto europeo.

1.3 Algo

Los eruditos europeos han acuñado el término "algoísmo" para describir el tipo de creencias vagas y abstractas sobre lo divino que muchos Nones dan expresión, un término que significa literalmente creencia en algo. Se utilizó por primera vez en los Países Bajos, donde ya en 2005 casi el 40 por ciento de la población se suscribía a lo que llaman "Ietsism" (el término holandés para el algoísmo (Couwenberg) Referencia Couwenberg2005)). Números similares han sido reportados en la República Checa, donde el término nativo en checo es 'Nĕcismus' (Berglund Referencia Berglund2018: 1). Para una descripción más completa de cómo se puede expresar el algoísmo europeo, recurrimos a nuestro país de origen (es decir, el de los autores), Suecia, que a menudo se considera el país más secular del mundo.

Según el Mapa de la Cultura Mundial de Pippa Norris y Ronald Inglehart, que se basa en datos de la Encuesta Mundial de Valores, Suecia ocupa el primer lugar en lo que respecta al grado de arraigo de las opiniones y los valores seculares en la población en general. Tales valores, comunes entre los Nones en todas partes, incluyen valores como la autoexpresión individual y la felicidad personal. También incluye rechazar la idea de un Dios personal a nivel individual, es decir, la idea de un Dios personal no tiene ningún gran significado para sus vidas personales.Nota a pie de página9

Si bien es cierto que la creencia en un Dios personal no existe entre la mayoría de los suecos, tampoco hay muchos naturalistas en toda regla en Suecia. En cambio, la mayoría de los suecos son semi-seculares, situados en algún lugar entre una visión del mundo naturalista y una teísta. La socióloga sueca Erika Willander estima que los Nones semi-seculares constituyen ahora la mayoría de la población sueca:

Solo el cinco por ciento de la población sueca puede ser categorizada como completamente religiosa. El resto, sin embargo, no puede ser analizado como totalmente no religioso, ya que sólo alrededor del 20 por ciento de la población dice que no cree en ningún Dios o en ningún poder sobrenatural. Estas cifras sugieren que la mayoría de las personas en Suecia, aproximadamente el 75 por ciento, no pueden ser consideradas ni completamente religiosas ni completamente no religiosas.  (Willander Referencia Willander2020: 37–38)

Entre los Nones suecos, encontramos una diversidad de perspectivas individualistas que incluyen visiones eclécticas o llamadas caseras, sujetos que se adscriben simultáneamente a interpretaciones sobrenaturales y naturalistas de los mismos eventos que cambian la vida (Burén Reference af Burén2015). Lo más notable, sin embargo, es una variedad de creencias vagas en "algo" más o menos no especificado. El historiador religioso David Thurfjell señala el predominio de esta última creencia en "algo" entre los suecos:Nota a pie de página10

Los suecos expresan en gran medida una actitud escéptica hacia la religión en general, y una actitud ligeramente crítica hacia la religión es común en el discurso público. Sin embargo, muchos adoptan una postura basada en la fe que puede describirse como ambivalente. Para la mayoría no se caracteriza por el ateísmo, sino por una creencia personal en un "algo" vago. (Thurfjell Referencia Thurfjell2015: 28–29)Nota a pie de página11

Para tener una visión algo más clara de la diversidad del Algoísmo en Suecia podemos fijarnos en dos ejemplos interesantes de dos estudios diferentes. Como epígrafe en un estudio de Willander, obtenemos el ejemplo paradigmático de Gunilla, quien explica que:

No puedo decir que soy realmente "cristiano" o religioso, pero sí creo en algo que no es sólo físico. Bueno, tal vez no un Dios pero que hay algo ... que hay bondad en el mundo... bueno, creo que sería difícil vivir sin eso. (Willander Referencia Willander2020: 64)

Gunilla matiza su pensamiento sobre este "algo" diciendo que "no es sólo físico", mientras que otros del mismo estudio lo presentan como "algo más allá de los humanos" y otros se inclinan más hacia el agnosticismo clásico y sugieren que este "algo... puede ser Dios o puede ser algo más" (Willander Referencia Willander2020: 66). Willander también descubrió que este "algo", al que apelan muchos de sus informantes, a menudo se describe como poseedor de cualidades axiológicas; es una "bondad superior" o un "sentido de justicia" (Willander Referencia Willander2020: 66). En la cita de Gunilla esta bondad también tiene una importancia significativa, lo que se indica con la frase "creo que sería difícil vivir sin eso".

En otro estudio de Thurfjell, sobre las creencias y prácticas de los muchos suecos que tienen sus experiencias más significativas mientras están solos en el bosque, queda claro que muchos carecen de palabras para describir lo que experimentan y creen. Un ejemplo sería Per, que dice que hay algo en el bosque "además de todo lo demás" y continúa afirmando que "nunca me he molestado en tratar de explicarlo... Cumple ciertas funciones ... una seguridad, pero, pero también cognitivamente algo racional ... que es algo que ... bueno, es difícil'. Per continúa explicando dónde entra en contacto con este "algo" y dice:

Tal vez es cuando salgo a correr, entonces me detengo... se ha convertido en una especie de hábito... Me detengo. Hay un lugar particularmente hermoso en una pequeña área boscosa allí, y me quedo allí durante unos minutos ... Entonces no se convierte en este diálogo interior habitual, se convierte en un diálogo con "algo". (Thurfjell Referencia Thurfjell2020: 213)

Thurfjell señala que, al igual que Per, muchos Nones que carecen de palabras para describir lo que creen o con lo que entran en contacto se contentan con ser vagos. Muchos piensan que la precisión empañaría su experiencia, haciéndola menos significativa para ellos (Thurfjell Referencia Thurfjell2020: 222).

Suecia es un ejemplo interesante debido a su secularización lejana, pero como debe quedar claro, no es ni mucho menos el único país donde están presentes estas vagas creencias sobre algo. Encontramos un Somethingismo más o menos explícito en muchos otros países europeos,Nota a pie de página12 y claramente resuena bien con los puntos de vista sobre lo trascendente que prevalecen entre los Nones estadounidenses. Nuestra comprensión del Algoísmo es que es más que simplemente un punto de vista entre otros en el multifacético paisaje semi-secular de los Nones. Por supuesto, no todos los Nones se suscriben al Somethingism, y tal homogeneidad no debería esperarse de todos modos de los Nones, pero suficientes Nones aceptan el Somethingism para que sea posible ver esta visión vaga y general como una especie de denominador común. Más concretamente: si algo une a los dispares Nones, es la creencia en "algo".

Llegados a este punto, podría valer la pena volver al marco de la visión del mundo. El componente ontológico de una visión del mundo es la parte que nos dice lo que finalmente existe. En el teísmo, esto es Dios. En el naturalismo, es materia y energía. Dado el hecho de que el algoísmo en cierto sentido concierne al nivel más profundo de la realidad, tiene mucho sentido considerar el algoísmo como el componente ontológico de las visiones del mundo de los Nones, o al menos, como el aspecto más distinguido y existencialmente importante de la ontología de los Nones. Es esta comprensión la que nos ha llevado a dedicar este elemento bastante exploratorio a las visiones del mundo de los Nones al Algoísmo. Es sobre esta comprensión que procedemos ahora en nuestros esfuerzos por dar sentido filosófico a este punto de vista a menudo vago y curiosamente abstracto.

Un preliminar antes de continuar. Si bien no ha habido mucho trabajo filosófico sobre el algoísmo en sí, puntos de vista religiosos generales similares han sido explorados en profundidad por John L. Schellenberg. En escritos anteriores, Schellenberg (Referencia Schellenberg2009; Referencia Schellenberg2013) defendía el ultimismo, la opinión de que existe una realidad última metafísica, soteriológica y axiológicamente. En escritos posteriores, se ha ocupado principalmente de la visión más débil de que existe una realidad metafísica, soteriológica y axiológicamente trascendente (Schellenberg Referencia Schellenberg2019b). Dado que nuestro análisis del algoísmo lo situará muy cerca del último punto de vista (de hecho, argumentaremos que este último punto de vista es un tipo de algoísmo), Schellenberg constituirá nuestro principal interlocutor de discusión a lo largo de este elemento.

1.4 La estructura del elemento

Los puntos de vista reales de los Nones son a menudo medio articulados en el mejor de los casos. Con el fin de someter el Algoísmo a un escrutinio filosófico, primero necesitamos hacer una reconstrucción racional de su contenido central, junto con las principales variedades que encontramos entre los Nones. Ese es el tema de la próxima Sección 2.

La sección 3 se refiere al desafío epistemológico. Se refiere no sólo a la cuestión básica de si es racional creer en el algoísmo, sino también a cuestiones más profundas, como los métodos que utilizan los Nones en su viaje intelectual desde una visión detallada y religiosa hasta afirmaciones abstractas. ¿En qué sentido es este un proceso racional? También consideramos la relación entre el algoísmo y el no doxasticismo, la idea actualmente popular en la filosofía de la religión de que nuestra actitud hacia las proposiciones centrales de nuestras visiones del mundo no tiene por qué ser de creencia, sino más bien de esperanza o aceptación.

El desafío existencial es el foco de la Sección 4. Se trata de tres cuestiones interconectadas. En primer lugar, si el Algoísmo es verdadero, ¿ofrece a los Nones lo que necesitan para vivir alineados con "algo"? En segundo lugar, ¿es posible vivir la propia vida guiado por el algoísmo, de una manera similar a cómo la religión guía la vida del creyente tradicional? En tercer lugar, ¿tiene el Algoísmo los recursos necesarios para hacer frente a los problemas existenciales, como el problema del mal?

El elemento finaliza con una breve sección conclusiva, donde se resumen los resultados junto con algunas breves sugerencias sobre posibles vías futuras de investigación.

2 Hacia una comprensión filosófica del algoísmo

En esta sección, intentamos precisar lo que podría significar cuando los Ninguno informan que 'Creo en algo'. Comenzamos ofreciendo una comprensión filosófica del algoísmo, en relación con algunos relatos recientes (Elliott Referencia Elliott2017; Gan Referencia Gan2022; Sanguijuela Referencia Leech, Fallon y Hyman2020; Schellenberg Referencia Schellenberg2019a).Nota a pie de página13 No es sólo un intento de hacer explícito lo que se quiere decir con la afirmación "algo existe", sino un intento de explicar la visión más completa que implica.

La comprensión filosófica a la que aspiramos ofrece una imagen muy elaborada en comparación con lo que realmente dicen los Nones. Ir más allá de las fuentes reales habría sido problemático en un enfoque más empírico. Sin embargo, como filósofos, nuestra tarea principal no es volver a contar correctamente los puntos de vista de sujetos individuales, sino explorar las implicaciones filosóficas de lo que se dice y evaluar los puntos de vista filosóficos subyacentes. Esto no es más extraño que cuando otros filósofos de la religión discuten puntos de vista abstractos sobre Dios, como el teísmo perfecto o el teísmo de proceso, independientemente de si estos puntos de vista son en los que los teístas religiosos individuales realmente creen.

Después de clarificar los principios filosóficos del algoísmo, ofrecemos una taxonomía preliminar en la que distinguimos entre algunas variedades importantes de algoísmo que prevalecen en el material empírico.

2.1 Caracterizando el algoísmo

Como el material empírico deja claro, el contexto primario en el que los Nones informan que "creo en algo" es cuando hablan de la existencia de Dios. Esto es importante ya que nos enseña al menos tres cosas sobre el algoísmo.

En primer lugar, parece que la algoísta está ansiosa por distinguir su propio punto de vista de una cosmovisión cristiana tradicional y de la creencia tradicional en Dios (entendido según el teísmo del ser perfecto).Nota a pie de página14 De lo contrario, presumiblemente habría respondido a la pregunta "¿Crees en Dios?" con un "Sí".Nota a pie de página15 Este es un punto que vale la pena tener en cuenta, ya que muchas formulaciones del algoísmo son, de hecho, tan generales que no excluyen lógicamente el teísmo del ser perfecto. Cuando los nones dicen que creen en un poder superior, en una justicia superior o en una cierta bondad, podría decirse que se refieren a una bondad o justicia superior que no es Dios, aunque las condiciones de verdad para la cualidad axiológica a la que aluden se cumplirían si Dios existiera. Un claro ejemplo sería Gunilla del apartado anterior:

No puedo decir que soy realmente "cristiano" o religioso, pero sí creo en algo que no es sólo físico. Bueno, tal vez no un Dios pero que hay algo ... que hay bondad en el mundo... bueno, creo que sería difícil vivir sin eso. (Willander Referencia Willander2020: 64)

En segundo lugar, dado que el algoísta no responde a la pregunta "¿Cree usted en Dios?" con un "No", parece igualmente ansiosa por demarcarse en contra de alguna comprensión del ateísmo. Es un poco complicado precisar exactamente a qué se opone. No podría ser ateísmo en el sentido de rechazar la creencia tradicional en Dios, porque como ya hemos visto, el algo abraza el ateísmo en ese sentido limitado. Sin embargo, en el lenguaje cotidiano, el ateísmo a menudo se entiende como sinónimo de una visión naturalista del mundo. Podría parecer razonable suponer que el "algo" del que hablan los Nones existe fuera del mundo causal, y que es el naturalismo el algo contra el que se demarca. Sin embargo, como quedará claro en lo que sigue, también hay espacio conceptual para un algoísmo naturalista y, por lo tanto, debemos tener cuidado de no presuponer que todos los algoístas prevén "algo" como sobrenatural. Por lo tanto, lo que consideramos que todos los algoístas rechazan no es el ateísmo en el sentido de una visión naturalista del mundo, sino en el sentido de que no existe nada existencialmente significativo.

Esto nos lleva al tercer punto que podemos discernir del contexto en el que encontramos principalmente expresiones de algoísmo, a saber, que se supone que "algo" ocupa el lugar central ocupado por Dios en una cosmovisión religiosa tradicional. Por lo tanto, "algo" debe ser de gran importancia, tanto en sí mismo como en la vida del algoísta. Esto es explícito cuando Gunilla afirma sobre su creencia en algo que "sería difícil vivir sin eso, creo". En otras palabras, "algo" es el componente existencialmente significativo de la visión del mundo que hace imposible que el algoísta simplemente diga que no cuando se le pregunta si cree en Dios. Tomando prestado un término de Peter Gan, podemos caracterizar "algo" como Ser Verdaderamente Significativo (TSB):

De hecho, hay tantas formas de ser religioso o espiritual como personas que se comprometen seriamente con lo que creen que es un Ser Verdaderamente Significativo (TSB): principio, valor, forma de vida o ser sustantivo. (Gan Referencia Gan2022: 171)

Según Gan, una TSB es algo tremendamente importante que existe como un objeto adecuado para un compromiso serio. Estamos de acuerdo, pero creemos que falta una dimensión, a saber, que el compromiso debe tener un impacto significativo en la vida de una persona. Como sugiere Schellenberg, un objeto existencialmente significativo también necesita ser "significativamente mejorador de la vida para aquellos que responden adecuadamente a él" (Schellenberg Referencia Schellenberg2019a: 160–161). Por lo tanto, cuando hablamos de TSB en lo que sigue, pensamos que incluye este aspecto que mejora la vida. Más allá de eso, no queremos añadir más detalles a la caracterización de TSB: es importante mantener el objeto del Somethingism lo más general y vago posible.

El Ser Verdaderamente Significativo no tiene por qué ser sobrenatural, pero tampoco puede ser completamente ordinario. Las cosas ordinarias pueden ser verdaderamente significativas y mejorar la vida, como el cónyuge o el hogar, pero no son objetos apropiados para ninguna espiritualidad o vida religiosa. Sería absurdo sugerir que una None que dice que cree en "algo" pueda referirse a su marido. Como observó Schellenberg, cuando los Nones dicen que creen en "algo", generalmente quieren decir que creen en "algo más", algo más allá de la existencia cotidiana (Schellenberg Referencia Schellenberg2019a: 159). Schellenberg sugiere que usemos el término "transmundano" para describir lo que se encuentra más allá de lo ordinario sin ser sobrenatural:

Lo mundano en un sentido -el sentido relevante aquí- es lo ordinario o lo cotidiano, lo que todos nosotros encontramos al hacer cosas como comer, dormir, cepillarnos los dientes e ir a trabajar. Las realidades transmundanas, como podríamos llamarlas, se encuentran en muchos y diversos departamentos de la vida humana, entre ellos la ciencia, la filosofía y el arte. (Schellenberg Referencia Schellenberg2019a: 159–160)

Por supuesto, hay muchas cosas que son transmundanas en este sentido sin ser un TSB adecuado, como el arte extraño, o experiencias fuera de lo común sin sentido, como déja vu o alucinaciones febriles.Nota a pie de página16 Pero la sugerencia es sólo que ser transmundano es una condición necesaria para la TSB, no que también sea suficiente o que las categorías sean co-extensivas.

En el concepto de una TSB transmundana, hemos identificado una comprensión mínima del "algo" en el que muchos Nones informan creer. Es mínima en el sentido de que la transmundanidad representa la forma más modesta en que algo puede existir más allá de la experiencia cotidiana. Llamemos a esta forma mínima Algo Débil.

Algo débil: Existe una TSB transmundana.

El encuentro con algo significativo y transmundano en el sentido de esta semana se alinea estrechamente con la espiritualidad de la vida interior discutida por Heelas y Woodhead en su estudio sobre el giro subjetivo (Heelas y Woodhead: Referencia Heelas y Woodhead2005). También resuena con las experiencias y creencias nihilistas exhibidas en la cultura del bienestar, es decir, a través de prácticas modernas de autocuidado como la meditación, la dieta y el ejercicio riguroso (Burton Referencia Burton2020: 91–114).

Sin embargo, muchos Nones parecen tener algo más fuerte en mente cuando hablan de "algo más". A menudo se presenta como un poder superior, una justicia o una fuerza espiritual distinta de lo que describe la religión tradicional. Por ejemplo, la mayoría de los Nones en Estados Unidos reportan este tipo de creencias (Burton Referencia Burton2020: 17). Además, cuando los entrevistados en Suecia explican su creencia en "algo" apelando a "algo más allá de los humanos" (Willander Referencia Willander2020: 65) Está claro que lo que hablan no sólo va más allá de nuestra vida cotidiana, sino también más allá del mundo natural. En definitiva, su cosmovisión no solo contiene fenómenos transmundanos sino sobrenaturales, o, como nos referiremos a ellos para mantenernos en línea con la literatura actual, fenómenos trascendentes.Nota a pie de página17

Cabe señalar que, a pesar de que las ideas transmundanas son generalmente más discretas y menos fantásticas que trascendentes, este no tiene por qué ser necesariamente el caso. En ciertas visiones transmundanas del mundo, la realidad natural puede ser bastante fantástica. Pensemos, por ejemplo, en la teoría de la simulación, que postula que todos vivimos en una poderosa simulación por computadora. Si tal teoría es cierta, muchos fenómenos que serían sobrenaturales en la imagen tradicional del realismo científico serían naturales, como los dioses (los ingenieros de software responsables de ejecutar la simulación), una vida después de la muerte (¿un reinicio? ¿copiar y pegar? las posibilidades son infinitas) o, lo que es bastante confuso, la realidad trascendente misma (si estamos en una simulación, el mundo real es una realidad trascendente para nosotros).Nota a pie de página18 Sin embargo, parece obvio que la gran mayoría de los Nones que se cuidan de señalar que el "algo" en el que creen es naturalista (o "científico", "lógico" o "materialista", que son las palabras que la gente usa comúnmente cuando quieren decir "naturalista") no consideran posibilidades tan extravagantes.

Cuando se trata de religión, los filósofos suelen distinguir entre tres tipos relevantes de trascendencia: metafísica, axiológica y soteriológica. La trascendencia metafísica se refiere a la estructura profunda de la realidad, y las verdades metafísicas trascendentes son hechos más fundamentales sobre el mundo que los que se encuentran en el mundo natural. La trascendencia axiológica consiste en tener un valor que es mayor que cualquier cosa puramente natural. La trascendencia soteriológica concierne a un bien humano superior, mejor que cualquier bien humano natural (Schellenberg Referencia Schellenberg2019a: 165).

James Elliott (Referencia Elliott2017) ha identificado el algoísmo con la afirmación de que existe una realidad soteriológicamente trascendente, y piensa que el algoísta debería ser agnóstico si esta realidad es trascendente en los otros dos aspectos:Nota a pie de página19

[Algoísmo]: Existe una realidad soteriológicamente trascendente que puede o no ser también axiológica y/o metafísicamente trascendente (y muy poco más se puede decir sobre su naturaleza). (Elliott Referencia Elliott2017: 98)

Elliott ciertamente tiene razón, ya que es difícil ver cómo un algo trascendente podría ser un TSB religiosamente relevante sin ser soteriológicamente trascendente. Al mismo tiempo, parece igualmente obvio que una realidad metafísica y axiológicamente trascendente que carece de trascendencia soteriológica (es decir, algo muy valioso que existe más allá de la naturaleza de la que no podríamos esperar obtener nada, como una deidad indiferente a toda vida) no sería una TSB adecuada. Por lo tanto, podría parecer natural concluir que sólo es necesaria la trascendencia soteriológica.

Sin embargo, como señala David Leech, parece cuestionable que pueda haber una realidad soteriológicamente trascendente que no sea también metafísicamente trascendente, porque parece intuitivo que un bien trascendente sólo puede alcanzarse en relación con un objeto trascendente, es decir, en relación con algo metafísicamente trascendente (Leech Referencia Leech, Fallon y Hyman2020: 123–124). Estamos de acuerdo con Leech, ya que nos resulta difícil ver cómo un bien humano de una fuente natural podría ser considerado en sí mismo trascendente. Parece ser parte del concepto mismo de una explicación natural, que lo que puede ser explicado por causas naturales es en sí mismo un fenómeno natural, y por lo tanto no podemos ver cómo la trascendencia soteriológica puede existir excepto con una fuente metafísica.

Ni siquiera hay que considerar la fuente de la trascendencia soteriológica para darse cuenta de que requiere una trascendencia metafísica. La trascendencia soteriológica requiere una trascendencia metafísica por definición. Si existe una realidad soteriológicamente trascendente, la realidad tiene una estructura más profunda que el mundo natural solo, y su existencia sería, por lo tanto, un hecho metafísico. Tal vez sea revelador que Elliott no ofrezca ejemplos concretos para ilustrar cómo podría ser una realidad soteriológicamente trascendente sin trascendencia metafísica.

¿Es necesario que lo trascendente también tenga cualidades axiológicas para ser la fuente del mayor bien humano? Nos parece claro que, en un sentido estricto y lógico, no es así. Si bien la trascendencia soteriológica requiere lógicamente una trascendencia metafísica, no existe tal conexión entre la trascendencia soteriológica y la trascendencia axiológica. Una realidad soteriológicamente trascendente puede carecer de todo valor intrínseco, y sólo tener valor instrumental como medio para proporcionar el bien humano último.

Sin embargo, como Schellenberg (Referencia Schellenberg2005; Referencia Schellenberg2009; Referencia Schellenberg2019b) nos ha recordado a menudo que todas las principales cosmovisiones religiosas que conocemos hoy en día abarcan los tres tipos de trascendencia. Sugiere que la noción de trascendencia axiológica debería incluirse en una versión trascendente del algoísmo para hacer justicia a nuestras emociones religiosas:

Una realidad religiosa trascendente tendría un valor inherente mayor que cualquier cosa en la naturaleza. Para hacer justicia a las emociones religiosas, tenemos que decir que sería justamente atractiva para nosotros de una manera que se capta al hablar del valor inherente. (Schellenberg Referencia Schellenberg2019a: 165, cursivas en el original)

Lo que Schellenberg parece querer decir aquí es que tenemos una intuición profundamente arraigada de que un objeto religioso adecuado debe ser inherentemente valioso. Esto también parece estar en línea con la noción de TSB empleada hasta ahora, ya que parece natural sugerir que un ser verdaderamente significativo debe ser muy importante por derecho propio y no sólo como un medio para un fin. Especialmente porque se supone que TSB reemplaza a Dios como la parte existencialmente significativa de la visión del mundo del algoísta.

El punto de que una TSB adecuada y trascendente requiere un lado axiológico puede ser ilustrado por un experimento mental. Imaginar un trascendente soteriológico y metafísico sin cualidades axiológicas. Para mantenernos en línea con la tradición religiosa occidental, supongamos que esta entidad trascendente es también una persona. Si hubiera tenido cualidades axiológicas, habría sido una deidad, pero ahora es solo una persona trascendente sin valor con la clave para nuestro mayor bien. Esta entidad no solo no sería digna de adoración, sino que no habría nada incorrecto en engañarla, manipularla o incluso torturarla para darnos el mayor bien humano. Dado que la entidad carece de cualquier valor intrínseco, podríamos tratarla peor de lo que lo haríamos con otro ser humano. Claro, el control sobre la entidad podría ser nuestro recurso más preciado, pero sería extraño pensar en él como una TSB. Algunos incluso argumentarían que si tenemos una relación manipuladora y controladora con la fuente de nuestro mayor bien, ya no somos religiosos, sino practicantes de magia y tal vez incluso de demonología.

Si a esto le añadimos la trascendencia axiológica, todo cambia. La entidad es ahora más importante que cualquier cosa en el mundo natural y maltratarla sería la peor ofensa posible. Con la trascendencia axiológica, la entidad es una deidad propia y una TSB.

Con estas consideraciones en mente, parece natural sugerir que la forma fuerte y sobrenatural del Algoísmo debería incluir la triple trascendencia.

Algo fuerte: Existe una TSB que es soteriológica, metafísica y axiológicamente trascendente.

Tal vez se podría objetar que, al formular el Algo Fuerte, hemos estado demasiado ocupados con la religión tradicional. Como hemos visto, los Nones son individualistas religiosos, y muchos toman su propio bienestar como un indicador de verdad y como un importante objetivo religioso y espiritual en sí mismo (Mercadante Referencia Mercadante2014Burton Referencia Burton2020¿No sería extraño que estos Nones difuminaran la frontera entre la magia y la religión al ensayar "lo que me funciona", y tal vez no descartarían la idea de una realidad trascendente con solo valor instrumental? Si bien este podría ser el caso, nos gustaría señalar dos cosas. En primer lugar, parece que el bienestar personal que es importante para Nones es de tipo natural más que sobrenatural, y por lo tanto parece más relevante en relación con el Algo Débil. En segundo lugar, ya tenemos una noción de Algorismo que incluye todas las instancias, es decir, el Algoísmo Débil (recordemos que todo lo que es trascendente también es, por definición, transmundano). Al formular el Algo Fuerte, buscamos el punto de vista más sustancial discernible de la idea de que "algo existe", y esa parece ser la idea de una triple trascendencia. El hecho de que pueda haber formas más débiles de Algoísmo que siguen siendo trascendentes es, por supuesto, interesante, pero no debe llevarnos a reconsiderar la formulación del Algo Fuerte.

Otra posible objeción, tal vez un poco más teológica en su naturaleza, proviene de los defensores de la distinción entre un sobrenatural trascendente y uno inmanente. En esta tradición, lo trascendente es visto como más distante del mundo natural, mientras que lo inmanente en cierto sentido reside dentro del mundo natural.

Para explicar por qué rechazamos la idea de inmanencia, primero debemos aclarar el concepto. La inmanencia puede significar al menos dos cosas. La inmanencia radical es la visión de que lo "sobrenatural" reside literalmente en el mundo, como los antiguos paganos griegos pensaban que sus dioses vivían en la cima del Monte Olimpo. En una modesta inmanencia, lo sobrenatural no es parte del mundo descrito por la ciencia, pero existe en estrecha relación con él. Desde este punto de vista, un espíritu de árbol animista no vive literalmente en un árbol. De alguna manera está atado a un árbol, pero habita en otro plano de existencia, más allá del mundo de nuestros sentidos.

Si bien la inmanencia radical era la visión predeterminada de lo divino tanto para los antiguos paganos como para los cristianos medievales, la idea se está volviendo cada vez más insostenible en nuestro mundo secularizado y desencantado. Charles Taylor ha descrito esto diciendo que el marco inmanente de nuestra visión actual del mundo está cerrado, y que las únicas opciones religiosas posibles que quedan son las trascendentes (Taylor Referencia: Taylor2007: 529–549). Como señala Palmqvist (Referencia: Palmqvist2023: 660-662), dada la imagen científica del mundo natural, simplemente no hay lugar para que exista algo sobrenatural dentro de él.Nota a pie de página20 El mundo natural ha sido explorado a fondo, y es difícil incluso imaginar cómo algo sobrenatural podría existir dentro de él. Hemos revisado la cima del Monte Olimpo y estaba vacía. El único lugar donde lo sobrenatural puede residir es fuera del mundo natural.

Puesto que la modesta inmanencia no pretende que nada sobrenatural resida en el mundo, no es problemática de la misma manera que su contraparte radical. Sin embargo, lo que es modestamente inmanente es por definición también trascendente, ya que es sobrenatural y está más allá del mundo natural, haciendo de lo inmanente una subcategoría de lo trascendente. En tal imagen, la única diferencia entre la inmanencia y la trascendencia propia es cuán "lejos" del mundo natural lo concebimos. Aquí, debemos recordar que las distancias (por lo que sabemos) solo existen en el mundo natural, y que todo lo que se habla de "distancia" más allá del mundo natural es altamente metafórico, lo que hace que la distinción en sí misma sea metafórica. Dado que las posibilidades interpretativas son casi infinitas cuando se trata de metáforas, esto ofusca la distinción a la inutilidad. Cualquier intento de resolver el problema estipulando una frontera fija entre la inmanencia y la trascendencia sería sólo arbitrario y, por lo tanto, la forma más directa de manejar el problema es arreglárselas sin la inmanencia.

2.2 Variedades de Algo Calificado

La característica más llamativa del algoísmo es que la visión es abstracta y vaga en lugar de concreta y específica. En comparación con los puntos de vista religiosos tradicionales, hay una falta significativa de detalles. Podemos decir que el algoísmo se caracteriza por su "contenido escaso".

Si bien es cierto que hay Nones que solo afirman creer en "algo" mientras se niegan a dar más daciones, la mayoría son un poco más comunicativos. Califican el punto de vista de que "algo existe" dando algunos ejemplos vagos, o añadiendo algún detalle importante, o especificando el contexto o el trasfondo epistémico de su punto de vista. Por lo tanto, debemos distinguir entre aquellos que sólo aceptan el Algoísmo en sus formas más básicas (es decir, el Algoísmo Débil o el Algo Fuerte solamente), y aquellos que amplían el punto de vista, aunque sólo sea en lo más mínimo. Los puntos de vista de estos últimos todavía tienen un contenido muy delgado en comparación con las alternativas tradicionales, pero no son tan delgados como los puntos de vista de los primeros. Llamemos al primer tipo Algo puro, y al segundo algo calificado. En esta subsección, exploramos algunas variedades importantes de Algo Calificado.

Por supuesto, es de suponer que hay tantas versiones de algoísmo cualificado como algoístas que van más allá de las versiones puras.Nota a pie de página21 Las Nones son notoriamente individualistas a la hora de construir sus visiones del mundo, y con cada una haciendo sus propias adiciones a "algo", las imágenes resultantes son variadas, por decir lo menos. Para mantenerlo manejable, hacemos una distinción entre tres tipos de Algo Calificado. Los llamamos 'Algo de la Vieja Religión', 'Algo de la Nueva Espiritualidad' y 'Algo de la Cuestión de la Vida'. En relación con estos tipos, también identificamos tres razones diferentes para recurrir a una vista con contenido fino. Estos tipos y razones son tipos ideales en el sentido weberiano, y esperamos que muchos, si no la mayoría, sostengan puntos de vista que los combinen. No obstante, creemos que ponerlos uno al lado del otro de esta manera aporta claridad a la discusión.

Algo de la Vieja Religión

A veces, los lazos entre el algoísmo y la religión tradicional son fáciles de detectar. Cuando "algo" es conceptualizado como "algo más grande que nosotros" o "una fuerza del lado de la vida" por un Nadie con conexiones con una congregación cristiana, no es descabellado pensar en este "algo" como una versión más vaga de Dios. El entrevistado de Mercadante y ex católico, Ricci de la sección anterior, que rechaza la palabra 'Dios', pero aún así informa que cree 'que hay algo que es, con lo que todos estamos conectados... algo más grande que nosotros" sería un ejemplo relevante de esta creencia debilitada (Mercadante Referencia Mercadante2014: 99). Por otro lado, cuando un "Nadie" autoidentificado con un gran interés en la meditación budista afirma creer "en algo, una especie de justicia superior", no es inverosímil leer este "algo" como estrechamente relacionado con los principios kármicos, aunque expresado de una manera menos concreta (por supuesto, si Rico hubiera hecho las mismas afirmaciones, naturalmente habríamos pensado en "una especie de justicia superior" como La justicia de Dios). Obviamente, no todos los casos en los que el "algo" del algoísmo puede considerarse una versión abstracta de las afirmaciones más sólidas de la religión tradicional son tan fácilmente identificables como en estos ejemplos, o tan fáciles de rastrear hasta su fuente. Sin embargo, parece que una porción considerable de los algoístas se adhieren a lo que llamamos "algoísmo de la antigua religión". Este tipo de algoísmo es el vago hermano de la religión tradicional, definido por el hecho de que su TSB es una redescripción abstracta y vaga de una TSB religiosa tradicional, carente de detalles concretos:

Algo de la Antigua Religión: Existe una TSB trascendente que se describe sin mucho detalle, pero con obvia similitud con la TSB de alguna religión tradicional.

Una característica sorprendente del algoísmo de la antigua religión es el proceso en el que las afirmaciones concretas de la religión tradicional se diluyen y se reemplazan por contrapartes más abstractas. A nivel individual, este proceso presumiblemente se origina en una incapacidad personal para aceptar las afirmaciones originales, ya sea por razones morales o epistémicas. Por ejemplo, una Nadie podría tener un problema con el lenguaje patriarcal incrustado en la tradición cristiana y, por lo tanto, querer deshacerse de todo lo que encuentre problemático, que podrían ser todas las descripciones de Dios en términos antropomórficos, o tal vez incluso la idea de un Dios personal en sí. Por lo tanto, pasa por un proceso de abstracción, hasta que encuentra una visión más general que representa lo que percibe como el núcleo abstracto de la afirmación "Dios existe", como "existe algo más, una buena fuerza vital o algo" y que es capaz de aceptar (para ejemplos de la vida real como este, véase Mercadante Referencia Mercadante2014: 93–125). A este método de llegar a algo aceptable mediante la abstracción de una afirmación más concreta pero inaceptable lo llamamos "adelgazamiento por reducción de contenido", y la visión resultante es, por lo tanto, "delgada debido a la reducción".

El algoísmo no parece venir en una forma débil. Siempre es un ejemplo de Algo Fuerte debido a su íntima conexión con la religión tradicional. Las TSB de las religiones tradicionales (como Dios, los principios kármicos, el Dao, el Brahman, la Naturaleza de Buda, etc.) son siempre trascendentes, y la trascendencia no parece estar entre las cosas que quedan atrás en el proceso de adelgazamiento. Por el contrario, parece importante que el "algo más" conserve su estatus trascendente, si ha de seguir desempeñando más o menos el mismo papel que antes del "adelgazamiento". Para ver esto, considere, por ejemplo, lo que podría significar un "algo, como una justicia superior" interpretado como una idea transmundana en lugar de una idea trascendente. Un sistema de justicia transmundano sería algo así como el extraño tribunal, que funciona según leyes desconocidas y que existe en parte fuera de la sociedad común, en el que Josef K es procesado en El proceso de Kafka. Incluso si el tribunal de Kafka existiera en la vida real, no sería un TSB adecuado y nunca podría desempeñar el papel de la justicia de Dios. Una lectura transmundana de una "fuerza buena" se encuentra con problemas similares (¿cómo sería una fuerza buena transmundana? ¿Una organización secreta de vigilantes paramilitares? ¿Algo normativo en física?).

Nueva Espiritualidad Algoísmo

Entre los Nones (y especialmente entre los Nones de América del Norte), hay muchos que se identifican como "Espirituales pero No Religiosos". Incluso si la expresión es un poco problemática en lo que niega (en cualquier definición más calificada de religión, la mayoría de estos Nones calificarían como religiosos, aunque ellos mismos rechazan esa etiqueta), todavía nos dice mucho sobre lo que es significativo para estos Nones, a saber, la espiritualidad.

Ciertamente, hay muchas formas de espiritualidad en circulación entre los Nones, algunas relacionadas con la religión tradicional (en su mayoría oriental), mientras que otras son invenciones más contemporáneas. En algunas de estas nuevas formas, como la cultura del bienestar, la espiritualidad se convierte en un estilo de vida profundamente integrado en un marco capitalista (Burton Referencia Burton2020). Otras formas actuales de espiritualidad, como la que se basa en sentimientos de interconexión con la naturaleza, tienen más que ver con dejar atrás el mundo contemporáneo, aunque solo sea por un momento (Thurfjell et al. Referencia Thurfjell, Rubow, Remmel y Ohlsson2019). Y luego hay formas que podrían no ser vistas como espiritualidad por sus practicantes, sino solo por los eruditos intérpretes, como el fandom en línea o los juegos de rol en línea (Burton Referencia Burton2020).

El concepto de espiritualidad es multifacético y difícil de precisar. Por ejemplo, participar en una forma de espiritualidad debe distinguirse de ser una "persona espiritual", ya que ser lo segundo es claramente posible sin hacer lo primero. Para los propósitos presentes, pensamos en la espiritualidad como un tipo de práctica que mejora la vida. Al hacerlo, nos enfrentamos a la pregunta de qué distingue a la espiritualidad de otras formas de prácticas que mejoran la vida, como la terapia u otras formas no espirituales de superación personal. Nuestra respuesta tentativa es que la espiritualidad tiene al menos una dimensión transmundana y posiblemente trascendente. Es una práctica que de alguna manera va más allá del mundo de la vida cotidiana.

Si la espiritualidad es una práctica que mejora la vida con al menos una dimensión transmundana, la conexión con el Algoísmo parece obvia. El núcleo del Algoísmo es que existe una TSB que es al menos transmundana, y que mejora la vida de aquellos que se comprometen con ella. Por lo tanto, la espiritualidad podría conceptualizarse simplemente como un compromiso con dicha TSB. En su forma más pura o menos detallada, el Nuevo Algoísmo de la Espiritualidad es simplemente la espiritualidad vivida en combinación con algunos tipos de Algo Puro.

Nueva Espiritualidad Algoísmo: Una práctica que mejora la vida centrada en la suposición de que existe una TSB que es al menos transmundana, y que se describe sin mucho detalle.

Exactamente cómo elaborar una comprensión de lo transmundano (o trascendente) que un practicante tiene en relación con su práctica espiritual varía mucho de un tema a otro. Tomemos el yoga como ejemplo. Por un lado, tenemos a los practicantes que no quieren que se les recuerden las raíces religiosas de la práctica, y que consideran el yoga sólo una forma de entrenamiento físico. Por otro lado, tenemos practicantes que creen plenamente en los principios religiosos orientales asociados (ya sean budistas o Veda o algo más de origen). Ninguno de estos grupos califica como algo espiritual (el primer grupo ni siquiera califica como participante en una práctica espiritual, mientras que el segundo califica como tradicionalmente religioso). En cambio, encontramos a los algoístas espirituales en el gran grupo en el medio. En este grupo, los sujetos aprecian el carácter transmundano del yoga, mientras que su comprensión teórica es vaga y poco articulada. Sienten que hay algo más que el entrenamiento físico, pero tampoco están dispuestos a aceptar la interpretación religiosa tradicional (o también pueden ser algo de la vieja religión y aceptar alguna versión vaga de la imagen tradicional).

Para obtener una buena comprensión del Algo de la Nueva Espiritualidad, será esclarecedor echar un vistazo más de cerca a una versión no tan enredada con la religión tradicional como el yoga. Por lo tanto, en lo que sigue consideraremos la espiritualidad centrada en los sentimientos de interconexión con la naturaleza. Esta espiritualidad, común en la mayoría de los países de Occidente, es especialmente frecuente en regiones con una fuerte tradición de vida al aire libre, como el noroeste del Pacífico en América del Norte (Bramadat Referencia Bramadat, Bramadat, Killen y Wilkins-Laflamme2022) o Escandinavia en Europa (Thurfjell et al. Referencia Thurfjell, Rubow, Remmel y Ohlsson2019). Para los nones que abrazan este tipo de espiritualidad, la naturaleza no es solo el contexto principal para el pensamiento existencial y la exploración de asuntos espirituales. Para estos algoístas, la naturaleza es en sí misma el objeto de la espiritualidad; es su TSB.

Nueva Espiritualidad El Algoísmo viene en una versión débil y otra fuerte. Cuando se trata de la espiritualidad de la naturaleza, el sentido débil parece ser el más prevalente. Estas personas buscan el mundo natural para sentirse conectadas, para escapar de la vida cotidiana, etc. (es decir, para tener experiencias transmundanas), pero no creen que exista nada sobrenatural en la naturaleza. En un informe erudito sobre la espiritualidad de la naturaleza en Dinamarca, donde generalmente se lleva a cabo dando paseos solitarios por la playa, se concluye que:

Se considera que la playa tiene un potencial transformador para los caminantes solitarios ... En este entorno, puedes escapar de la sociedad, y de tu yo social, y convertirte en uno con otro mundo. Casi unánimemente, nuestros interlocutores destacan el viento y la sensación de ser "atravesado" (en danés, blæst igennom) como una sensación energizante y purificadora. (Thurfjell et al. Referencia Thurfjell, Rubow, Remmel y Ohlsson2019: 202)

En su forma fuerte, la espiritualidad de la naturaleza es algo más que escapar de la vida cotidiana y sentirse conectado con el mundo natural. Se trata de sentirse conectado a algo más grande, algo trascendente que existe en conexión con y más allá del mundo natural. Si bien la espiritualidad de la naturaleza podría considerarse animismo en un sentido amplio, al tratar a la naturaleza como TSB, algunos seguidores de la versión fuerte se acercan al animismo en el sentido tradicional de considerar a la naturaleza como habitada por fuerzas personales trascendentes. He aquí un ejemplo revelador de Suecia (donde es el bosque en lugar de la playa lo que tiene importancia existencial):

Tal vez es cuando salgo a correr, entonces me detengo... se ha convertido en una especie de hábito... Me detengo. Hay un lugar particularmente hermoso en una pequeña área boscosa allí, y me quedo allí durante unos minutos ... Entonces no se convierte en este diálogo interior habitual, se convierte en un diálogo con "algo". (Thurfjell Referencia Thurfjell2020: 213)

Este tema usa explícitamente la palabra "algo" para referirse a lo trascendente en la naturaleza (¿tal vez una trascendencia restringida a un área boscosa específica?), lo que demuestra cómo esta nueva espiritualidad se vincula con el algoísmo. Como han demostrado varios estudios, los practicantes de la espiritualidad de la naturaleza a menudo tienen dificultades para poner palabras a lo que creen o experimentan. Muchos recurren al antiguo vocabulario cristiano, pero sienten que es inadecuado, y que es más una aproximación que literalmente cierto cuando dicen que el bosque es "casi santo" o "un poco sagrado" (Thurfjell et al. Referencia Thurfjell, Rubow, Remmel y Ohlsson2019: 207; Bramadat Referencia Bramadat, Bramadat, Killen y Wilkins-Laflamme2022: 31). Algunos se vuelven completamente apofáticos y afirman que poner las experiencias de la naturaleza en palabras las "empañaría" (Thurfjell Referencia Thurfjell2020: 222).

Para los propósitos presentes, es especialmente interesante notar que los algoístas espirituales típicos tienen otras razones que los algoístres de la vieja religión para aceptar un punto de vista débil. No hay un adelgazamiento reductor de algún punto de vista tradicional y de alguna manera inaceptable. En cambio, los practicantes de nuevos tipos de espiritualidad recurren al algoísmo porque sienten que sus palabras son inadecuadas cuando se enfrentan a lo transmundano. El punto de vista resultante es, por lo tanto, "débil debido a la insuficiencia del lenguaje".

Pregunta de la vida Algo

Considere las grandes preguntas existenciales de la vida, como "¿Qué es un ser humano?", "¿Cuál es el significado de la vida?" o "¿Qué sucede cuando morimos?" Las cosmovisiones religiosas tradicionales casi siempre tienen respuestas profundas y satisfactorias a estas preguntas (es decir, si las encuentras creíbles). Si planteas estas preguntas a visiones naturalistas del mundo, también tienden a proporcionar respuestas, pero tal vez rara vez las respuestas que deseamos. De hecho, las respuestas naturalistas a menudo nos parecen algo deprimentes en comparación con sus contrapartes religiosas. Por ejemplo, la respuesta "nuestra conciencia desaparece y nuestros cuerpos se descomponen" no es una respuesta muy edificante a la pregunta "¿qué pasa cuando morimos?", especialmente si la comparamos con las respuestas cristianas tradicionales, como el cielo o la resurrección (podría decirse que es mejor que algunas respuestas religiosas tradicionales como el infierno, pero ese no es el punto aquí). Por lo tanto, no debería sorprender que las respuestas naturalistas a las preguntas de la vida se encuentren entre los aspectos de una visión naturalista del mundo que muchos Nones rechazan.

El Algoísmo es simplemente cuando los Nones recurren al Algoísmo con el fin de tener una respuesta a una o varias preguntas de la vida. Al igual que en otras formas de algoísmo, la idea central que se supone que responde a la pregunta es la visión inespecífica de que existe una TSB que es al menos transmundana.

La existencia de una TSB, que es al menos transmundana y se describe sin muchos detalles, se postula para responder a una o muchas preguntas de la vida.

A modo de ilustración, he aquí una cita de un algodista sueco que cuestiona la vida, centrado en el significado de la vida y la vida después de la muerte (nótese cómo este algoísta de libro de texto se demarca explícitamente en contra tanto del naturalismo como de la religión tradicional):

Tengo estos momentos típicos en los que parece que tiene algún significado después de todo. Inmediatamente empiezo a pensar para mí mismo que "no hay que confundir esto con la idea de que hay un poder omnipotente detrás de todo"... Veo gente que obviamente se las arregla para ser ateos y pensar que cuando estás muerto, estás muerto... Simplemente no puedo hacer eso. Necesito creer en un significado mayor, y también, de hecho, en una vida después de esta, para sentirme completamente a gusto. (Burén Reference af Burén2015: 198)

En principio, el algoísmo puede ser tanto débil como fuerte, pero aunque una versión fuerte siempre parece factible, depende de qué pregunta sobre la vida estemos considerando si una versión débil sería adecuada. Si la pregunta es "¿Qué sucede cuando morimos?", es difícil ver cómo una respuesta transmundana será satisfactoria (asumiendo que queremos una respuesta en la que sobrevivamos a la muerte). Excepto, por supuesto, si tenemos en cuenta visiones transmundanas extravagantes como la teoría de la simulación. Por otro lado, si la pregunta es "¿Cuál es el sentido de la vida?", no hay nada que nos impida dar una respuesta en términos de Algo Débil.

Con respecto a algunas preguntas de la vida, el Algo de Pregunta de Vida a menudo se combina con el Algo de la Vieja Religión. Este es especialmente el caso cuando se trata de preguntas sobre una vida después de la muerte. Esto significa que cuando los Nones añaden detalles a la TSB, por lo general se trata de ideas tomadas de la religión tradicional. Muchos Nones americanos y espirituales creen en la reencarnación. Sin embargo, no quedan muchos detalles de los relatos orientales tradicionales de la reencarnación. Por ejemplo, pocos creen en el moksha o el nirvana, ya que es la propia reencarnación la que se ha convertido en la codiciada vida después de la muerte (Mercandente Referencia Mercadante2014: 207–221). Mientras que algunos Nones podrían haber reemplazado los detalles orientales tradicionales con algo más, muchos tienen puntos de vista vagos y caseros sobre la reencarnación (o, para ser más específicos, sobre el TSB que hace posible la reencarnación), colocándose así en el espectro del Algoísmo.

Las respuestas del algoísta a las preguntas de la vida son escasas debido a que no hay un adelgazamiento reductor ni una insuficiencia del lenguaje. Los Nones buscan respuestas a las preguntas de la vida, y nos parece que en realidad no prefieren que sus respuestas sean vagas, sino que se conforman con respuestas abstractas y vagas porque no pueden encontrar respuestas concretas y detalladas en las que puedan creer. Han adoptado sus puntos de vista débiles porque no creen en ninguna proposición detallada que les proporcione una respuesta concreta. Por lo tanto, el contenido de sus puntos de vista es "escaso debido a la ignorancia".

En esta sección, hemos desarrollado una comprensión del Algoísmo como compromiso con un TSB (ser verdaderamente significativo) existencialmente significativo y que mejora la vida. Hemos distinguido entre un tipo transmundano débil y un tipo trascendente fuerte. Yendo más allá del Algo Puro, presentamos tres variedades principales: el Algoísmo de la Vieja Religión, el Algoísmo de la Nueva Espiritualidad y el Algo de Cuestionamiento de la Vida. En relación con estos tipos, también distinguimos entre tres razones diferentes para recurrir a una visión abstracta y vaga: debido al adelgazamiento, debido a la insuficiencia del lenguaje y debido a la ignorancia. En lo que sigue, partimos de esta comprensión, y ponemos en práctica nuestras distinciones, en una discusión sobre la viabilidad racional y existencial del algoísmo. En la próxima sección consideraremos cuestiones de racionalidad epistémica y si el algoísmo puede satisfacer las demandas de la razón. Le sigue la Sección 4, donde consideramos la capacidad del Algoísmo para guiar nuestras vidas y acciones, y si puede ser existencialmente significativo.

3 La racionalidad del algoísmo

Después de haber dado una explicación filosófica del algoísmo, pasamos ahora a la cuestión de si el algoísmo puede superar el reto de la viabilidad racional (aquí repetido para facilitar la referencia):

El Desafío de la Factibilidad Racional se refiere a la evaluación de las visiones del mundo mediante la evaluación de su coherencia, consistencia y justificación. Consiste principalmente en examinar los compromisos básicos de las visiones del mundo y su adherencia a la evidencia pública. Enfrentar el desafío significa demostrar que una determinada visión del mundo es coherente con las exigencias de la razón.

Estamos abordando la racionalidad epistémica del algoísmo de tres maneras distintas. En la sección 3.1 consideramos la racionalidad de adoptar un punto de vista con contenido escaso, enfatizando la diferencia entre generalidad y vaguedad. ¿Es siempre racional conformarse con una visión más general, ya que tiene una mayor probabilidad de ser cierta? En la sección 3.2 consideramos la posibilidad de dar un argumento probatorio para el algoísmo, utilizando la teología natural y el argumento teleológico del ajuste fino como nuestro punto de partida. En la sección 3.3 consideramos la racionalidad epistémica del algoísmo en relación con el no doxasticismo, un importante enfoque contemporáneo sin creencias de la religión.

3.1 La racionalidad del aclareo

El rasgo característico del algoísmo es su escaso contenido. El ideal de elegir tu propia visión del mundo es dominante entre los Nones, y adoptar una visión con poco contenido es generalmente una elección consciente. No conocemos a ningún algoísta que, como muchos adeptos de la religión tradicional, afirme que tiene una visión débil porque así es como fueron criados o porque es la norma en su comunidad (aunque podría decirse que este es el caso en países como Suecia). Por lo tanto, evaluar la racionalidad epistémica de adoptar una visión delgada es aún más relevante que dar un tratamiento correspondiente a una visión tradicional.

En la sección anterior, distinguimos entre tres razones que los Nones podrían tener para preferir una vista delgada. En primer lugar, consideramos el adelgazamiento debido a la inaceptabilidad. En este proceso, un sujeto se mueve desde una visión tradicional y detallada que tiene dificultades para aceptar hacia lo abstracto y no articulado, hasta que encuentra una proposición aceptable y más general. Semejante punto de vista, dijimos, es "débil debido a lo inaceptable". La segunda razón que consideramos es cuando un None adopta un punto de vista que es "débil debido a la insuficiencia del lenguaje". En este caso, la Ninguna experimenta su TSB como en cierto sentido inefable, al menos en el sentido de que las palabras que vienen a la mente tienen las connotaciones equivocadas. Por último, consideramos casos en los que una Ninguno adopta una visión débil porque no logra dar una respuesta concreta a alguna pregunta importante de la vida. Esta None en realidad no prefiere una vista delgada, pero es lo mejor que puede producir. Este punto de vista es "débil debido a la ignorancia".

Basándose en la conocida distinción entre razones epistémicas y pragmáticas para la creencia, parece que el adelgazamiento debido a la inaceptabilidad puede hacerse tanto por razones pragmáticas como epistémicas. La reducción para producir una visión creíble se realiza por razones epistémicas, y la reducción para hacer que una visión sea aceptable debido a otras preocupaciones (como evitar el lenguaje patriarcal) es pragmática. Asimismo, la principal diferencia entre el adelgazamiento ignorante y el adelgazamiento por insuficiencia del lenguaje es que el primero se hace por razones epistémicas, y el segundo por razones prácticas. La ignorancia es claramente un problema epistémico, mientras que debe considerarse un problema práctico cuando el vocabulario de un sujeto no logra captar los fenómenos relevantes.

No parece haber diferencias epistémicamente significativas entre las razones epistémicas para el adelgazamiento debido a la inaceptabilidad y las razones epistémicas para el adelgazamiento debido a la ignorancia. En ambos casos, la Ninguno involucrada es incapaz de creer en ninguna vista detallada y recurre a una vista más delgada que le parece creíble. Si comenzó con una visión detallada que adelgazó o si adoptó la visión delgada porque era su mejor opción concebible, importa poco desde una perspectiva epistémica. La razón principal para adoptar un punto de vista débil es que la creencia en las alternativas detalladas relevantes parece injustificada para el sujeto. Esto sugiere que las vistas delgadas son típicamente una segunda mejor alternativa, una especie de posición de retirada cuando una vista detallada en toda regla no está disponible epistémicamente. Pero, ¿cuáles son las ventajas epistémicas de adoptar una visión delgada, y hay algún inconveniente que deba tener en cuenta Ninguno que considere tal posición de retirada?

El adelgazamiento hace que la visión sea más general y, a veces, también más vaga. El Algo Puro Débil es tanto general como vago, mientras que la versión fuerte es sólo general. La noción de lo transmundano puede ser intuitiva, pero es extremadamente vaga, ya que la frontera entre lo mundano y lo transmundano es cualquier cosa menos bien definida. Por el contrario, la trascendencia no es una noción vaga, ya que la frontera entre el mundo empírico de la ciencia y lo que pueda estar más allá está bien definida (no hay fenómenos semiempíricos). Los puntos de vista débiles del Algo Calificado son a menudo tanto generales como vagos, ya que las calificaciones adicionales tienden a ser vagas.

Es importante tratar la vaguedad, que es filosóficamente problemática, por separado de la generalidad, que es epistémicamente ventajosa. La vaguedad suele contrastarse con la ambigüedad. Si bien este último se puede disolver a través de la desambiguación, la vaguedad siempre viene con casos límite que son imposibles de disolver sin dejar atrás el lenguaje natural. Ejemplos estándar incluyen términos descriptivos como "calvo" u "obeso" (no hay un límite exacto de cuán gordo debe estar para ser obeso). Algunos ejemplos de Algo Calificado como "algo, como una fuerza buena, existe" son tanto ambiguos como vagos. "Bien" y "fuerza" son ambiguos y pueden tener múltiples significados ("bueno" como en la evaluación positiva o axiológicamente "bueno", "fuerza" puede leerse tanto literal como metafóricamente), pero incluso cuando se especifican sus significados, los términos restantes siguen siendo vagos. "Bueno" es vago simplemente porque hay casos límite morales, mientras que "fuerza" se ha hecho conscientemente vaga mediante la adición del indicador de vaguedad "como" (otros indicadores de vaguedad incluyen "tipo de", "más o menos" y el sufijo "-ish").

La vaguedad ha recibido mucha atención filosófica y generalmente se considera un obstáculo para el pensamiento racional y la investigación filosófica. Dado que los términos vagos carecen de un significado determinado, amenazan el principio de bivalencia (es decir, el requisito de que una proposición debe ser verdadera o falsa) que es fundamental para todo razonamiento e investigación (Fine Multa de referencia2020: 6–8). Si un término carece de significado fijo, no será obvio si es verdadero o falso. Por ejemplo, no es obvio si el punto de vista "existe algo así como una fuerza buena" es verdadero o falso en un escenario en el que un colectivo de agentes sobrehumanos intervienen en los asuntos humanos y producen resultados que son beneficiosos para algunas personas, pero lo hacen para sus propios fines inescrutables. El consejo común en filosofía para evitar la vaguedad es algo que los Nones deben tener cuidado de seguir.

Se ha señalado por varios eruditos que muchos Nones hacen que sus puntos de vista sean intencionalmente vagos (Thurfjell Referencia Thurfjell2020: 222). Si bien estos casos pueden constituir intentos inofensivos de adelgazamiento, la vaguedad también puede buscarse de una manera que solo puede describirse como epistémicamente irresponsable. Considere el siguiente ejemplo. Pedro quiere creer que el Dios del ser perfecto, el teísmo, existe, pero en su opinión, el sufrimiento gratuito es una prueba concluyente contra la existencia de un Dios que es a la vez omnipotente y perfectamente bueno. Para resolver el problema, Pedro añade un indicador de vaguedad y adopta el vago punto de vista "existe algo así como Dios". Si la única motivación de Pedro es evitar la falsificación, la jugada seguramente parece ad hoc y muy cuestionable. En general, no se puede recurrir a la vaguedad cuando la evidencia sugiere que se está equivocado. Sin embargo, si en la misma circunstancia Pedro buscara la generalidad en lugar de la vaguedad, eso no sería cuestionable, aunque el proceso de adelgazamiento sería casi idéntico.Nota a pie de página22

A diferencia de la vaguedad, la generalidad es epistémicamente ventajosa, porque cuanto más general y sin detalles es una afirmación, más probable es que sea verdadera. En palabras de Roy Sorenson:

La generalidad es obviamente útil ... Si no está segura de qué canal es el canal del tiempo, puede protegerse describiendo el canal como "cuarenta y tantos". Existe una relación inversa entre el contenido de una proposición y su probabilidad: cuanto más específica es una afirmación, menos probable es que sea verdadera. Al medir la generalidad, podemos hacer concesiones sensatas entre la verdad y el detalle. (Sorenson Referencia: Sorenson2022: 5)

Teniendo en cuenta estas consideraciones, es fácil ver cómo el adelgazamiento del contenido puede ser epistémicamente fructífero. Si adoptamos como principio preferir siempre un punto de vista más general sobre un punto de vista más detallado, maximizamos nuestras posibilidades de tener un punto de vista verdadero, y al rechazar cualquier afirmación detallada que pueda resultar ser falsa, minimizamos la probabilidad de creer falsedades. Llamemos a esto el principio de generalidad:

Principio de generalidad (PG): Con el fin de maximizar nuestras posibilidades de creer en la verdad y minimizar la probabilidad de creer falsedades, siempre debemos preferir una visión más general sobre una más detallada.

Un filósofo que ha argumentado repetidamente que debemos seguir un principio como PG es Schellenberg (Referencia Schellenberg2009; Referencia Schellenberg2013; Referencia Schellenberg2019b). Desde su punto de vista, deberíamos comprometernos sólo con la más general de todas las afirmaciones religiosas, que él identifica con la proposición de que existe una realidad triplemente trascendente, una visión idéntica al Algo Puro Fuerte. La verdad de cualquier punto de vista religioso detallado implica la verdad del Algo Puro y Fuerte. Por ejemplo, si Dios existe, entonces existe una realidad triplemente trascendente, y lo mismo es cierto si existe el Dao, o si existe una naturaleza de Buda, o si existe el panteón de la mitología nórdica antigua o del egipcio antiguo.

Parece obvio que los Nones que pasan de la religión tradicional al Algoísmo se están moviendo en la dirección correcta según PG. La probabilidad de que la TSB del Algoísmo llegue a existir es mucho mayor que la probabilidad de que alguna religión tradicional lo haya hecho todo bien. Simplemente hay muchos más escenarios posibles en los que la afirmación general de que "existe una TSB" es verdadera que escenarios en los que una afirmación como "el Dios del teísmo del ser perfecto existe" es verdadera.

PG también sugiere que deberíamos preferir el Algo Puro sobre cualquier versión calificada. Cuanto más contenido agreguemos, menos probable será que una afirmación resulte ser cierta. "Algo trascendente existe" es más probable que "algo, como si existiera una justicia superior", y por lo tanto deberíamos preferir el primer punto de vista y abstenernos de agregarle cualquier detalle. Puesto que todo lo que es trascendente es también transmundano, y puesto que hay mucho que sólo es transmundano sin ser trascendente, es obvio que el Algoísmo Débil es una visión más general que el Algo Fuerte. Por lo tanto, PG insiste en que elijamos el Algo Puro Débil, ya que es el punto de vista con la mayor probabilidad de ser verdadero. Pero, ¿es racional apegarse a PG en todas las circunstancias, o hay otros principios epistémicos importantes que el algoísta también debe considerar?

William James argumentó que tenemos dos deberes epistémicos principales, conocer las verdades y evitar creer falsedades. También señaló que estos dos deberes a menudo chocan entre sí, y que cuando priorizamos un deber sobre el otro, terminamos con un conjunto de creencias muy diferente al que obtendríamos si hubiéramos priorizado de otra manera:

Debemos conocer la verdad; Y debemos evitar el error: estos son nuestros primeros y grandes mandamientos como aspirantes a conocedores; Pero no son dos maneras de enunciar un mandamiento idéntico, son dos leyes separadas. Si bien es cierto que cuando creemos en la verdad A, escapamos como consecuencia incidental de creer en la falsedad B, casi nunca sucede que por el mero hecho de no creer en B creamos necesariamente en A. Podemos, al escapar de B, caer en la creencia de otras falsedades, C o D... ¡Cree en la verdad! ¡Evita el error! -Estas, parecemos, son dos leyes materialmente diferentes; Y al elegir entre ellos, podemos terminar por colorear de manera diferente toda nuestra vida intelectual. (Santiago Referencia: James2010: 16, cursivas en el original)

Isaac Levi expresó la misma idea al sugerir que hay varias utilidades epistémicas diferentes, a veces contradictorias, que debemos equilibrar al adquirir creencias. Según Leví, las dos utilidades más importantes son la verdad y la información, que corresponden aproximadamente a los dos deberes de Santiago de evitar el error y creer en la verdad (Leví Referencia Levi1967: 75–76).

PG es un principio dedicado a evitar falsedades en lugar de creer tantas verdades como sea posible. A medida que avanzamos hacia una mayor generalidad para evitar errores, nuestro número de creencias se reduce constantemente. Basta pensar en la diferencia entre creer, por un lado, en todas las proposiciones de una cosmovisión cristiana tradicional, con sus ricas enseñanzas metafísicas sobre un Dios personal trino, encarnado y fuertemente involucrado en llevar la salvación a una humanidad manchada por el pecado, y, por el otro, creer en la única proposición de que "existe una realidad transmundana". Está claro que el algo débil puro ha hecho lo mejor que ha podido cuando se trata de evitar falsedades, pero el punto de vista resultante se reduce a una sola creencia. El cristiano tradicional, por otro lado, tiene miles de creencias, y aunque corre un riesgo mucho mayor de cometer un error, también podría terminar creyendo miles de verdades.

¿Significa esto que el algo débil puro que sigue a PG al pie de la letra es en algún sentido irracional o al menos epistémicamente censurable? No necesariamente. Es cierto que Santiago argumentó en contra de ser demasiado cauteloso, ya que podría haber muchas verdades importantes que uno podría pasar por alto si siempre se da prioridad a evitar las falsedades. También es cierto que un sujeto epistémico que siempre prioriza la verdad sobre la información termina en una situación inviable, creyendo solo en proposiciones como "yo pienso" y "algo existe" o "algo sucede". Sin embargo, James (Referencia: James2010: 16) enfatizó que no hay ningún otro principio epistémico por el cual el asunto pueda ser resuelto, y sugirió que el deber que priorizamos podría ser en última instancia una cuestión de temperamento personal. Por lo tanto, no podemos, por motivos epistémicos, criticar al puro débil algoísta por hacer algo malo.

Una vez que nos demos cuenta de que hay otras utilidades epistémicas además de evitar las falsas creencias, veremos que todas las demás formas de algoísmo representan otras formas menos radicales de lograr un equilibrio entre ellas. El algo fuerte puro puede estar cerca del débil, pero la proposición en la que cree es, sin embargo, mucho más rica en información. En el Algo Calificado, vemos una verdadera disyuntiva entre la información y la verdad, porque aquí encontramos un claro intento de decir algo sustancial sobre la TSB y, al mismo tiempo, mantener la visión lo más general posible.

3.2 Algoísmo, Evidencia y Teología Natural

La teología natural es la subdisciplina de la filosofía de la religión dedicada a los argumentos relativos a la existencia de Dios.Nota a pie de página23 La mayoría de estos argumentos presuponen el evidencialismo,Nota a pie de página24 La visión epistémica común de que una creencia es racional en la medida en que se basa adecuadamente en la evidencia relevante. En esta sección, estamos considerando qué apoyo probatorio se puede reunir en defensa del Algoísmo.

Una forma popular de argumento en teología natural es el argumento de la probabilidad. Es un tipo modesto de argumento, que no trata de decirnos qué creer, sino sólo cuál de las varias hipótesis que compiten entre sí está mejor respaldada por algún conjunto específico de evidencia. Se basa en el principio de probabilidad, que ha sido descrito de la siguiente manera por el teólogo natural Robin Collins:

Este principio se puede enunciar de la siguiente manera. Sean h1 y h2 dos hipótesis que compiten entre sí. De acuerdo con el Principio de Probabilidad, una observación e cuenta como evidencia a favor de la hipótesis h1 sobre h2 si la observación es más probable bajo h1 que h2. Dicho simbólicamente, e cuenta a favor de h1 sobre h2 si P (e|h1) > P (e|h2), donde P (e|h1) y P (e|h2) representan la probabilidad condicional de e en h1 y h2, respectivamente. (Collins Referencia Collins, Craig y Moreland2009: 205)

La probabilidad condicional se refiere a la probabilidad de alguna evidencia sobre una hipótesis y es una forma sencilla de concebir la idea de apoyo probatorio. Por ejemplo, si nuestra evidencia observacional es que "Simón está comiendo alegremente un helado", esto es mucho más probable en la hipótesis de que "a Simón le gusta el helado" que en la hipótesis "Simón odia el helado". Un argumento de probabilidad es comparativo, y el procedimiento estándar es comparar la probabilidad condicional de la evidencia sobre el teísmo con la probabilidad condicional de la evidencia sobre el naturalismo. Por lo tanto, sería interesante ver cuál sería el resultado si introducimos el algoísmo como una tercera opción. Sin embargo, como será evidente a medida que continuamos, parece que la pregunta principal no es realmente si la evidencia apoya el algoísmo mejor que el teísmo, sino si la evidencia apoya el algoísmo en absoluto.

Entre los muchos argumentos de la teología natural, uno de los más antiguos, famosos y ampliamente discutidos es el argumento teleológico, es decir, el argumento desde el orden del universo hasta la existencia de Dios. Está más allá del alcance de este texto considerar todos los argumentos de la teología natural, y por lo tanto ofrecemos un tratamiento enfocado del algoísmo y el argumento teleológico con el fin de hacer algunos puntos generales.

Las versiones históricas del argumento teleológico generalmente se refieren al orden general del universo, como en la famosa analogía del relojero de Paley. Sin embargo, en la teología natural contemporánea, una nueva versión conocida como el argumento del ajuste fino ha llegado a dominar. El argumento del ajuste fino se basa en el notable descubrimiento de la astrofísica de que el universo parece estar afinado para la existencia de la vida. De todos los valores posibles que podrían haber tomado los parámetros del universo, sólo una fracción ridículamente pequeña daría lugar a un universo que permitiera la vida. Sin embargo, en nuestro universo, cada parámetro tiene el valor justo para que la vida sea posible, lo que se conoce como las "coincidencias antrópicas":

Una serie de avances en física y astronomía observacional condujeron al desarrollo del modelo del Big Bang y al descubrimiento de que el Universo está altamente estructurado, con parámetros definidos con precisión como la edad, la masa, la entropía (grado de desorden), la curvatura, la temperatura, la densidad y la tasa de expansión... La especificidad del Universo impulsó la exploración teórica de cómo habría sido el Universo si los valores de sus parámetros hubieran sido diferentes. Esto condujo al descubrimiento de numerosas "coincidencias antrópicas" y apoyó la afirmación de que el Universo está afinado para la vida, es decir, que los valores de los parámetros son tales que, si difieren incluso ligeramente, la vida de cualquier tipo no podría haber surgido en el Universo. (Manson Referencia: Manson y Manson2003: 4)Nota a pie de página25

El argumento de las "coincidencias antrópicas" a la existencia de Dios es sencillo, especialmente cuando se presenta como un argumento de probabilidad. El punto con las "coincidencias antrópicas" es que un universo que permita la vida es extremadamente improbable dadas las presunciones naturalistas. Es una coincidencia notable que exige una explicación. En el teísmo, por otro lado, un universo que permite la vida sólo es de esperar si Dios existe. Para decirlo formalmente en términos de Collins, P (coincidencias antrópicas | teísmo) > P (coincidencias antrópicas | naturalismo).

¿Qué decir sobre la probabilidad condicional de las coincidencias antrópicas en el algoísmo? Podría valer la pena notar que cualquier teoría que pueda explicar estas coincidencias, ya sea que invoquen algo trascendente o solo fenómenos "naturales" como un multiverso,Nota a pie de página26 Lo más probable es que implique la verdad del algoísmo en el sentido más general (es decir, débil), ya que es difícil imaginar una explicación que no sea al menos transmundana. En este sentido, la probabilidad de las coincidencias antrópicas en el algoísmo es, por supuesto, muy cercana a 1. Pero esta es solo la ventaja de la generalidad expresada de manera diferente.

Podría ser más interesante considerar el Somethingismo como una explicación de las "coincidencias antrópicas". Dejando a un lado la probabilidad, lo que Collins y otros defensores realmente argumentan es que una hipótesis de diseño como el teísmo ofrece una explicación mucho mejor de los datos de ajuste fino que cualquier alternativa puramente naturalista. Desde esta perspectiva, la generalidad de una visión "delgada" de repente se vuelve problemática. Para ver por qué, consideremos el argumento de Oppy en contra de cualquier intento de explicar las "coincidencias antrópicas" postulando un diseñador cósmico:

Dada sólo la hipótesis de que hay un diseñador inteligente de un universo -y sin más suposiciones sobre las preferencias de ese diseñador-, no me queda claro que haya mucho que se pueda concluir sobre el tipo de universo que el diseñador probablemente producirá. (Oppy Referencia Oppy2006: 207)Nota a pie de página27

Oppy argumenta que no se pueden explicar adecuadamente las "coincidencias antrópicas" postulando un diseñador cósmico sin especificar también los objetivos y metas de este diseñador, porque la teoría de uno es entonces demasiado general para explicar algo. Si bien creemos que Oppy está equivocado en este caso (invocar a un diseñador como explicación incluye postular que el diseñador tiene los motivos necesarios para diseñar lo que se va a explicar, esto no es una adición ad hoc como Oppy parece sugerir), la idea general detrás de su objeción es crucial para comprender por qué el algoísmo a menudo falla como explicación.

El núcleo de la objeción de Oppy es que depende de los detalles si una explicación logra aumentar la probabilidad de lo que se va a explicar o no. Es devastador para cualquier intento de usar el Algo Puro Débil como explicación, ya que es una visión vacía de detalles. El Algo Débil Puro es en realidad una explicación peor que lugares comunes como "sucedió por una razón" o incluso "sucedió porque sucedió", que al menos nos informan que algo ha causado que algo suceda.

Al Algo Fuerte Puro no parece irle mucho mejor en relación con el argumento del ajuste fino teleológico. Sin ningún detalle sobre su naturaleza, es difícil ver cómo la idea de que existe una realidad triplemente trascendente podría explicar las "coincidencias antrópicas". Simplemente no hay nada en esta idea que haga más probable la existencia de un universo que permita la vida.

¿Puede alguna versión calificada del algoísmo explicar las "coincidencias antrópicas"? Eso depende de si incluyen alguna información sobre TSB, lo que hace que el ajuste sea más probable. "Algo, como una justicia superior" ciertamente concierne a la vida, pero no parece el tipo de fenómeno que ordena los universos. "Algo así como una fuerza buena" está más en el camino correcto, ya que una fuerza buena es una candidata más adecuada para ordenar un universo. Si la fuerza del bien es personal, podría ser un diseñador, y si no, podría ser algo así como la antigua idea del logos como un principio de ordenación del mundo, y por supuesto puede ser más parecido a Cristo y ser ambas cosas. Sin embargo, dado que también puede haber fuerzas buenas que no diseñan universos, como los campos de Dao o Buda, parece que una vez más tenemos que estar de acuerdo con Oppy en que no hay mucho que podamos decir antes de aclarar los detalles.

No es el nivel de detalles en sí mismo lo que determina si una vista puede servir como explicación, sino más bien si se incluye información relevante. Imagina que encuentras un cadáver en el desierto y tratas de explicar por qué esta persona ha muerto. En tal situación, "algo venenoso lo mordió" es una explicación totalmente aceptable (dado que se ajusta a la evidencia) aunque carece de detalles sobre la naturaleza concreta de este "algo". Por otro lado, una descripción completa de Ámsterdam (o cualquier otra cosa completamente irrelevante) no puede servir como explicación de la persona fallecida, aunque sea lo más detallada posible.

Si bien es obvio que casi ninguna versión real del Algoísmo Calificado contiene la información necesaria para explicar las "coincidencias antrópicas", parece completamente posible construir una versión del Algo Calificado que sí lo haga. "Algo, como un diseñador cósmico, existe" o "Algo, como un multiverso, existe" son ejemplos obvios (nótese que el primero es una versión cualificada del Algoísmo Fuerte y el segundo del Algo Débil). Una respuesta a la pregunta de por qué el universo permite la vida parece una forma perfectamente viable de Algo Cuestionado por la Vida. No tenemos conocimiento de ninguna encuesta que informe de que los Nones reales estén respondiendo a las "coincidencias antrópicas" de esta manera (el Algo de la Pregunta sobre la Vida parece estar restringido en realidad a cuestiones como el significado de la vida y la existencia de una vida después de la muerte). Sin embargo, es tarea del filósofo apuntar hacia versiones intelectualmente factibles de las ideas que consideramos. Por lo tanto, queremos invitar a los Nones que reflexionan sobre la improbabilidad de un universo que permite la vida a considerar una variedad de Algo Cuestionado por la Vida que incorpora solo la información necesaria para proporcionar una explicación razonable de las "coincidencias antrópicas".

Estos resultados se generalizan a cualquier argumento teológico natural probatorio. El Algo Débil Puro es demasiado general para explicar algo. Necesitamos una versión calificada con suficiente información para explicar la evidencia sobre la cual se construye el argumento en cuestión. Consideremos el argumento cosmológico Liebniziano para la existencia de Dios, que se basa en la intuición de que todo necesita una explicación.Nota a pie de página28 Una deidad puede explicar la existencia del universo en la medida en que tenga los poderes correctos y las intenciones correctas, como el Dios del teísmo clásico generalmente se representa como teniendo. La mera afirmación de que existe una TSB transmundana carece de cualquier información que necesite una explicación. Del mismo modo, el argumento cosmológico leibniziano pide una explicación de todo, y «¿por qué existe el universo?» es seguramente una pregunta de libro de texto sobre la vida. Por lo tanto, podemos construir una versión aceptable del Algoísmo de la Pregunta de la Vida Calificada que responde a esta pregunta con la visión de que "algo, como una deidad creadora, existe".

El Algo Fuerte merece especial atención aquí. A diferencia del Algo Débil, la versión fuerte ofrece cierta información sobre la TSB, a saber, que es metafísica, axiológica y soteriológicamente trascendente. Si bien esta información no llega muy lejos con respecto al argumento teleológico, hay otros argumentos en la teología natural donde la postulación de una triple trascendencia parece relevante. Pensamos especialmente en el argumento cosmológico tomista, según el cual debe haber un fundamento metafísico trascendente para todo, y en el argumento moral, que afirma que la existencia de valores morales (objetivos) es más probable en el teísmo que en el naturalismo.Nota a pie de página29 Parece obvio que la existencia de un fundamento metafísico trascendente sería más probable en la suposición de que existe una realidad metafísica trascendente, que en la suposición naturalista de que tal realidad no existe. Del mismo modo, encajar los valores morales objetivos dentro de un marco naturalista es notoriamente difícil y no hay intentos indiscutiblemente exitosos. Por lo tanto, también parece que la existencia de valores morales objetivos es más probable en el supuesto de que existe una realidad axiológicamente trascendente. En general, debe concluirse que las probabilidades condicionales de una base metafísica y valores morales objetivos son más altas en el Algo Fuerte que en el naturalismo.

Pero, ¿qué hay de la objeción de Oppy? ¿Es el punto de vista de la triple trascendencia realmente lo suficientemente detallado como para explicar los valores morales objetivos o un fundamento de todo? En primer lugar, hay que reconocer que se trata de argumentos probatorios en un sentido mucho más laxo que el argumento del ajuste fino. Las "coincidencias antrópicas" son hechos concretos, mientras que la existencia de un fundamento metafísico o de valores morales objetivos son tesis filosóficas que deben ser apoyadas por argumentos propios. En segundo lugar, si usted cree en los valores morales objetivos, y está desconcertado por el hecho de que existan, postular la trascendencia axiológica parece, si no en sí mismo una explicación, al menos un paso hacia una explicación. Lo mismo vale para un terreno metafísico. Si crees que existe un fundamento metafísico pero no puedes ver cómo podría existir en un universo naturalista (tal vez hayas adoptado la venerable visión tomista de que debe ser un ser necesario), aprender que existe una trascendencia metafísica podría aclarar las cosas.Nota a pie de página30

El resultado de esta sección es que el razonamiento teológico natural no parece apoyar muy bien el algoísmo. Si bien el Algo Débil es coherente con cualquier punto de vista que pueda ser apoyado por el razonamiento teológico natural, también es demasiado general para explicar cualquier evidencia. Al Algo Fuerte parece irle algo mejor, pero su apoyo probatorio está lejos de ser robusto. Mejor respaldadas son las versiones del Algoísmo de la Pregunta de la Vida Calificada, que son respuestas a preguntas de la vida relacionadas con los fenómenos que los teólogos naturales intentan explicar, pero son solo una pequeña minoría de todas las posibles versiones calificadas, y hasta donde sabemos, tienen pocos (o ninguno) adherentes. Sin embargo, sugerimos encarecidamente que los Nones que preferirían tener apoyo probatorio para su Algoísmo tomen en serio estas formas de vida que cuestionan el Algoísmo.

3.3 El no doxatismo y el algoísmo

Hasta ahora, hemos asumido que los Nones creen que "algo existe". Tal vez esa presuposición sea errónea. ¿Y si su actitud epistémica primaria no es la de la creencia absoluta? En la filosofía de la religión, el no doxasticismo se está volviendo cada vez más importante, ya que permite una postura religiosa racional y realista incluso en situaciones donde la creencia racional no está disponible. En un enfoque no doxástico, la creencia es sustituida por alguna actitud epistémicamente más débil, como la aceptación (Alston Referencia Alston, Jordan y Howard-Snyder1996), suposición (Howard-Snyder Referencia: Howard-Snyder2013), esperanza (Pojman Referencia Pojman1986), o el asentimiento voluntario (Schellenberg Referencia Schellenberg2005). En trabajos previos, hemos encontrado que al menos algunos Nones semi-seculares se relacionan con sus visiones del mundo a través de actitudes no doxásticas (Jonbäck y Palmqvist Referencia: Jonbäck y Palmqvist2024; Palmqvist y Jonbäck Referencia: Palmqvist y Jonbäck2023).

¿Qué importa si un None espera o acepta que existe una TSB en lugar de creer que existe? La respuesta principal es que es muy importante para la atribución de racionalidad. Los estándares epistémicos de racionalidad son más relajados para las actitudes no doxásticas en comparación con los estándares de creencia. La creencia racional de que p requiere que tengas suficiente evidencia para estar justificado en creer,Nota a pie de página31 Pero el no doxatismo sólo requiere deseo y suficiente evidencia para considerar esa p como una posibilidad epistémica. Un poco más formalmente, las dos condiciones necesarias son:

Condición conativa: S desea que p o considere la verdad de p como algo bueno en general.

Condición epistémica: S considera p como una posibilidad epistémica, y carece de la creencia absoluta de que tanto p como -p.Nota a pie de página32

La condición conativa simplemente establece que el sujeto necesita tener una actitud positiva hacia la verdad de p. Las actitudes no doxásticas son siempre voluntarias, y sin una actitud positiva no tiene sentido adoptarla. La condición epistémica establece que el sujeto debe considerar p como posible y que las actitudes no doxásticas son incompatibles tanto con la creencia como con la incredulidad.Nota a pie de página33

Según sociólogos de la religión como Mark Chaves (Bibliografía Chaves2010), no debemos esperar congruencia en la religión, ya sea entre el pensamiento y la acción o entre diferentes pensamientos. Chaves ejemplifica con una historia (originalmente de Meyer Fortes) sobre el hacedor de lluvia que se ríe de la idea de bailar la lluvia en la estación seca:

Una vez le pidió a un hacedor de lluvia en una cultura nativa que estaba estudiando que realizara la ceremonia de hacer llover para él. El hacedor de lluvia se negó, respondiendo: "No seas tonto, ¿quién hace una ceremonia de lluvia en la estación seca?". (Chaves Bibliografía Chaves2010: 1)

Chaves toma esta historia para ilustrar que el hacedor de lluvia (como persona religiosa ejemplar) es irracional en términos de incoherencia. Dado que el hacedor de lluvia afirma convocar a la lluvia con su danza, el hacedor de lluvia debería haber estado preparado para bailar también (tal vez especialmente) en la estación seca. La negativa del hacedor de lluvia a bailar cuando habría sido más natural hacerlo (al menos desde la perspectiva del antropólogo) se interpreta como que es irracional, y que cree que su danza produce lluvia y que no lo hace.

Una perspectiva no doxástica nos permite entender al hacedor de lluvia como un agente racional.Nota a pie de página34 Se nos ocurren al menos dos interpretaciones posibles. En primer lugar, el hacedor de lluvia sólo puede aceptar que su danza convoca a la lluvia mientras duda y está muy inseguro al respecto. Puesto que las actitudes no doxásticas son motivos débiles para la acción, ¿tal vez el hacedor de lluvia sólo considera que la danza de la lluvia está justificada cuando la estación húmeda se está acercando, y la lluvia está llegando de todos modos? En segundo lugar, aunque carece de creencia, el hacedor de lluvia podría temer que no habrá temporada de lluvias si no baila para que esto suceda, y baila por razones de precaución.

Ambas interpretaciones son reconstrucciones racionales de lo que podría estar sucediendo en la mente del hacedor de lluvia. En todos los casos en que una interpretación no doxástica según la cual el sujeto es racional está fácilmente disponible, debe ser preferible a una interpretación contrastante según la cual el sujeto es un creyente irracional. Se trata simplemente de seguir el principio de caridad (Palmqvist y Jonbäck Referencia: Palmqvist y Jonbäck2023: 595). Creemos que gran parte de la aparente "incongruencia" religiosa puede disolverse de esta manera.

Al igual que el algoísmo, el no doxasticismo representa una forma en que un sujeto que carece de creencia religiosa tradicional puede tener una vida religiosa racionalmente aceptable. Mientras que el algoísmo se caracteriza por el "adelgazamiento" del contenido, un movimiento hacia una visión general, el no doxatismo se caracteriza por el "adelgazamiento" de la actitud, un paso de la creencia a las actitudes no doxásticas.

Dadas las exigencias del no-doxasticismo, parece obvio que un Nadie que se adhiere al Algoísmo también podría adoptar una actitud no doxástica hacia la existencia de una TSB transmundana o trascendente. Es difícil imaginar a un Nadie abrazando el Algoísmo sin desear su verdad o juzgarlo como algo bueno en general: tal Ninguno presumiblemente adoptaría el naturalismo en su lugar. Además, la razón por la que se "adelgaza" el contenido es llegar a un punto de vista aceptable, y es difícil ver cómo un punto de vista que no es una posibilidad epistémica podría ser aceptable (lo que sugiere que nunca adelgazamos exclusivamente por razones pragmáticas).

Pero, ¿un Nadie que ya ha adoptado el "delgado" contenido del Algoísmo realmente necesita "adelgazar" también su actitud epistémica? Si ya has pasado de, digamos, el cristianismo evangélico al algoísmo, presumiblemente has eliminado todos los obstáculos, eliminando cualquier detalle difícil de creer. Una cosmovisión religiosa tradicional contiene muchos elementos que pueden ser difíciles de creer, especialmente si se interpreta literalmente, pero si la visión se "diluye" a puro algoísmo, ¿qué obstáculos para la creencia pueden permanecer y qué necesidad puede haber para adoptar el no doxasticismo? En general, un algoísta parece no tener necesidad de no doxasticismo.

Sin embargo, hay algunas excepciones importantes. Podemos ver al menos dos tipos de casos en los que sería razonable que un Nadie combinara el Algoísmo y el no doxasticismo. El primero son los casos en los que el sujeto, aunque no crea que el naturalismo sea verdadero, lo considera lo suficientemente probable como para bloquear la creencia directa en cualquier cosa trascendente. En esta situación, tiene dos opciones. Puede contentarse con el Algo Débil, que no viene con ninguna pretensión trascendente, o puede adoptar de manera no doxástica el Algo Fuerte, porque aunque la creencia en lo trascendente está fuera de discusión, todavía representa una posibilidad epistémica deseable.

El otro escenario es cuando un Nadie intenta avanzar desde el puro Algoísmo a una versión cualificada. En tal situación, podría darse el caso de que ella no encuentre creíble ningún punto de vista calificado. Si bien se siente lo suficientemente segura como para proclamar que cree en "algo", en realidad no cree en un poder superior o en alguna fuerza benévola en la naturaleza o algo así. En este escenario, es importante ver que el Ninguno no necesariamente deja de creer en los puntos de vista calificados en los que no puede creer. Bien podrían representar posibilidades epistémicas deseables que ella puede elegir aceptar de manera no doxástica.

Un objetor podría conceder que muchos algoístas podrían beneficiarse de adoptar el no-doxasticismo, pero darle la vuelta a la tortilla y preguntarse si no es el caso de que el no-doxasticismo hace que el algoísmo sea superfluo. Si ya eres un cristiano, budista o neopagano no doxástico, parece que tu posición ya es racionalmente aceptable y que no hay necesidad de "adelgazar" el contenido. ¿Cómo se puede hacer frente a este reto?

En primer lugar, es de suponer que hay Nones que tienen razones para creer que "algo" existe de una manera en la que no tendría mucho sentido "adelgazar" la actitud. Imagínese, por ejemplo, a un Nadie que tiene una fuerte experiencia religiosa. No está dispuesta a usar el lenguaje religioso tradicional para describir su experiencia, pero después cree firmemente que hay "algo más, como una fuerza vital", más allá del mundo de nuestros sentidos. O imagina a un None con inclinaciones filosóficas que se convence con el argumento de que hay un diseñador cósmico, pero que rechaza todas las explicaciones tradicionales de dioses y deidades. Esta None cree que "existe algo así como un diseñador cósmico", y no tendría sentido que adoptara una actitud epistémica más débil.

Sin embargo, mientras que el Algoísmo no siempre puede ser sustituido por el no doxasticismo o viceversa, en muchos casos sería posible que un Nadie maneje una afirmación religiosa increíble, ya sea a través de la disminución del contenido o la actitud. En otras palabras, la mayoría de los Nones tienen la opción de elegir entre el algoísmo y el no doxatismo (o al menos la habrían tenido si estuvieran filosóficamente informados sobre los posibles caminos a seguir). Por lo tanto, parece apropiado preguntarse cuál de los dos enfoques debería preferir un Ninguno.

Tenemos dudas de si se puede decir que el algoísmo o el no doxasticismo son superiores sólo por razones epistémicas. Si bien ciertamente parece razonable sugerir que uno siempre debe preferir creer en las verdades, también hemos visto que la generalidad del algoísmo lo hace problemático desde otras perspectivas. Si bien es compatible con casi todas las evidencias, explica muy poco y representa una posición extrema cuando se trata de equilibrar la información y la verdad. El no doxatismo, por otro lado, permite a sus sujetos tener una visión lo más detallada posible, pero a costa de evitar la creencia en favor de actitudes más débiles. Cuando se trata de explicación, parece que los detalles necesarios están presentes, pero cualquier explicación no doxástica será altamente hipotética ya que no garantiza la creencia.

Sin embargo, aparte de la racionalidad epistémica, también hay que tener en cuenta cuestiones prácticas de viabilidad religiosa. Este es el tema de la siguiente sección. Si bien se trata de la viabilidad religiosa del algoísmo, sugerimos que el lector también tenga en cuenta el no doxasticismo. Cuando nos familiarizamos con los problemas que el algoísmo encuentra en este sentido debido a su generalidad, es importante recordar que hay otros enfoques detallados además de la religión tradicional basada en creencias.

4 Vivir con algo

Una cosmovisión religiosa suele tener un impacto masivo en la vida de sus adeptos. Incluso si es falso, viene con varios beneficios, y si es cierto, proporcionará bienes mucho más allá de lo que se puede lograr a través de cualquier otro medio. Como vimos en la sección 1, tanto Nagel como Kitcher consideraron si el naturalismo podía cumplir una función similar de proporcionar esperanza y significado, y de llevar al individuo a una relación con la estructura más profunda del universo. Inspirados por Nagel y Kitcher, presentamos esto como el desafío existencial para las visiones del mundo (aquí repetido para facilitar la referencia):

El Desafío de la Factibilidad Existencial se refiere a la evaluación de la capacidad de una visión del mundo para guiar nuestras vidas, tanto en nuestros asuntos cotidianos como a gran escala, hacia la alineación con los niveles más profundos de la existencia. También se refiere a la evaluación de sus recursos para hacer frente a las dificultades y a las cuestiones existenciales, como el significado y el propósito.

¿Qué podemos decir de este desafío en relación con el Algoísmo? ¿Qué tipo de papel puede jugar el Algoísmo en la vida de los Nones? ¿Es posible que el algoísmo juegue el mismo tipo de papel significativo que suele desempeñar la religión tradicional? Si no es así, ¿qué tipo de papel deberíamos esperar en su lugar?

En la próxima Sección 4.1 abordamos la cuestión fundamental de si el Algoísmo contiene suficiente información para permitir que el Ninguno interactúe con su TSB. Al igual que en publicaciones anteriores de Palmqvist (Referencia: Palmqvist2019; Referencia: Palmqvist2022), llamamos a esto el problema de alineación. En la sección 4.2 abordamos la cuestión adicional de cuán rica o sustancial puede ser una vida religiosa basada en el algoísmo. En la sección 4.3 consideramos qué recursos contiene el Algoísmo para ayudar a los Nones a lidiar con cuestiones existenciales, como el problema del mal.

4.1 El problema de la alineación

El problema de alineación se refiere a la capacidad de None para interactuar con su TSB. Si bien el punto de vista del Ninguno es general y carece de detalles, la realidad misma no está exenta de detalles, y se requieren concepciones detalladas para interactuar adecuadamente con ella. Por lo tanto, tenemos razones para preguntarnos: si la versión particular del Algoísmo de un Ninguno resulta ser verdadera, ¿contiene la vista suficiente información para permitir que el Ninguno interactúe con su TSB? Comenzamos considerando el asunto en relación con el Algo Puro Fuerte, ya que este tema se relaciona con un debate existente entre Schellenberg, por un lado, y Andrew Dole y Palmqvist, por el otro. Más adelante ampliamos la discusión para cubrir otras formas de Algoísmo.

Como se mencionó anteriormente, Schellenberg ha defendido en numerosas ocasiones la opinión de que existe una realidad triplemente trascendente, a la que llamamos Algo Puro Fuerte.Nota a pie de página35 En una discusión crítica sobre el punto de vista de Schellenberg, Dole (Referencia: Dole2013: 236-240) ha señalado que el Algoísmo Puro Fuerte es una perspectiva demasiado general, ya que no contiene suficiente información soteriológica. Incluso si el Algo Puro Fuerte es cierto, y realmente creemos que lo es, no tendremos idea de cómo recibir el mayor bien humano que ofrece (como trascendencia soteriológica). El mayor bien humano no estará disponible para nosotros, ya que carecemos de la información necesaria y detallada sobre cómo recibirlo.Nota a pie de página36 Por ejemplo, de acuerdo con ciertas formas de cristianismo evangélico, la salvación solo está disponible para aquellos que han "nacido de nuevo". Consideremos un escenario en el que este punto de vista es cierto. Aquí, el Nadie que cree en el Algo Puro Fuerte creerá la verdad, es decir, que existe algo triplemente trascendente, pero no tendrá idea de que el triplemente trascendente es Dios o que necesita "nacer de nuevo" para recibir el mayor bien (aquí: la salvación cristiana).

Palmqvist (Referencia: Palmqvist2019; Referencia: Palmqvist2022) ha convertido la objeción en el problema de alineación. La noción de alineación que emplea es más amplia que el concepto de información soteriológica de Dole, y se refiere a la capacidad general del sujeto para interactuar con la realidad trascendente:

Entiendo el alineamiento como que el sujeto tiene un contenido cognitivo que corresponde a la realidad, en combinación con ser guiado en la acción por este contenido. Ambos componentes son necesarios para una alineación completa: si actúas en alineación con la realidad pero no tienes la actitud cognitiva adecuada, estás mal alineado: Don Quijote luchando contra molinos de viento que cree que son gigantes es un ejemplo de esto. Si tienes el contenido correcto sin actuar correctamente, también estás mal alineado: imagina a alguien que [verdaderamente] cree que ve una pared, pero actúa como si no estuviera allí y trata de atravesarla. (Palmqvist Referencia: Palmqvist2022: 98)

Para estar correctamente alineado, un sujeto debe tener el contenido cognitivo adecuado y actuar en consecuencia. Si bien podría haber sido más sencillo formular esto como tener creencias verdaderas y actuar en consecuencia, esta noción de alineación también es compatible con el no doxástico. Ya sea que creas o simplemente aceptes o esperes que p no es significativo.

Al igual que la objeción de Dole, el problema de la alineación se formuló originalmente en una discusión crítica sobre lo que llamamos Algo Puro Fuerte. Su punto principal es que en un escenario donde existe una realidad triplemente trascendente, como un panteón de dioses, una fuerza vital o un campo búdico, un sujeto que se adhiere al Algo Puro Fuerte realmente creerá (o tendrá una actitud positiva no doxástica hacia) la verdad general de que "existe una realidad triplemente trascendente", pero no estará alineado con esta realidad. Carecerá del contenido cognitivo requerido para una interacción exitosa con la realidad trascendente, ya que carecerá de cualquier idea sobre su naturaleza.

Consideremos una analogía ilustrativa. Un campo de fuerza separa un extremo de una habitación del otro. Un extremo de la habitación está completamente oscuro, el otro está iluminado. Una persona en la parte brillante puede interactuar con objetos y personas en la parte oscura a través del campo, pero debido a alguna propiedad misteriosa del campo, no es posible explorar la oscuridad usando el sentido táctil. Esto significa que uno debe tener suficiente información sobre lo que está en la oscuridad antes de intentar interactuar con él. De lo contrario, el campo de fuerza no te deja pasar.

Sally está situada en el lado luminoso de la habitación. Sabe que hay "algo" en la oscuridad, al otro lado del campo de fuerza, que tiene un gran valor para ella. Eso es todo lo que sabe. Obviamente, desea interactuar con "algo" para poder acceder a su gran valor. Sin embargo, su verdadera información es tan general que es inútil. No puede interactuar con el objeto en la oscuridad a menos que aprenda más detalles.

Se podría sugerir que Sally podría tener más información de la que suponemos, porque ¿no debería ser capaz de inferir algo útil del hecho de que el objeto tiene un gran valor para ella? Desafortunadamente, este no es el caso, ya que la clase de objetos de los que se puede decir que tienen "gran valor" para Sally es casi infinita. ¿Un gran valor significa un gran valor personal para ella? En tal caso, la oscuridad puede contener una persona importante, como su esposo, o un objeto importante, como su amada colección de álbumes de recortes. ¿Significa un gran valor práctico? Si es así, la parte oscura de la habitación podría contener el coche de Sally. ¿Podría un gran valor significar simplemente valor monetario? En tal caso, podrían ser joyas, o tal vez simplemente una bolsa llena de dinero en efectivo en la oscuridad. Y así sucesivamente. Saber que "algo" tiene un gran valor claramente no es suficiente.

¿Bastaría con saber qué tipo de valor tiene el objeto? Si bien se podría argumentar que tal conocimiento llevaría a Sally un paso más cerca de la alineación, la interacción seguiría siendo prácticamente imposible ya que cada categoría de valor contiene cosas muy diferentes: considere la gran diferencia entre interactuar con el cónyuge y un álbum de recortes.

La analogía es obvia: el objeto en la parte oscura de la habitación representa la realidad trascendente, y sin tener información detallada sobre él, un sujeto que intente interactuar con él carecerá de los medios para hacerlo correctamente porque carece de información detallada sobre su naturaleza.Nota a pie de página37 Dicho un poco más formalmente, el problema de alineación se puede plasmar en el siguiente argumento deductivo:

P1PSS: Para interactuar con la realidad trascendente (si la hay), un sujeto debe tener información detallada sobre su naturaleza.

P2PSS: Un sujeto que se adhiere al Algo Puro y Fuerte carecerá de cualquier información detallada sobre la naturaleza de la realidad trascendente.

CPSS: Un sujeto que se adhiere al Algo Puro y Fuerte no puede interactuar con la realidad trascendente (si es que la hay).

La primera premisa se deriva de nuestras consideraciones anteriores, y la segunda de la definición de puro Algo Fuerte. Por lo tanto, el argumento parece ser válido y sólido.

¿Cuáles son las consecuencias de este argumento para otras formas de algoísmo? Comencemos con el Algo Puro Débil. La diferencia entre el Algoísmo Débil puro y el Algo Fuerte Puro es que la TSB de la versión débil es transmundana en lugar de trascendente. A primera vista, esto puede parecer una ventaja significativa. Después de todo, una TSB transmundana existe en el mundo de nuestros sentidos y no en un reino trascendente más allá de la experiencia. Sin embargo, esta aparente ventaja es de poca importancia, ya que el puro Algo Débil no dice nada en absoluto sobre la naturaleza de la TSB. Para decirlo sin rodeos, la Ninguno no tendrá idea de con qué objeto en el universo se supone que debe interactuar.

Volviendo a la analogía ilustrativa, el algo débil puro está en una versión del escenario en el que la habitación está completamente iluminada y llena de miles de millones de objetos. El problema es que, aunque Sally sabe que uno de estos objetos tiene un gran valor, no tiene ni idea de cuál es. Su conocimiento es prácticamente inútil, ya que de ninguna manera le dice con qué objeto interactuar. Remodelando el argumento deductivo para el Algo Puro Débil, obtenemos:

P1PWS: Para interactuar con un TSB (si lo hay), un sujeto necesita tener información detallada sobre su naturaleza.

P2 PWS: Un sujeto que se adhiere al Algo Débil puro carecerá de cualquier información detallada sobre la naturaleza de cualquier TSB que pueda haber.

C PWS: Un sujeto que se adhiere al Algo Débil puro no puede interactuar con ninguna TSB.

En otras palabras, la falta de información detallada es tan devastadora para el Algo Puro Débil como lo es para el Algo Puro Fuerte.

Parece obvio que a las versiones cualificadas del algoísmo les debe ir mejor en lo que respecta al problema de alineación, ya que se caracterizan por tener el tipo de información detallada que les falta a las versiones puras. Sin embargo, es importante ver que la versión calificada debe contener el tipo correcto de detalles adicionales para tener la capacidad de escapar del problema. "Creo en algo, en algo fundamentalmente bueno de lo que todo forma parte" es todavía demasiado general y vago para permitir una alineación. Lo que se requiere es información sobre la naturaleza de la TSB (ya sea trascendente o transmundana) que sea lo suficientemente específica como para permitir la interacción. Como mínimo, el Algo Fuerte Calificado necesita especificar la naturaleza de lo trascendente en la medida en que sea posible actuar sobre la información. El Nadie necesita saber si TSB es accesible por medio de la oración, la meditación, el sacrificio ritual, la conciencia acrecentada en la vida cotidiana, las carreras de larga distancia, la devoción emocional, o cualquiera que sea la forma correcta de interactuar con lo divino. Por el contrario, el Algo Débil Calificado sólo necesita dirigirnos hacia el objeto correcto.

El Algoísmo Calificado de la Antigua Religión (que siempre se basa en el Algo Fuerte) parece estar bien equipado en este sentido, ya que su TSB es una versión generalizada de la TSB de la religión tradicional. En la medida en que postule el mismo tipo de realidad trascendente que la religión tradicional sobre la que se construye, y el mismo tipo de interacción, el Ninguno que se adhiera a él debería estar adecuadamente alineado con su TSB. Por ejemplo, digamos que el cristianismo es la religión verdadera y que un Nadie cree que "existe algo así como una buena fuerza personal". Es de suponer que este Ninguno tendrá los detalles lo suficientemente correctos como para poder interactuar con Dios.

Sin embargo, es importante tener en cuenta que no está garantizado que un None que está lo suficientemente alineado para interactuar también esté lo suficientemente alineado para recibir el mayor bien humano. Esto depende enteramente de cuánta razón debes tener para estar correctamente alineado desde una perspectiva soteriológica. En el primer ejemplo de esta sección, asumimos que el cristianismo evangélico era la religión verdadera y que uno tenía que "nacer de nuevo" para recibir la salvación. En este cuadro, el Ninguno que cree en una buena fuerza personal no estará en posesión de los detalles relevantes. Por otro lado, supongamos que el requisito evangélico es demasiado estricto, y que es suficiente estar en una relación personal con Dios. En este escenario, parece completamente posible que un Nadie que crea en una buena fuerza personal y actúe de acuerdo con esta creencia sea capaz de entrar en el tipo correcto de relación salvadora con Dios. Dos puntos son importantes aquí. En primer lugar, la alineación parece venir en grados, y el nivel de alineación de None podría ser suficiente para la interacción, mientras que no lo es desde una perspectiva soteriológica. En segundo lugar, el nivel de alineación que se requiere para la interacción y para fines soteriológicos depende enteramente de la naturaleza de la TSB.

En la medida en que el Algoísmo de Pregunta Viva se basa en el Algo Fuerte, no creemos que haya diferencias relevantes en comparación con el Algoísmo de la Antigua Religión. Sin embargo, valdría la pena señalar que, en los casos estándar, la interacción a la que puede conducir se limitará a los aspectos de la TSB que conciernen a su cuestión de vida. Por ejemplo, sólo será soteriológicamente relevante si la pregunta de la vida es acerca de la salvación. El Algoísmo de Preguntas en Vivo basado en el Algoísmo Débil escapará al problema de alineación cuando sus detalles nos permitan identificar su TSB.

Hasta qué punto el Nuevo Algoísmo de la Espiritualidad puede evitar el problema de la alineación es un tema más complicado. Hemos asociado el Algoísmo de la Nueva Espiritualidad con el adelgazamiento debido a la insuficiencia del lenguaje. Este tipo de adelgazamiento es más probable que los otros conduzca a la vaguedad. Cuando el lenguaje es inadecuado, añadir un indicador de vaguedad suele ser la mejor opción para transmitir algo: "Cuando hago yoga, siento como si una fuerza me atravesara" o "El bosque parece casi un poco sagrado". Si el Ninguno realmente encuentra todas las palabras inadecuadas para describir el área general de su TSB, parece razonable sugerir que todo lo que diga al respecto será en algún sentido vago.

La vaguedad es simplemente lo que se obtiene cuando se intenta decir algo cuando el lenguaje es insuficiente. Como se mencionó en la sección anterior, la vaguedad es filosóficamente problemática ya que no está claro cómo un enunciado vago se relaciona con la realidad, es decir, cuáles son sus condiciones de verdad. Si la alineación es una cuestión de tener información verdadera y detallada, parece obvio que un Ninguno con una visión vaga estará cognitivamente menos alineado que un Ninguno con información bien definida. Si el punto de vista es lo suficientemente vago, incluso será imposible para un observador independiente que conozca la naturaleza de TSB determinar si el Ninguno está cognitivamente alineado o no.

Sin embargo, cuando se trata de algo de la Nueva Espiritualidad, a menudo se da el caso de que la Ninguna participa en una práctica espiritual, como el yoga o las largas caminatas por la naturaleza, y que la inadecuación del lenguaje entra en escena primero cuando la Ninguna intenta describir sus experiencias. Parece razonable suponer que tal Ninguno está alineado a través de la acción en primer lugar, y a través del contenido cognitivo sólo de una manera secundaria. Si tal alineación es posible, tal vez la vaguedad de su lenguaje no tenga por qué impedir que los Nones se alineen con TSB. Sin embargo, esta alineación será menos completa que una que se basa tanto en el contenido cognitivo como en la acción.

Para resumir esta sección, parece que las versiones puras del Algoísmo no pueden acomodar el problema de alineación, y que cuanto más cualificada se adhiera una versión del Algoísmo a la que se adhiera la Nona, mayores serán sus posibilidades de alinearse con la TSB (si la TSB existe y es una verdadera TSB, etc.). Además, se debe evitar la vaguedad porque cuanto más vaga se vuelve una vista, menos claro es lo que se requiere para que la alineación sea posible.

4.2 ¿Puede el algoísmo jugar el papel de la religión?

El problema de alineación se refiere a la capacidad de los Nones para interactuar con TSB, para recibir los beneficios de estar alineados con la realidad transmundana o trascendente. Si bien es cierto que debemos tomar el problema en serio, sólo es relevante en un escenario en el que el algoísmo es cierto. Hay otras preocupaciones prácticas en las que la verdad final del Algoísmo es en gran medida irrelevante (pero, por supuesto, el Ninguno mismo debe seguir creyendo o aceptar su verdad de manera no doxástica). Uno de estos temas se discute en la siguiente sección, que evalúa los recursos del Somethingism para hacer frente a los problemas existenciales. Esta sección se refiere a otra, a saber, la posibilidad de que el Algoísmo juegue un papel similar al de la religión en la vida de los Nones. Al igual que en la sección anterior, comenzaremos considerando el asunto en relación con el Algo Fuerte puro, y luego exploraremos las consecuencias para los otros tipos.

Según Schellenberg (Referencia Schellenberg2009: cap. 2), el Algo Puro y Fuerte es compatible con "una religiosidad clara y sustancial" (Schellenberg Referencia Schellenberg2009: 17). Si bien los escritos de Schellenberg sobre el tema son extensos, nos centraremos en tres sugerencias relativas a la posibilidad de llevar a cabo una investigación religiosa, de emprender acciones morales y de llevar una vida espiritual.

Schellenberg sugiere que la vida religiosa del Algo Puro Fuerte se caracterizará por la investigación religiosa, en un intento de completar los detalles de esta visión abstracta. Esto parece inobjetable desde nuestra perspectiva actual. Muchos Nones son buscadores o exploradores religiosos, y la investigación religiosa ya es una parte importante de su vida. Además, todos los tipos de adelgazamiento del contenido que hemos considerado dependen de una falta de afirmaciones religiosas aceptables (una falta que podría deberse a razones epistémicas, razones pragmáticas o insuficiencia del lenguaje). Nadie, al parecer, adopta el algoísmo sin antes rechazar afirmaciones más detalladas, y por lo tanto parece razonable que un algoísta esté interesado en agregar nuevos detalles a su punto de vista, si tales detalles estuvieran disponibles. Por lo tanto, no encontramos ninguna razón para rechazar la sugerencia de Schellenberg. Sin embargo, también está claro que se necesita algo más que una investigación religiosa para que el Nadie tenga una vida similar a la de un creyente religioso. Después de todo, una vida puede estar centrada en la investigación religiosa y, sin embargo, no ser una vida religiosa, como la vida de un erudito religioso ateo.

Estas consideraciones apuntan a la conclusión de que el Algo Puro será una posición rara, sostenida sólo por aquellos que, después de una investigación prolongada, no pueden aceptar otra cosa que no sea el punto de vista más general. Incluso para ellos, sólo será una posición temporal en principio, que se mantendrá hasta que se descubran nuevas reclamaciones detalladas aceptables. Como veremos en lo que sigue, también hay otras razones más teóricas para pensar que el Algo Puro y Fuerte es en realidad una posición rara.

La acción moral es, sin duda, una parte vital de la vida religiosa. Según Schellenberg, sostener la opinión de que la trascendencia axiológica existe en sí misma permite al sujeto actuar moralmente, especialmente cuando se trata de "asumir riesgos en nombre del bien". Su idea general es que si aceptamos (doxásticamente o no) la idea de que existe una trascendencia axiológica, seremos, por así decirlo, respaldados por las capas más profundas de la realidad cuando intentemos tomar medidas morales (Schellenberg Referencia Schellenberg2009: 40–44). En una publicación anterior, encontramos razones para rechazar la afirmación de Schellenberg sobre la toma de riesgos en nombre del bien por ser demasiado cristiana (Palmqvist Referencia: Palmqvist2022: 107–108). Aquí, en cambio, vamos a considerar la posibilidad más amplia de basar cualquier acción moral en el Algo Puro y Fuerte.

Un adepto del Algo Puro y Fuerte carecerá de cualquier información detallada acerca de lo axiológicamente trascendente. ¿Podría al mismo tiempo tener suficiente contenido cognitivo detallado para tomar medidas morales? Consideramos que tal sugerencia es incoherente. Tener creencias morales que son tan específicas que permiten tomar medidas morales parece incompatible con el Algo Puro y Fuerte. Si hay una realidad axiológicamente trascendente, las creencias morales dependerán de lo axiológicamente trascendente para su verdad, ya que una trascendencia axiológica será el fundamento de todo valor. Si tienes una creencia acerca de algo moralmente bueno, también debes tener alguna idea, por vaga que sea, acerca de lo axiológicamente trascendente. Si afirmas tener creencias morales pero no creencias detalladas sobre lo axiológicamente trascendente, no te has dado cuenta de esta conexión, y tu visión sobre lo axiológicamente trascendente es en realidad más detallada de lo que supones.

El punto de que es imposible tener creencias morales mientras se afirma ser ignorante acerca de lo axiológicamente trascendente es importante.Nota a pie de página38 Sugiere que las creencias morales en combinación con el Algo Fuerte es de hecho una forma de Algo Fuerte calificado, y que el Algo Fuerte puro requiere que seas un agnóstico moral así como un agnóstico religioso. Por supuesto, el Algo Fuerte puro también es compatible con puntos de vista no realistas sobre nuestras prácticas morales reales. Se podría creer, por ejemplo, que nuestra moralidad actual se basa en convenciones sociales o que es una ficción útil, y que la verdadera moralidad es tan desconocida como la verdadera visión de la trascendencia axiológica misma. El Algo Puro Fuerte también es incompatible con el nihilismo, ya que no puede haber trascendencia axiológica en un mundo sin valores.

Estas conclusiones indican fuertemente que el Algo Fuerte puro es una visión mucho menos extendida de lo que podríamos haber anticipado (y especialmente si además tenemos en cuenta que debe entenderse como una posición temporal). Si tener creencias morales es de hecho una forma de calificar el Algoísmo, parece que la mayoría de los casos de Algo Fuerte serán calificados en lugar de puros (de acuerdo con nuestra taxonomía, serán o bien el Algoísmo de la Vieja Religión o el Algo de la Pregunta de la Vida, dependiendo de si las creencias morales provienen de una herencia religiosa o si son una respuesta a una pregunta de la vida como "¿cómo debo tratar a los demás?"). Sin embargo, su claridad teórica sigue haciendo del Algo Fuerte puro una posición filosóficamente interesante, y un centro natural de esta discusión.

Ahora, consideremos la posibilidad de basar una vida espiritual en el Algo Puro y Fuerte. En la religión evolutiva, Schellenberg (Referencia Schellenberg2013) ofrece un interesante experimento mental. Desafiando la visión de que los detalles religiosos son esenciales para tener una actitud religiosa hacia la vida, considera un escenario en el que la religión nace sin detalles. Se centra en Genna, una alienígena parecida a un humano en un planeta lejano que, como primer miembro de su especie, tiene un despertar religioso. En este mundo alienígena, la primera religión que aparece es algo muy parecido al puro Algo Fuerte (o eso afirma Schellenberg):

Pero entonces uno de ellos (llamémosla Genna) tiene una profunda experiencia. Incapaz de dormir y de pie fuera de la solapa de su tienda, mirando una tela de araña,Nota a pie de página39 De repente tiene una sensación de posibilidades más grande de lo que jamás se haya visto o imaginado, una experiencia prolongada y asombrosamente rica en la que parece sumergida en algo que viene de todas las direcciones y, sin embargo, de ninguna, más lejos que las montañas encorvadas sobre el valle y, sin embargo, más cerca de su propio aliento y temblando con la tela de araña. Algo que lo llena todo de una luz a la vez acogedora y aterradora. Algo que, con su terror y con su alegría, rompe todas las categorías por las que había percibido el mundo para encender el fuego y, sin embargo, la deja sintiéndose completamente completa y entera... Ninguna de las concepciones particulares que es capaz de tejer a partir de su gran imaginación es satisfactoria... Lo mejor que puede hacer es empujar su pensamiento en la dirección opuesta para tomar facetas de su experiencia cotidiana, extenderlas lo más lejos posible y luego imaginar algo más allá de eso. Entonces, cuando nada hasta el fondo de una piscina de marea, se imagina una piscina sin fondo; Al contemplar las montañas que la protegen, se imagina una montaña que permanece perpetua en el horizonte, no importa cuánto camine... Con el tiempo, algunos de los amigos y conocidos de Genna emprenden sus propios experimentos con la idea de Genna, haciéndola suya y comenzando a experimentar el mundo bajo una luz diferente. (Schellenberg Referencia Schellenberg2013: 87–89)

La espiritualidad de Genna se basa en una experiencia religiosa, lo que podría interpretarse como una indicación de que su punto de vista es verdadero. El mismo Schellenberg, sin embargo, no toma la experiencia religiosa como indicadora de la verdad, sino sólo de la posibilidad epistémica (un punto de vista que apoyamos; véase Palmqvist Referencia: Palmqvist2019: 568–571).Nota a pie de página40 El hecho de que la espiritualidad de Genna se base en la experiencia también podría interpretarse como una indicación de que tal experiencia sería necesaria para este tipo de espiritualidad. Eso no es lo que Schellenberg tiene en mente, lo que se ilustra por el hecho de que Genna es capaz de difundir su visión a otros alienígenas que no han pasado por el mismo tipo de experiencia.

Curiosamente, el tipo de espiritualidad que emerge en este mundo alienígena parece familiar de la literatura sobre los Nones. Al igual que los Nones de la variedad de la Nueva Espiritualidad, la negativa de Genna a adoptar una visión detallada se basa en la insuficiencia del lenguaje. El hecho de que sus experiencias parezcan desafiar todas sus concepciones previas es la razón principal por la que mantiene la visión general. Si bien esto se corresponde bien con nuestro algoísmo de la Nueva Espiritualidad, es algo inusual para Schellenberg, quien generalmente argumenta a favor del adelgazamiento basado en razones epistémicas. Schellenberg tampoco parece darse cuenta de que esto hace que la visión de Genna sea vaga, y que en realidad parece carecer del concepto de una realidad triplemente trascendente en la que se basa el Algo Fuerte puro. Dada nuestra taxonomía, parece muy cuestionable si una persona en el lugar de Genna realmente se adheriría al Algo Puro Fuerte, ya que carece de su contenido cognitivo distintivo.

De hecho, parece cuestionable sugerir que la opinión de Genna es realmente sin detalles. Su espiritualidad parece claramente conectada con su experiencia de la naturaleza. No solo a la tela de araña, que da lugar a su primera experiencia, sino también a las montañas y a la poza de marea. La naturaleza no es sólo el medio a través del cual experimenta la realidad trascendente, sino que también es lo que utiliza para alcanzar lo trascendente, en el pensamiento y en la acción. En resumen, Genna parece practicar algo muy parecido al Algoísmo centrado en la naturaleza que encontramos en nuestro mundo real, y tal espiritualidad no está exenta de detalles. Dado que ella se relaciona con la realidad trascendente a través de la naturaleza, y no a través de la idea abstracta de una triple trascendencia, parece natural ver a Genna como una adherente del Algo Fuerte de la Nueva Espiritualidad de la variedad centrada en la naturaleza, y no como una adherente del Algo Fuerte puro.

La única espiritualidad basada en el Algo Fuerte puro que podemos imaginar es la meditación sobre la idea de una realidad triplemente trascendente. Dudamos que tal meditación sin detalles sea una actividad muy significativa. Parece muy empobrecido en comparación con lo que Genna está haciendo, y no puede implicar conectar la idea de una realidad triplemente trascendente con el mundo tal como lo experimentamos. Cualquier intento de hacerlo significaría cruzar la línea hacia el algoísmo cualificado. Este es el punto principal que queremos hacer en relación con la historia de Genna.

Para resumir la discusión, parece que Schellenberg tiene razón al afirmar que una vida religiosa basada en el Algo Puro Fuerte puede contener investigación religiosa, pero rechazamos las afirmaciones de que puede incluir acción moral o cualquier forma sustancial de espiritualidad. En estas áreas, se necesitan detalles. Por lo tanto, parece inadecuado como fundamento para la vida religiosa: es evidente que se necesita algo más que la investigación religiosa. Las versiones calificadas del Algoísmo parecen mucho mejores candidatas para el Ninguno que quiere una vida similar a la de la religión tradicional.

Para completar el cuadro, queremos abordar brevemente el Algo Débil Puro. Puesto que sólo afirma que existe una TSB transmundana en algún lugar de nuestro universo, pero se niega a decir nada al respecto, no podemos ver cómo este punto de vista puede permitir cualquiera de los aspectos de una vida religiosa que hemos considerado, excepto la investigación religiosa. Claramente, es una mala elección para cualquier Ninguno que busque llevar una vida similar a la de la religión tradicional.

Llegados a este punto, valdría la pena preguntarse qué tan relevante es esta discusión para los Nones. ¿Realmente quieren los Nones vivir una vida similar a la vida religiosa de la religión tradicional? ¿O es que la mayoría de los Nones están contentos con vivir una vida mayoritariamente secular? Obviamente, esta es una pregunta empírica, pero aún así queremos ofrecer algunas consideraciones que consideramos relevantes. En primer lugar, muchos Nones son buscadores de una forma u otra (Mercadante Referencia Mercadante2014: 53–57). Esto parece sugerir que estos Nones están buscando algo más que una vida secular. Por lo tanto, parece razonable que estos Nones estuvieran interesados en la posibilidad de vivir una vida similar a la religiosa basada en lo que ya tienen. En segundo lugar, hemos visto que los diferentes tipos de adelgazamiento por los cuales los Nones alcanzan el Algoísmo se basan en diferentes tipos de problemas, epistémicos o de otro tipo, que les impiden adoptar la religión tradicional. Esto también parece sugerir que los Nones estarían interesados en saber cuánto de una vida religiosa puede ser "salvada" en el Algoísmo. Para estos Nones, al menos, sugerimos encarecidamente adoptar versiones calificadas del Algoísmo en lugar de las formas puras.

Antes de continuar, también queremos abordar el lado material de la religión. Subsidio de desempleo (Referencia: Dole2013: 241-244) ha criticado el Algoísmo Fuerte puro, en su forma schellenbergiana, por no ser religiosamente adecuado. Insiste en el punto de que las religiones suelen tener una rica cultura material, que incluye cosas como la liturgia, la arquitectura, los símbolos, los rituales, las sagradas escrituras, etc., que se basa en los detalles de una perspectiva religiosa. A Dole le resulta difícil imaginar cómo una visión abstracta y general podría generar algo similar.

Si bien Dole ciertamente tiene razón, creemos que enfatiza demasiado la necesidad de detalles. Imagina una catedral gótica. Es innegable que en muchos lugares, como en sus ventanas, retablos, pinturas y estatuas, encontramos representaciones artísticas de las historias detalladas de la tradición cristiana (sobre todo el sufrimiento de Cristo). Sin embargo, el tema central de la catedral gótica es el de conectar nuestra existencia terrena con los cielos hacia los que llega, o para hacerlo aún menos específicamente cristiano, el de la humanidad que tiende a lo trascendente. Presumiblemente, la idea de que hay una realidad soteriológica y axiológicamente trascendente es todo lo que necesitamos para dar sentido a este gran tema. Por supuesto, eso no quiere decir que si añadimos algunos detalles a nuestra concepción de la realidad trascendente, como la idea de que es de alguna manera personal y digna de nuestra oración, esto sólo aumentará el impacto de la catedral. Tampoco queremos negar que una catedral llena de imágenes cristianas es en cierto sentido superior a una vacía de imágenes. Sólo queremos enfatizar el punto de que una poderosa arquitectura religiosa es posible desde una visión abstracta y demasiado cristiana.Nota a pie de página41

Dado que nuestro espacio es limitado, dejamos que el lector averigüe cómo estas consideraciones sobre la arquitectura se aplican a otras partes de la cultura material de la religión. Lo que queremos decir es que el desarrollo de una cultura material basada en ideas generales no parece en modo alguno imposible. Sin embargo, dado que parece razonable sugerir que los Nones interesados en desarrollar algo que corresponda al lado material de la religión también serán los que desean una vida similar a la religiosa, dudamos que los posiblemente pocos Nones que se adhieren al Algo Puro Fuerte estén muy interesados en esta posibilidad. Dado que agregar detalles solo hace que sea más fácil y quizás también más significativo desarrollar una cultura material, prevemos que cualquier desarrollo en esta área estará en relación con el Algo Calificado.

4.3 Algoísmo, problemas existenciales y recursos existenciales

En esta sección, continuaremos dejando de lado la verdad del algoísmo y consideraremos si abrazar el algoísmo puede ayudar a un Ninguno que se enfrenta a problemas existenciales. Para que la discusión sea manejable, centramos nuestra atención en el sufrimiento y el mal.

Los problemas del mal a menudo se presentan como desafíos teóricos, generalmente centrándose en el Teísmo del Ser Perfecto al cuestionar por qué un Dios perfectamente bueno, omnisciente y todopoderoso permite el mal o el sufrimiento que no es necesario para un bien mayor, el llamado sufrimiento gratuito. El argumento más preciso puede formularse de la siguiente manera:

(1) Hay casos de sufrimiento gratuito.

(2) Si Dios existiera, no habría casos de sufrimiento gratuito.

Por lo tanto:

(3) Dios no existeNota a pie de página42

El argumento es válido y la premisa (2) puede ser apoyada cuando se añaden los siguientes detalles acerca de Dios:

(4) Un Dios perfectamente bueno no quiere sufrimiento gratuito en el mundo.

(5) Un Dios todopoderoso puede prevenir todos los casos de sufrimiento gratuito.

(6) Un Dios omnisciente es consciente de todo el sufrimiento gratuito que existe.

Debido a la falta de detalles, el Algoísmo Débil Puro y el Algo Fuerte Puro no encuentran problemas teóricos como el que se describe aquí. Por un lado, esto podría considerarse como una gran ventaja teórica de estos puntos de vista generales. Por otro lado, sin embargo, su generalidad también parece implicar una falta de los recursos existenciales que contienen las descripciones más detalladas de lo trascendente. Para tener claro qué tipo de recursos estamos considerando, volvemos a la crítica existencial de Kitcher a las visiones naturalistas del mundo:

Para las personas cuyas vidas van mal, o que están en constante peligro de ir mal, la religión puede proporcionar formas importantes de seguridad, a veces esperanza de que los reveses de esta vida serán compensados en la próxima, y oportunidades para el consuelo mutuo. Parte de esta promesa (la idea de que las cosas malas que realmente ocurren de alguna manera serán redimidas) no es fácilmente replicable en un marco secular. (Kitcher Referencia: Kitcher y Levine2011: 34)

La idea aquí es que la religión, y en particular la religión cristiana tradicional que se basa en el Teísmo del Ser Perfecto, viene con un significado y razones para la esperanza de las que carece el Naturalismo. Para ver esto, considere cómo un adherente del Teísmo del Ser Perfecto podría rechazar el argumento que se acaba de presentar dándole la vuelta, utilizando así sus recursos para negar la existencia del sufrimiento gratuito:

(no-3) Dios existe.

(2) Si hay sufrimiento gratuito, entonces Dios no existe.

Por lo tanto:

(no-1) No hay casos de sufrimiento gratuito.

La sugerencia es que Dios tiene un propósito con todo sufrimiento, y que el sufrimiento aparentemente gratuito de hecho tiene un significado. Por lo tanto, Kitcher parece tener razón al afirmar que, con la religión -en este caso, el Teísmo del Ser Perfecto- "los reveses de esta vida serán compensados en la próxima". El simple hecho de reconocer esto podría ofrecer la esperanza y el consuelo necesarios frente al sufrimiento. Debido a su falta de atributos detallados, el Algo Puro evita el problema teórico estándar del mal, pero al mismo tiempo (de nuevo debido a la falta de detalles) no ofrece el tipo de beneficio existencial que el Teísmo del Ser Perfecto hace.

Un objetor podría protestar y sugerir que el Algo Puro Fuerte, debido a su trascendencia soteriológica, en realidad implica una vida después de la muerte donde el sufrimiento puede ser compensado. Schellenberg (Referencia Schellenberg2009: 32) ha hecho esta sugerencia para la ultimidad soteriológica, pero parece imposible generalizar esta conclusión a toda la trascendencia soteriológica. Hay posibles puntos de vista de la trascendencia soteriológica sin una vida después de la muerte (como un estado elevado de conciencia en esta vida que solo se puede lograr a través de medios sobrenaturales). Por lo tanto, no hay una relación directa entre la triple trascendencia y una vida después de la muerte para las víctimas del sufrimiento. El Teísmo del Ser Perfecto, por otro lado, garantiza tal compensación. Además, cuando se respalda una visión teísta específica, como una cosmovisión cristiana, uno acepta detalles aún más reconfortantes sobre, por ejemplo, el cielo o un Dios que se identifica con el sufrimiento humano al encarnarse en Jesucristo. Tales detalles proporcionan posibilidades tanto para la esperanza como para el consuelo de una manera que simplemente no se puede encontrar en el Algo Puro y Fuerte.

Naturalmente, uno se pregunta si las versiones calificadas del Algoísmo pueden hacerlo mejor con respecto al desafío existencial. En el Algoísmo de la Vieja Religión y en el Algoísmo de la Nueva Espiritualidad, el proceso de adelgazamiento a menudo deja muchos detalles importantes en su lugar. Sin embargo, las versiones cualificadas del algoísmo podrían encontrar sus propios problemas de maldad, o al menos embriones de tales problemas. Pensemos en un Nadie que dice creer en "algo así como una justicia superior" o en una "fuerza buena del lado de la vida". Naturalmente, uno podría preguntarse ¿cómo se puede creer en la existencia de una justicia superior, si se es consciente del sufrimiento aparentemente gratuito en el mundo? El argumento no es concluyente como el que está en contra del Teísmo del Ser Perfecto, pero desafía al Nadie a explicar qué limita la justicia superior o impide que la fuerza del bien aboliera el sufrimiento.

Otro problema concerniente al sufrimiento surge cuando consideramos la Nueva Espiritualidad, el Algoísmo de la variedad centrada en la naturaleza. Estos algoístas a menudo reportan sentimientos de amor y conexión con la naturaleza, en combinación con profundas experiencias existenciales o espirituales de armonía y significado. Sin embargo, uno podría preguntarse si estas experiencias reflejan la naturaleza de alguna manera significativa. Según los estándares humanos, gran parte de la interacción en la naturaleza es brutal y cualquier cosa menos armoniosa. Para ver este punto, basta con considerar la interacción entre especies en la cadena alimentaria, o cómo el proceso evolutivo y la supervivencia del más apto da lugar a una enorme cantidad de sufrimiento en la naturaleza. Yujin Nagasawa (Referencia: Nagasawa y Trakakis2018) ha llegado a describir el sufrimiento evolutivo como un mal sistémico. Reconociendo esto, es realmente muy difícil ver la naturaleza como un lugar de esperanza y armonía.Nota a pie de página43

Esto no quiere decir que las versiones detalladas del algoísmo, incluyendo las nociones de mayor bondad, una justicia superior o los principios kármicos, son superiores a las versiones puras cuando se trata de consuelo, esperanza y significado. El "proceso de adelgazamiento" no se lleva a cabo para deshacerse de las ideas reconfortantes, sino para descartar aspectos de las religiones tradicionales que se consideran pragmática o epistémicamente inadecuados. Cualquier pérdida en lo que respecta a los recursos existenciales debe considerarse como un daño colateral. Por lo tanto, parece seguro decir que el hecho de que una versión del Algoísmo Cualificado tenga los recursos para hacer frente a los problemas existenciales depende en gran medida de los detalles específicos que contenga la visión. Consideremos, por ejemplo, a Paula de un estudio sobre personas religiosas privadas en Suecia. Paula expresa sus pensamientos sobre la vida después de la muerte no solo apelando a "algo", sino también hablando de esperanza más que de creencia. Afirma:

Espero que haya algo, pero no sé dónde y qué. Un montón de almas volando por ahí, eso tampoco funciona. Es esto de nuevo, que no quiero mezclar a Dios con el mundo físico. Si ha de haber alguna vida después de la muerte, también está de ese lado, no es la nuestra. (Löwendahl Referencia Löwendahl2005: 43)

Esto es claramente una especie de Algo Cuestionador de la Vida, relacionado con la vida después de la muerte. Sin embargo, no quedan muchos detalles en su visión excepcionalmente delgada y, desafortunadamente para ella, parece que el tipo de detalles amplios contra los que se vuelve son aquellos con el potencial de ayudar cuando se enfrenta a la muerte o al sufrimiento gratuito. Por el contrario, una visión del mundo más robusta (digamos cristiana) viene con más de lo que podríamos llamar detalles escatológicos que presentan con mayor precisión lo que sucede después de la muerte, cómo se puede redimir el sufrimiento, etc.

Para concluir, parece que los detalles son decisivos a la hora de abordar los tres problemas discutidos en esta sección. Las versiones puras del Algoísmo no pueden acomodar el problema de la alineación, ni pueden desempeñar un papel similar al de la religión en la vida del Nada. Carecen de contenido concreto para la acción moral, y tampoco logran apoyar adecuadamente al Ninguno en el tratamiento de cuestiones existenciales como el sufrimiento gratuito.

Cuanto más cualificada sea una versión de Somethingism a la que se adhiera Ninguno, mayores serán sus posibilidades de abordar estos problemas. Sin embargo, no es solo que los detalles importen; Los detalles deben ser relevantes para el tema en cuestión. Como hemos visto, muchos Nones mezclan y combinan componentes de la visión del mundo para crear sus propias visiones del mundo personalizadas, por lo que el hecho de que acaben teniendo los detalles más beneficiosos o no en sus puntos de vista variará mucho entre los individuos.

5 Resumen e investigaciones futuras sobre el algoísmo

La mayoría de los Nones no están completamente secularizados; En cambio, sostienen visiones del mundo situadas en el espacio conceptual entre la religión tradicional y el naturalismo. Con un énfasis en la individualidad y la autoridad epistémica del bienestar subjetivo, estos Nones semiseculares muestran una inmensa variedad de visiones del mundo, mezclando y remezclando tanto de fuentes tradicionales como nuevas. Si bien parece imposible identificar un denominador común en el sentido estricto (no hemos podido encontrar ninguna "condición necesaria" no trivial para tener una visión del mundo semisecular), lo más cercano que podemos llegar es que el componente ontológico de las visiones del mundo de los Nones a menudo contiene puntos de vista generales, no articulados y a veces vagos sobre "algo" trascendente o al menos transmundano. De acuerdo con la terminología ya establecida por los estudiosos de la sociología de la religión, nos referimos a este punto de vista como algoísmo.

En la sección 2, desarrollamos el algoísmo a partir de observaciones individuales en encuestas sociológicas hasta convertirlo en un relato completo digno de atención filosófica, mediante el uso de la reconstrucción racional y la introducción de una nueva terminología. Hemos caracterizado el Algoísmo como la visión de que existe un Ser Verdaderamente Significativo (TSB), que es inmensamente importante, posiblemente mejorador de la vida, y un objeto adecuado para un compromiso serio. Es importante destacar que distinguimos entre el Algo Fuerte, según el cual la TSB es trascendente, y el Algo Débil, según el cual la TSB es "sólo" transmundana. Argumentamos que la TSB de la versión fuerte debe ser metafísica, soteriológica y axiológicamente trascendente, identificándola así con la "triplemente trascendente" de Schellenberg.

La mayoría de los Nones no están satisfechos con el mínimo proporcionado por estos puntos de vista más generales; prefieren versiones de Somethingism con algún nivel de detalle. Por lo tanto, introdujimos la distinción entre Algo Puro y Calificado, donde el primero es completamente general, mientras que el segundo contiene algunos detalles sobre TSB. Finalmente, distinguimos entre tres tipos de Algoísmo Calificado: el Algoísmo de la Vieja Religión (en el que el Algoísmo es una abstracción de la religión tradicional), el Algoísmo de la Nueva Espiritualidad (un compromiso espiritual con una TSB) y el Algoísmo de la Pregunta de la Vida (el Algoísmo como respuesta a ciertas preguntas de la vida). También identificamos tres formas de adelgazar el contenido para alcanzar el algoísmo: adelgazamiento debido a la inaceptabilidad, adelgazamiento debido a la insuficiencia del lenguaje y adelgazamiento debido a la ignorancia.

En la sección 3, evaluamos el algoísmo en relación con el desafío epistémico a las visiones del mundo. En primer lugar, consideramos el proceso de adelgazamiento en sí mismo, destacando la importante diferencia entre la generalidad (que es epistémicamente ventajosa) y la vaguedad (que es filosóficamente problemática). Si bien es incuestionable que una visión general siempre tiene una mayor probabilidad de ser verdadera que una visión detallada sobre el mismo tema, también parece que el adelgazamiento hasta el Algo Puro representa una posición epistémica extrema. Como nos recuerdan Santiago y Leví, evitar las falsedades no es el único objetivo epistémico. También queremos creer en la información verdadera. En este sentido, el Algoísmo Calificado parece una compensación más equilibrada entre estos objetivos.

En segundo lugar, consideramos el algoísmo en relación con la teología natural. Los argumentos en teología natural consideran de manera estándar cómo algún fenómeno, como el ajuste fino del universo o la existencia del mal, puede ser explicado por el Teísmo del Ser Perfecto y el Naturalismo. A partir del hecho de que el poder de una explicación depende de los detalles de la teoría explicativa, concluimos que es dudoso que el Algo Puro Débil pueda explicar algo. Al tratarse de un punto de vista más sustancial, las perspectivas parecen mejores para el Algo Puro Fuerte, pero es innegable que el Algoísmo Calificado parece una vez más la mejor opción. La mejor opción, en nuestra opinión, es el Algoísmo de Pregunta Viva de una variedad posible que no encontramos entre los Nones, donde la pregunta sobre la vida es idéntica a las preguntas planteadas por los diferentes argumentos de la teología natural, como "¿por qué el universo parece afinado para la vida?"

En tercer lugar, discutimos la relación entre el algoísmo y el no doxástico. Concluimos que representan diferentes estrategias para hacer frente a afirmaciones increíbles: adelgazamiento de la actitud (no doxasticismo) y adelgazamiento del contenido (algoísmo). Si bien identificamos algunos casos en los que una estrategia parece más adecuada que la otra, y otros en los que una combinación parece justificada, no encontramos ninguna razón para concluir que una estrategia es superior a la otra. Sin embargo, queremos enfatizar que esta conclusión es preliminar y que se necesita una investigación más exhaustiva para llegar a una conclusión definitiva.

Solo hemos arañado la superficie cuando se trata de los problemas epistemológicos planteados por el Somethingism y la visión del mundo de los Nones. Una línea de investigación particularmente interesante fuera del alcance de este Elemento se refiere al componente epistemológico de la visión del mundo de los Nones. Como hemos dejado claro, los Nones son feroces individualistas epistemológicos, que consideran la experiencia subjetiva como autoritativa y su propio bienestar personal como una guía hacia la verdad. A primera vista, y desde una perspectiva epistemológica tradicional, esto parece una flagrante confusión de razones epistémicas y pragmáticas para creer. ¿Hay alguna manera de dar sentido a esta postura epistémica sin atribuir irracionalidad epistémica a los Nones?

Además, parece haber un conflicto inherente entre la epistemología autosuficiente de los Nones y la difusión de puntos de vista semiseculares, tal como se entienden desde un punto de vista epistemológico social. En resumen, los puntos de vista semi-seculares parecen difundirse como cualquier otra creencia, por testimonio a través de redes de agentes epistémicos. Muchos Nones también parecen tener sus propias autoridades epistémicas, como los gurús del bienestar, los instructores de doce pasos y los autores de literatura de autoayuda. ¿Hay alguna manera de darle sentido a esto sin rechazar las afirmaciones de los Nones sobre la autosuficiencia epistémica?

En la sección 4, examinamos si el algoísmo, en sus diversas formas, podría cumplir el papel de la religión tradicional. Consideramos cómo los algoístas pueden abordar el desafío de la factibilidad existencial. Comenzamos discutiendo el problema de la alineación, que se refiere a la capacidad de los Nones para interactuar con su TSB. Encontramos que este es un problema relevante porque el algoísmo a menudo carece de detalles específicos, mientras que generalmente necesitamos conocer al menos algunos detalles de la realidad para interactuar efectivamente con él. Continuamos considerando problemas más prácticos concernientes a si algo puede o no vivir una vida rica como la religiosa -donde, por ejemplo, la acción moral es una parte vital- de una manera similar a como puede, por ejemplo, un cristiano. Aquí, llegamos a la conclusión algo sorprendente de que el Algoísmo Puro y Fuerte debe ser una visión rara en la realidad, y una vez más vimos los beneficios del Algo Calificado. También reflexionamos sobre la cuestión de si el algoísmo incluye suficientes recursos para hacer frente a un sufrimiento aparentemente gratuito. Llegamos a la conclusión de que los detalles sí importan y que la mayoría de las versiones generales del Algoísmo tienen dificultades con estos desafíos existenciales y que el Algoísmo de la Vieja Religión, el Algo de la Nueva Espiritualidad y el Algo de la Pregunta de la Vida lo hicieron mejor. Sin embargo, no cualquier contenido será suficiente, sino que los detalles también deben ser relevantes para los temas en cuestión.

Por supuesto, hay otros desafíos existenciales a los que se enfrenta el algoísmo. Una forma de construir tales desafíos sería seguir el procedimiento de Kitcher considerando los beneficios prácticos o existenciales que la religión convencional podría ofrecer, y preguntarse si el algoísmo puede proporcionar los mismos beneficios. Algunos ejemplos que podrían considerarse es si algo puede incorporar o no un sentido de justicia final, o un propósito en la vida en el mismo sentido que la religión tradicional. Un desafío adicional que podría ser particularmente preocupante para el Algo Puro es si la visión del mundo tiene los recursos necesarios para construir una comunidad, proporcionando un sentido de pertenencia. Kitcher argumenta que las instituciones conectan a sus miembros ofreciéndoles un sentido de pertenencia juntos, así como un lugar para perseguir objetivos comunes y hablar sobre temas centrales de la vida (Kitcher Referencia: Kitcher y Levine2011: 35). La vida comunitaria no se vive de la misma manera en Occidente. En Estados Unidos, específicamente, Kitcher señala que las oportunidades para el compañerismo, las relaciones comprensivas, el intercambio de puntos de vista significativos y la búsqueda de objetivos importantes no son tan frecuentes fuera de las iglesias y sinagogas. En un entorno secular, escribe, las metas se forman y se persiguen solas (Kitcher Referencia: Kitcher y Levine2011: 36–37).

Hay varias preguntas intrigantes sobre el desafío de vivir una vida comunitaria y los beneficios que conlleva. Si bien es cierto que los Nones suelen ser individualistas, también buscan personas de ideas afines en Internet y a través de organizaciones políticas. ¿Pueden estas actividades compensar la falta de vida comunitaria que tradicionalmente se encuentra en la Iglesia? Sin embargo, algunos individuos podrían enfrentar su propio problema único con respecto a este desafío existencial en particular. Para vivir una vida comunitaria satisfactoria, las personas deben compartir creencias similares y esforzarse por alcanzar objetivos comunes. ¿Algo tiene el contenido necesario, o la falta de detalles dificulta la formación de una comunidad cohesionada? ¿Qué tipo de objetivos son esenciales para una vida comunitaria de este tipo? Estas y otras preguntas son clave a tener en cuenta en un mundo en el que el número de Nones está creciendo rápidamente.

NOTAS

1 Aunque no se identifican ni se comprometen con las doctrinas centrales de ninguna religión tradicional, en Escandinavia la mayoría de los Nones todavía pertenecen a una iglesia cristiana protestante tradicional. Son lo que a menudo se denomina "cristianos culturales" (Demerath 2000).

2 Otros términos utilizados por los eruditos para describir este fenómeno u otros similares incluyen "religión difusa" (Voas 2009), 'religiosamente remezclado' (Burton 2020), o "visiones no binarias del mundo" (Bråten 2022). Otra alternativa sería "semi-religiosa", pero preferimos la semi-secular, ya que conecta con la gran narrativa de la secularización occidental.

3 Véase también Stenmark (2022b: 571-572) y Taves (2020).

4 Una pregunta relevante también elaborada, por ejemplo, por Taylor (2007: 9).

5 Compárese con, por ejemplo, Stenmark (2022b: 574).

6 Compárese con, por ejemplo, Oppy (2013: 128).

7 No es del todo incontrovertible afirmar que las visiones teístas del mundo logran asegurar los valores que Kitcher menciona. Algunos argumentan que el valor axiológico del naturalismo es mayor que el del teísmo (ver Kahane 2011; Lougheed 2020; Penner 2015) y que debemos esperar la inexistencia de Dios. Para algunos ejemplos de este debate, junto con la introducción de un programa de investigación sobre cómo desarrollar conceptos de Dios basados en consideraciones axiológicas, véase Jonbäck (2022). Según Schellenberg (2019a: 17-33), todo este debate es seriamente confuso, ya que el teísmo implica la existencia del bien más alto posible, y cualquier rechazo de su valor debe, por lo tanto, basarse en un malentendido.

8 De hecho, muchos estudiosos entienden este "giro subjetivo" como un rasgo definitorio de la cultura occidental. (Véase, por ejemplo, Davie 1994; Heelas y Woodhead 2005; Taylor 1989; 1991; 2002.)

9 Véase el Mapa de la Cultura Mundial y la discusión en Willander (2015). Académicos como Phil Zuckerman (2009: 57) describen a Suecia como "tan secular como sociológicamente posible" y hacen este juicio centrándose en la falta generalizada de creencias cristianas tradicionales y el bajo número de practicantes religiosos tradicionales en el país.

10 Tal vez consciente de lo común que es esta vaga creencia en algo, el programa Människor och tro (las personas y su fe) en la radio nacional sueca en 2017, siguiendo a los Países Bajos y la República Checa, acuñó la palabra "Nåtism" (una traducción directa de "Somethingism" al sueco) y la introdujo junto con la pregunta de si el Somethingism, en lugar del cristianismo tradicional, constituye la nueva religión principal de Suecia.

11 Traducción propia. Para las fuentes suecas, todas las traducciones son nuestras a menos que se indique lo contrario.

12 Véase, por ejemplo, Thurfjell et al. (2019). Para una breve reseña de Suecia, véase Jonbäck y Palmqvist (2024).

13 La mayoría de los filósofos utilizan el término holandés Ietsisme (a menudo con la ortografía inglesa Ietsism) para describir la posición del algoísmo. Usamos Somethingism para mantenernos en línea con el lenguaje utilizado por los Nones de habla inglesa. También debe tenerse en cuenta que el algoísmo ha sido principalmente de interés filosófico como alternativa al ultimismo schellenbergiano.

14 El teísmo del ser perfecto parece ser el punto de vista acerca de Dios compartido por la mayoría de las personas que no creen en Dios. Esto es fácilmente comprensible ya que el teísmo del ser perfecto ha sido durante mucho tiempo la visión dominante de Dios en Occidente, y dado que la mayoría de los argumentos en contra de la existencia de Dios presuponen esta visión.

15 Como se explicó en la Sección 1, este distanciamiento tanto de la religión tradicional como del Dios del ser perfecto, el teísmo, es común para la mayoría, si no para todos, los Nones.

16 Curiosamente, lo que es transmundano parece variar entre los contextos culturales, ya que las partes de la vida de las que normalmente no hablamos o tratamos con una política de "fuera de la vista, fuera de la mente" tienden a volverse transmundanas con el paso del tiempo. Por ejemplo, en la cultura occidental actual no parece descabellado sugerir que la muerte ha estado tan alejada de la vida cotidiana que las experiencias con la muerte se han vuelto transmundanas. Podría decirse que los victorianos hicieron lo mismo con el sexo, y está lejos de ser obvio que la cultura occidental haya normalizado la experiencia sexual. Para un tratamiento de los fenómenos sexuales contemporáneos como poseedores de cualidades espirituales y posiblemente transmundanas, véase Burton (2020: cap. 7).

17 Nótese que al definir "trascendente" como "más allá del mundo tal como lo describe la ciencia", obtenemos una noción de trascendencia que es relativa a la visión científica actual del mundo. Es, en un sentido importante, contemporáneo, ya que el progreso científico futuro podría conducir a una división diferente entre lo que es científico y lo que es sobrenatural. Sin embargo, esto sigue siendo preferible a definir la trascendencia como algo que está siempre más allá del alcance de la ciencia, porque ¿quién sabe cómo podría desarrollarse la ciencia en un futuro profundo?

18 Para el defensor más prominente de la teoría de la simulación (según la cual tiene aproximadamente un 40 por ciento de posibilidades de ser cierta), véase Bostrom (2003). Para una discusión exhaustiva sobre cómo la teoría de la simulación hace factibles las ideas religiosas y sobrenaturales tradicionales, véase Steinhart (2014).

19 Debe tenerse en cuenta que Elliott no está interesado en elaborar el Somethingism como una posición razonable, sino en argumentar el hecho de que el compromiso con una trascendencia soteriológica es solo la postura religiosa más general (y por lo tanto más probable y preferible) disponible. Su objetivo es desafiar la afirmación de Schellenberg de que deberíamos preferir el ultimismo simple.

20 Esto, por supuesto, se basa en la suposición de que el realismo científico es correcto. Si el antirrealismo es correcto y nuestras teorías científicas no son literalmente verdaderas o cercanas a la verdad, quién sabe lo que podría existir en el mundo.

21 Véase, por ejemplo, Mercadante (2014: cap. 5) donde explícitamente trata de profundizar en lo que sus encuestados quisieron decir cuando informaron que 'creían en Algo'. Los hallazgos revelan una paleta intrigante de puntos de vista todavía algo vagos. Sin embargo, los encuestados suelen ser concretos a la hora de explicar qué creencias religiosas tradicionales descuidan.

22 En el caso de Pedro, una alternativa aceptable sería "una realidad última con aspectos personales que existe".

23 La teología natural se contrasta generalmente con la teología revelada y se distingue de la anterior en que solo usa la razón y la evidencia pública en lugar de cualquier supuesta revelación (para una introducción, ver Taliaferro 2009).

24 Nos concentramos en los argumentos probatorios y dejamos los argumentos a priori para otra ocasión.

25 Para una presentación más detallada de los datos de ajuste, véase Collins (2009: 211-222) y Swinburne (2004: 172–188).

26 Las teorías del multiverso son una respuesta naturalista común a las coincidencias antrópicas. La idea general es que, si bien es extremadamente improbable que cualquier universo tenga parámetros que permitan la vida, no es muy improbable que al menos uno de esos universos exista si asumimos la existencia de un gran número de universos. Véase, por ejemplo, Greene (2011).

27 Para otra versión de este argumento, véase Sober (2003, págs. 38-39).

28 Otras versiones importantes incluyen la tomista, que afirma que todo necesita una base metafísica, y el argumento kalam, que afirma que una eternidad real es imposible y por lo tanto todo necesita un comienzo (para un descuido, ver Pruss 2009).

29 Para algunas versiones contemporáneas del argumento tomista, véase Siniscalchi (2018) o Pearce (2017) (aunque la carta se refiere a él como el argumento de la contingencia). Para las versiones contemporáneas del argumento moral, véase Linville (2009) y Swinburne (2004).

30 Sin embargo, también se podría argumentar que para llegar a una explicación verdaderamente satisfactoria, debemos matizar un poco el punto de vista y decir que nuestra TSB no es sólo trascendente sino última. Su existencia es, por lo tanto, el hecho más fundamental posible, y su valor el más alto posible, y puesto que esta TSB es tanto metafísica como axiológicamente última, se seguirá que ésta es la base última de todo valor objetivo. Si es así, el punto de vista que Schellenberg ha defendido bajo el nombre de "ultimismo" (es decir, que existe una realidad última metafísica, axiológica y soteriológica) está mejor respaldado por consideraciones teológicas naturales que su contraparte más débil, la triple trascendencia.

31 Al menos en la suposición evidencialista de que la justificación es una cuestión de tener la evidencia correcta. Obviamente, hay muchas otras teorías sobre la justificación en la epistemología contemporánea, pero independientemente de cuál de ellas prefiera, encontrará que los requisitos para las actitudes no doxásticas son menos exigentes.

32 Estas condiciones han sido desarrolladas en una serie de escritos de Palmqvist (2019; 2021; 2023).

33 La creencia se entiende aquí como una creencia absoluta, un concepto de todo o nada en el que una proposición forma parte de la visión del mundo del sujeto o no. Se rechaza el punto de vista contrastante en el que la creencia viene en grados. Esto se debe principalmente a razones teóricas, para evitar tener un término medio desordenado donde se mezclan creencias y actitudes no doxásticas.

34 Obviamente, también hay interpretaciones disponibles en las que el hacedor de lluvia es racional que no invocan el no doxástico. ¿Quizás el hacedor de lluvia se niega a bailar en la estación seca porque respeta el ciclo de las estaciones y trata de vivir en armonía con la naturaleza?

35 Para ser más correctos, ha defendido la fe no doxástica en tal punto de vista (Schellenberg 2019b), al igual que antes defendió la fe no doxástica en el ultimismo (Schellenberg 2009; 2013).

36 Excepto, por supuesto, en un escenario en el que el mayor bien humano se distribuye libremente, "solo por gracia" y de ninguna manera requiere acción humana.

37 Por supuesto, si la realidad trascendente es personal, como Dios, podría tratar de interactuar con el Ninguno (como el esposo de Sally podría intentar en el ejemplo), pero eso no viene al caso, ya que los propios estados cognitivos del Ninguno no tendrán ningún impacto en este tipo de interacción.

38 Este punto se pasa por alto en la discusión sobre el punto de vista de Schellenberg, y contrariamente a las propias afirmaciones de Schellenberg.

39 Presumiblemente, Schellenberg aquí se refiere a una criatura parecida a una araña nativa del mundo de Genna, ya que sería extremadamente improbable que las arañas reales (con el mismo ADN e historia evolutiva que las arañas de la Tierra) evolucionaran en más de un mundo, y sería aún más improbable encontrar arañas de la Tierra en el mundo de Genna.

40 Schellenberg concibe a Genna como un religioso no doxástico. Para mayor claridad, hemos dejado esa parte de su historia fuera de la discusión.

41 La mezquita musulmana es otro ejemplo de cómo la magnífica arquitectura religiosa puede basarse en ideas simples pero poderosas sin muchos detalles adicionales. La arquitectura de la mezquita simboliza el cosmos y su relación con el Creador, es decir, está construida sobre la idea general pero poderosa del teísmo. Es cierto que algunos detalles, como el mihrab, se basan en ideas musulmanas específicas, pero son mucho menos frecuentes que en la catedral. Es bastante revelador que el principal cambio que se hizo al convertir una catedral como Santa Sofía en una mezquita fue el encubrimiento de la imaginería cristiana. Así que, si bien es cierto que hay algo de cierto en la objeción de Dole -es ciertamente más difícil desarrollar una cultura material carente de detalles-, parece exagerada.

42 Compárese, por ejemplo, con Rowe (2006: 60).

43 De hecho, la noción de la naturaleza como lugar de armonía parece basarse en una concepción cristiana de la naturaleza tal como está ordenada teleológicamente por Dios.

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