1 El debate contemporáneo sobre el progreso científico: ¿Qué constituye el progreso cognitivo?
Aunque es casi indiscutible que la ciencia logra algún tipo de progreso, está lejos de ser indiscutible en qué consiste el progreso científico (Dellsén 2016: 72). A primera vista, prefilosóficamente, algunos avances en la ciencia han constituido avances intelectuales, mientras que otros no. La detección de ondas gravitacionales, reportada por Abbott et al. (2016), es un ejemplo plausible de avance; la mayoría piensa que esto fue un “paso adelante” para la ciencia en cuanto esfuerzo intelectual. Los cientos de artículos sobre poliagua de la década de 1970 parecen haber sido, en cambio, un “paso atrás” en la misma dimensión. Los científicos ahora piensan que lo que se consideraba un polímero, compuesto de unidades monoméricas de H2O, era en realidad otra cosa.
Algunos avances también parecen haber sido más significativos intelectualmente que otros. Por ejemplo, el descubrimiento de que la poliagua no existe parece menos importante que la aparición del modelo atómico de Bohr (1913), que dio una posible explicación de los espectros de absorción/emisión del hidrógeno y proporcionó un medio para predecir líneas espectrales desconocidas de varios otros elementos, entre otros. Por lo tanto, es natural pensar que podríamos clasificar los cambios científicos en términos de en qué medida constituyeron una mejora.
Por lo tanto, podríamos adoptar el siguiente enfoque para explorar qué tipos de cambios son responsables del progreso cognitivo en la ciencia, como lo llamó Laudan (1977). Podríamos confiar en que podemos identificar de manera confiable los casos en los que se han producido avances y que podemos clasificarlos de manera confiable en orden de importancia. Luego podríamos generar listas de episodios progresivos y ordenar los episodios con respecto al grado de mejora que constituyeron. Una vez hecho esto, podríamos realizar comparaciones para determinar qué constituye progreso científico.
Podríamos hacernos preguntas como "¿Cuáles son las similitudes entre los casos en los que se produjo un progreso cognitivo?" y "¿Qué diferencia los casos en los que se logró un progreso sustancial de las situaciones en las que se logró un progreso mínimo?". También es natural utilizar experimentos mentales y juicios contrafácticos para ayudar en la tarea. Podríamos imaginar qué podrían haber hecho los científicos de manera diferente en un escenario histórico. O podríamos concebir una situación hipotética en la que los científicos se enfrenten a un dilema y consideren qué elección resultaría en másprogreso. Así es como suele desarrollarse el debate contemporáneo sobre el progreso científico cognitivo; La evidencia en este sentido se hará evidente. Preguntas como "¿Progresa realmente la ciencia cognitivamente?" y "¿Cuál es la fuente de los estándares para juzgar lo que es cognitivamente progresivo?" sólo se abordan en la filosofía de la ciencia moderna. Creo que estas cuestiones metanormativas son apremiantes, por razones que surgirán. Las Secciones 2 y 3 de este Elemento se centrarán en ellos, con la esperanza de reorientar el debate en curso.
Por el momento, diré algo en defensa del enfoque estándar. Todas las consultas necesitan puntos de partida. No se puede tener una visión desde la nada, como tampoco se puede tener una visión desde el ojo de Dios. Además, es natural comenzar asumiendo que algo está presente cuando parece estarlo y tratar de aprender más sobre ello. Los filósofos han hecho esto con cosas putativas tan dispares como las propiedades, el tiempo, el conocimiento, la mente y el yo. Y si la filosofía progresa cognitivamente, una de las formas en que lo hace es trazando las posibilidades sobre tales cosas.En esta sección del Elemento, por lo tanto, cubriré el status quo sobre progreso científico cognitivo. Para preparar el escenario para hacerlo, a continuación haré dos cosas. Primero, explicaré y justificaré el alcance preciso de esta encuesta. En segundo lugar, presentaré varias distinciones clave que serán útiles en todo momento.
1.1 Alcance del estudio
Este estudio está limitado en dos aspectos. En primer lugar, se refiere únicamente a la literatura sobre el progreso cognitivo. Quizás te preguntes por qué es así. La respuesta corta es que los filósofos de la ciencia se han centrado en este tipo de progreso porque parece ser una característica distintiva de la ciencia. Esto no significa negar que otros tipos de progreso sean posibles en la ciencia o que sean dignos de estudio filosófico. Por ejemplo, la ciencia podría progresar o retroceder en un sentido moral. Pero el trabajo sobre cuestiones morales en la ciencia suele denominarse “ética” o “estudios científicos” por convención. En la comunidad filosófica, se suele considerar que el “progreso científico” se refiere únicamente a una cuestión cognitiva. Para ver esto, consulte la entrada sobre “progreso científico” en la Stanford Encyclopedia of Philosophy (Niiniluoto 2019) o el artículo más reciente sobre el tema en Philosophy Compass (Dellsén 2018a).
Sin embargo, se cuestiona el alcance exacto de "cognitivo", lo que se manifiesta en cómo los diferentes autores definen la noción. Laudan (1977: 7) emplea una definición amplia al considerar que el progreso cognitivo es “ni más ni menos que progreso con respecto a las aspiraciones intelectuales de la ciencia”. Niiniluoto (2019), en cambio, lo presenta como algo que implica “aumento o avance del conocimiento científico” o “éxito en la búsqueda del conocimiento o de la verdad”. Y Dellsén (2018a) escribe que “el progreso científico cognitivo... tiene que ver con la mejora de nuestras teorías, hipótesis u otras representaciones del mundo”. De hecho, Niiniluoto y Dellsén construyen algunos de sus propios puntos de vista sobre lo que constituye el progreso cognitivo en sus caracterizaciones iniciales del dominio cognitivo. Para permanecer más neutrales al respecto, comencemos por asumir sólo la definición más amplia y menos presuntuosa de Laudan.
La segunda limitación de este estudio es su alcance histórico. El progreso científico cognitivo se ha debatido desde que existe algo parecido a la ciencia moderna; Incluso antes del siglo XX, fue discutido por Bacon, Whewell, Mill, Mach, Duhem y Poincaré. También ha sido abordado por muchos científicos, como se ilustra en Rowbottom (2019: cap. 4). Además, en el siglo pasado, el interés en el tema floreció después de la publicación de tres clásicos: Patterns of Discovery de Hanson, La lógica del descubrimiento científico de Popper y La estructura de las revoluciones científicas de Kuhn. Todos los principales filósofos de la ciencia desde entonces –como Cartwright, Kitcher, Laudan y van Fraassen– han tenido algo que decir sobre el progreso, incluso si no etiquetaron su trabajo como relacionado con el tema. Pero dado que un estudio completo de esta literatura está más allá del alcance de este Elemento, he elegido centrarme en el debate actual. Bird (2007) fomentó esto, y la mayor parte de la literatura posterior critica su posición y aboga por puntos de vista alternativos con referencia a la suya.
1.1.1 Distinciones preparatorias clave
Serán útiles tres distinciones preparatorias.
En primer lugar, una respuesta completa a la pregunta “¿Qué constituye el progreso científico?” abarcaría dos cuestiones interconectadas. Por un lado, especificaría qué aspectos de la ciencia son pertinentes a la hora de evaluar la “bondad” cognitiva en la ciencia. ¿Deberíamos limitar nuestra atención a las teorías? ¿O deberíamos considerar también las afirmaciones existenciales? ¿Y en última instancia deberíamos preocuparnos sólo de las creencias relativas a tales cosas? ¿Qué pasa con otros componentes de la ciencia, como valores, métodos, ejemplos, modelos, explicaciones e instrumentos? En resumen, ¿cuáles son los portadores de bondad (goodness bearers) cognitiva? Por otro lado, especificaría sobre qué base deberíamos comparar esos elementos para determinar si se ha avanzado o en qué medida. Imaginemos, por ejemplo, que todos los portadores de bondad sean teorías. Los candidatos a creadores de bondad cognitiva (cognitive goodness makers) son propiedades potenciales de esos portadores de bondad, como la verdad, la verdad aproximada, la adecuación empírica, la simplicidad, el alcance y el ser conocido. Naturalmente, lo que son los portadores de bondad limita lo que pueden ser los hacedores de bondad, y viceversa. Si la verdad es el único hacedor de bondad, por ejemplo, entonces los métodos no son portadores de bondad (porque no tienen valores de verdad).
En segundo lugar, obsérvese la distinción entre explicaciones monistas y pluralistas del progreso científico. Las explicaciones monistas sostienen que sólo hay un tipo de hacedor de bondad (goodness maker) (aunque a menudo admiten que hay más de un tipo de portador de bondad). Las explicaciones pluralistas sostienen que hay varios tipos de hacedores de bondad (pero podrían postular sólo un tipo de portador de bondad). Por ejemplo, un pluralista podría sostener que las teorías son las únicas portadoras de bondad, pero que su "bondad cognitiva" implica varias dimensiones, como la precisión, la simplicidad y el alcance. Algunas explicaciones son más pluralistas que otras al postular que hay más tipos de hacedores de bondad que otros. Es imperativo comprender, sin embargo, que una explicación pluralista puede ser jerárquica, en el sentido de que puede clasificar a algunos hacedores de bondad como más significativos (o “centrales”) que otros. Por ejemplo, un pluralista podría sostener que los aumentos en la veracidad siempre traen más progreso que los aumentos en la simplicidad, al tiempo que aceptan que el progreso puede ocurrir en cualquier sentido.
En tercer y último lugar, debemos prestar atención a la distinción entre cambios que constituyen progreso y cambios que promueven el progreso. A veces la diferencia es fácil de ver. Por ejemplo, aumentar drásticamente la financiación de la investigación en las universidades probablemente daría lugar a un progreso cognitivo, pero no constituiría en sí mismo un “bien” cognitivo. Sin embargo, parte de lo que hace que esto sea obvio es que aumentar la financiación de la investigación no es un cambio de tipo cognitivo o intelectual. Cuando, en cambio, consideramos los cambios internos de la ciencia que ocupan un lugar central en lo que hacen los científicos (el desarrollo de instrumentos como el microscopio electrónico de barrido (SEM) y técnicas de laboratorio como el empalme de genes, por ejemplo), es más difícil determinar qué deberíamos decir. Un factor que complica la situación es la posibilidad, especialmente desde una perspectiva pluralista, de que algunos tipos de cambio puedan simultáneamente promover y constituir progreso. Consideremos nuevamente el desarrollo del SEM. Se podría argumentar que esto constituyó un progreso cognitivo al permitirnos hacer cosas nuevas y promovió el progreso al conducir al descubrimiento de nuevas verdades (sobre cosas investigadas utilizando el SEM).
Una vez presentadas estas distinciones, ahora centraré mi atención en las explicaciones dominantes que existen sobre los hacedores y portadores de bondad científica, con especial atención en los defensores más destacados de cada uno de ellos. Al hacerlo, seguiré el hilo del debate iniciado por Bird (2007) de manera ampliamente cronológica. En interés de la economía, de ahora en adelante rara vez utilizaré “cognitivo” para delimitar el alcance de las afirmaciones sobre el progreso. Cubriré las cuatro explicaciones monistas (o casi monistas) dominantes:
epistémica (basada en el conocimiento),
semántica (basada en la verdad),
funcionalista (basada en problemas) y
noética (basada en la comprensión).
Cada uno tiene diferentes variantes. Como veremos, las explicaciones pluralistas tienden a combinar elementos de cada uno.
1.2 El relato epistémico de Bird: el progreso como conocimiento creciente
Bird (2007) revitalizó el debate sobre el progreso científico defendiendo una visión monista simple del mismo: el progreso científico ocurre si y sólo si el conocimiento científico aumenta. Como reconoce Bird, la idea no es novedosa. Por ejemplo, como señala Charkravartty (2017), los realistas típicamente "consideran que las teorías proporcionan conocimiento tanto de los observables como de los no observables [y] posiblemente las corrientes más importantes de antirrealismo han sido variedades de empirismo que, dado su énfasis en la experiencia como fuente y materia de conocimiento, se oponen naturalmente a la idea de conocimiento de los inobservables' [el subrayado es mío]. Es decir, realistas y antirrealistas no están de acuerdo sobre el alcance del conocimiento que proporciona la ciencia. Pero ambas partes suelen estar de acuerdo en que la ciencia proporciona cierto conocimiento.Por lo tanto, es natural, a primera vista, que ambas partes acepten que la ciencia progresa cognitivamente cuando aumenta el conocimiento científico.Sin embargo, la explicación epistémica de Bird es audaz debido a su carácter monista; nadie más ha defendido en detalle una explicación epistémica de este tipo. Ésta es en parte la razón por la que es tan interesante. Tampoco es casualidad que la explicación de Bird surgiera a raíz del enfoque epistemológico de Williamson (2000) basado en el conocimiento, con el que encaja. Según este enfoque, defendido por Kelp (2014), encontrar conocimiento es el objetivo constitutivo de la investigación. Y a esto, para alcanzar una posición que se aproxime a la explicación epistémica de Bird, sólo hay que añadir que: (a) la ciencia es una forma de investigación; y (b) lograr (o acercarse a lograr) el objetivo de una actividad es la única manera de avanzar en ella. Como dice Bird (2007: 65): "Dado que la ciencia es una actividad epistémica, parece casi tautológico sugerir que su éxito y, por tanto, su progreso deben medirse mediante estándares epistémicos". Veamos que muchos filósofos de la ciencia se han resistido a esta afirmación aparentemente "casi tautológica".
Bird (2007) procede comparando su relato epistémico con los relatos anteriores más destacados sobre el progreso. Ahora presentaré estas comparaciones y resumiré los intercambios posteriores sobre ellas en la literatura. Comenzaré utilizando los esbozos de Bird (2007) sobre explicaciones alternativas del progreso. Más adelante se expondrán algunos aspectos en los que éstas son inadecuadas.
1.2.1 Bird desde la visión epistémica versus la visión semántica
Bird (2007: 65) inicialmente ataca la explicación semántica del progreso, que caracteriza como “el progreso es la acumulación de creencias científicas verdaderas [o] una cuestión de creciente verosimilitud... o cercanía a la verdad”. Su preocupación es que esta visión semántica no logra salvar nuestras intuiciones sobre episodios en los que la suerte está involucrada en el surgimiento de nuevas creencias verdaderas o en el aumento de la verosimilitud de las creencias científicas.
Bird utiliza un experimento mental muy abstracto y otro que apela a un episodio histórico. El primero implica una “comunidad científica que ha formado sus creencias utilizando algún método M muy débil o incluso irracional, como la astrología” (Bird 2007: 66). Sin embargo, una reacción natural ante tal experimento mental es que una comunidad no logra ser científica si sus "verdaderas creencias se creen únicamente porque son generados por M’ (66).6 Por lo tanto, la literatura posterior se ha centrado en su otro experimento mental, que involucra a una comunidad científica real. Aquí lo tienes:
Réné Blondlot creía en la existencia de lo que llamaba rayos N por razones que está claro que eran enteramente espurias e irracionales. Imaginemos, a efectos de argumentación, que descubriéramos que, de hecho, existen entidades hasta ahora no observadas que responden a la descripción de Blondlot de los rayos N. Entonces, la creencia de Blondlot en los rayos N habría sido cierta pero injustificada y no conocimiento. El enfoque semántico tendría que considerar la creencia de Blondlot (que era ampliamente compartida en Francia) como un progreso. Eso está claramente mal. (Bird, 2007: 67)
Sin embargo, Rowbottom (2008) sostiene que las cosas no están tan claras, porque la historia de la ciencia muestra que la creencia de Blondlot (y la comunidad) en los rayos N se basó en varias otras creencias falsas. Por lo tanto, sostiene que el episodio podría ser interpretado como regresivo en general desde el punto de vista semántico, incluso si los rayos N existen, siempre que la introducción de esas numerosas creencias falsas fuera suficientemente perjudicial como para compensar cualquier mejora derivada de la introducción de algunas creencias verdaderas sobre los rayos N. Para sostener esto, basta con rechazar la cruda noción de que el progreso sólo consiste en la acumulación de creencias verdaderas. Se debe conceder también que evitar creencias falsas es importante. Esta idea es vieja. Se encuentra, por ejemplo, en James (1896: §vii):
Hay dos maneras de considerar nuestro deber en materia de opinión, maneras completamente diferentes... Debemos conocer la verdad; y debemos evitar el error... son dos leyes separables.
James (1896) señala también que eliminar una creencia falsa no implica necesariamente sustituirla por otra creencia. Su análisis sugiere ricamente la consecuencia de que, ceteris paribus (esto es: en igualdad de todo lo demás), eliminar una creencia falsa es progresivo e introducir una creencia falsa es regresivo cuando se trata de cumplir con “nuestro deber [epistémico]”. Ningún defensor moderno de la visión semántica está en desacuerdo con este sentimiento (aunque no todos piensan en términos de deberes). Y, como veremos, Cevolani y Tambolo (2013) muestran que esta consecuencia está “integrada” en la variante de la visión semántica basada en la verosimilitud.
Rowbottom (2008) continúa presentando varias variantes del experimento mental basado en rayos N, cuyo objetivo es mostrar la importancia del problema del valor en epistemología. En términos generales, el problema del valor se refiere a una pregunta que Platón aborda en Menón: “¿Por qué el conocimiento es más valioso que la creencia?” Rowbottom (2008: 278) sostiene que apelar a la justificación no es suficiente para responder satisfactoriamente, y pregunta retóricamente:
"¿No sería mejor tener una creencia verdadera injustificada de que "los rayos N existen" y ser neutrales respecto de si existe alguna evidencia en ese sentido en lugar de tener una creencia verdadera justificada de que "los rayos N existen basado en creencias falsas justificadas en una gran cantidad de evidencia en ese sentido?"
Rowbottom (2008) continúa sugiriendo que la justificación es sólo instrumental para lograr progreso e insinuando que el conocimiento puede estar en una situación similar. Bird (2008) responde al punto de Rowbottom (2008) sobre las creencias falsas de la siguiente manera. En primer lugar, hace una afirmación empírica sobre lo que impulsa nuestra respuesta a su experimento mental: "Se necesita cierta reflexión para ver que Blondlot debe haber tenido algunas creencias falsas, incluso si su teoría es cierta... No creo que de hecho, esta reflexión está presente cuando llevamos a cabo el experimento mental” (Bird 2008: 208). Sin embargo, Rowbottom (2008) no negó esta afirmación; más bien, sugirió que el experimento mental parece ir en contra de la visión semántica sólo si uno piensa erróneamente que la visión semántica está comprometida con la afirmación de que el episodio de rayos N fue progresivo en general. En segundo lugar, Bird (2008: 280) afirma que la visión semántica del progreso no implica nada sobre creencias falsas, y por lo tanto Rowbottom propone una revisión de la misma:
para dar cabida a la respuesta de Rowbottom... el defensor de la visión semántica tendrá que hacer cambios en (S) [la visión semántica]. Esto se debe a que (S) no dice nada sobre las creencias falsas; todavía no dice que un episodio no sea progresivo si implica una cantidad considerable de creencias falsas. Todo lo que dice es que hay progreso cuando hay un aumento en las creencias verdaderas, lo cual ocurre en mi ejemplo hipotético.
Bird continúa sugiriendo que tales revisiones serían problemáticas y que la visión epistémica no requiere tales maquinaciones: "hay que complicar las cosas diciendo que la creencia apunta a la verdad y a evitar la falsedad... La visión epistémica del objetivo de la creencia y del progreso puede evitar todo esto" (280).Sin embargo, como señalan Cevolani y Tambolo (2013), se desprende de la propia definición de Bird (2007: 65) de la visión semántica, según la cual el progreso puede ser "una cuestión de creciente verosimilitud... o cercanía a la verdad" [mi énfasis], que la eliminación de creencias falsas puede resultar en progreso (y que la introducción de creencias falsas puede resultar en retroceso). La verosimilitud “representa la idea de acercarse a la verdad integral” (Popper 1963: 237). Para ilustrarlo, imaginemos un futuro en el que tengamos la verdad científica integral. Tenemos todas las afirmaciones verdaderas en el dominio de investigación de la ciencia: verdades sobre los constituyentes fundamentales del mundo, sobre las leyes que gobiernan el comportamiento de esas cosas, etc. Consideremos ahora cómo podría disminuir el grado de verosimilitud de nuestra ciencia. Podríamos olvidar algunas verdades. O podríamos reemplazar algunas afirmaciones verdaderas por otras falsas. Y el último tipo de cambio regresivo podría a veces ser peor que el primero. Es importante evitar la falsedad. Por lo tanto, no se requiere ninguna revisión de la visión semántica para que se apruebe el argumento de Rowbottom (2008). Volviendo a Cevolani y Tambolo (2013: 925):
La verosimilitud es una “mezcla” de dos ingredientes: verdad y contenido. Si la verdad fuera el único ingrediente, entonces todas las verdades, incluida la tautología, serían igualmente (y máximamente) verosímiles; y viceversa, si sólo el contenido fuera relevante, entonces una simple contradicción estaría más cerca de la verdad que cualquier otra teoría. Por tanto, idear teorías muy verosímiles es un “juego de excluir la falsedad y preservar la verdad”. [citando a Niiniluoto (1999: 73)]
De modo que la visión semántica es pluralista hasta cierto punto; admite dos dimensiones de progreso (verdad y contenido). Por lo tanto, Cevolani y Tambolo (2013: 930) opinan que
“el ataque de Bird... aparentemente se basa en un malentendido... En primer lugar, la verosimilitud no debe confundirse con la verdad aproximada; y en segundo lugar, la acumulación de verdades (aproximadas) no garantiza una verosimilitud creciente.»
Cevolani y Tambolo (2013) añaden que el experimento mental de rayos N de Bird implica un escenario en el que el progreso estimado y el progreso real se separan, y que esos casos son aceptados como lugares comunes por los defensores de la visión del progreso basada en la verisimilitud. Niiniluoto (2014) está de acuerdo con este veredicto, calificando la explicación de Bird de la visión semántica como “incompleta y engañosa”, y agrega que las estimaciones de progreso deben estar justificadas. Por lo tanto, es razonable concluir que el experimento mental de Bird (2007) sólo refuta una variante simplista del enfoque semántico –dudoso desde James (1896)– que considera que el progreso se produce sólo mediante la acumulación de afirmaciones verdaderas o aproximadamente verdaderas.
Esto nos lleva a la respuesta de Bird (2008) a la sugerencia de Rowbottom (2008) de que la justificación es sólo instrumental para el progreso. Bird está de acuerdo en que agregar justificación tiene un efecto negativo en el progreso en algunos contextos, pero explica que esto no tiene por qué aplicarse al conocimiento, siempre que se adopte una explicación adecuada del conocimiento, como el de Williamson (2000). Bird (2008: 280) escribe que la visión epistémica “dice que el conocimiento constituye progreso, y nada menos que conocimiento”. No implica que la justificación constituya progreso (o algún bien más débil parecido al progreso); Menos aún (E) implica que la justificación (o incluso el conocimiento) causará progreso futuro”. Bird añade que, no obstante, la visión de Williamson sobre el conocimiento implica que la justificación no es meramente instrumental en cuanto al valor, porque la justificación es necesaria para el conocimiento. En resumen, desde el punto de vista de Williamson (2000), el conocimiento implica justificación (y verdad).
Rowbottom debería haber anticipado esta respuesta, porque Bird (2007: 72) afirma que la verdad y la justificación no son, en su opinión, “suficientes conjuntamente para que una nueva creencia científica contribuya al progreso”. Rowbottom (2010) reconoce esto, aunque, como veremos, utiliza esta relación para sustentar un ataque diferente a la visión epistémica de Bird. Sin embargo, Rowbottom (2010) también señala que una visión epistémica no tiene por qué suponer una visión williamsoniana del conocimiento. Al igual que la visión semántica, la visión epistémica tiene diferentes variantes. El valor instrumental de la justificación va en contra de algunas de esas explicaciones. En cualquier caso, Bird (2007) no se basa exclusivamente en experimentos mentales. Sostiene por separado que la explicación semántica no tiene ventajas sobre la explicación epistémica. En particular, escribe:
La noción de verosimilitud carece de una caracterización que valga la pena en lugar de una definición. Tiene un uso menos generalizado que el concepto de conocimiento. Obviamente no tiene importancia explicativa. Y, lo más importante, es difícil ver cómo su uso puede extenderse de manera útil más allá de los casos simples a los que lo aplicamos. (Bird, 2007: 75)
Nadie ha respondido a la afirmación de que la verosimilitud tiene un uso menos extendido que el conocimiento y tiene una importancia explicativa dudosa. Pero una posible respuesta es la siguiente:
(1) incluso si una explicación del progreso basada en el conocimiento fuera más fácil de captar y “quedarse atrás” para los no especialistas, esto no indica que sea correcta; y
(2) una explicación epistémica adecuada será más compleja de lo que las primeras apariencias sugieren, porque algunas concepciones populares del conocimiento no son aptas para la tarea, como reconoce Bird al descartar explicaciones de creencias verdaderas justificadas.
Sin embargo, esto es sólo un esbozo programático de una respuesta; este aspecto del argumento de Bird merece más atención de la que yo puedo prestarle. Esto nos lleva a la afirmación de Bird de que es difícil extender la explicación de la verosimilitud más allá de los casos simples (sin que llegue a ser una visión acumulativa). Considera que el problema más importante es el siguiente:
Supongamos una ciencia añade al conjunto de sus creencias generalmente aceptadas sólo una nueva creencia que esté... más cerca de la verdad. Ahora ni siquiera existe un sentido intuitivo en el que la ciencia en su conjunto esté más cerca de la verdad de lo que estaba, a menos que ese sentido sea idéntico al pensamiento de que esta ciencia incluye más verdad (aproximada). (Bird 2007: 75).
Sin embargo, como ya hemos visto, los defensores de la visión verosímil del progreso no están comprometidos con la idea de que el progreso siempre ocurre en tales circunstancias. Agregar nuevas verdades aproximadas –que la mayoría considera falsedades– es sólo una forma potencial de aumentar la verosimilitud. Así que aquí no hay ningún problema para el objetivo de Bird; cualquier apariencia en contrario surge de combinar la verdad aproximada con la verosimilitud. Para reiterar, Cevolani y Tambolo (2013: 933) advierten que “ningún principio simple de la forma “añadir a T una creencia verdadera, aproximadamente verdadera o verosímil” puede garantizar la aproximación a la verdad mediante el cambio de creencia... [Aunque] si T ' se obtiene de una teoría verdadera T añadiéndole una nueva verdad, entonces T' será más verosímil que T'. Véase la nota al pie 10 y Niiniluoto (1999: 201-3) para una discusión más detallada de este punto.
1.2.2 Bird sobre la visión epistémica frente a la visión funcionalista-internalista
Bird (2007: 67) también lanza un ataque a la visión "funcionalista-internalista" del progreso científico, que asocia con Kuhn, Laudan y, en menor medida, , Lakatos (1978). Lo llama funcionalista porque es necesario que se produzca progreso cuando la ciencia desempeña la función de "resolver problemas [o acertijos]". Lo llama internalista porque requiere que quienes están dentro de la ciencia –la comunidad científica– puedan identificar si se han logrado avances.
Bird comienza afirmando que gran parte del conocimiento científico mundano –como datos sobre “estrellas y cometas, o sobre nuevas especies y hábitats” (Bird 2007: 68) – se adquiere sin resolver problemas o acertijos. Pero el argumento aquí es demasiado rápido. Por ejemplo, Kuhn (1970: 25) reconoció la importancia de tales actividades en la ciencia normal:
[Un foco de investigación es] esa clase de hechos que el paradigma ha demostrado que son particularmente reveladores de la naturaleza de las cosas. Al emplearlos en la resolución de problemas, el paradigma ha hecho que valga la pena determinarlos con mayor precisión y en una mayor variedad de situaciones. En un momento u otro, estas importantes determinaciones fácticas han incluido: en astronomía – posición y magnitud estelar, los períodos de las binarias eclipsantes y de los planetas; en física: gravedades específicas y compresibilidades de materiales, longitudes de onda e intensidades espectrales, conductividades eléctricas y potenciales de contacto; y en química: composición y combinación de pesos, puntos de ebullición y acidez de soluciones, fórmulas estructurales y actividades ópticas. Los intentos de aumentar la precisión y el alcance con el que se conocen hechos como estos ocupan una fracción significativa de la literatura de la ciencia experimental y observacional.
Este pasaje es parte del intento de Kuhn (1970: 25) de "clasificar e ilustrar los problemas en los que consiste principalmente la ciencia normal". Por lo tanto, Kuhn (1970) sostiene que tales actividades son (tipos de) resolución de acertijos o problemas (y, por lo tanto, pueden ser progresivas). El uso que hace Kuhn de “hechos como estos se conocen” incluso sugiere que adquirir conocimiento (en algún sentido) podría ser parte del avance en una visión del progreso basada en la resolución de problemas; de hecho, desarrollaré este punto más adelante en este Elemento. La perspectiva de Kuhn tiene matices y no es tan fácil de refutar; volveré sobre ello en varias ocasiones, aunque no puedo darme el lujo de presentarlo aquí en su totalidad.
Bird (2007: 68) continúa afirmando que “Kuhn y Laudan no piensan que resolver un rompecabezas implique conocimiento, cuando el conocimiento se entiende en la forma clásica como algo que requiere verdad”. Y agrega:
Está claro que tanto Kuhn como Laudan apoyan contribuciones al progreso científico que no implican ningún conocimiento. En el caso de Laudan, esto se debe a que piensa que nunca tendremos conocimiento científico: acepta la inducción pesimista como sólida.
Sin embargo, la alegación relativa a Laudan es inconsistente. Para ver esto, consideremos la afirmación clave de Laudan (1981: 35-6) en el artículo donde se dice que respalda la inducción pesimista:
el realista necesita una respuesta a la afirmación plausible prima facie de que no existe una conexión necesaria entre el aumento de la precisión de nuestras caracterizaciones estructurales profundas de la naturaleza y las mejoras en el nivel de las explicaciones, predicciones y manipulaciones fenomenológicas... (Igualmente problemático. .. es el argumento inverso en el sentido de que una mayor precisión experimental presagia una mayor veracidad en el nivel de los compromisos teóricos, es decir, profundamente estructurales.)
Así, Laudan (1981) no niega que tengamos conocimiento científico. Simplemente expresa una duda sustancial de que podamos tener conocimiento científico de aspectos “estructurales profundos” o “teóricos” de la naturaleza. Y esto es compatible con nuestro conocimiento más a nivel fenomenológico.Una lección importante que se puede extraer de esto es que ser antirrealista (o realista) no implica adoptar ninguna visión particular sobre lo que es el progreso (en lugar de lo que no es). El debate sobre el realismo se refiere centralmente al alcance de lo que podemos saber a través de la ciencia, o los tipos de verdades (o verdades aproximadas) que deberíamos esperar que la ciencia proporcione de manera confiable. De hecho, algunos antirrealistas piensan que el progreso se logra encontrando nuevas verdades. Van Fraassen (1980), por ejemplo, piensa que el éxito en la ciencia se logra logrando (o acercándose a lograr) la adecuación empírica; define la adecuación empírica en términos de verdad en el dominio observable. Wray (2018) hace lo mismo.
De manera similar, encontrar verdades científicas no siempre implica encontrar verdades acerca de la naturaleza. Como explica Rowbottom (2010: 247):
'[en] la visión semántica, el tipo de progreso realizado puede ser la clasificación adecuada de (junto con la creencia en) proposiciones verdaderas tales como "T1 tiene menos alcance que T3 pero tiene mayor precisión". "acy", "T1 es más simple que T2, pero por lo demás es igual de virtuoso que T2", etc.'
Esto indica que las diferentes explicaciones del progreso no siempre son fáciles de desenmarañar. Como veremos, algunos pueden potencialmente quedar reducidos a (o subsumidos por) otros.
De hecho, Laudan (1984: 51) sostiene que el progreso científico no puede consistir en avanzar hacia una meta utópica, o una meta “cuya realización no podríamos reconocer incluso si la hubiéramos logrado”. Laudan considera que tales objetivos son irracionales y exige que los objetivos científicos sean racionales; es un internalista por esta razón. Además, Laudan afirma que encontrar teorías verdaderas es un objetivo utópico. Pero no considera que establecer algunas verdades sea un objetivo utópico. Laudan (1977:127) afirma, en un pasaje que cita Bird (2007: 69), que “podemos determinar si una teoría dada resuelve o no un problema particular”. De ello se deduce que podemos determinar verdades de la forma "La teoría T resuelve el problema P" y "La teoría T no resuelve el problema P". Son verdades sobre teorías y problemas científicos. Esto suscita la pregunta: “¿Habría aceptado Laudan que a veces podamos reconocer que conocemos tales verdades?” No es fácil de discernir.
Mucho dependería de la teoría específica del conocimiento en juego. En cualquier caso, un internalista funcionalista podría desarrollar una visión en este sentido. ¿Qué explica la confusión que rodea las afirmaciones de Laudan sobre la verdad? Como señala McMullin (1979: 623): “[en Laudan 1977] se supone que... el progreso reside principalmente en la elección apropiada entre teorías en competencia”. Así, Laudan (1977) supone que los portadores de bondad son (casi siempre) teorías, y sus comentarios acerca de que la verdad no es un hacedor de bondad deben entenderse sólo en este sentido estricto. La lección es que las suposiciones sobre lo que son los portadores de bondad, que a menudo sólo están implícitos en las discusiones sobre el progreso científico, pueden dar lugar a malentendidos. Esto nos lleva al argumento central de Bird (2007: 68-70) contra la visión internalista funcional, que procede a través de un experimento mental memorable:
Nicole d'Oresme y sus contemporáneos creían que la sangre de cabra caliente podía dividir los diamantes... Si Oresme puede resolver su problema ideando una teoría que permita deducir la división de los diamantes mediante la sangre de cabra caliente, entonces Oresme contribuyó así al progreso científico [según la visión funcionalista-internalista]... Si bien a Oresme y a sus contemporáneos podría razonablemente parecerles que tal solución era una contribución al progreso, sin duda es un error pensar que, por lo tanto, es una contribución al progreso... Además , imaginemos que aparece algún segundo erudito y demuestra en el momento t por medios impecables que la solución de Oresme no puede funcionar. Mientras que antes teníamos una solución, ahora no la tenemos... eso marcaría un retroceso. Pero lo correcto es decir que el erudito posterior contribuyó en pequeña medida al progreso, al darnos conocimiento de que algo que antes se creía verdadero es en realidad falso.
Nadie ha objetado la conclusión de Bird a partir de este experimento mental. Muchos han estado de acuerdo con ello. Dellsén (2016) respalda la misma respuesta y Shan (2019) sostiene que refuta las perspectivas de Laudan y Kuhn sobre el progreso. Cevolani y Tambolo (2013) también expresan un amplio acuerdo con ello. En definitiva, estoy de acuerdo con el veredicto de Bird sobre la opinión de Laudan. Específicamente, el supuesto de Laudan de que sólo las teorías suelen ser buenas, junto con su afirmación de que el progreso ocurre sólo cuando esas teorías resuelven problemas percibidos, excluye la posibilidad de que el progreso ocurra identificando errores en la resolución de problemas (excepto en circunstancias excepcionales).
Sin embargo, las opiniones de Kuhn son más sutiles y merecen una consideración más cuidadosa. Admite que la resolución de problemas (o acertijos) implica toda una serie de actividades, y que la bondad puede ser soportada por entidades distintas a las teorías. Las matrices disciplinarias (o constelaciones de compromisos grupales) de Kuhn (1970) tienen muchos componentes diferentes, incluidos métodos, valores y ejemplos (de resolución exitosa de acertijos). Además, Kuhn (1977) añade que las teorías pueden tener diversas virtudes, como precisión, simplicidad, alcance y coherencia.Prima facie, sin embargo, admito que es difícil conciliar las opiniones de Kuhn con la idea de que se puede avanzar identificando errores del tipo que señala Bird. Después de todo, Kuhn (1970: 80) afirma que en la ciencia normal –o la ciencia bajo una matriz disciplinaria– “el fracaso en lograr una solución desacredita sólo al científico y no a la teoría”. Sin embargo, debido a que la resolución de problemas implica tantas actividades diferentes – “determinación de hechos significativos, comparación de hechos con teoría y articulación de teoría” (Kuhn 1970: 34) – los científicos pueden resolver (o contribuir a resolver) un tipo de problema mostrando que no se ha resuelto un problema de otro tipo. Además, Kuhn (1977: 235) enfatiza lo importante que es identificar problemas insolubles y cómo los científicos se esfuerzan por lograrlo para lograr un cambio revolucionario (aunque sea haciendo ciencia normal):
el practicante de una ciencia madura... intenta... dilucidar los detalles topográficos en un mapa cuyos principales contornos están disponibles de antemano, y espera -si es lo suficientemente sabio como para reconocer la naturaleza de su campo- que algún día emprenderá la tarea. un problema en el que lo previsto no ocurre, un problema que sale mal de maneras que sugieren una debilidad fundamental en el paradigma mismo. En las ciencias maduras, el preludio de muchos descubrimientos y de todas las teorías novedosas no es la ignorancia, sino el reconocimiento de que algo anda mal con el conocimiento y las creencias existentes.
De ello se deduce que saber lo que no se puede lograr a través de un paradigma (qua matriz disciplinaria) es importante para promover el progreso, como mínimo. Esto se debe a que detectar debilidades (anomalías graves, problemas insolubles) fomenta la ciencia revolucionaria. De hecho, en opinión de Kuhn, este es uno de los puntos principales de hacer ciencia normal durante períodos prolongados. En palabras del propio Kuhn (1970b: 247), debido a que "la exploración aislará en última instancia los puntos problemáticos graves, ellos [es decir, los científicos normales] pueden estar seguros de que la búsqueda de la ciencia normal les informará cuándo y dónde pueden convertirse más útilmente en críticos popperianos". Y este reconocimiento alivia el aguijón del experimento mental de Bird contra Kuhn. (Es posible que la visión de Kuhn tampoco sea tan “internalista” como sugiere Bird; volveré a esto cuando hable de la visión funcionalista de Shan (2019).)
Dicho esto, cuando una comunidad comienza a cuestionar sus teorías –cuando la ciencia normal se desmorona cuando ocurre una crisis de confianza y comienza la ciencia extraordinaria– no está claro en qué sentido esto implica detectar errores previos, desde la perspectiva de Kuhn, porque lo que cuenta como un rompecabezas/problema legítimo cambia a medida que emerge una nueva matriz disciplinaria. Como señala Bird (2007), es necesario, por lo tanto, alguna manera de sopesar las ganancias y las pérdidas, y no está claro cuál podría ser. La visión epistémica de Bird (2007) no se enfrenta a tal problema. Pero aquellos que creen que Kuhn (1970) está en el camino correcto verán que el problema es inevitable porque las visiones del mundo pueden cambiar radicalmente a través de revoluciones científicas.
1.2.3 Bird sobre el conocimiento de las teorías falsas, promoviendo el progreso a través de Conocimiento y comprensión.
Bird (2007) hace tres afirmaciones más, que serán relevantes a continuación.
En primer lugar, sostiene que la adopción de nuevas teorías falsas puede ser progresiva porque se pueden saber cosas importantes sobre ellas. El escribe:
Sea A(...) un operador proposicional cuyo significado viene dado así: A(p) si aproximadamente p. Suponiendo... que todas las pi son aproximadamente verdaderas, la secuencia de proposiciones <A(p1), ..., A(pk)> será una secuencia de proposiciones, cada una de las cuales es completamente verdadera y aumenta la verdad proporcionada por sus antecesores. ... La mejora de la precisión de nuestras aproximaciones puede ser un objeto de conocimiento. (Pájaro 2007: 77)
Bird toma esto para explicar cuánto progreso se ha logrado en la ciencia del pasado. En resumen, la idea importante es que normalmente no llegamos a conocer directamente nuevas teorías. No podríamos, porque la mayoría son falsas. En cambio, llegamos a conocer elementos como “T es aproximadamente cierto” y tal vez (como sugiere “la mejora de las aproximaciones puede ser un objeto de conocimiento”) “T1 está más cerca de la verdad que T2”.
En segundo lugar, afirma que cualquier cambio cognitivo que promueva el objetivo de la ciencia es progresivo. (Analizaremos más detalladamente el discurso sobre “metas” u “objetivos” en la Sección 2.) Sugiere: “uno debe considerar que la ciencia progresa cuando un desarrollo [cognitivo] promueve el crecimiento del conocimiento” (Bird 2007: 84 ). Sin embargo, continúa afirmando que “los avances relevantes que promueven el conocimiento serán en sí mismos conocimiento” (84). Afirma que incluso los cambios en los métodos científicos “normalmente no se distinguirán del progreso en el conocimiento científico” (Bird 2007: 84).
En tercer lugar, Bird (2007: 84) acepta la importancia de la comprensión en la ciencia, pero afirma que “toda comprensión es también conocimiento”. Comprender por qué ocurrió algo es saber qué causas, procesos o leyes lo provocaron”. Veremos cómo Dellsén (2016; 2021) y Rowbottom (2015a) cuestionan esto a continuación.
1.3 Argumentos a favor de la visión semántica versus la visión epistémica
Rowbottom (2010) ataca la visión epistémica de Bird en tres frentes:
En primer lugar, sostiene que el progreso puede implicar cambios injustificados (o casos Gettier). Pero dado que el conocimiento implica justificación (o la ausencia de casos Gettier), en opinión de Bird, esto significa que el progreso no necesariamente implica un aumento en el conocimiento.
En segundo lugar, sostiene que el conocimiento no es necesario para la estabilidad (como afirma Bird 2007, siguiendo a Williamson 2000).
En tercer lugar, Rowbottom (2010) sostiene que la introducción de creencias falsas (y, por tanto, no de conocimientos) puede promover el progreso.
Abordemos cada argumento por separado. En primer lugar, Rowbottom (2010: 242) vuelve a utilizar un experimento mental:
Consideremos dos planetas; los habitantes del primero no tienen creencias científicas justificadas (aunque tienen muchas creencias verdaderas), mientras que los habitantes del segundo tienen muchas creencias científicas justificadas y un conocimiento científico considerable. Pero las civilizaciones de cada uno de estos planetas parecen ser igualmente avanzadas. Cada uno ha desarrollado tecnología similar, tiene sociedades e instituciones similares, utiliza teorías científicas similares, etc. Aproximadamente, diríamos que estaban en la misma etapa de desarrollo tecnológico que nosotros a principios del siglo XX. Ahora agregue que la gente de cada uno de los planetas comenzó en circunstancias primitivas similares y procedió sin ninguna interferencia externa... Si es correcto decir que tal escenario es metafísicamente posible, y si es correcto decir que la gente de cada uno de los planetas planeta han logrado algún progreso científico (que, enfatizo, no tiene por qué ser igual), entonces se refuta la visión epistémica del progreso.
Es decir, bajo el supuesto estándar de que el conocimiento implica justificación, Rowbottom (2010) sostiene que este escenario es metafísicamente posible y que el progreso científico es necesario para el nivel de progreso tecnológico alcanzado en los planetas. El único desafío a esto proviene de Niiniluoto (2014: 4), quien afirma que “las creencias irracionales y las creencias sin ninguna justificación simplemente no pertenecen al alcance del progreso científico” (y, como resultado, también se opone a los experimentos mentales de Bird). 16 Sin embargo, Rowbottom (2010: 242) señala que “si la discusión se limita a la visión de Williamson sobre el conocimiento (que Bird apoya)... es posible tener creencias verdaderas justificadas sin conocimiento; y por lo tanto se podría establecer la comparación entre planetas habitados por personas con creencias científicas verdaderas y justificadas y personas con conocimientos científicos”. Un experimento mental tan modificado es inmune a las críticas de Niiniluoto (2014), como enfatiza Rowbottom (2015a: 103).
En segundo lugar, Rowbottom (2010) considera que se podría objetar a su experimento mental argumentando que el consenso estable es necesario para el progreso. Y el conocimiento podría ser la fuente de dicha estabilidad. Bird (2007: 83) escribe: "Precisamente porque el conocimiento es más difícil de alcanzar, es más estable que la creencia verdadera. En el enfoque semántico, el progreso es demasiado fácil: puede ser accidental, en cuyo caso el retroceso puede ocurrir con la misma facilidad." Sin embargo, Rowbottom (2010) pone en duda esto. Presta especial atención a la afirmación de Williamson (2000: 79) de que
"si tus facultades cognitivas están en buen estado, la probabilidad de que creas p mañana es mayor condicionalmente a que sepas p hoy que a que simplemente creas p verdaderamente hoy".
Rowbottom (2010) acepta que Williamson (2000) presenta casos en los que el conocimiento sería más estable que la creencia verdadera. Sin embargo, argumenta que esos casos no respaldan la afirmación de probabilidad porque Williamson "también necesita demostrar que no hay (o son menos) casos equivalentes en los que la creencia verdadera sea más estable que el conocimiento" (Rowbottom 2010: 250). Rowbottom (2010) añade que, incluso si la afirmación de probabilidad fuera cierta, no está claro que la diferencia fuera significativa. ¿Y si la probabilidad de creer p mañana si se sabe p es sólo ligeramente mayor que la de creer p mañana si simplemente se cree p verdaderamente, por ejemplo? También afirma que su experimento mental sólo se basa en que haya alguna forma de dar estabilidad a las creencias verdaderas que no llegue al conocimiento.En tercer lugar, Rowbottom (2010) desafía la afirmación de Bird (2007: 84) de que "los desarrollos que promueven el conocimiento son en sí mismos conocimiento". Argumenta que las teorías falsas pueden utilizarse de forma fiable para derivar algunos resultados verdaderos; por ejemplo, se puede determinar que el mejor "ángulo para lanzar un proyectil en la tierra, mientras se está en la llanura, para maximizar su desplazamiento horizontal... es de 45 grados" (Rowbottom 2010: 252). Rowbottom sugiere que esto podría considerarse conocimiento, a pesar de derivarse de una creencia falsa, según algunas visiones del mismo (como las reliabilistas (1)). Sin embargo, desafortunadamente, Rowbottom (2010) desatiende la apelación de Bird (2007) al conocimiento de las aproximaciones.
Este nos lleva al último conjunto de argumentos recientes a favor de la visión semántica frente a la visión epistemológica. Estos provienen de Niiniluoto (2014) y apuntan a la estrategia de Bird (2007) para permitir que la ciencia haya progresado mediante el respaldo de secuencias de teorías falsas. Recordemos que esto implica apelar al conocimiento de afirmaciones de la forma A(T), o "Es aproximadamente cierto que T", como mínimo.
Niiniluoto (2014) tiene tres líneas de ataque distintas.
En primer lugar, pregunta cómo podemos saber que afirmaciones como A(T) son verdaderas y añade que "el problema de la estimación fiable de la verisimilitud o la verdad aproximada reaparece aquí" (Niiniluoto 2014: 76). No dice nada más sobre el tema. Pero su punto es presumiblemente que cualquier problema que tenga la visión semántica para mostrar cómo debe estimarse el progreso también surge para la visión epistemológica. Bird podría responder insistiendo en que existe un vínculo entre el éxito empírico y la verdad aproximada, en línea con el llamado argumento de los no milagros de los realistas científicos; el éxito empírico indica (probable) verdad aproximada. Sin embargo, como veremos, esto no bastaría para responder a la última preocupación de Niiniluoto.
En segundo lugar, Niiniluoto (2014: 76) argumenta que las creencias comunitarias en afirmaciones como A(T) no encajan con la historia de la ciencia: "Los científicos pueden formular e incluso aceptar teorías falsas sin intentar especificar márgenes de error que las harían verdaderas o incluso probables, por lo que no encontramos A(NEWTON) en los Principia". Bird podría responder que los científicos sí creen a menudo cosas como A(T). Después de todo, T implica A(T), por lo que una persona racional que cree a T y considera A(T) es probable que también forme una creencia en A(T). Sin embargo, esta respuesta no funciona porque ese tipo de creencias no contarían como conocimiento. No se puede llegar a conocer A(T) simplemente creyendo justificadamente en la afirmación falsa de que T y derivando A(T).
Por último, Niiniluoto (2014) argumenta que la explicación epistemológica de Bird no puede distinguir satisfactoriamente entre secuencias de cambio de teorías regresivas y progresivas. Nos pide que imaginemos una serie de teorías - T1, T2, ... Tn - que están cada vez más lejos de la verdad. Señala que esto es consistente con que cada una de ellas sea aproximadamente verdadera. Por lo tanto, podríamos obtener conocimiento acumulativo, según Bird, y progreso, según Bird, a través de cambios teóricos que parecen regresivos. Sin embargo, Bird tiene algunas respuestas a su disposición. Por un lado, Bird podría insistir en que el conocimiento de A(T1) y A(T2) es una mejora genuina sobre el conocimiento de A(T1), incluso si por casualidad pensamos erróneamente que T2 está más cerca de la verdad que T1. Por ejemplo, las comparaciones entre T1 y T2 y las teorías posteriores podrían dar sus frutos en última instancia; al considerar las similitudes y diferencias entre diferentes teorías aproximadamente verdaderas, uno podría obtener una idea de qué elementos de cada una son precisos.
Sin embargo, una objeción razonable es que los científicos no suelen tener en mente las viejas teorías dominantes. No suelen utilizarlas para guiar la generación de futuras teorías, como deberían hacer si piensan que son aproximadamente verdaderas.Por otro lado, Bird podría argumentar que los científicos pueden llegar a conocer afirmaciones como "T1 está más cerca de la verdad que T2", tal y como sugiere su comentario, mencionado en la sección 1.2.3, de que "la mejora de la precisión de nuestras aproximaciones puede ser objeto de conocimiento" (Bird 2007: 77). Sin embargo, esta afirmación está poco desarrollada tal como está. También sería algo sorprendente que Bird adoptara esta estrategia, ya que es muy dudoso de nuestra capacidad para determinar de forma fiable la verisimilitud relativa de las afirmaciones, excepto en casos sencillos. No obstante, un defensor de la visión epistemológica podría adoptar este enfoque.
1.4. Intuiciones populares sobre las visiones semántica y epistemológica
Los muchos experimentos mentales diferentes sobre las visiones semántica y epistémica han conducido a un callejón sin salida, y persiste el desacuerdo sobre la naturaleza de los hacedores de bondad cognitiva. Sin embargo, Mizrahi y Buckwalter (2014) intentan salir del punto muerto probando las respuestas populares a varios experimentos mentales. Sus hallazgos clave son que:
(1) la mayoría de los participantes consideran que es posible lograr avances cuando no hay justificación presente; aunque
(2) la mayoría de los participantes consideran que la presencia de una justificación contribuye significativamente al progreso.
Concluyen que la visión semántica carece de cierto poder explicativo, pero no que la visión epistémica sea correcta.
Algunos han respondido que no deberíamos esperar que las intuiciones populares sean datos valiosos sobre el progreso, incluso suponiendo que las intuiciones de los filósofos sean útiles. Por lo general, la gente no está bien versada en la historia y la filosofía de la ciencia. Además, es discutible que los filósofos de la ciencia se basen en juicios considerados sobre escenarios y no simplemente en intuiciones inmediatas. Para más información sobre este tema, en el que no podemos profundizar aquí, véase Nado (2014).
1.5 Un argumento a favor de ampliar la visión epistémica: un papel para el "how know"
Mizrahi (2013) sugiere que deberíamos prestar atención a lo que dicen y piensan los científicos sobre el progreso. Para ello utiliza dos estudios de casos que involucran a ganadores del Premio Nobel. Específicamente, explora el descubrimiento de Landsteiner sobre los grupos sanguíneos y el trabajo de Pavlov sobre la fisiología de la digestión.Encuentra que los científicos a menudo describen el progreso en términos de conocimiento y sostiene que la concepción que tienen del conocimiento es amplia. Específicamente, sostiene que no sólo cubre teorías y observaciones, sino que también cubre:
(PK) Conocimiento práctico: el conocimiento práctico generalmente se presenta en forma de aplicaciones prácticas tanto inmediatas como a largo plazo.
(MK) Conocimiento metodológico: El conocimiento metodológico generalmente se presenta en forma de métodos y técnicas de aprendizaje sobre la naturaleza. (Mizrají 2013:380)
Mizrahi (2013) afirma que tanto PK como MK implican how know (cómo hacer) (por ejemplo, cómo estudiar la anatomía de animales conscientes) y no conocimiento. Por lo tanto, cuestiona la visión estrecha que las explicaciones semánticas y epistémicas adoptan sobre lo que son los portadores de bondad (y no sólo sobre lo que son los hacedores de bondad). Cita con aprobación a Baird y Faust (1990: 147):
“Técnicos, ingenieros y experimentadores... son capaces de hacer que los dispositivos funcionen con confiabilidad y sutileza mientras que pueden decir muy poco verdadero, o aproximadamente cierto, sobre cómo funcionan sus dispositivos... Su conocimiento consiste en la capacidad de hacer cosas con la naturaleza, no decir cosas sobre la naturaleza.’
La idea de que el conocimiento cómo (how knowledge) es distinto del conocimiento que (that knowledge) se deriva de Ryle (1949). Por ejemplo, es dudoso que saber andar en bicicleta consista puramente en tener actitudes proposicionales, como creencias, porque ni siquiera podemos acercarnos a enumerar las proposiciones relevantes. También es inverosímil que alguien pueda aprender a andar en bicicleta sin montarla (o algo similar), sino aprendiendo que muchas proposiciones son ciertas en un libro. Y aunque algunos han argumentado que el conocimiento cómo es una especie de conocimiento que (Stanley y Williamson (2001) sostienen que saber cómo implica considerar proposiciones en un modo de presentación práctico, más que demostrativo), persisten argumentos sólidos en contra de tal punto de vista. Como ilustra Wallis (2008) apelando a la psicología empírica, a menudo negamos explícitamente hechos sobre cómo hacemos las cosas. Hetherington (2011) va aún más lejos y sostiene que el conocimiento puede reducirse al conocimiento cómo.Una crítica estándar al enfoque de Mizrahi (2013) es que las opiniones de los científicos no son buenos indicadores de en qué consiste el progreso científico.21 Por ejemplo, Niiniluoto (2019) señala:
Los científicos a menudo tienen opiniones diferentes sobre los criterios de la buena ciencia, y los investigadores y escuelas rivales toman decisiones diferentes en sus preferencias de teorías y programas de investigación. Por lo tanto, se puede argumentar... que el progreso no debería definirse por los avances reales de la ciencia: la definición de progreso debería darnos un estándar normativo para evaluar las decisiones que las comunidades científicas han tomado, podrían haber tomado y están ahora mismo tomando y tomaremos en el futuro. La tarea de encontrar y defender tales estándares es genuinamente filosófica y puede ser ilustrada por la historia y la sociología, pero no puede reducirse a estudios empíricos de la ciencia.
Este pasaje plantea algunas preguntas profundas sobre lo que están haciendo los filósofos involucrados en el debate sobre los hacedores de bondad. Por ejemplo, ¿están descubriendo un estándar normativo o imponiendo uno? Volveremos a estas cuestiones en las Secciones 2 y 3.
Mizrahi (2013) considera que la carga de la prueba recae sobre aquellos que piensan que los cambios en los conocimientos no son progresivos. Sin embargo, una línea de contraargumento que no considera es que los aumentos en el conocimiento sólo promueven, pero no establecen, el progreso.En otras palabras, el desarrollo de nuevos instrumentos como escáneres de resonancia magnética y nuevas técnicas como el empalme de genes podría permitir (o aumentar la probabilidad de) la obtención de nuevos bienes cognitivos (por ejemplo, nuevos conocimientos) sin ser cognitivamente buenos. La perspectiva de resolver fácilmente el caso parece poco prometedora, porque existe un considerable desacuerdo sobre esta cuestión en epistemología, como también lo hay en filosofía de la ciencia. Sin embargo, la noción de que el conocimiento constituye un tipo distintivo de logro cognitivo es respetable; Carter y Pritchard (2015) lo defienden. Rowbottom (2019) también sugiere que el conocimiento está involucrado en la predicción porque no siempre es una cuestión sencilla de introducir números en una ecuación; a menudo implica modelado y prácticas matemáticas. Shan (2019) también cree que es importante, como veremos.
Es apropiado hacer un recordatorio antes de continuar. Como se señaló en la Sección 1.2, algunos autores hacen suposiciones sobre el alcance del "progreso cognitivo" -y, por lo tanto, delimitan implícitamente lo que pueden ser los portadores de bondad- que los llevan a no considerar el conocimiento. Por ejemplo, Dellsén (2018a: 2) afirma que el progreso cognitivo se refiere únicamente a "la mejora de nuestras teorías, hipótesis u otras representaciones del mundo, más que otras mejoras de la ciencia o dentro de ella". Esto es desafortunado porque hace que parezca que otros filósofos que pretenden discutir el progreso cognitivo deberían ser interpretados como si estuvieran discutiendo intencionalmente otra dimensión del progreso. Por ejemplo, Chang (2004: 227-28) entiende el progreso cognitivo de una manera altamente pluralista, según el cual "la mejora de cualquier característica que generalmente se reconoce como una virtud epistémica constituye progreso".
1.6 Argumentos a favor de una visión basada en la comprensión (y basada en la predicción)
Varios autores – Bangu (2015), Rowbottom (2015a; 2019) y Dellsén (2016; 2021) – también han argumentado que los aumentos en la comprensión pueden constituir un progreso, aunque hay diferencias en la forma en que construyen la "comprensión" y en los argumentos que presentan.
1.6.1 La comprensión como progreso desde una perspectiva pluralista
Rowbottom (2015a) apunta a una versión estrecha de la visión semántica basada en la probabilidad, según la cual el progreso ocurre únicamente cuando las teorías aumentan en probabilidad. El caso de Rowbottom (2015a) se basa en otro experimento mental más. Nos pide que imaginemos que los científicos descubren una teoría máximamente plausible para su campo y la reconocen como tal. Señala que, según la opinión que ataca, no sería posible realizar más avances científicos en este ámbito. Sin embargo, sostiene que esto es incorrecto por dos motivos:
En primer lugar, la verdadera teoría podría ser difícil, o incluso imposible, de utilizar con fines predictivos. Podría referirse a algunas condiciones iniciales que están más allá de nuestra capacidad de determinar los valores de. O podría resultar inutilizable en muchas situaciones en las que sería deseable realizar predicciones, debido a la necesidad de cálculos arduos.
En segundo lugar, incluso si tuviera un uso predictivo considerable, podría no estar a la altura de nuestras expectativas explicativas. Imaginemos que implicara considerar numerosas variables, de modo que fuera difícil apreciar cómo los cambios en una tenderían a afectar los cambios en otra, en muchas aplicaciones, sin el uso de extensas simulaciones por computadora. No serviría para otorgar información. (Fila inferior 2015: 101)
En resumen, la idea es la siguiente. Aumentar el poder predictivo o la comprensión es intuitivamente progresivo. Sin embargo, tener una teoría verdadera no significa poder emplearla para predecir de todas las formas que uno quisiera. Tampoco implica ser capaz de comprender plenamente la teoría, o cómo se interrelacionan varios fenómenos. Rowbottom (2019: §1.1) utiliza un estudio de caso que involucra modelos de péndulo para ilustrar este último punto. Señala que aumentar la precisión de tales modelos implica introducir complejidad adicional, lo que los hace más difíciles de analizar.comprender y oscurecer algunas de las relaciones que capturan. Añade que el modelo simple del péndulo hace que sea fácil ver cómo (y cuándo) el movimiento del péndulo es aproximadamente armónico simple; también facilita ver cómo el cambio en la longitud de un péndulo, o la fuerza del campo gravitacional circundante, afecta su frecuencia de oscilación. Pero Rowbottom luego muestra lo difícil que es comprender un modelo complejo que incluya fuerzas de fricción. Concluye que si comenzamos con un modelo muy preciso, es posible que queramos simplificarlo idealizándolo y haciéndolo menos preciso desde el punto de vista representacional, para aumentar nuestra comprensión. Esto también encaja con lo que otros han argumentado; por ejemplo, Rancourt (2017) sostiene que el aumento de las creencias falsas puede mejorar la comprensión. Por lo tanto, la visión de Rowbottom (2019: cap. 5) sobre la comprensión es que no requiere representaciones precisas (y, por lo tanto, nada parecido).
Por lo tanto, la visión de Rowbottom (2019: cap. 5) sobre la comprensión es que no requiere representaciones precisas (y, por tanto, nada parecido a una verdad o conocimiento aproximado). Más bien, para Rowbottom (2019: 3), la comprensión científica “implica representaciones que son cognitivamente apropiadas para servir a los fines empíricos de los científicos, en la medida, por ejemplo, en que sean muy memorables y fáciles de usar”.
Desgraciadamente, la forma en que debemos construir la "comprensión" es objeto de acalorados debates. La literatura sobre el tema se ha disparado durante la última década, y no puedo abarcar ni siquiera una pequeña fracción de ella. Para los propósitos actuales, sólo puedo señalar cómo construyen la comprensión aquellos que han argumentado, en el debate aquí tratado, que contribuye al progreso.1.6.2 Comprensión como progreso desde una perspectiva monista
Dellsén (2016: 72) propone una explicación monista según la cual:
“un episodio en la ciencia es progresivo precisamente cuando los científicos captan cómo explicar o predecir correctamente más aspectos del mundo al final del episodio que al principio”.
Dellsén señala que es inusual considerar que la comprensión abarca la predicción, pero sugiere que "un científico que hace predicciones correctas sobre algo... sin saber también cómo explicarlo parece tener al menos cierta comprensión del fenómeno en cuestión" (Dellsén 2016: 75). Por lo tanto, desde el punto de vista de Dellsén, la comprensión es una cuestión de grado y en tales casos existe una comprensión parcial; sostiene que los aumentos en el grado de comprensión pueden constituir un progreso. Específicamente, sugiere:
"(U) Un agente tiene una comprensión científica parcial de un objetivo determinado en caso de que comprenda cómo explicar y/o predecir correctamente algunos aspectos del objetivo en el tipo correcto de circunstancias" (Dellsén 2016: 75).
Dellsén (2016) admite que muchos objetarían su teoría de la comprensión. Pero esos individuos aún podrían estar de acuerdo con el núcleo de su explicación del progreso. Por lo tanto, se contenta con que (U) se entienda como una definición estipulativa. Esto significa considerar que su explicación es pluralista: decir que el progreso se produce si y sólo si los científicos comprenden cómo hacer una de dos cosas diferentes –predecir o explicar– mejor o más. Dellsén (2016) utiliza la visión epistémica de Bird (2007) como contraste; argumenta que su propia visión noética es superior. Por ello comienza explicando cómo la comprensión parcial –como se define en (U)– es posible en ausencia de justificación o creencia (y por tanto también de conocimiento) en su punto de vista. Por ejemplo, sostiene que los científicos a veces aceptan teorías como verdaderas, en lugar de creer en ellas, pero logran comprenderlas al implementarlas adecuadamente.
Dellsén luego defiende dos tesis, apelando a ejemplos históricos y experimentos mentales:
(1) es posible aumentar la comprensión científica sin aumentar el conocimiento científico (relativo a teorías o fenómenos); y
(2) algunos aumentos en el conocimiento científico no son progresivos porque no implican también aumentos en la comprensión científica.
Consideremos cada argumento por separado.
1.6.2.1 Comprensión progresiva sin conocimiento. Dellsén (2016: 76) nos pide que consideremos un artículo en el que Einstein utiliza la teoría cinética del calor para explicar el movimiento browniano. Éste es un caso interesante, sostiene Dellsén, porque Einstein no conocía ni el explanandum ni los explanans en el momento de escribir este artículo; carecía de la justificación necesaria para saber que la teoría cinética del calor era cierta o que se producía un movimiento browniano. No obstante, Dellsén (2016: 76) sostiene: “parece claro que la explicación de Einstein constituyó un progreso (cognitivo) significativo en la ciencia. La explicación noética explica por qué. En este sentido, Einstein hizo avances científicos porque nos permitió comprender cómo explicar correctamente el movimiento browniano”.
Dellsén considera luego dos posibles objeciones a esta opinión. Por un lado, Bird (2007) podría negar que se produjeran avances cuando se publicó el artículo de Einstein. Pero Dellsén descarta rápidamente esta opción porque se acepta ampliamente que la explicación de Einstein del movimiento browniano fue muy progresista. Por otra parte, Bird podría argumentar que el artículo de Einstein aportaba el conocimiento de que la teoría cinética era una explicación potencialmente correcta del movimiento browniano. Inteligentemente, sin embargo, Dellsén (2016: 77) señala que Bird parece rechazar esta posibilidad, en su experimento mental que implica la generación de una teoría de por qué la sangre caliente de cabra podría dividir diamantes. Bird (2007: 69) escribe, recordemos, que "si bien a Oresme y a sus contemporáneos tal solución podría haberles parecido razonablemente una contribución al progreso, seguramente es un error pensar que, por lo tanto, es una contribución al progreso". SI no se generó conocimiento de una explicación potencialmente correcta en el caso hipotético de Oresme, entonces no se generó tal conocimiento en el caso de Einstein.
En general, esta es una línea argumental sólida. Pero tal vez Dellsén desestime demasiado rápido el primer tipo de objeción. Consideremos la siguiente posible réplica de Bird: la contribución de Einstein no constituyó un progreso de forma aislada, aunque fue un elemento central de un episodio progresista (y se celebra como tal). Cuando posteriormente se descubrió que se producía el movimiento browniano, el artículo condujo al conocimiento de cómo se produce el movimiento browniano y tal vez también de la teoría cinética del calor. Además, el artículo podría haber conducido a avances incluso si se hubiera descubierto que el movimiento browniano no se había producido, porque podría haber resultado en conocimiento de que la teoría cinética del calor era falsa. Por último, la contribución de Einstein también promovió el progreso porque fomentó la exploración de si se produce movimiento browniano.
Esta respuesta tiene potencial, aunque sigue siendo natural pensar que la contribución de Einstein nos dio conocimiento sobre cómo confirmar o refutar una teoría activa (al descubrir si ocurre movimiento browniano). Bird podría sugerir que este no es el tipo de conocimiento que constituye, en lugar de promover, el progreso; pero entonces sería necesario revisar su explicación porque el tipo de conocimiento involucrado parece científico. Ciertamente, el artículo de Einstein era científico.
1.6.2.2 Conocimiento sin comprensión progresiva
Dellsén también sostiene que hay varias formas en que el conocimiento científico puede aumentar sin que se produzca ningún progreso. Cubre tres tipos de casos.
El primero implica la recopilación de datos que se sabe que se producen al azar.
El segundo se refiere al descubrimiento de correlaciones estadísticas entre situaciones causalmente no relacionadas, como “aumentos en las tasas de natalidad fuera de los hospitales de la ciudad de Berlín y aumentos en las poblaciones de cigüeñas alrededor de la ciudad” (Dellsén 2016: 78).
El tercero implica la recopilación de declaraciones de observación muy limitadas, como "una lista donde cada entrada tiene la siguiente forma: “Gaviota observada en [momento] el [fecha]” (78)
Dellsén señala que estos casos no son progresivos desde el punto de vista noético, porque tales hallazgos no tienen valor predictivo o explicativo. Dellsén comienza argumentando que en estos casos se producen aumentos de conocimiento. Esto es razonablemente poco controvertido; por ejemplo, la correlación que menciona es genuina. Luego sostiene que un defensor de la visión epistémica del progreso no debería aceptar que recopilar dicha información sea progresivo, porque "una práctica científica organizada en torno a la acumulación de conocimiento trivial de este tipo parecería ser un ejemplo paradigmático de ciencia degenerada" (Dellsén 2016: 79). Concluye que la única alternativa viable sería admitir que sólo algunos aumentos en el conocimiento científico son progresivos. Sin embargo, hay una respuesta más prometedora que Dellsén (2016: f. 30) descarta apresuradamente en una nota a pie de página. El conocimiento reunido en tales casos puede no ser científico, incluso si los científicos lo obtienen en el curso de su trabajo. No todo lo que un científico llega a saber mientras trabaja constituye un progreso desde el punto de vista epistémico; el color de la puerta de un laboratorio, el número de radiadores de una oficina, etc., no son elementos del conocimiento científico. Y tal vez los casos que presenta Dellsén impliquen la adquisición de conocimientos de un tipo igualmente trivial y no científico. Por ejemplo, cuando un científico realiza un análisis estadístico de
Por ejemplo, cuando un científico realiza un análisis estadístico de una cantidad masiva de datos para detectar correlaciones entre ellos, espera algunos hallazgos que no son científicamente relevantes según sus teorías actuales. Y normalmente descartará aquellos resultados en los que la correlación no exige, según la teoría actual, ningún tipo de explicación causal. A modo de ilustración, consideremos la ingeniosa historia de Popper (1963: 43) sobre “el hombre que dedicó su vida a las ciencias naturales, anotó todo lo que pudo observar y legó su inestimable colección de observaciones a la Royal Society para que las utilizara como evidencia”. Esta historia debería mostrarnos que, si bien es posible recolectar escarabajos de manera rentable, es posible que no sea posible realizar observaciones”. El punto de Popper era que el trasfondo teórico determina lo que cuenta como una declaración de observación científica, en lugar de una no científica.
1.6.2.3 Comprensión pública
Dellsén (2021) amplía la explicación noética en varios aspectos, de los cuales no podemos cubrir todos. Uno de sus argumentos más interesantes es que los autores sobre el progreso se han centrado demasiado en las actitudes de los científicos. El escribe:
¿Cómo podría justificarse la amplia financiación de la investigación científica “pura”, sin beneficios prácticos claros para los no científicos, si el progreso científico consistiera simplemente en que algunos científicos mejoraran sus actitudes cognitivas? A la luz de este problema, sugiero que pasemos a una concepción del progreso científico según la cual... el progreso está determinado por la información disponible públicamente, como la contenida en artículos de revistas revisadas por pares, sobre la base de la cual cualquier información relevante miembro de la sociedad... puede formar o sostener el tipo relevante de actitudes cognitivas. (Dellsén 2021: 11257)
Naturalmente, se podría considerar una alteración similar de las cuentas en competencia; se podría considerar que el progreso depende de que los miembros del público obtengan acceso a creencias más veraces sobre la naturaleza, en la visión semántica, por ejemplo. ¿Pero sería esto correcto?Es contraintuitivo que si los gobiernos del mundo cooperaran para impedir el acceso público a todos los artículos científicos, entonces cesaría todo progreso científico. Más bien parece que la ciencia podría seguir progresando, a puerta cerrada, independientemente. También parece que el público podría disfrutar de los beneficios de tal progreso. Por ejemplo, podrían obtener acceso a nuevos tratamientos médicos que no habrían sido posibles sin los esfuerzos de los científicos. Dellsén no considera esta línea de objeción, pero podría responder que está proponiendo un estándar para la ciencia en su contexto social actual. Un compromiso sensato sería permitir que, aunque la ciencia pudiera progresar, en el experimento mental anterior, las acciones de los gobiernos la limitarían.
1.7 Respuestas funcionalistas a los argumentos de Bird
Shan (2019) acepta la crítica de Bird a la visión funcionalista-internalista representada por Laudan y Kuhn, pero señala que la taxonomía de Bird sobre las opiniones sobre el progreso es incompleta. Por ejemplo, ¿por qué no adoptar una visión del progreso no internalista pero al mismo tiempo funcionalista? Shan (2019: 744) propone esta visión, que resume como: “La ciencia progresa si se proponen problemas de investigación más útiles y sus correspondientes soluciones”.
Su objetivo es distanciar su visión del progreso del enfoque “Kuhn-Laudan” en dos aspectos principales.
En primer lugar, Shan (2019: 744) afirma que “tanto Kuhn como Laudan suponen implícitamente que... los problemas están simplemente predefinidos o definidos de manera directa... [mientras que] yo sostengo que la ciencia consiste tanto en la definición de problemas y actividades de resolución de problemas". Shan dice también que la definición de problemas implica tres actividades distintas: proponer problemas, refinar problemas y especificar problemas.
En segundo lugar, Shan (2019: 745) afirma que 'Kuhn sugiere que la resolución de acertijos es una actividad de búsqueda de una solución que sea suficientemente similar a una solución-problema paradigmático relevante... En contraste, no creo que los constituyentes de la solución a un problema de investigación se puede caracterizar de forma monista.'
Sin embargo, Kuhn se habría opuesto enérgicamente a ambas afirmaciones. (Me centraré en Kuhn porque, como se señaló en la Sección 1.2.2, su posición era especialmente sofisticada.) En respuesta a la primera, Kuhn (1970) sostiene que la mayoría de los problemas (o enigmas) sólo surgen de matrices disciplinarias, pero también que las matrices disciplinarias sólo surgen de la ciencia extraordinaria. Es decir, la definición de problemas es una función importante de la ciencia extraordinaria. Kuhn no sugiere que esto sea “sencillo”. Por el contrario, Kuhn (1970: 87) dice que el científico extraordinario: “a menudo parecerá un hombre que busca al azar, intenta experimentos sólo para ver qué sucederá, buscando un efecto cuya naturaleza no puede adivinar del todo”.
Una posible réplica es que, para Kuhn, los problemas/enigmas están predefinidos en la ciencia normal. Pero Kuhn (1970: cap. 3) admite que el refinamiento y la especificación de problemas ocurren en la ciencia normal. Describe tales actividades como articulación. La articulación “puede parecerse a la exploración” (Kuhn 1970: 29) y a veces surge porque “un paradigma desarrollado para un conjunto de fenómenos es ambiguo en su aplicación a otros estrechamente relacionados”. El siguiente pasaje muestra lo que Kuhn tenía en mente:
Antes de poder construir su equipo y realizar mediciones con él, Coulomb tuvo que emplear la teoría eléctrica para determinar cómo debía construirse su equipo. La consecuencia de sus mediciones fue un refinamiento de esa teoría. O también, los hombres que diseñaron los experimentos que debían distinguir entre las diversas teorías del calentamiento por compresión eran generalmente los mismos hombres que habían elaborado las versiones que se comparaban. Trabajaban tanto con hechos como con teoría, y su trabajo produjo no simplemente nueva información sino un paradigma más preciso, obtenido mediante la eliminación de ambigüedades que el original a partir del cual trabajaron había conservado. En muchas ciencias, la mayor parte del trabajo normal es de este tipo. (Kuhn 1970: 33-34)
Si el paradigma (o matriz disciplinaria) es la fuente de los problemas, entonces cuando el paradigma se hace “más preciso”, los problemas que “define” pueden de ese modo ser refinados (por ejemplo, hacerse más específicos). Kuhn también utiliza el “refinamiento” al escribir los logros teóricos de Coulomb; y como las teorías son partes de matrices disciplinarias, también se puede esperar razonablemente que al refinarlas se refinen (un subconjunto adecuado de) los problemas/acertijos disponibles.
Esto nos lleva a la segunda afirmación de Shan (2019), que “la resolución de acertijos es una actividad de búsqueda de una solución que sea suficientemente similar a una solución de problema paradigmático relevante” desde el punto de vista de Kuhn. Esto también simplifica injustamente la imagen de la ciencia que tiene Kuhn (1970). En parte, esto se debe a las razones mencionadas antes; específicamente, la articulación no tiene por qué implicar la búsqueda de una solución del tipo sugerido por alguna “solución paradigmática del problema”. Para reiterar, Kuhn cubre varios tipos diferentes de problemas y de resolución de problemas, tanto empíricos como teóricos, en la ciencia normal. Pero también sostiene que en la ciencia extraordinaria se producen algunos problemas. Estos problemas no necesitan haber sido “predefinidos”, y mucho menos tener una “solución de problema paradigmática”, porque ocurren en ausencia de cualquier paradigma dominante. Aquí, nuevamente, hay evidencia textual:
Tres clases de problemas –determinación de hechos significativos, comparación de hechos con teoría y articulación de teoría– agotan... la literatura de la ciencia normal, tanto empírica como teórica. Por supuesto, no agotan toda la literatura científica. También hay problemas extraordinarios, y bien puede ser su resolución lo que hace que la empresa científica en su conjunto sea tan particularmente valiosa. Pero los problemas extraordinarios no se encuentran por el simple hecho de pedirlos. Surgen sólo en ocasiones especiales preparadas por el avance de la investigación normal. (Kuhn 1970: 34)
Obsérvese también que Kuhn (1970) sólo respalda explícitamente el internalismo en el contexto de la ciencia normal. Sugiere firmemente que la ciencia extraordinaria puede implicar apelaciones a criterios que no son internos a la ciencia en ningún sentido estricto, en el siguiente pasaje:
Dado que ningún paradigma resuelve todos los problemas que define y dado que no hay dos paradigmas que dejen los mismos problemas sin resolver, los debates sobre paradigmas siempre implican la pregunta: ¿Qué problemas es más significativo haber resuelto? Al igual que la cuestión de los estándares en competencia, la cuestión de los valores sólo puede responderse en términos de criterios que están completamente fuera de la ciencia normal, y es ese recurso a criterios externos lo que más obviamente hace que los debates sobre paradigmas sean revolucionarios. (Kuhn 1970: 110)
Es cierto que los “criterios... fuera de la ciencia normal” aún podrían limitarse a criterios científicos, pero Kuhn no especifica esto. En cualquier caso, mi punto general es que la visión de Kuhn sobre el progreso no ha sido considerada con suficiente cuidado y caridad en el debate reciente. Sufre algunos problemas. Por ejemplo, la división de Kuhn entre ciencia “normal” y “extraordinaria” es demasiado clara, y la investigación puede ser posible bajo matrices disciplinarias parciales (como sostiene Rowbottom 2018b). Quizás, como sostiene Douglas (2014), Kuhn también traza una línea demasiado clara entre la ciencia pura y la aplicada. Sin embargo, su relato tiene los recursos para responder a la mayoría de las críticas existentes a sus puntos de vista sobre el progreso.
Volvamos a la alternativa de Shan (2019). Emplea la noción de “utilidad”. Pero ¿qué es “útil”? Shan (2019: 746) explica:
"Un problema y su solución son útiles si y sólo si la forma de definir y resolver problemas de investigación es repetible y proporciona un marco confiable para futuras investigaciones para resolver más problemas no resueltos y generar más problemas comprobables, problemas de investigación en diferentes áreas (o disciplinas) adicionales."
Este pasaje es difícil de seguir. En parte, esto se debe a que la cláusula “si y sólo si” parece referirse tanto al problema como a la solución simultáneamente (en el lado izquierdo), lo que sugiere que no hay problemas útiles que no estén resueltos (o al menos solubles). Es más, etiquetar un problema como “comprobable” es un error de categoría. Las teorías o hipótesis son comprobables o no comprobables. Los problemas son solubles o insolubles. Tampoco está claro por qué las soluciones a los problemas deben ser repetibles para ser útiles, incluso si la repetibilidad es a menudo una virtud. (Considere cómo, según la visión de Kuhn, resolver un problema aislado en una ciencia extraordinaria podría generar progreso). Shan (2019) da el ejemplo del enfoque mendeliano, aunque parece ser una práctica ligada a diversos mecanismos teóricos.
En general, la ontología en juego aquí es opaca; el relato carece de la claridad y sutileza del de Kuhn. Sin embargo, la idea básica debe quedar clara.Shan (2019) entiende que los “problemas” involucran diversas prácticas. Sigue (pero no cita) a Mizrahi (2013) al pensar que los aumentos en el conocimiento son progresivos: “La forma de definir y resolver los problemas es un caso claro de conocimiento” (Shan 2019: 752). También sugiere que la adquisición de verdades y conocimiento proposicional puede ser progresiva: “proponer problemas más útiles y sus soluciones podría interpretarse como lograr afirmaciones de conocimiento verdadero más dependientes de la perspectiva” (752). Sin embargo, sólo considera que éstas son dos formas en que puede manifestarse la “utilidad”. También opina que “la acumulación de conocimiento científico o la aproximación a la verdad científica suele ser un resultado más que un indicador del progreso científico” (Shan 2019: 754). Su relato es neutral en el debate sobre el realismo.
En general, Shan (2019) llama la atención sobre varias ideas relevantes para articular puntos de vista funcionalistas: el conocimiento está involucrado en la resolución de problemas, la definición de problemas es importante y no es necesario presuponer el internalismo. Sin embargo, su visión no está lo suficientemente desarrollada como para ser considerada a la par de la de Kuhn, que está seriamente subestimada en el debate actual. Los funcionalistas harían mejor en exponer con precisión la explicación de Kuhn sobre el progreso, aislar las pocas objeciones existentes que se refieren a esto y emplear los hallazgos para generar nuevos puntos de vista para la resolución de problemas.
1.8 Un debate interminable y extenso
La literatura sobre el progreso ha sido tan extensa, incluso durante los últimos quince años, que no he podido abarcarla toda. He tenido que tomar algunas decisiones difíciles sobre qué omitir. No he cubierto a Mizrahi (2017) sobre un supuesto problema de viraje con la visión semántica o la respuesta de Cevolani y Tambolo (2019). Tampoco he cubierto la objeción de Park (2017) a la visión noética ni la respuesta de Dellsén (2018b). Ni siquiera he cubierto mi propia explicación pluralista (pero jerárquica) del progreso en Rowbottom (2019: cap. 1).Tampoco he discutido trabajos interesantes con un enfoque más limitado, como Saatsi (2019) sobre cómo el progreso teórico podría interpretarse desde una perspectiva “realista mínima”. Por último, no he podido conectar los trabajos sobre “los objetivos de la ciencia” –como Potochnik (2017)– con las discusiones centradas explícitamente en el progreso científico. Pero como se mostrará en la siguiente sección, existe una conexión. Nuevos trabajos similares sobre el progreso científico aparecen rápidamente. Por ejemplo, Emmerson (2022) lanza un nuevo asalto a la visión noética de Dellsén, Bird (2022) defiende su visión epistémica del progreso en una monografía y Shan (2022) reúne una variedad de artículos nuevos sobre el tema.
1.9 Conclusión: La relevancia de las preocupaciones metanormativas
“¿Qué constituye el progreso científico?” sigue recibiendo respuestas sorprendentemente diversas por parte de diferentes autores. Además, continuamente aparecen propuestas novedosas sobre el tema. Pero hay poco consenso sobre los defectos de los relatos más antiguos de los hacedores de bondad e incluso sobre los detalles de esos relatos. Tenemos más respuestas potenciales a la pregunta que nunca, pero no estamos de acuerdo sobre una forma de principios para elegir entre ellas. Esta situación sugiere que ha llegado el momento de considerar los fundamentos del debate. Entre otras cosas, podríamos preguntarnos lo siguiente. ¿Teníamos razón al suponer que existe una respuesta intemporal e invariable al contexto sobre en qué consiste el progreso científico? ¿Y qué pasa con el mundo, si es que hay algo que hace que un tipo de cosa sea hacedora de bondad, en lugar de otra? Es decir, ¿cuáles son las razones fundamentales para que un tipo de cambio sea una mejora y otro no?
Abordar estas cuestiones metanormativas puede ayudar en varios aspectos.
En primer lugar, debemos considerar si hemos estado ocupados en una búsqueda inútil. ¿Hemos estado tratando de responder una pregunta como "¿Cuál es el mejor sabor de helado?" Y si no, ¿por qué no?
En segundo lugar, si podemos establecer qué haría (ontológicamente) que algunas cosas, en lugar de otras, cuenten como mejoras, entonces esto puede ayudarnos a ponernos de acuerdo sobre cómo responder a nuestra pregunta. ¿Son útiles los experimentos mentales? ¿O deberíamos fijarnos únicamente en lo que los científicos se esfuerzan (y han estado) por hacer?
Si podemos ponernos de acuerdo sobre nuestro objetivo final y los métodos para estudiarlo, entonces podría surgir un programa de investigación coherente en lugar de los intercambios desordenados que todavía tienen lugar. También hay un debate incipiente sobre qué constituye el progreso filosófico. Las lecciones aprendidas sobre el progreso científico podrían evitar el desperdicio de esfuerzos en este contexto tan similar, como sostienen Dellsén, Lawler y Norton (2022). Estos son mis motivos principales para considerar cuestiones metanormativas fundamentales relativas al progreso científico en el resto de este Elemento. Pero incluso si me equivoco acerca del estado desfavorable del debate actual, estas cuestiones merecen atención porque están profundamente descuidadas en la literatura existente.
2 Sobre los creadores de bondad cognitiva de segundo orden: el(los) objetivo(s) de la ciencia
La opinión de que la ciencia tiene un objetivo o objetivos califica como un dogma genuino en la filosofía de la ciencia. (Resnik 1993: 225) Nunca utilices una metáfora, un símil u otra figura retórica que estés acostumbrado a ver impresa. (Orwell 1946: 264) El progreso es una noción normativa, como ya hemos visto. En palabras de Niiniluoto (2019): “decir que un paso de la etapa A a la etapa B constituye un progreso significa que... B es mejor que A en relación con algunos estándares o criterios”. Pero ¿de dónde se originan tales normas o criterios? ¿Qué hace que algo sea un estándar o criterio pertinente?Plantear tales preguntas es indagar en la naturaleza de los hacedores de bondad de segundo orden; es buscar qué hace que un hacedor de bondad (de primer orden) sea un hacedor de bondad.
La respuesta estándar es “el objetivo(s) de la ciencia”, como lo ilustran las siguientes citas:
“El progreso es siempre “progreso relativo a algún conjunto de objetivos”” (Laudan 1984: 66).
“Un análisis filosófico del progreso científico equivale a una especificación de los objetivos de la ciencia”. (Niiniluoto 1984: 76)
“Nuestra concepción del progreso científico está vinculada a lo que consideramos que es el objetivo de la ciencia. En general, se cumple algo como el siguiente principio: (A) si el objetivo de X es Y, entonces X progresa cuando X logra Y o promueve el logro de Y.’ (Bird 2007: 83-4).
'(A) X es el objetivo de la ciencia en caso de que la ciencia avance cuando X aumenta o se acumula.” (Dellsén 2016: 73)
De ello se deduce que identificar el(los) objetivo(s) de la ciencia es suficiente para identificar lo que está sucediendo como científicamente progresista. Mizrahi (2021) adopta un enfoque que parece, prima facie, ser de este tipo. Presenta un estudio de lo que dicen los científicos sobre sus objetivos de "contribuir al debate sobre la naturaleza del progreso científico". Pero comprender cuál es el objetivo de la ciencia es crucial para evaluar en qué medida su estudio ayuda a determinar qué son los hacedores de bondad (de primer orden). Imaginemos, por ejemplo, que los objetivos de la ciencia no sean agregados de los objetivos de los científicos actuales. Entonces, los objetivos inmediatos declarados de los científicos pueden tener una importancia mínima a la hora de evaluar lo que constituye el progreso científico, porque los científicos normalmente trabajan en áreas limitadas, desempeñan funciones específicas y rara vez tienen formación en filosofía. Es decir, sus objetivos declarados tenderán a implicar tareas locales dirigidas, como buscar nuevas especies o determinar las propiedades físicas de nuevos materiales. De manera similar, siguiendo a van Fraassen (1994), no esperaríamos que la visión de Clausewitz sobre el objetivo de la guerra –que la guerra es simplemente un vehículo para fines políticos– derivara apoyo de los objetivos de los soldados en escenarios de combate concretos o de las opiniones de los soldados sobre el objetivo de la guerra. Más sorprendentemente, si la ciencia no tiene objetivo, como sugiere Rowbottom (2014), entonces el progreso científico puede no existir (en la forma objetiva o intersubjetiva que la mayoría de los autores consideran que existe), y en ese caso, las afirmaciones del tipo "La ciencia progresa cuando logra X' podría interpretarse simplemente como una expresión de la actitud positiva del emisor hacia los cambios científicos que resultan en X (en consonancia con los puntos de vista expresivistas en metaética). De manera similar, permitir que un objetivo de la ciencia sea un objetivo compartido de un quórum de científicos es admitir que lo que constituye progreso es contingente y puede cambiar con el tiempo. Sin embargo, todas las opiniones contemporáneas más influyentes sobre la naturaleza del progreso científico son monolíticas: ofrecen explicaciones contextualmente invariantes de lo que equivale a progreso científico.En el resto de la Sección 2, analizo las formas existentes de interpretar “un objetivo de la ciencia” e ilustro por qué son problemáticas. Luego propongo que consideremos objetivos hipotéticamente racionales al hacer ciencia, para desarrollar una explicación de los hacedores de bondad de segundo orden. En la Sección 3, construyo dicho puinto de vista.
2.1 Objetivos de la ciencia: un dogma vago
Las afirmaciones de que la ciencia tiene un objetivo o objetivos aparecen en muchas de las obras más influyentes de la filosofía de la ciencia. Por ejemplo: los “objetivos de la ciencia” desempeñan un papel central en las definiciones de realismo científico y empirismo constructivo de van Fraassen (1980: 12); Los “objetivos de la ciencia” son prominentes en las discusiones de Laudan (1977; 1984) sobre el cambio científico y la racionalidad de la ciencia; "el objetivo de la ciencia" aparece en el título de una de las monografías de Popper; “el objetivo [u objeto] de la teoría física” aparece en otro libro de Duhem; y más recientemente, “los objetivos de la ciencia” tienen un significado titular en el trabajo de Potochnik (2015; 2017). Pero ¿qué significa decir que la ciencia apunta a algo? ¿Cuál debe ser un objetivo de la ciencia? Resnik (1993: 225) no encontró una respuesta clara a esta pregunta:
La opinión de que la ciencia tiene un objetivo o objetivos califica como un dogma genuino en la filosofía de la ciencia. Aunque esta parece una visión razonable (o al menos popular), no está del todo claro cómo debemos entenderla. Después de todo, la ciencia en cuanto ciencia no puede tener literalmente objetivos (fines, propósitos u objetivos); sólo los seres con intenciones (es decir, las personas) pueden tener objetivos. De modo que la frase “objetivos de la ciencia” debe tomarse como una metáfora.
Desde entonces, el asunto rara vez se ha discutido. Sólo hubo un intercambio no concluyente entre Rosen (1994) y van Fraassen (1994) sobre el tema, que abordaremos más adelante. Y como sostiene Rowbottom (2014), los filósofos hablan entre sí al interpretar la frase de manera diferente; algunos incluso se equivocan al utilizarlo en su propio trabajo. Sorprendentemente, ningún artículo contemporáneo sobre el progreso que mencione los “objetivos de la ciencia” diga, ni siquiera aproximadamente, cuáles se supone que son. Como indicación concreta de los enigmas que esto plantea, considérese el siguiente pasaje de Kitcher (1993: 92):
Nuestras definiciones deberían estar sujetas a criterios de adecuación en el sentido de que deben dejar claro cómo lograr una secuencia progresiva... permitiría (o lograría más estrechamente) nuestros objetivos. La explicación que sigue presupondrá que existen metas para el proyecto de investigación que todas las personas comparten –o deberían compartir... las metas en cuestión son impersonales... Necesitamos una especificación de metas impersonales para la ciencia, metas que en última instancia puedan ser defendido como digno de respaldo universal.
Kitcher (1993) no explica por qué “necesitamos” objetivos impersonales. (“Metas” y “propósitos” son sinónimos.) No explica cómo surgen o se fundamentan tales supuestos fines, aunque luego pretende decirnos cuáles son. También sugiere que "deberíamos compartir" estos objetivos. Pero ¿qué tipo de normatividad está involucrada en esa afirmación? El pasaje es asertivo en estilo pero críptico en sustancia. Nos deja con las siguientes preguntas, entre otras. ¿Las metas impersonales ya están 'allí afuera'? ¿Si es así, donde? ¿Cómo los identificamos? ¿O simplemente Kitcher propone objetivos que merecen el respaldo universal? Si es así, ¿por qué serían tan dignos? ¿Valores impersonales? Si es así, ¿dónde surgen? ¿Y cómo los identificamos? En caso negativo, ¿qué otros motivos existen?
Responder a “¿cuál debe ser un objetivo de la ciencia?” podría ayudarnos a resolver tales preocupaciones. Sin embargo, como mostraré ahora, las respuestas existentes a esta pregunta son problemáticas o están poco desarrolladas. Es más, incluso las explicaciones más prometedoras de los objetivos científicos no son coherentes con las posiciones más destacadas sobre los hacedores de bondad (de primer orden) o con los métodos que los filósofos de la ciencia utilizan para defender esas posiciones. Considero que esta coherencia es importante por razones de caridad. Por lo tanto, cualquier respuesta a “¿cuál debe ser un objetivo de la ciencia?” que implique que el trabajo cubierto en la Sección 1 está equivocado o infundado es indeseable, ceteris paribus. Sin embargo, si resultase que las únicas respuestas independientemente plausibles tienen tales consecuencias, entonces habría que tragarse la píldora amarga y adoptar visiones alternativas más radicales sobre los hacedores de bondad de segundo orden –como el relato en la Sección 3 – también debe considerarse.2.2 Explicaciones existentes sobre “el objetivo(s) de la ciencia”Resnik (1993) examina críticamente cuatro posibles explicaciones del “objetivo(s) de la ciencia”. Estos son los siguientes:
(1) Metas compartidas
(2) Objetivos corporativos
(3) Ideales normativos
(4) Características
Consideraré cada uno de estos enfoques y resumiré sus defectos. Luego consideraré si una explicación de los objetivos colectivos –basada en trabajos más recientes sobre la intencionalidad colectiva– tiene mejores perspectivas. Concluiré el estudio de los relatos existentes considerando la propuesta de Bird (2022), que apela al objetivo de la creencia y las funciones adecuadas.
2.2.1 Objetivos como metas compartidas
La primera explicación apela a una meta intencionalmente buscada por todos o la mayoría de los científicos. Sin embargo, los autores sobre el progreso científico parecen no haber tenido esta visión en mente –y habrían sido metodológicamente negligentes si la hubieran tenido– porque han hecho un trabajo empírico mínimo para respaldar sus puntos de vista sobre qué son los hacedores de bondad (de primer orden). De hecho , como Resnik (1993: 226) exige concisamente a cualquiera que prefiera esta interpretación: “muéstrame ese conjunto de objetivos y demuéstrame que la mayoría de los científicos tienen esos objetivos”.
La visión de que los objetivos científicos son objetivos compartidos también está en tensión directa con varias explicaciones existentes sobre hacedores de bondad científica de primer orden. He aquí dos argumentos en este sentido.
En primer lugar, los científicos carecen de objetivos filosóficamente sofisticados. Para ilustrar, Imaginemos que uno quisiera defender la visión epistémica del progreso de Bird (2007) mostrando que el objetivo de la ciencia es alcanzar conocimiento. ¿Apuntan los científicos a obtener conocimiento en el mismo sentido en que lo pretende Bird, que respalda a Williamson (2000) en materia de conocimiento? No. Carecen de ese concepto de conocimiento. ¿Tienen los científicos, en cambio, el objetivo del conocimiento a pesar de tener una comprensión mínima del mismo? ¿Quieren alcanzar la meta sin tener una buena idea de cuál es esa meta (o cómo sería haberla alcanzado)? El problema es que múltiples científicos que proclaman estar detrás del “conocimiento” podrían tener objetivos significativamente diferentes desde una perspectiva epistemológica. Además, sería insuficiente afirmar que los científicos buscan conocimiento porque son conscientes de las consecuencias de poseerlo. Su objetivo entonces serían esas consecuencias; el conocimiento sería simplemente un medio para un fin.
En segundo lugar, de manera más incisiva, si los objetivos pueden cambiar a medida que cambia la comunidad, entonces lo que se considera progreso científico cognitivo también puede cambiar. Sin embargo, como vimos en la Sección 1, la mayoría de los autores existentes afirman que hay un hacedor de bondad cognitivo (o un conjunto de hacedores de bondad) atemporal e inmutable. Un apoyo adecuado a tales puntos de vista requeriría evidencia longitudinal sustancial sobre la ciencia pasada, además de evidencia sobre la ciencia actual, si los objetivos compartidos determinan lo que se considera progresivo. Sin embargo, los autores que hablan del progreso científico no aportan nada parecido. Por lo general, utilizan estudios de casos aislados y experimentos mentales, que no se refieren a lo que los científicos intentan lograr.
2.2.2 Objetivos como metas corporativas
La segunda opción compara la ciencia con una corporación. Se podría decir que las corporaciones tienen objetivos en la medida en que tienen estructuras jerárquicas diseñadas para lograr objetivos específicos. Estas estructuras pueden funcionar para lograr esos objetivos independientemente de lo que pretendan personalmente quienes están dentro de la organización. Por lo tanto, se puede decir que McDonald's aspira a dominar el mercado mundial de comida rápida, aunque casi nadie que trabaja en ninguno de sus restaurantes tiene ese objetivo y pocos de sus altos directivos lo tienen. Este punto de vista también es menos susceptible a la preocupación de que las metas no sean estables en el tiempo, especialmente si un evento bautismal las estableció. Por ejemplo, una corporación puede tener objetivos establecidos en sus estatutos. Su razón de ser puede ser lograrlos.
Pero, ¿tiene la ciencia objetivos del mismo modo que los tienen las corporaciones? Una razón para pensar que no, en la que se centra Resnik (1993: 227), es que la ciencia no tiene una jerarquía del tipo que tienen las corporaciones: "un sistema que asigna a sus miembros un cierto rango que les confiere el poder de tomar ciertas decisiones y delegar autoridad". Tampoco hubo un acto bautismal en el que se eligieran los objetivos de la ciencia.Una posible respuesta es que las corporaciones pueden ser menos autocráticas de lo que admitió Resnik y pueden introducir metas con el tiempo. En la medida en que se trata de un retroceso hacia el enfoque de objetivos compartidos, plantea problemas similares. Sin embargo, tal vez haya lugar para admitir que la ciencia tiene objetivos implícitos, porque ha sido constantemente rediseñada para realizar (o realizar de manera más confiable) funciones específicas. Esta sugerencia presagia parte de la discusión que sigue. He aquí una respuesta inicial.
La ciencia implica actividades muy diversas y enfoques marcadamente diferentes entre disciplinas y subdisciplinas. Por ejemplo, un biólogo molecular al que entrevisté una vez declaró que el modelo teórico de membrana de un físico de la materia condensada era una “simplificación excesiva que se había vuelto loca”. ¡Un caballo perfectamente esférico!’ (Rowbottom 2011b). Entonces, incluso si la ciencia produce de manera confiable “bienes” particulares, no está claro que esto sea el resultado de elecciones de diseño intencionales que reflejan objetivos implícitos para la empresa. Las elecciones de diseño han afectado el funcionamiento de los elementos de la ciencia; y, por tanto, a menor escala –a nivel de grupos de investigación y tal vez de subdisciplinas– operan objetivos de este tipo. Sin embargo, la presencia de objetivos de bajo nivel, de estilo corporativo, dentro de la ciencia no sugiere la existencia de ningún objetivo científico.
2.2.3 Objetivos como ideales normativos
La tercera opción distinta es interpretar los objetivos científicos como metas que idealmente los científicos deberían perseguir. Resnik (1993: 228) sostiene que este enfoque tiene un doble filo: nos libera de la necesidad de investigar empíricamente la ciencia a costa de dejarnos sin una forma clara de resolver la cuestión de cuáles son los objetivos científicos, frente al notable desacuerdo entre los filósofos de la ciencia, excepto a través de las intuiciones. Este argumento parece demasiado rápido, a primera vista. ¿Por qué no clasificar los objetivos de la ciencia actual o histórica como más cercanos o más alejados del ideal? La respuesta es que esto no proporciona una manera sencilla de resolver las disputas apelando a la ciencia real. Sólo se puede determinar qué tan lejos está una situación real de un estado de cosas ideal cuando se tiene algo en mente sobre este último. La forma más obvia de abordar esta dificultad es derivar el estado ideal a partir de algunas características de los estados actuales e históricos de la ciencia. Por ejemplo, se podría considerar la intencionalidad colectiva en algunos de esos estados. Pero esto implicaría hibridar la visión.
Otro problema con este enfoque es que los filósofos de la ciencia tienden a pensar en la buena y la mala ciencia en términos consecuencialistas. Sostienen que si configurar la ciencia de una manera única maximiza la probabilidad objetiva de que produzca resultados “buenos” (teorías aproximadamente verdaderas o empíricamente adecuadas, por ejemplo), entonces así es como se debe configurar. Sin embargo, es dudoso que exista algún objetivo común o compartido específico que los científicos deban tener desde esa perspectiva.
Los epistemólogos sociales de la ciencia, como Kitcher (1990; 1993), Longino (2001) y Muldoon (2013), tienden a argumentar que la diversidad entre agentes es valiosa. Además, Rowbottom (2011a: 124) sostiene no sólo que la ciencia puede beneficiarse de científicos con objetivos irracionales, como preservar sus teorías preferidas pase lo que pase, sino también que “la ciencia ideal puede ser realizable de más de una manera”. Por lo tanto, asociar la ciencia ideal con cualquier conjunto único de objetivos por parte de quienes la practican podría ser un error fundamental.
2.2.4 Fines como características (o como constitutivos)
La última opción es explicar los objetivos de la ciencia como características de la ciencia. Van Fraassen (1998: 213) adopta este enfoque:
“el realismo científico y empirismo constructivo son... no epistemologías sino visiones de lo que es la ciencia. Ambos puntos de vista caracterizan a la ciencia como una actividad con un objetivo”.
Una preocupación menor con este enfoque es que no podemos especificar cómo demarcar la ciencia de otras empresas, como la pseudociencia, excepto en términos muy abstractos. Como señala Resnik (1993: 299), sin embargo, podría ser posible caracterizar la ciencia en un sentido algo más débil, al entender que los "objetivos de la ciencia" se refieren a "un conjunto de características comunes [que] se aplican a la mayoría de las cosas que llamamos científicas".
Un problema más profundo es que muchas características de la ciencia real, así interpretada, no tienen nada que ver con los "objetivos" de la ciencia en un sentido metafórico apreciable. Consideremos afirmaciones banales pero precisas como “La ciencia implica matemáticas”, “La ciencia requiere tiempo” e incluso “La ciencia produce muchos documentos que contienen la letra e”. ¿Especifican éstas los objetivos de la ciencia? El defensor de la visión de los objetivos como características probablemente responderá negativamente y explicará que los objetivos de la ciencia son un subconjunto adecuado de las características de la ciencia. Pero entonces no estamos mucho más cerca de especificar cuáles son los objetivos de la ciencia. La pregunta ahora es: ¿qué es lo que distingue una determinada característica de la ciencia como un objetivo y no como otra cosa?
Van Fraassen (1994; 1998) responde apelando al éxito de la ciencia como tal. Esta sugerencia es problemática en parte por las razones aducidas por Rowbottom (2014), en referencia a los ejemplos de ajedrez y guerra de van Fraassen. El ajedrez es un juego de dos jugadores en el que se estipula el criterio de éxito. La ciencia no es así. Las guerras –que son mejores casos a considerar en la medida en que involucran a muchas personas, grupos y actividades diferentes– han concluido repetidamente. Hay muchos ejemplos de estados finales que podemos considerar. La ciencia tampoco es así. Además, observamos los objetivos de los responsables de orquestar las guerras para determinar quién ganó en cada caso individual, lo que deberíamos evitar hacer de acuerdo con el enfoque de los “objetivos como características” (para que no caiga en una confusión) es una cuenta de objetivos de estilo corporativo).
2.2.5 Intencionalidad y metas colectivas
Desde Resnik (1993) ha aparecido un importante conjunto de trabajos sobre la intencionalidad colectiva, como lo detallan, por ejemplo, Niiniluoto (2020) y Schweikard y Schmid (2020). Veamos ahora si esto proporciona una alternativa viable a las cuentas de objetivos compartidos o corporativos. Quizás el enfoque más influyente sea el de Tuomela (2007: 145), donde "los grupos pueden, pero no necesariamente, ser tomados como entidades (singulares) y... son agentes y personas sólo en un sentido metafórico", y donde las intenciones del nosotros sustentan las Adscripción legítima de actitudes grupales. Miller y Tuomela (2014) exploran cómo interpretar los objetivos colectivos en este sentido. Consideraré sólo la explicación más “débil” que proponen, o la más fácil de satisfacer, porque es la más defendible como explicación de objetivos científicos. Según dicha explicación, las intenciones-nosotros (we-intentions) implican deseos y creencias, pero no intenciones:
“[un] objetivo colectivo basado en “nosotros queremos” (o “nosotros-objetivo”) compartidos... es la noción más débil, en la que el “pegamento social” conector central es la creencia mutua de los participantes. Ni siquiera requiere que los miembros tengan la intención de lograr el objetivo. Los deseos son intencionales en el sentido de “acerca de”, pero uno puede desear algo sin tener la intención de lograrlo” (Miller y Tuomela 2014: 43).
Una preocupación menor acerca de esta propuesta es que no se especifica ningún requisito para que los “queremos” sean alcanzables –o, al menos, que no se crean que son inalcanzables–. Por tanto, un objetivo colectivo en este sentido podría ser “utópico”, como lo expresó Laudan (1984). Pero sería fácil alterar el relato para excluir tales objetivos, por lo que no es necesario que nos detengamos en esto. Un problema más apremiante es que el elemento de “pegamento social” implica que los individuos tengan creencias sobre lo que otros creen. Como explican Miller y Tuomela (2014: 44), en lugar de considerar los objetivos grupales en un sentido del “modo nosotros”, donde los requisitos son estrictos:
Se puede hablar de objetivos grupales en un sentido más débil, en el modo I: el grupo G tiene el objetivo P en la medida en que sus miembros comparten el "nosotros" para lograr P. Un objetivo-nosotros en el sentido del modo I se define en de manera estilizada como sigue: un miembro tiene el objetivo-nosotros P si y sólo si tiene el objetivo P, y cree que los demás en el grupo (o la mayoría de ellos) tienen P y que esto es lo que creen mutuamente en el grupo. Cuando el objetivo P es compartido por todos o la mayoría de los miembros del grupo, podemos hablar de un objetivo grupal: en la medida en que P es compartido, el grupo tiene el objetivo P (en el modo I).
Por lo tanto, esta explicación se basa en un enfoque de objetivos compartidos e introduce requisitos adicionales basados en creencias. Específicamente, para que P sea una meta del nosotros (en el sentido del modo I), la mayoría de los científicos no sólo deben tener la meta P (como en la explicación de las metas compartidas) sino que también deben creer:
(1) que la mayoría de los demás científicos comparten la meta P; y
(2) que la mayoría de los demás científicos creen que "la mayoría de los demás científicos comparten el objetivo P".
¿Se satisfacen estos requisitos adicionales en el caso de la ciencia? Es dudoso. Muchos científicos se mostrarían reticentes a atribuir objetivos generales como “encontrar conocimiento” o “encontrar la mayor cantidad de verdad posible” a la mayoría de los demás científicos. Serían aún más reticentes a atribuir creencias a la mayoría de los demás científicos sobre los objetivos de la mayoría de los demás científicos. ¿Por qué? Porque los científicos a menudo son conscientes de las sorprendentes diferencias, comentadas anteriormente, entre las diferentes disciplinas y subdisciplinas científicas.
Como se trata de una hipótesis empírica, está abierta a refutación. Sin embargo, los filósofos que trabajan sobre el progreso científico no han aportado ninguna evidencia empírica que demuestre la existencia de objetivos colectivos (incluso si ahora hay fragmentos de evidencia sobre objetivos compartidos). Asumo la carga de proporcionarlo.
Mis otras preocupaciones sobre la visión colectiva reflejan las que tengo sobre el enfoque de objetivos compartidos. En esencia, dudo que muchos autores sobre el progreso respalden esta visión cuando la actual falta de evidencia sobre los objetivos colectivos socavaría sus afirmaciones sobre en qué consiste el progreso científico (y, como resultado, haría que sus trabajos anteriores parecieran altamente especulativos). Varios de estos autores han sostenido durante décadas que la ciencia tiene un objetivo específico, sin aportar ninguna evidencia sobre lo que los científicos creen sobre sus propios objetivos o los de los demás. Han mostrado una sensibilidad mínima ante la noción de que los objetivos podrían cambiar con el tiempo, al promover sus puntos de vista monistas sobre los hacedores de bondad. La explicación más natural es que no creen que sus afirmaciones sean empíricamente refutables. Si realmente lo fueran, ¿por qué sería especialmente interesante desde el punto de vista filosófico una investigación sobre los hacedores de bondad? Sería principalmente un asunto que los científicos sociales deberían investigar e informar. Sin embargo, en aras de la exhaustividad, terminaré considerando si hay alguna manera de que tales filósofos hagan de tripas corazón y postulen algo en la región de los objetivos colectivos.
En la explicación de Miller y Tuomela (2014) sobre los objetivos colectivos –como la cuenta de objetivos corporativos– las licencias hablan de que muchas organizaciones tienen objetivos. Pero, como hemos visto, existen diferencias significativas entre dichas organizaciones y la ciencia. Lo más notable es que no existe un origen colectivo identificable para supuestos objetivos generales de la ciencia, como una decisión colectiva explícita de perseguir esos objetivos. Así que, si se quiere que una explicación colectiva de los objetivos de la ciencia sea sostenible, entonces el compromiso colectivo con objetivos globales –como aumentar verosimilitud – debe surgir por una ruta diferente, como a través de prácticas compartidas (que sí involucran objetivos locales colectivos).
Una posibilidad es que la participación en actividades científicas locales cree una aceptación tácita de un propósito global específico de la ciencia. Alternativamente, podría ser posible considerar cómo grupos de grupos –astrónomos y botánicos, por ejemplo– pueden tener objetivos colectivos que surjan de sus decisiones de afiliarse a hasta cierto punto y compartir un ethos. Por ejemplo, la Royal Society fue Originalmente llamada "La Sociedad Real de Londres para la Mejora del conocimiento de la Naturaleza". Por lo tanto, se podría considerar que tiene como objetivo mejorar el conocimiento natural. Pero se podrían encontrar otros organismos que sirvan a objetivos diferentes según sus declaraciones de misión. Entonces, ¿cómo agregar?
Además, la ciencia es anterior a la existencia de tales sociedades y organismos (según la mayoría de los historiadores y filósofos de la ciencia). Incluso desde una perspectiva muy optimista, sólo tenemos un pagaré para tal cuenta. Sin embargo, cerraré esta sección esbozando el enfoque más prometedor que puedo imaginar y explicando por qué no soy optimista acerca de sus perspectivas. La idea subyacente es buscar prácticas comunes a todas las ciencias, que fueron introducidas para realizar funciones cognitivas. Una práctica que destaca es la revisión por pares. ¿No se podría argumentar que esto promueve aumentos en la veracidad, el conocimiento o algo así? ¿No se podría argumentar que se introdujo –y se ha difundido tan ampliamente– porque cumple esta función?
Hay dos dificultades con tales líneas de argumentación.
En primer lugar, la revisión por pares sólo selecciona lo que los revisores consideran “bueno” en el contexto; e incluso suponiendo que los revisores persigan invariablemente algún objetivo elevado, como promover aumentos en la veracidad, cómo exactamente lo persiguen y en qué medida lo logran, varía considerablemente. Pero tal vez esto podría dejarse de lado. Quizás sea irrelevante si la revisión por pares promueve lo que se pretendía promover. Quizás sólo importe la intención.
Pero en segundo lugar, según los historiadores de la ciencia, la revisión por pares se utiliza para diferentes razones según los contextos; no ha habido una única intención al introducirlo. Como explican Moxham y Fyfe (2018: 863):
El arbitraje surgió como parte de las prácticas sociales asociadas con la organización de reuniones y publicaciones de sociedades científicas de caballeros a finales del siglo XVIII y XIX. Estas sociedades tenían necesidades particulares de procesos que, en distintos momentos, pudieran crear responsabilidad editorial colectiva, proteger las finanzas institucionales y salvaguardar la concesión de prestigio. La falta de coincidencia entre ese contexto y el mundo de la ciencia moderna, profesional e internacional ayuda a explicar algunas de las acusaciones que ahora se formulan contra la revisión por pares por no ser “adecuada para su propósito”.
Continúan concluyendo que:
[L]a relativa durabilidad del arbitraje como práctica no debe confundirse con la simple continuidad de su propósito o significado. Lo que se pretendía lograr, a quién se pretendía beneficiar y la percepción de sus virtudes y defectos variaban considerablemente según el tiempo y el lugar... la naturaleza y el propósito del arbitraje y de la revisión por pares varían de manera importante según el contexto. (Moxham y Fyfe 2018: 888–9)
Nótese la mención de “naturaleza”, además de “propósito”; Los procedimientos de revisión varían de maneras interesantes (procedimientos de cegamiento, número de revisores, visibilidad de la revisión para la comunidad, función editorial, etc.) que influyen en lo que se logra. Cuanto más de cerca se examinan estas prácticas y sus historias, más conscientes se vuelven de las diferencias significativas entre ellas.2.2.6 Más sobre funciones: contra el nuevo enfoque de Bird
Recientemente, Bird (2022) ha sugerido que las funciones sustentan los objetivos. Debo añadir algo al respecto, aunque debo ser breve. El escribe:
En mi opinión, la creencia tiene un objetivo porque está gobernada por normas de corrección, y estas normas surgen del hecho de que nuestros sistemas productores de creencias (es decir, cognitivos) tienen una función. Una creencia correcta es aquella producida por un sistema cognitivo que funciona correctamente. Y una creencia producida por un sistema que funciona correctamente es conocimiento. De modo que las creencias apuntan al conocimiento. Para llegar a la misma conclusión para la ciencia... deberíamos entender que instituciones como la ciencia tienen funciones. La ciencia, en particular, tiene una función cognitiva. (Bird, 2022:15)
Tengo varias objeciones a este enfoque.
En primer lugar, empuja el debate hacia la metafísica y la epistemología fundamentales (y áreas relacionadas como la filosofía de la mente), aumentando su complejidad y el desacuerdo resultante, al tiempo que lo aleja de los estudios científicos. Por ejemplo, existen numerosas formas de interpretar las creencias y existe una vasta literatura sobre la ética de las creencias (que cubre cuál es el objetivo de la creencia, así como cuáles son esos objetivos). Por ejemplo, uno podría ser disposicionalista respecto de la creencia (siguiendo a Schwitzgebel 2002) y considerar la función de la creencia desde una perspectiva evolutiva. En este panorama, se podría considerar que las creencias son “correctas” cuando fomentan disposiciones que promueven la supervivencia. Se podría terminar con una epistemología pragmática, siguiendo a Stich (1993), que encajaría bien con una explicación funcionalista del progreso. Pero, ¿deberíamos discutir sobre este tipo de cosas para determinar cuál es el objetivo de la ciencia (o si lo hay), si admitimos que la ciencia desempeña funciones cognitivas?
En segundo lugar, en una nota relacionada, el enfoque se limita a considerar que los portadores de bondad son sólo creencias (de individuos o grupos). El alcance de lo “cognitivo” es extremadamente limitado desde este punto de vista, y la motivación proviene de una sola corriente de la epistemología contemporánea (a saber, el enfoque del conocimiento primero). Sin embargo, como vimos en la Sección 1, la ciencia se desarrolla de varias maneras que parecen, prima facie, ser cognitivamente relevantes. El know-how aumenta. La comprensión aumenta. Aumenta la capacidad de resolución de problemas. Lo que se publica –y lo que posiblemente se pueda creer, aunque en realidad no se crea– también cambia. Una vez más, el pensamiento de salón sobre aspectos limitados de los humanos –sus sistemas de creencias– no parece ser un sustituto apropiado para el estudio de la ciencia real (incluso si a veces esto se realiza mediante experimentos mentales). Esto es especialmente cierto cuando se cuestiona incluso la realidad psicológica de las creencias.
En tercer lugar, es incorrecto decir que “una creencia producida por un sistema [cognitivo] que funciona adecuadamente sea conocimiento”. El hecho de que las creencias (formadas apropiadamente, racionalmente o justificadamente) equivalgan o no a conocimiento está determinado por el entorno de cada uno. Por ejemplo, incluso un modelo de racionalidad generará muchas creencias falsas si se coloca en una simulación por computadora de una sociedad preindustrial donde abundan los escenarios de Gettier. Bird podría replicar que la función adecuada se revela por la forma en que el sistema se desempeña en el tipo correcto de entorno, pero entonces nos queda preguntarnos por qué la ciencia debería entrenarse para trabajar en ese "tipo correcto de entorno", en lugar de en el entorno real. ambiente.
En cuarto y último lugar, “X tiene la función de Y” no implica, ni siquiera parece aumentar significativamente, la probabilidad de que “X tenga el objetivo de Y”. Consideremos el corazón como un buen ejemplo. El discurso funcional sobre esto se remonta al menos a Galeno, y muchos estarían felices, en la actualidad, de permitir que (aproximadamente) realice la función de bombear sangre por todo el cuerpo. Pero, ¿tiene el corazón el objetivo de bombear sangre por todo el cuerpo? No. Afirmar lo contrario es cometer un error de categoría. Un cardiólogo no diría: "Su corazón ahora está logrando mejor su objetivo" después de realizar una operación de bypass, aunque podría decir: "Su corazón está funcionando mejor".
De manera similar, las instituciones con objetivos pueden desempeñar funciones que sólo están relacionadas indirectamente con esos objetivos. Así pues, incluso admitiendo que X tenga un objetivo, del hecho de que Y sea una función de X no se sigue que Y sea un objetivo de X. Consideremos los bancos. Muchos realizan la función de prestar dinero. Pero los bancos pretenden obtener beneficios. Si los préstamos dejan de generar ganancias, pueden legítimamente dejar de hacerlo. En cambio, pueden centrarse en otros medios financieros para lograr su objetivo principal, como invertir fondos depositados.
Una contrapropuesta natural sería que las funciones operen directamente como hacedoras de bondad de segundo orden (y que los objetivos puedan eliminarse del panorama). Pero esto no supone una gran mejora porque sigue existiendo una brecha significativa entre “X tiene la función de Y” y “X progresa cuando logra Y o se acerca a lograr Y”. ¿Progresa un corazón cuando bombea sangre por el cuerpo con mayor eficiencia que antes, o cuando se reinicia después de una parada inesperada? No. Incluso el uso metafórico de “progreso” es torpe en este contexto.2.2.7 Explicaciones híbridas de objetivos, apelaciones a los orígenes y una conclusión intermedia
Señalaré dos puntos más antes de ofrecer una conclusión intermedia y explicar cómo procederé.
En primer lugar, son posibles explicaciones híbridas de objetivos científicos, que apelan a más de una de las explicaciones anteriores. Sin embargo, estas tentativas están relativamente inexploradas. Quizás la opción más prometedora sería considerar objetivos colectivos o corporativos (o alguna mezcla apropiada) característicos de la ciencia. Pero tomar esa ruta sería aún más desafiante que adoptar un enfoque de objetivos colectivos o corporativos de forma aislada y obviamente no serviría para rectificar ninguno de los problemas con esos puntos de vista.
En segundo lugar, no se puede evitar apelar a los objetivos adoptando una explicación "originaria", siguiendo a Kitcher (2015: 478), según la cual "el progreso se mide en términos de la distancia desde el punto de partida", y rechazando una explicación "teleológica" donde "Hay un estado objetivo y cuando el progreso consiste en una mayor proximidad a ese estado". Adoptar un enfoque original no es especificar qué son los hacedores de bondad de segundo orden; es simplemente rechazar algunas visiones de objetivos, como la opción de los ideales normativos. Una forma de ver esto es la siguiente: puede ser un objetivo legítimo aumentar algo, cualquiera que sea el estado inicial, sin hacer referencia a un "estado objetivo". Por ejemplo, puedo intentar mejorar mi condición física corriendo, del mismo modo que los científicos podrían intentar encontrar teorías más cercanas a la verdad que aquellas con las que empiezan. Por tanto, el uso que hace Kitcher de “teleológico” es engañoso; Evitar tal punto de vista "teleológico" es compatible con sostener que los objetivos de la ciencia son hacedores de bondad de segundo orden.
Esto me lleva a mi conclusión intermedia. Dada la insuficiencia de las explicaciones de los objetivos como ideales normativos o como características, los autores sobre el progreso cubierto en la encuesta enfrentan un dilema.
Por un lado: adoptar una explicación colectiva o corporativa de los objetivos (confiando en que los problemas con estos son remediables), admitir que existe evidencia mínima sobre quiénes son los hacedores de bondad de primer orden, renunciar a sus anteriores apelaciones a experimentos mentales o estudios de casos aislados, y reconocer que los estudios científicos históricos y sociales serios de la ciencia son la forma de proceder en el estudio del progreso científico.
Por otro lado: reconocer que no existe una explicación satisfactoria de los objetivos de la ciencia, considerar la posibilidad de que no existan tales objetivos y explorar las consecuencias.
Seguiré la segunda ruta a continuación. En lo que resta de esta sección, proporcionaré algunas condiciones necesarias para que algo cuente como hacedor de bondad de segundo orden (qua “objetivo de la ciencia”). En la siguiente sección aplicaré estas condiciones para desarrollar mi propia explicación metanormativa del progreso científico.
2.3 Condiciones necesarias para una explicación satisfactoria de los objetivos de la Ciencia
Aunque las explicaciones existentes sobre “los objetivos de la ciencia” son problemáticas, resaltan consideraciones importantes para descifrar la metáfora. Sugieren que cualquier explicación adecuada incluirá, entre otras cosas, que:
(i) Los objetivos de la ciencia involucran o se relacionan con los objetivos de algunos científicos.
(ii) Los objetivos de la ciencia son característicos de la ciencia.
El primer requisito surge porque la metáfora debe derivar su significado, si es adecuado, de una consideración de los objetivos de las personas (o grupos de ellas)–titulares genuinos de objetivos– al hacer ciencia. De manera similar, si alguien dice “el objetivo del jogging es mantenerse en forma”, entendemos que está haciendo una afirmación sobre por qué algunas personas hacen jogging, o algunas personas razonablemente podrían hacerlo. Esto es compatible con hacer jogging teniendo un objetivo bautismal. El segundo requisito es apropiado porque los autores sobre los objetivos de la ciencia se consideran a sí mismos como determinantes de algo significativo acerca de la actividad real, la ciencia, a diferencia de otras actividades. Esta restricción es relativamente débil, por lo que no debería ser objeto de controversia.
2.3.1 Objetivos racionales como características
¿Cómo podríamos construir sobre esta base? Una forma prometedora es exigir que:
(iii) Para que cualquier X sea un objetivo de la ciencia, X debe ser un objetivo racional.
Popper (1983: 132) coquetea con esta idea: [L]a ciencia misma... no tiene objetivos... Sin embargo, cuando hablamos de ciencia, parecemos sentir... que hay algo característico de la actividad científica, y dado que la actividad científica se parece mucho a una actividad racional, y dado que una actividad racional debe tener algún objetivo, el intento de describir el objetivo de la ciencia puede no ser del todo inútil.
Para motivar aún más (iii), considere cómo es coherente con las opiniones de varios filósofos sobre los objetivos científicos y el progreso científico.
En primer lugar, recordemos la insistencia de Laudan en que los objetivos de la ciencia no deberían ser utópicos; si fueran utópicos, serían irracionales, pero la ciencia es una actividad racional para Laudan.
En segundo lugar, recordemos el requisito de Kitcher de que los objetivos científicos deberían ser dignos de respaldo universal. No serían dignos de tal respaldo si fueran irracionales. Por tanto, se requiere racionalidad.
En tercer lugar, ningún autor contemporáneo sobre el progreso sostiene que progresar implica aumentar X y al mismo tiempo aceptar que los aumentos de X son imposibles o una cuestión de mera suerte. Por el contrario, en las explicaciones más influyentes sobre el progreso, los científicos pueden aumentar de manera confiable Por ejemplo, Bird piensa que los científicos pueden aumentar de manera confiable el conocimiento científico –y que los sistemas cognitivos que funcionan apropiadamente producen conocimiento de manera confiable–, mientras que Kuhn piensa que los científicos normales pueden resolver problemas de manera confiable.
Podemos hacer que el requisito de racionalidad para los objetivos (iii) sea más preciso al considerar objetivos hipotéticamente racionales al hacer ciencia. La racionalidad en cuestión aquí es objetiva. Se trata de lo que se puede lograr al realizar la actividad, más que de lo que una persona podría esperar lograr al realizarla. Por ejemplo, se podría decir:
X es un objetivo hipotéticamente racional al hacer ciencia si y sólo si hacer la ciencia es un medio confiable para lograr X.
Luego, al explicar la confiabilidad en términos de probabilidad aleatoria (como es estándar en ingeniería de confiabilidad, donde la confiabilidad es la unidad menos la probabilidad de falla), se podría decir:
X es un objetivo hipotéticamente racional al hacer ciencia si y sólo si hacer ciencia tiene una probabilidad aleatoria de lograr X por encima de un valor umbral de n.
Esto deja la delicada cuestión de elegir un valor apropiado para n. Sin embargo, la mayoría estaría de acuerdo en un rango de valores que caen por debajo y por encima del umbral (por ejemplo, [0,0,5] y [0,75,1]), por lo que no considero que esto sea preocupante. Considero que esta explicación embrionaria de objetivos hipotéticamente racionales es inadecuada por dos razones diferentes interrelacionadas.
En primer lugar, es demasiado amplio. Por ejemplo, "cambiar nuestras opiniones sobre algunas proposiciones" es un objetivo hipotéticamente racional en esta definición. Es cognitivo. Pero se puede lograr fácilmente por otros medios, como leer un periódico, navegar por Internet o mantener una conversación mundana. El problema subyacente es que hacer esto no es característico de la ciencia a diferencia de otras formas de actividad, incluidas actividades pseudocientíficas como leer las cartas del tarot. El requisito (ii) no se satisface con la explicación inicial, porque no se refiere a lo que es especialmente probable que se logre haciendo ciencia.
En segundo lugar, es dudoso que n deba tener un valor fijo y contextualmente invariante. Para ver esto, imaginemos que hacer ciencia aumenta significativamente la probabilidad aleatoria de lograr un objetivo posible, como encontrar la verdadera teoría del todo, aunque su logro sigue siendo extremadamente improbable. O imaginemos que hacer ciencia es la única manera posible de elevar la probabilidad aleatoria de lograr ese objetivo por encima de cero. Entonces, hacerlo con ese objetivo en mente podría ser racional. De manera similar, el objetivo (objetivamente racional) de comprar un billete de lotería podría ser ganar la lotería, aunque hacerlo sólo proporcione una posibilidad minúscula de ganar. El contexto es relevante a la hora de emitir tal juicio. Si uno tuviera una forma de garantizar ganar la lotería que fuera tan fácil como comprar un boleto, como arreglar la lotería, entonces comprar el boleto no sería racional (siempre que otros objetivos, como obedecer la ley, no fueran relevantes).
Ambas cuestiones podrían examinarse con mucha mayor profundidad y es posible que existan diferencias razonables de opinión sobre cómo resolverlas. Por ejemplo, algunos podrían intentar defender la idea de que n debería tener un valor fijo. Sin embargo, mi objetivo es enfatizar la utilidad de la noción de objetivos hipotéticamente racionales al hacer ciencia. No puedo darme el lujo de determinar qué análisis de este concepto es mejor. Sólo puedo identificar algunos análisis clave y explicar por qué encuentro uno de ellos prometedor. Las dos cuestiones identificadas anteriormente pueden abordarse revisando la cuenta inicial de la siguiente manera:
X es un objetivo hipotéticamente racional al hacer ciencia si y sólo si hacer ciencia es el medio más confiable para lograr X.
Por lo tanto, cuando (el grado de) confiabilidad se define en términos de probabilidad aleatoria, se deduce que:
X es un objetivo hipotéticamente racional al hacer ciencia si y sólo si hacer ciencia aumenta la probabilidad aleatoria de lograr X más que cualquier otra actividad posible.
Ésta es la afirmación básica de la explicación de los objetivos científicos hipotéticamente racionales que propongo. Para objetivos cognitivos, es más precisamente:
X es un objetivo cognitivo hipotéticamente racional al hacer ciencia si y sólo si hacer ciencia aumenta la probabilidad aleatoria de lograr X más que cualquier otra actividad posible y X es de una variedad cognitiva.
Explicaré cómo se podría perfeccionar esta cuenta en la siguiente sección. Sin embargo, de antemano me gustaría enfatizar que es compatible con clasificar algunos objetivos hipotéticos –y, naturalmente, algunos objetivos reales de los científicos en cualquier momento– como más significativos que otros. Consideremos la forma en que filósofos como Popper (1983) y van Fraassen (1980) escriben sobre el objetivo de la ciencia, y cómo otros filósofos, como Bird (2007) y Dellsén (2016), adoptan visiones monistas o estrechas del progreso. ¿Cómo podemos juzgar tales reclamaciones? Quizás recurriendo a los grados relativos en que hacer ciencia aumenta la probabilidad aleatoria de que se logren esos fines (hipotéticos). Esto no supone presumir que prevalecerá la adecuación empírica, incluso admitiendo que generar teorías empíricamente adecuadas (o más exactamente, grupos de leyes, hipótesis y modelos) es más fácil que generar verdaderos equivalentes. Concedamos que la probabilidad aleatoria de que la ciencia logre X es mayor que la probabilidad de que la ciencia logre Y. No se sigue que hacer ciencia (en lugar de otra cosa) aumente la probabilidad de lograr X más de lo que aumenta la probabilidad de lograr Y. Tampoco De ello se deduce que las probabilidades de lograr X y de lograr Y son independientes.
Mi intención aquí no es determinar cómo clasificar los objetivos –reales o hipotéticos– en términos de centralidad. Se trata simplemente de señalar que las consideraciones relacionadas con la confiabilidad son potencialmente relevantes para determinar cómo se debe realizar dicha clasificación.
2.3.2 Potenciales refinamientosEs posible que sea necesario debilitar o complementar este punto de vista.
En primer lugar, “más confiable” podría ser más fuerte que apropiado. Por ejemplo, es razonable hacer jogging para mejorar la condición física incluso si existen mejores formas, como correr, de mejorarla. Y como respuesta, el punto de vista podría verse debilitado de diversas maneras. Por ejemplo, sólo se podría exigir que la ciencia sea “uno de los medios más confiables” disponibles para lograr X, o incluso “una manera confiable o una de las formas más confiables” de lograr X.
En segundo lugar, tal vez la confiabilidad no debería ser la única consideración al caracterizar la racionalidad objetiva. Por ejemplo, la eficiencia también podría ser una consideración clave. Si fuera prácticamente posible lograr X de manera más eficiente –por ejemplo, mediante el despliegue de menos recursos intelectuales– haciendo ciencia en lugar de hacer otra cosa, aunque ambas actividades fueran medios igualmente confiables para lograr X, entonces podría ser más (hipotéticamente) ) es racional hacer ciencia para lograr X. Y, de manera más general, las compensaciones que involucran estos factores pueden ser pertinentes; el enfoque más fiable a veces puede resultar prohibitivamente caro, etc.
En tercer y último lugar, el alcance del punto de vista podría ser más específico. ¿Pueden los objetivos hipotéticamente racionales cambiar debido a cambios en la ciencia? Se podrían razonablemente adoptar varias posiciones al respecto. Por ejemplo, se podría insistir en que cambian con el tiempo debido al cambio de métodos (siguiendo a Cushing 1990 sobre objetivos cognitivos reales). O se podría sostener que debido a que hacer ciencia aumenta la probabilidad aleatoria de desarrollar nuevos métodos, hacer ciencia de manera derivada (hipotéticamente) “tiene como objetivo” lograr lo que esos métodos permiten (más) de manera confiable.
Como el espacio que me queda es reducido, me mantengo neutral en estas cuestiones. Cualquier variante de la posición básica que he esbozado será suficiente para sustentar la explicación del progreso que desarrollaré.2.4 Objetivos hipotéticamente racionales y creadores de bondad: explicando el vínculo
Recordemos la afirmación de Bird (2007: 84) de que “si el objetivo de X es Y, entonces X progresa cuando X logra Y o promueve el logro de Y”. Desde este punto de vista, los objetivos son hacedores de bondad de segundo orden; por lo tanto, es necesario y suficiente que Y sea un objetivo de X para que X progrese cuando logre Y o se acerque a lograr Y. O, para decirlo de manera más sencilla, Bird considera a los objetivos de la ciencia como los únicos determinantes de los estándares pertinentes para evaluar el progreso.
Sin embargo, no propongo reemplazar “objetivos” por “objetivos hipotéticamente racionales” en la fórmula de Bird. Más bien, sólo afirmo que es necesario que Y sea un objetivo hipotéticamente racional de X para que X progrese cuando alcance Y o se acerque a lograr Y.
Los objetivos hipotéticamente racionales están abiertos a la investigación empírica, en la medida en que lo que la ciencia puede lograr de manera confiable (o lograr de manera más confiable que otras actividades posibles) es una cuestión empírica. Esto implica que los creadores de bondad de primer orden también están abiertos a la investigación empírica sobre la explicación propuesta; en particular, existe la posibilidad de refutar afirmaciones sobre quiénes son los hacedores de bondad de primer orden mostrando que la probabilidad de que la ciencia produzca resultados específicos es suficientemente baja. Esto no quiere decir que siempre sea sencillo evaluar empíricamente las afirmaciones de confiabilidad, porque no se puede aportar evidencia directa sobre algunas de ellas. Por ejemplo, pocos dudan de la afirmación de que la ciencia puede generar de manera confiable resultados con un poder predictivo considerable, aunque es mucho más controvertido si para ello se requiere (típicamente –y por ende, de manera confiable) generar teorías aproximadamente verdaderas.
3 Inventar el progreso cognitivo: una visión teórica subjetivista y cuasi-error
Cualquier cosa que sea el objeto del apetito o deseo de cualquier hombre, eso es lo que él, por su parte, llama bien. (Hobbes 1651: 6,7)
Valorar, preferir, elegir, recomendar, rechazar, condenar, etc., son actividades humanas y no hay necesidad de buscar valores que sean anteriores y lógicamente independientes de todas esas actividades. (Mackie 1977: 30) Ahora presentaré y defenderé una posición metanormativa sobre el progreso cognitivo. Esto comprende cinco tesis centrales:
1. No existen estándares (o criterios) objetivos que determinen qué cambios en la ciencia son cognitivamente buenos o progresivos.
2. No existen estándares (o criterios) intersubjetivos privilegiados que determinen qué cambios científicos son cognitivamente buenos o progresivos.
3. Las afirmaciones del tipo “El progreso científico consiste en X” –es decir, afirmaciones relativas a la identidad de los hacedores de bondad de primer orden– son falsas siempre que quienes las formulan presuponen que los hacedores de bondad de segundo orden son estándares objetivos o intersubjetivamente privilegiados. Las afirmaciones sobre la existencia de un progreso (o un retroceso) científico también son falsas siempre que quienes las formulan presuponen que los hacedores de bondad de segundo orden sean estándares privilegiados, objetivos o intersubjetivos.4. Las afirmaciones del tipo “El progreso científico consiste en X” son verdaderas cuando sus hablantes asumen los estándares cognitivos operantes que deben imponer los individuos o grupos, siempre que: X sea un objetivo hipotéticamente racional al hacer ciencia; y los individuos o grupos pertinentes valoran X. Además, las afirmaciones sobre la ocurrencia de progreso (o retroceso) científico pueden ser ciertas cuando están indexadas a una X que satisface las condiciones antes mencionadas.
5. Los filósofos de la ciencia normalmente harían mejor si no utilizaran el término “progreso”. Hablar de normas o valores impuestos puede lograr los mismos fines de una manera más transparente.
También defenderé algunas otras afirmaciones no fundamentales. Por ejemplo, sostendré que las dos primeras tesis explican por qué hay tanto desacuerdo sobre quiénes son los hacedores de bondad de primer orden. Y sugeriré que la objetivación de estándares cumple la función de otorgar autoridad a (diversos elementos de) la ciencia. Además, explicaré que aprovecho mis principales hallazgos para aplicarlos también a la filosofía.Desafortunadamente, no puedo darme el lujo de profundizar en la extensa literatura sobre metanormatividad dentro de los límites de este Elemento. Por lo tanto, no puedo considerar seriamente todas las alternativas clave a mi posición –por ejemplo, en particular, los análogos cognitivos al naturalismo moral y al constructivismo moral, mientras los defiende. Sin embargo, sí presento algunos argumentos que no tienen paralelos metaéticos. Además, mi posición sirve como contrapunto para impulsar más trabajos sobre este tema olvidado, incluso si no puedo defenderlo tan bien como me gustaría por falta de espacio.
3.1 Lo que no niego: objetivos cognitivos locales y progreso
Antes de explicar y defender estas tesis centrales, debo resaltar dos afirmaciones que acepto.
En primer lugar, hay un sentido objetivo en el que el “progreso” es posible una vez que se aceptan o imponen las normas. O, como preferiría decirlo, hay un hecho objetivo sobre en qué medida los cambios resultan en un movimiento hacia o desde un estado específico. Mackie (1977: 26) lo expresó así:
Dados estándares suficientemente determinados, será una cuestión objetiva, una cuestión de verdad o falsedad, qué tan bien un espécimen en particular está a la altura de esos estándares. Los juicios comparativos, en particular, serán capaces de ser verdaderos o falsos: será una cuestión objetiva si este perro pastor se ha portado mejor que aquel.
En segundo lugar, como se explica en la Sección 2, acepto que los científicos individuales y sus grupos tienen objetivos cognitivos (que a menudo son racionales) y que el progreso puede ocurrir desde sus perspectivas debido a cambios científicos específicos. Por lo tanto, no tengo ninguna objeción a la afirmación de que “los físicos de ondas gravitacionales lograron avances significativos en la detección de una onda gravitacional”, siempre que efectivamente se detectara una onda gravitacional. Encontrar tales ondas era un objetivo relativamente local y específico de una comunidad que hacía una gran cantidad de cosas, incluida la construcción y el desarrollo de las instalaciones LIGO en Hanford y Livingston. Estos objetivos, que son muchos y variados, cambian periódicamente. De hecho, los objetivos de la comunidad de físicos de ondas gravitacionales han cambiado porque ahora se cree que se han detectado ondas gravitacionales.
3.2 Sobre la inexistencia de estándares objetivos [Tesis 1]
Mi posición sobre los estándares cognitivos en la ciencia está inspirada en la posición de Mackie (1977) sobre los estándares éticos. En particular, niego la existencia de estándares objetivos relacionados con el progreso cognitivo en la ciencia (o que existan hacedores objetivos de bondad de segundo orden). En parte, lo niego porque la ruta estándar para afirmar que existen tales estándares, apelando a metas objetivas de la ciencia, falla. No existen tales metas objetivas, como se argumenta en la Sección 2. No existe un estado de la ciencia objetivamente ideal, distinto de lo que la gente considera ideal debido a sus valores personales o grupales.
Tampoco hubo un “momento bautismal” en el que se eligieran intersubjetivamente objetivos cognitivos para toda la empresa de la ciencia. E incluso si lo hubiera habido, eso podría simplemente reflejar los objetivos de las personas al establecer la actividad. Esto sería compatible con personas que más tarde eligieran hacerlo con objetivos diferentes, incluso si fueran conscientes de los fines bautismales y se asumieran con falsa conciencia de estar persiguiéndolos.
En parte lo niego porque la idea misma de tales estándares es extraña. Primero, ¿cómo podrían surgir tales estándares objetivos –que rigen una actividad humana– sin la presencia de alguna autoridad superior, como Dios?
En segundo lugar, ¿cómo podríamos llegar a conocer tales normas? ¿No necesitaríamos una misteriosa facultad de intuición que nos permitiera ser consciente de ellas? En esencia, estas son las dos vertientes del argumento original de Mackie (1977: 38) sobre la rareza (queerness):
Si hubiera valores objetivos, entonces serían entidades o cualidades o relaciones de un tipo muy extraño, completamente diferente de cualquier otra cosa en el universo. En consecuencia, si fuéramos conscientes de ellos, tendría que ser mediante alguna facultad especial de percepción moral o intuición, completamente diferente de nuestras formas ordinarias de conocer todo lo demás.
Dado que este argumento ha sido tan ampliamente discutido en el contexto moral, no me extenderé en él. En lugar de ello, propondré un argumento bastante diferente sobre los estándares cognitivos científicos. A esto lo llamo el argumento de la falta de significado explicativo. La idea fundamental es que proponer estándares objetivos no sirve de explicación en el caso científico.
En el caso moral, tales estándares explican potencialmente la presencia de fuerza normativa y, por tanto, nuestra sensación de que realmente (normalmente) hay algo malo en realizar un aborto en el tercer trimestre. Sin embargo, es dudoso, por ejemplo, que los científicos que aceptan acríticamente las teorías erróneas dominantes y tratan de refinar aspectos menores de ellas realmente estén haciendo algo mal. Sin embargo, dichos científicos no contribuyen al progreso de las explicaciones contemporáneas más populares al respecto. Además, no hay ningún escrúpulo en hacer ciencia (o fuerza normativa desde fuera). No creo que una sociedad que abandonó la ciencia por completo, a pesar de tener la capacidad de hacerlo sin ningún costo severo, sea negligente. Se necesitaría un argumento sólido para llegar a la conclusión de que hacer ciencia –o hacer ciencia de cualquier manera particular– es obligatorio (en lugar de supererogatorio).
Un tercer y último argumento contra la existencia de estándares objetivos es el argumento de la relatividad, que Mackie (1977: 36) presenta de la siguiente manera: “las diferencias radicales entre los juicios morales de primer orden hacen difícil tratar esos juicios como aprehensiones de verdades objetivas”. Y el desacuerdo que involucra a los hacedores de bondad cognitiva de primer orden en la ciencia –y por ende en los juicios sobre cuándo se ha producido el progreso, qué lo ha provocado y qué acciones promoverían el progreso en el futuro– es quizás incluso mayor que el equivalente en el caso moral. . Además, estos puntos de vista son propuestos por supuestos expertos en progreso científico, y no por “la gente”.
Si no existen estándares objetivos relacionados con los cambios científicos cognitivos, ¿qué sigue con respecto a las afirmaciones que presuponen su existencia? Al igual que Mackie en la lectura estándar, sostengo que tales afirmaciones son falsas. El argumento es sencillo. Consideremos una afirmación como “El progreso científico ocurre precisamente cuando aumenta el conocimiento científico” y admitamos que tal afirmación podría tener diferentes interpretaciones adecuadas en diferentes contextos. Si la proposición expresada por el enunciado en contexto (o la interpretación adecuada del enunciado) implica "El objetivo objetivo de la ciencia es el conocimiento", entonces esa proposición es falsa. (Si p implica q y q es falso, entonces p también es falso.) Por tanto, el enunciado es falso en el sentido preciso de que su interpretación adecuada es falsa. Pero, naturalmente, también puede haber formas de malinterpretarlo para que parezca cierto. El cartel de broma que aparece a menudo en los pubs: «Mañana, cerveza gratis», se basa en esa ambigüedad.A diferencia de Mackie, sin embargo, no me preocupa sólo el “pensamiento y el lenguaje ordinarios”, sino también la forma en que los filósofos han discutido el progreso. (No hago una afirmación general sobre la falsedad de afirmaciones de la forma 'El progreso científico ocurre precisamente cuando p'; por lo tanto, sólo llamo a mi punto de vista teórico cuasi-error.) Muchos han escrito como si existieran estándares cognitivos objetivos relacionados con ciencia (que surge a través de objetivos cognitivos objetivos de la ciencia). Pero admito que está abierto a interpretación exactamente qué filósofos suponen y no suponen la existencia de tales cosas. Lo que importa es que las afirmaciones de algunos filósofos sobre los hacedores de bondad de primer orden son falsas debido a sus presunciones sobre los estándares cognitivos. Recordemos, por ejemplo, el siguiente pasaje de Kitcher (1993: 92): "La explicación que sigue presupondrá que hay objetivos para el proyecto de investigación que todas las personas comparten –o deberían compartir... los objetivos en cuestión son impersonales". ... Necesitamos una especificación de objetivos impersonales para la ciencia, objetivos que en última instancia puedan defenderse como dignos de respaldo universal.'Si los objetivos son “merecedores de respaldo universal”, entonces los estándares derivados también lo son. ¿Pero cómo podría ser esto a menos que fueran objetivos? Las metas intersubjetivas bautismales al establecer una institución probablemente nunca sean “dignas de respaldo universal”, a pesar de los engaños ocasionales de aquellos responsables de establecerlas. Así que, para poner en primer plano lo que sostengo más adelante, Kitcher parece estar proyectando sus valores personales –aunque compartidos por muchos otros en su círculo intelectual– en el mundo. Como lo expresó Mackie (1977: 43):
"Obtenemos la noción de que algo es objetivamente bueno, o que tiene valor intrínseco, al invertir la dirección de la dependencia... al hacer que el deseo dependa de la bondad, en lugar de que la bondad dependa del deseo.'
En resumen, los objetivos se seleccionan porque se valoran. Por lo tanto, apelar a objetivos “dignos de respaldo universal” es apelar a valores dignos de respaldo universal. Pero no existen tales cosas, como tampoco existen formas platónicas. Es un hecho brutal que valoramos algunas cosas, no valoramos otras, valoramos unas más que otras, etc. Por tanto, las afirmaciones que implican la existencia de valores objetivos son falsas.Las afirmaciones que implican la existencia de estándares intersubjetivos privilegiados son falsas, según el mismo tipo de razonamiento, si no existen tales estándares. Por lo tanto, no repetiré este punto. A su debido tiempo me limitaré a argumentar que no existen tales estándares.
3.4 Sobre las reacciones ante la inexistencia de estándares objetivos [y Tesis 5]
Como señala Mackie (1977: 34), negar la existencia de medios objetivos de evaluación puede provocar fuertes reacciones:
La negación de los valores objetivos puede conllevar una reacción emocional extrema, un sentimiento de que nada importa en absoluto, que la vida ha perdido su propósito. Por supuesto, esto no se sigue; la falta de valores objetivos no es una buena razón para abandonar la preocupación subjetiva o para dejar de querer algo. Pero el abandono de una creencia en valores objetivos puede causar, al menos temporalmente, una decadencia de la preocupación subjetiva y del sentido de propósito... La pretensión de objetividad ha estado tan fuertemente asociada con sus preocupaciones y propósitos subjetivos que el colapso de los primeros parece para socavar también a este último.
La idea de que no hay progreso científico en ningún sentido objetivo –o incluso, como argumentaré en breve, en ningún sentido intersubjetivo privilegiado– provocará una reacción emocional similar en algunos sectores filosóficos. Por ejemplo, puedo imaginarme a alguien diciendo, durante una conversación improvisada en una conferencia: "Rowbottom o está loco o no es sincero". Por supuesto, la ciencia avanza independientemente de lo que valoremos, y ha progresado mucho, especialmente desde la Ilustración. Todos los intelectuales sensatos del primer mundo saben que esto es cierto.
La ciencia es una de las grandes historias de éxito de las democracias occidentales: sólo gracias a sus descubrimientos tenemos energía nuclear, naves espaciales y iPhones. ¡Sólo los relativistas o los charlatanes dirían que no ha progresado!
Así es como yo respondería a tal arrebato, si lo escuchara:
“Su preocupación subyacente es que mi postura sobre el progreso cognitivo en la ciencia es anticientífica. Más particularmente, usted piensa que la ciencia es especial –en un sentido epistémico, entre otros– y que marcarla como progresista es una manera importante de indicarlo. Negar que la ciencia sea progresista parece, por tanto, poner a la ciencia a la par de la astrología. Sin embargo, no estoy de acuerdo con que esté haciendo esto. Creo que la ciencia es especial porque produce de manera confiable –o más confiablemente– todo tipo de productos cognitivos que las actividades pseudocientíficas no producen. De hecho, hay muchos objetivos cognitivos hipotéticamente racionales de los individuos al hacer ciencia que no existen, por ejemplo, al leer el tarot. O para decirlo de otra manera: hay muchos deseos posibles, en el ámbito cognitivo, que hacer ciencia puede ayudar de manera confiable a satisfacer (o acercar a la satisfacción); y muchos de esos deseos son sostenidos por individuos y grupos dentro y fuera de la ciencia. No es necesario invocar el “progreso” para decir esto. Además, agregar “¡y eso es esencialmente el progreso!” equivale a poco más que golpes en la mesa. Es relativamente vacío, al igual que el omnipresente discurso contemporáneo sobre política progresista. E insistir en que el progreso sólo concierne a algo más limitado –como lograr cambios que den como resultado un mayor conocimiento– equivale a afirmar que un tipo de deseo cognitivo es más importante que otros. No creo que haya ninguna base sólida para hacer esto”.
Por lo tanto, admito que hablar del progreso de la ciencia cumple una función al señalar a la ciencia –especialmente en el presente y el futuro– como autoritativa en un sentido epistémico. Alienta a las personas a recurrir a la ciencia y a los científicos para responder ciertas preguntas, por ejemplo, sobre si deben vacunarse contra el Sars-CoV-2. Este es un buen efecto. Sin embargo, la función puede desempeñarse igual de bien (mejor, con menos vaguedad y misterio) señalando lo que la ciencia ha hecho, puede hacer y probablemente hará.También considero que el debate sobre el realismo contemporáneo en la filosofía de la ciencia gira en torno a esta cuestión de la confiabilidad (y cuestiones afines), más que a preocupaciones sobre los objetivos, el éxito o el progreso.Quizás la forma más sencilla de ver esto sea la siguiente. Si alguien demostrara que la ciencia genera de manera confiable teorías aproximadamente verdaderas sobre cosas no observables, ¿no sería eso una gran victoria para el realismo? ¿Es necesario agregar algo sobre objetivos, éxito o progreso? ¿No podríamos simplemente señalar que vale la pena hacer ciencia para quienes valoran dichos productos? Las preguntas son retóricas.
3.5 Sobre la inexistencia de Estándares privilegiados epistémicamente intersubjetivos [Tesis 2]
Incluso si no existen estándares objetivos relacionados con el progreso científico cognitivo, ¿podría haber estándares intersubjetivos (epistémicamente) privilegiados? ¿Podría haber estándares seleccionados por un grupo autorizado (en un sentido amplio)?Para entender por qué respondo negativamente, consideremos nuevamente, primero, la discusión sobre los objetivos en la Sección 2. Es dudoso, argumenté allí, que existan objetivos cognitivos constitutivos o esenciales para la empresa de la ciencia. Además, no existe en la ciencia una estructura jerárquica lo suficientemente fuerte como para sustentar que un grupo bien definido sea responsable de los objetivos de la empresa.Pero en segundo lugar, incluso imaginando que exista un grupo así, ¿por qué deciden en qué consiste realmente el progreso? ¿Sobre qué base sus estándares cognitivos –los que ellos impusieron– superarían a los de cualquier otra persona? Es cierto que los científicos con información privilegiada suelen estar mejor en sintonía con lo que la ciencia puede hacer de manera confiable que los legos, ceteris paribus; por lo tanto, es más probable que seleccionen objetivos hipotéticamente racionales al hacer ciencia. Pero más allá de eso, no está claro por qué sus estándares serían epistemológicamente privilegiados.Tal vez un lector podría, en este momento, pensar en los propios epistemólogos. ¿Por qué no deberían decidir sobre los estándares? Por un lado, esto se debe a que los epistemólogos (en su conjunto) no están lo suficientemente versados en la ciencia o en su historia; es decir, no son suficientemente sensibles a cómo procede la ciencia. Por ejemplo, un epistemólogo podría estar feliz de declarar que la ciencia se trata de generar conocimiento, según su visión preferida del conocimiento. ¿Pero conocimiento de qué exactamente? (Bienvenido al debate sobre el realismo).La preocupación importante aquí es que los epistemólogos tienden a generalizar en exceso incluso más que los filósofos de la ciencia. Y tratar de resolver algo acerca de toda investigación en abstracto –como su objetivo o lo que se considera progreso en ella– es lo opuesto a la forma filosófica correcta de proceder. O eso creo. Muchos otros filósofos de la ciencia están de acuerdo, a juzgar por los enfoques examinados en la Sección 1. Por otro lado, los epistemólogos no están de acuerdo sobre lo que constituye progreso.De hecho, el argumento a favor de la relatividad es tan fuerte aquí como lo fue en relación con los estándares objetivos. El desacuerdo sobre la naturaleza de los hacedores de bondad de primer orden –e incluso de los portadores de bondad– es la norma. De ello se deduce que incluso si hay un grupo autorizado que fija estándares: pocos lo han identificado o pocos están de acuerdo sobre qué estándares impone. La incompetencia de rango es posiblemente la causa. Una mejor explicación del desacuerdo es que diferentes filósofos imponen estándares diferentes. Para reiterar lo expuesto en la Sección 3.2, esto no quiere decir que sus estándares sean meramente personales; a menudo derivan de las culturas intelectuales en las que habitan sus defensores.
3.6 Sobre afirmaciones verdaderas sobre el progreso científico cognitivo [Tesis 4]
No todas las afirmaciones relativas al progreso científico suponen la existencia de estándares objetivos o intersubjetivamente privilegiados. Y como mencioné en la Sección 3.1, hablar de progreso puede ser cierto cuando los estándares implícitos reflejan los valores de un individuo o un grupo. Por lo tanto, “la ciencia progresa cuando aumenta la comprensión científica” podría ser cierto si la persona que lo pronuncia toma como punto de referencia sus valores (o estándares personales derivados). Una persona así podría eliminar la ambigüedad de lo que quiso decir al declarar: “Valoro los cambios científicos que aumentan nuestra comprensión”. Evidentemente, tales declaraciones pueden ser ciertas, al igual que las declaraciones que en cambio se refieren a los valores de grupos específicos.
Sin embargo, por las razones que expliqué en la Sección 2, se requiere un requisito de racionalidad para el adecuado despliegue de la noción de progreso en tales contextos. Una forma de pensar en esto es la siguiente: valorar una actividad para lograr un fin sólo es apropiado cuando realizar la actividad se conecta con (aumenta suficientemente las posibilidades de lograr o promover) dicho fin. Por lo tanto, valorar la ciencia por acercarnos a Dios, crear la paz mundial o la cuadratura del círculo es inapropiado. El valor atribuido está fuera de lugar.
En resumen, considero que los creadores de bondad cognitiva de segundo orden se derivan de valores cognitivos que se aplican adecuadamente en la medida en que reflejan objetivos cognitivos hipotéticamente racionales
.
3.7 Sobre los métodos de investigación
Una de las cuestiones planteadas en la Sección 1 fue cómo deberíamos investigar qué son los hacedores de bondad de primer orden. Ahora puedo dar una breve respuesta a esto, desde la perspectiva del progreso cognitivo desarrollada aquí. Cubriré tres métodos: experimentos mentales, estudios históricos de la ciencia y estudios científicos sociales de la ciencia.
3.7.1 Experimentos mentales
En primer lugar, los experimentos mentales proporcionan un medio para explorar lo que valoramos y cómo, en todo caso, se clasifican (subjetiva o intersubjetivamente) nuestros valores. Por ejemplo, al considerar una situación hipotética en la que los científicos se enfrentan a un dilema, uno podría llegar a ver qué valoran más cognitivamente. (Ni los valores ni la jerarquía de los mismos son transparentes). También es posible que un experimento mental anime a alguien a alterar sus valores, o su orden de prioridad, iniciando un proceso de reflexión.En segundo lugar, los experimentos mentales proporcionan un medio para considerar lo que podría considerarse científicamente progresivo (dados los valores de referencia apropiados), si la ciencia fuera capaz de lograr (o ir más allá) ese fin de manera confiable (o más confiable que otras alternativas disponibles). La cuestión aquí es que no es necesario presumir la capacidad real de la ciencia para hacer algo. Más bien, los experimentos mentales podrían guiar las investigaciones empíricas o alertarnos sobre lo que, en el futuro, podría considerarse progresivo según nuestra propia perspectiva.
3.7.2 Historia de la Ciencia
La historia de la ciencia proporciona un depósito de evidencia sobre lo que la ciencia puede hacer de manera confiable. Por ejemplo, la unificación o reducción teórica (la mecánica celeste y terrestre se vuelven una y la mecánica estadística da cuenta de la termodinámica) ha ocurrido repetidamente. A través de la historia también podríamos, de manera más controvertida, discernir cuánta contingencia ha habido en la forma en que se ha desarrollado la ciencia.
Los estudios históricos de la ciencia también pueden resaltar cambios de tipos que no habíamos considerado previamente, al centrar nuestra atención en elementos de la ciencia a los que previamente no habíamos prestado suficiente atención. Los ejemplos kuhnianos son un excelente ejemplo de ello. Cuando uno comprende las funciones que desempeñan (proporcionar plantillas compartidas para identificar, formular y resolver acertijos/problemas) se hace evidente que podrían mejorarse (incluso en relación con un conjunto fijo de acertijos/problemas). Y se podría atribuir valor cognitivo a tales mejoras. Encontrar una nueva forma más rápida de resolver acertijos existentes, o una manera de resolverlos utilizando menos recursos intelectuales, a menudo se considera una bendición. Finalmente, la historia de la ciencia es un medio para determinar qué han valorado cognitivamente los científicos en el pasado. Por ejemplo, los físicos más destacados del siglo XIX formados en Cambridge valoraron la invención de “modelos” no representacionales para fomentar una comprensión no fáctica de cómo se interrelacionan los fenómenos (como se analiza en Rowbottom 2019: cap. 4).
3.7.3 Estudios científicos sociales de la ciencia
Los estudios científicos sociales de la ciencia son en gran medida significativos por razones similares a los estudios históricos, pero en un marco temporal diferente. En primer lugar, pueden utilizarse para identificar los valores de los científicos actuales. En segundo lugar, pueden utilizarse para identificar nuevos tipos de cambios y cambios que contingentemente no se aprecian a través de la historia. En tercer lugar, pueden usarse para probar la confiabilidad de procesos o aspectos de la ciencia.
3.8 Sobre el progreso filosófico
Considero que mis hallazgos sobre los objetivos y los hacedores de bondad de segundo orden también son válidos para la filosofía. De hecho, he proporcionado varias herramientas para explicar por qué los filósofos están preocupados por si hay progreso en la filosofía.
Aquí está mi hipótesis. Muchos filósofos valoran encontrar respuestas verdaderas a las preguntas difíciles que consideran. Pero reconocen que hacer filosofía no puede proporcionar de manera confiable respuestas verdaderas, ni siquiera aproximadamente verdaderas, a tales preguntas. (Además, no aumenta significativamente la probabilidad de hacerlo. Obtener tales respuestas no es un objetivo hipotéticamente racional al hacer filosofía.) Por lo tanto, estos filósofos llegan a preocuparse de si la filosofía es progresista después de todo, al confundir lo que ellos (y muchos de sus compañeros) valoran con un estándar que debería aplicarse para evaluar los cambios en filosofía. Lo sensato sería descartar cualquier conversación sobre progreso y simplemente preguntar qué puede y qué no puede lograr la filosofía de manera confiable (en comparación con otras actividades). Entonces podremos determinar cuáles de estas cosas valoramos.
3.9 Una conclusión desafiante
El progreso cognitivo en la ciencia es lo que uno logra; es una función de lo que uno valora, siempre que sus valores no estén fuera de lugar. Hemos hecho ciencia porque ha proporcionado progreso cognitivo así interpretado: progreso relativo a varios conjuntos de estándares que diferentes personas y grupos han tenido para evaluar los cambios en el mismo. Seguimos haciendo ciencia porque promete más avances de este tipo.Quienes piensan que esto está mal (sin duda hay muchos) se enfrentan a un desafío. Explique qué son los hacedores de bondad de segundo orden, si no nuestros valores, y especifique los métodos apropiados para identificar a los hacedores de bondad de primer orden como resultado. Aquellos que no abordan este desafío pero continúan escribiendo sobre el progreso cognitivo podrían, al menos, indicar de manera aproximada cuál consideran que es la fuente de los estándares para evaluar el progreso. Esto evitaría más confusión.
FIN
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(1) El reliabilismo es un enfoque sobre la naturaleza del conocimiento y de la creencia justificada. El reliabilismo sobre la justificación, en su forma más simple, dice que una creencia está justificada si y solo si es producida por un proceso psicológico confiable, es decir, un proceso que produce una alta proporción de creencias verdaderas. En otras palabras, el reliabilismo sostiene que la justificación de una creencia depende de cómo se formó, no de su contenido. Si una creencia se formó mediante un proceso confiable, entonces está justificada, incluso si la creencia en sí es falsa. Por ejemplo, si creo que está lloviendo porque veo que el suelo está mojado, mi creencia está justificada, incluso si resulta que no está lloviendo. Esto se debe a que la percepción visual es un proceso confiable para formar creencias sobre el mundo que nos rodea.
El reliabilismo es una teoría atractiva sobre la justificación porque es relativamente fácil de aplicar en la práctica. A menudo podemos decir si un proceso es confiable o no sin tener que conocer todos los detalles de cómo funciona. Por ejemplo, sabemos que la percepción visual es un proceso confiable porque nos ha permitido sobrevivir y prosperar en el mundo durante miles de años. Sin embargo, el reliabilismo también enfrenta algunos desafíos. Uno de los desafíos es que es difícil definir qué significa que un proceso es "confiable". ¿A qué porcentaje de creencias verdaderas debe conducir un proceso para ser considerado confiable? ¿Qué tan importante es que el proceso sea inmune a los sesgos? Otro desafío es que el reliabilismo parece implicar que es posible estar justificado en una creencia falsa. Esto parece contraintuitivo para muchos de nosotros, ya que tendemos a pensar que la justificación requiere que nuestras creencias sean verdaderas. A pesar de estos desafíos, el reliabilismo sigue siendo una de las teorías más influyentes sobre la justificación en la filosofía contemporánea.