La Filosofía Moderna

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Marilena Chaui

Universidade de S. Paulo, USP

1- Problemas de la cronología: Cuando se inicia la filosofía "moderna"?

A menudo, los historiadores de la filosofía moderna se describe cómo la filosofía que el conocimiento que tiene lugar en Europa durante el siglo XVII y como cartesianismo principal - es decir, la filosofía de René Descartes - la ciencia de la Naturaleza galilaea - es decir, la mecánica de Galileo Galilei - la nueva idea del conocimiento como una síntesis de la observación, la experimentación y la teoría baconiana razón - es decir, la filosofía de Francis Bacon - y elaboraciones sobre el origen y las formas de la soberanía política de las ideas de derecho natural y el deber hobbesiana civil - es decir, el filósofo Thomas Hobbes.

Sin embargo, la cronología puede ser un criterio ilusoria, como el filósofo Bacon publica sus Ensayos en 1597, mientras que el filósofo Leibniz, uno de los principales exponentes de la filosofía moderna, publica Monadología y los Principios de la Naturaleza y la Gracia en 1714, de modo que obras esenciales de la modernidad aparecen antes y después del siglo XVII. Muchos historiadores prefieren ubicar la filosofía moderna en el período designado como el Siglo de Hierro, situada entre 1550 y 1660, con referencia al gran despliegue social, política y económica provocada por el capitalismo, mientras que otros consideran el crucial período entre 1618 y 1648, que es decir, la Guerra de los Treinta Años, que se describe el panorama político y cultural de la Europa moderna.

Sin embargo, estas fechas y horas pueden invitar a un nuevo error, a saber, establecer una relación causal directa entre los acontecimientos y la constitución socio-político de conocimientos filosóficos, científicos y técnicos o la creación artística. Relación entre ellos, sin duda existe. Pero no es lineal o causal: ideas y creaciones pueden ser por adelantado o en mora con respecto a los acontecimientos pensadores socio-políticos y económicos y los artistas no porque sean seres de espacio y tiempo, sino porque todo depende de cómo se enfrentan las preguntas colocado en su tiempo, más allá de conseguir o detrás de ellos. En resumen, la relación entre una obra y su tiempo no es un mero reflejo intelectual de las realidades sociales en la mano. Un pensador y un artista se dirigen a sus contemporáneos, pero esto no quiere decir que sean en sus ideas y creaciones, los receptores contemporáneos. Captura de las cuestiones planteadas por su edad, pero esto no significa que su tiempo recogiendo las respuestas que haya encontrado o creado. Por estas razones, muchos historiadores consideran las ideas que los artistas y pensadores, después de todo, crear sus propias obras públicas producir sus destinatarios, tanto contemporáneos como la posteridad.

La cronología puede ser engañosa cuando queremos trazar los contornos de una época de pensamiento. Así, por ejemplo, la inauguración de la idea moderna de la política como la comprensión de los orígenes humanos y las formas de poder, como una comprensión del poder como una solución que ofrece una sociedad dividida internamente en sí simbólicamente para crear una unidad que, de hecho, no tiene es una apertura y anterior al siglo XVII, como se ha hecho por Maquiavelo. Por otra parte, la idea de que la política es una esfera de acción laico o secular, independientemente de la religión y la Iglesia, tema caro a los filósofos modernos, se desarrolló en la Baja Edad Media por un abogado como Marsilio de Padua. También la idea del valor y la importancia de la observación y la experiencia para el conocimiento humano aparece en la Baja Edad Media con los filósofos como Roger Bacon y Guillermo de Ockham. El refuerzo extremo de la capacidad de la razón humana para comprender y transformar la realidad - a la confianza en la ciencia o la práctica de la oposición activa a la contemplativa sabe - es una de las principales características del humanismo llamada, desarrollado durante el renacimiento. En contraste con la perspectiva medieval, fue teocéntrica (Dios el centro del conocimiento y la política), los humanistas buscan a secularizar el conocimiento, la moral y la política, teniendo como centro al hombre virtuoso.

Para sortear estas dificultades, muchos historiadores de la filosofía han llegado a designar el Renacimiento como un periodo de transición a la modernidad o la ruptura inicial en el rostro de los conocimientos medievales que preparó el advenimiento de la filosofía moderna. En esta perspectiva, el Renacimiento tendría dos características principales: en primer lugar, sería una época de grandes conflictos intelectuales y políticos (entre platónicos y aristotélicos, entre los ateos y los humanistas humanista cristiano, entre Iglesia y Estado, entre las academias universidades seculares y religiosas, entre las concepciones geocéntrico y heliocéntrico, etc.) y, además, un momento de la teoría de la incertidumbre, el renacimiento todavía no ha encontrado la manera de pensar, conceptos y discusiones que había abandonado definitivamente los terrenos de la polémica medieval. El Renacimiento fue tiempo de gran agitación intelectual y artística, de gran pasión por los nuevos descubrimientos sobre la naturaleza y el hombre de conocimiento redescubierto grecorromana lanzado la corteza de interpretación que se extendió por la cristiandad medieval, el deseo de destruir todo lo que había venido del pasado, favorecido tanto por el deseo de llamada moderna devoción (el intento de reformar la religión católica, sin ruptura con la autoridad papal) y por la Reforma protestante y las guerras de religión que han sacudido a la idea de la unidad europea como político-religiosos y abrió la puerta a la aparición de los modernos territorial.

Al mismo tiempo, sin embargo, la vaguedad y los conflictos han hecho el Renacimiento un período de crisis. En primer lugar, la crisis de conciencia, por el descubrimiento del universo infinito por los hombres como Giordano Bruno salía de los seres humanos sin remisión y sin centro y en segundo lugar, crisis religiosa, ya que tanto la devoción moderna como la reforma protestante creado un sinnúmero de tendencias, sectas, iglesias y la interpretación de la Escritura, el dogma y los sacramentos, de modo que la referencia a la idea de cristiandad, desde Carlomagno central, se había perdido y en tercer lugar, una crisis política desde el colapso del centro cósmico (el universo es infinitud), la pérdida de centro religioso (el papado), la pérdida teórica del centro (geocéntrico, aristotélico tomista, internacionales jerárquica de los seres y de ideas) también ha perdido el centro político (el Sacro Imperio Romano modernas destruida por reinos independientes y las ciudades del capitalismo burgués en expansión) y sus instituciones (papa, el emperador, el Derecho Romano, Derecho Canónico, las relaciones sociales determinadas por la jerarquía de vasallaje entre los nobles y la clara división entre amos y criados, las relaciones económicas definidas por la posesión de tierra y la agricultura y el pastoreo, con la artesanía urbana única alternativa para el pequeño comercio de las ciudades).

El resultado de la transición, la incertidumbre y la crisis, según muchos historiadores, el escepticismo era filosófico, cuyos máximos exponentes han sido Montaigne y Erasmo.

Sólo muy recientemente, los historiadores de las ideas y la historia socio-política desechado esta imagen de la fugacidad y la incertidumbre del Renacimiento, que muestra el Renacimiento creó su propio conocimiento con nuevos conceptos y categorías y sin la cual la filosofía moderna habría sido imposible.

Así, por ejemplo, el historiador de las ideas y de las instituciones europeas, Michel Foucault, en su libro Las palabras y las cosas (Les Mots et les choses), considera la época del Renacimiento en que el conocimiento se rige por un concepto fundamental: el concepto La similitud, gracias a la cual se cree que las relaciones entre los seres que constituyen toda la realidad, por lo que la ciencia como la medicina y la astronomía, temas como la retórica y la historia, las teorías sobre la naturaleza humana, la sociedad, la política y la teología de emplear conceptos tales como la simpatía y la antipatía (en las enfermedades y los movimientos de las estrellas), de la imitación o emulación (entre los seres humanos entre los seres vivos, entre los seres humanos y las cosas, entre los conceptos visibles e invisibles, como en la alquimia), que no tienen nada que ver con "magia", como la superstición, pero con la magia como una forma de la revelación de los poderes ocultos de la mente humana, es decir, la similitud define un cierto tipo de conocimiento y un cierto tipo de poder. Otro aspecto central es el concepto de la amistad, como la atracción natural y espontánea entre iguales (animales, seres humanos) y que servirá de referencia para pensar la figura del tirano y enemigo del pueblo y el creador de los reinos gobernados por la enemistad mutua (forma de entender las divisiones sociales y conflictos entre el poder y la sociedad).

La naturaleza es considerado como un gran todo de vida, cohesión interna y conectados por diversas formas de similitud, que van desde minerales escondidos en las profundidades de la tierra a la luminosidad de las estrellas en el firmamento de las cosas a los hombres, los hombres de Dios. Toda esta idea de la vida se expresa en la frase de Giordano Bruno: "La naturaleza opera desde el Centro" (La Natura OPRA dal centro). Esta misma idea nos permite distinguir una historia de la humanidad y la historia natural, en cierto sentido la diferencia entre las acciones humanas, que tienen poder de transformación sobre la realidad, y las acciones que no pueden trabajar en la naturaleza divina, una idea que se expresa en la filosofía de la historia Vico.

La idea de la imitación aparece en la teoría política que algunos humanistas (especialmente los humanistas cristianos como Erasmo y Tomás Moro) cree que las cualidades (virtudes o vicios) de los gobernantes son un espejo para la sociedad en su conjunto, de modo que los sujetos un régimen tiránico ser tiranos también. Esta idea de un enorme espejo vuelve a aparecer en el juicio de La Boétie, Discurso de la servidumbre voluntaria, pero con una novedad importante: el tirano no es constitutivo de una sociedad tiránica, pero es una sociedad tiránica (una sociedad donde los hombres el deseo de la servidumbre) que produce tirano, su espejo.

La imitación también aparece en el prestigio de la retórica que enseñan la imitación de los grandes escritores y artistas de la antigüedad clásica, pero no como una repetición o reproducción de lo que pensaban que escribió o hizo, sino como una recreación de los procedimientos anteriores. La beca, una de las principales características de los humanistas, hay acumulación de información, sino una actitud polémica hacia la tradición (católica rechazar la apropiación de la cultura antigua). Esto aparece muy claramente en los historiadores que tratan de aprender acerca de las fuentes primarias y de documentos originales a fin de producir una historia objetiva y patriótica, es decir, una historia nacional que es en sí mismo una refutación de la legitimidad de la dominación de la Iglesia Romana y el Imperio emperador romano a los Estados Nacionales. La beca también sirve, junto con la retórica, a un tipo muy particular de la imitación de los antiguos, uno que esté hecho por los escritores para crear un idioma nacional de educación, rica, hermosa y sustituir el imperialismo de América. Así, en todas las esferas de la actividad cultural se puede ver que el renacimiento de la antigua famosa "no tienen un propósito, pero nostálgico y polémica creativa, en lo que respecta a esta y sus preguntas.

2. Algunos aspectos del Renacimiento, la Reforma y la Contrarreforma

Lado de lo que llamamos el Renacimiento, encontramos lo siguiente es definir los elementos de la vida intelectual: una emergencia) de las academias laica y gratuita, en paralelo a las universidades confesionales, que prevaleció en las versiones cristianizadas del pensamiento de Platón, Aristóteles, Plotino y los estoicos y los debates sobre la relación entre fe y razón, por lo que los clérigos y teólogos encargados de la defensa de las ideas eclesiásticas, academias redescubrir otras fuentes del pensamiento antiguo, el interés en el desarrollo de un conocimiento sin vínculos directos con la teología y la religión, fomentar las artes y las ciencias ( primero, el clasicismo y la Contrarreforma, el manierismo), 2) la preferencia por los debates sobre la clara separación entre la fe y la razón, la naturaleza y la religión, la política y la religión. Se considera que los fenómenos naturales pueden y deben explicarse por sí mismos, sin recurrir a la intervención divina y sigue sin someterse a los dogmas cristianos (por ejemplo, la geocéntrica, Tierra inmóvil en el centro del universo), y los defensores es la idea de que la observación, la experimentación, las hipótesis lógica y racional, las matemáticas y los principios geométricos son las herramientas fundamentales para la comprensión de los fenómenos naturales (Bruno, Copérnico, Leonardo da Vinci que los exponentes de esta posición). Desarrollar, con lo que las tendencias que la ortodoxia religiosa bloqueado durante la Edad Media, es decir, el naturalismo (las cosas y los hombres como seres naturales, actúan según los principios naturales y no por decretos divinos providencial y secreto), 3) interés por la ciencia práctica activa o en un lugar de aprendizaje contemplativo, es decir, la creencia en la capacidad del conocimiento racional para transformar la realidad natural y política, de ahí el interés en el desarrollo de las técnicas (que responden a las exigencias económicas e intelectuales de la época en que el capitalismo pide instrumentos que se aumentar la capacidad de las fuerzas productivas), 4) cambiar la perspectiva de los motivos para conocer, es decir, pasar de la visión teocéntrica (Dios como centro, principio, medio y final de lo real) para el naturalista y humanista. Aquí, dos líneas se desarrollan: por un lado, la discusión sobre la esencia del alma humana como racional y apasionado, su fuerza y sus límites, dando lugar a lo que más tarde sería conocido como el sujeto del conocimiento y subjetividad que, en el Renacimiento, es todavía más cerca de una "psicología del alma" y una moral, como en la filosofía moderna está más orientada a lo que se llamaría la epistemología (esta preocupación por el hombre, Nicolás de Cusa, Ficino, Erasmo Montaigne y se los grandes exponentes) y por otro lado, la discusión de los fundamentos de la política naturales y humanos. En este sentido, tres líneas principales se desarrollan. La primera, procedente de la historia medieval populista y conciliarist y patriótico y republicano ciudades italianas, encuentra su punto más alto en cuestión y que en Maquiavelo, y desmantelar las concepciones clásicas y cristianas del buen gobernante virtuoso "y un origen divino o el poder natural o racional, fundada el poder original en la división de la sociedad entre el Grande (que quieren oprimir y control) y personas (que no quieren ser oprimidos o control), la Ley y la creación de la unidad simbólica de la política de acción social y la lógica de la acción (y no por la fuerza, ya que supongo). En la segunda línea, la discusión se vuelca a las críticas de este por el establecimiento de una sociedad diferente es posible-imposible, justa, libre, igualitaria, racional perfecta - la utopía, cuyos exponentes son moreras y Campanella. La tercera línea presenta la política del concepto de derecho natural y derecho civil (línea que prevalecerá entre los modernos), las causas de las diferencias entre los regímenes políticos y las formas de soberanía, y sus exponentes Pasquier, Bodin, Grocio. En tres líneas se encuentra la preocupación por la historia, ya sea como prueba de que otra sociedad es posible, en cualquier examen de los errores cometidos por otros regímenes, es un ejemplo de lo que puede ser replicado o guardado.

A su vez, la Reforma destruye la creencia (sobre todo ilusoria, pues ellos no siempre) la unidad de la fe cristiana, los dogmas y ceremonias, y en especial de la autoridad religiosa: las preguntas de la autoridad papal y episcopal, la cuestión es el privilegio de sólo algunos podrían leer e interpretar los libros sagrados, la cuestión es que Dios ha invertido el derecho del papado para ungir a los reyes y emperadores corona, se puede cuestionar los dogmas y rituales (como la misa e incluso el bautismo). El mundo cristiano Europea se divide arriba y abajo en nuevas ortodoxias (luteranismo, el calvinismo, el anglicanismo, el puritanismo) y heterodoxias nuevo (anabaptistas, menonitas, cuáqueros, los "cristianos sin iglesia"). Los conflictos religiosos se producen no sólo entre católicos y protestantes, sino también entre éstas y, en particular entre ellos y las sectas pequeñas y radicales libertarios que a menudo serán diezmados, con enorme violencia. Modifica sí mismo la manera de leer e interpretar la Biblia, cambia la relación entre religión y política: todos deben tener el derecho de leer el Libro Sagrado y en él a Dios que no ha declarado que la monarquía es el mejor de los regímenes políticos. Dos flujo de resultados de este nuevo enfoque cultural: en primer lugar, el desarrollo de escuelas protestantes para la alfabetización de los fieles para que puedan leer la Biblia y escribir sobre sus propias experiencias religiosas, la difusión de la nueva fe y verdad (los folletos será uno de los sellos La reforma, que produjo una población alfabetizada) por otra parte, la fase inicial del protestantismo (que sería sustituida cuando algunas sectas triunfó y se convirtió en dominante), la defensa de la idea de comunidad, república popular o aristocrática y el derecho político de la resistencia, la desobediencia civil en contra es decir, el papado y los reyes católicos y los emperadores.

Por último, la Contrarreforma, cuya expresión más alta y la más eficaz la Compañía de Jesús, establece un nuevo marco para la vida intelectual: en primer lugar, para hacer frente a la escuela protestante, los jesuitas (pero no sólo ellos) hacen hincapié en la acción pedagógica y educativa (no olvidemos Nóbrega y Anchieta enseñar al indio a leer y escribir!), y, además, hincapié en el derecho divino de los reyes, el fortalecimiento de la tendencia de los estados nacionales nuevos a la monarquía absoluta de derecho divino. Es en el marco de la Contrarreforma, como una renovación del catolicismo al protestantismo a luchar, que la Inquisición tomó un nuevo impulso y, durante la Edad Media, los principales objetivos de la Inquisición eran brujas y magos, además de heterodoxias considerarse herejías, ahora el blanco principal de la Inquisición son los sabios: Bruno es quemado como hereje, Galileo se cuestiona y censurados por la Inquisición, las obras de los filósofos y los científicos del siglo XVII, los católicos convertirse en el primer Santo Oficio antes de recibir el derecho a publicar y las obras de los pensadores protestantes están colocados en breve las obras para la lectura prohibido (el índice). La Contra-Reforma tendrá lugar, el lado católico, al igual que la Reforma triunfante, el lado protestante: el control de la actividad intelectual que la liberación del Renacimiento, y se cultiva como la libertad de pensamiento y de expresión.

Es en este contexto polémico, a menudo autoritario y violento que se desarrolla la filosofía moderna del siglo XVII.

3. Características generales de los conocimientos en el siglo XVII

El término "filosofía moderna y la filosofía del siglo XVII" es una abstracción, como lo sugiere mencionar el asunto de la cronología. Pero también es una abstracción si tenemos en cuenta las diversas filosofías que discutir unos con otros durante este período, los filósofos conciben de la metafísica, la ciencia de la naturaleza, las técnicas, la moral y la política de maneras muy diferentes. Sin embargo, para aquellos que mirar de lejos, es imposible no reconocer la existencia de un campo de pensamiento y de un campo discursivo común a todos los pensadores modernos y en el que sus similitudes y diferencias se presentan. Ha quedado acreditado que vamos a estar hablando aquí.

Tenemos que recordar que la distinción entre la filosofía y la ciencia es muy nuevo (sólo pueden consolidarse a mediados del siglo XIX), por lo que los pensadores del siglo XVII se consideran sabios (y no intelectual, una noción que también es muy reciente) y no por separado su capacidad científica, técnica, política metafísica. Para ellos, todo esto es la filosofía y cada uno tiende a ser un conocimiento racional o investigador en todas las áreas del conocimiento, aún más preferentemente dedicadas a unos que a otros. Esta relación entre las actividades dirigidas por el filósofo Merleau-Ponty para que designe a la filosofía moderna de la época de la Gran racionalismo a la que la relación entre la ciencia de la naturaleza, la metafísica, la ética, la política, espíritu y materia, alma y cuerpo, la conciencia y el mundo exterior porque eran articulada, basada en el mismo principio que unía el interior todas las dimensiones de la realidad: la sustancia infinita, es decir, el concepto del Ser Infinito o Dios.

Características generales del campo del pensamiento y el discurso de la filosofía moderna, destacamos los siguientes: la importancia de la nueva ciencia de la naturaleza, los conceptos de causalidad y la sustancia, la idea de método o mathesis universalis, y la idea de la razón, de manera explícita o implícitamente desarrollada por pensadores tales.

3.1. La nueva ciencia de la naturaleza o la filosofía natural

En un nivel superficial, se puede decir que la nueva ciencia de la naturaleza o la filosofía natural tiene tres características 1) el desplazamiento de la ciencia especulativa de activos mediante la continuación del proyecto renacentista de la dominación de la naturaleza y cuyas fórmula está en Francis Bacon: "El conocimiento es Poder ", 2) cambio de la explicación cualitativa de la explicación natural y teleológica de la cuantitativos y mecánicos, es decir, el abandono de las concepciones aristotélico-medieval sobre las diferencias cualitativas entre las cosas como fuente de explicación de sus operaciones (ligero, pesado, naturales artificial, grande, pequeño, situado en baja o alta) y la idea de que los fenómenos naturales se producen debido a causas finales o fines que causan a suceder. Tales conceptos se sustituyen por relaciones mecánicas de causa y efecto de acuerdo con las leyes necesarias y universales, válidos para todos los fenómenos, independientemente de las cualidades que los diferencian a nuestros cinco sentidos (peso, color, sabor, textura, olor, tamaño) y sin ningún propósito, oculto o evidente, 3) conservación de la explicación teleológica sólo en términos de la metafísica: la libertad de la voluntad divina y la inteligencia humana y la divina y la humana, aunque inconmensurable, se llevan a cabo para poner fin a (el filósofo Hobbes remover la mayor parte de los objetivos en el ámbito de la morales, dándole rostro demasiado mecanicista, y el filósofo Spinoza suprimir propósito en la metafísica y la ética, como criticar la superstición y la ignorancia de las verdaderas causas de las acciones).

Sin embargo, como señaló el historiador de las ideas, Alexandre Koyré, estas características son sólo los efectos de cambios más profundos en la nueva ciencia de la naturaleza, que son:

1) la destrucción, la llegada del Renacimiento, la idea greco-romana y cristiana Cosmos, es decir, como segundo jerarquías orden fijo en el mundo de la perfección, un centro de superdotados y límites cognoscible, el tiempo cíclico y el espacio limitado. En su lugar viene el universo infinito, abierto en tiempo y espacio, sin comienzo, sin fin y sin límite y que dará lugar a la famosa fórmula del filósofo Pascal «esfera cuya circunferencia está en todas partes y el centro en el no." heliocentrismo no sólo es posible a partir de esta idea, pero con sus dos nuevos fenómenos se producen: en primer lugar, la pérdida del centro, los pensadores que conduce a una pregunta que, según el historiador de la filosofía de Michel Serres, es esencial y Antes de la posibilidad misma del conocimiento, es decir, pregunte si usted puede encontrar a otro centro, o un punto fijo desde el que pensar y actuar (filósofos hablan del punto de Arquímedes en la búsqueda de la idea), en segundo lugar , una nueva formulación del concepto de orden y, según Michel Foucault, es la principal motivación en el desarrollo del método moderno saber (sin orden no hay conocimiento posible, lo primero que el orden es la propia facultad de conocer);

2) la geometrización del espacio. Este fue, en la física aristotélica-tomista, un espacio topológico y topográfico (es decir, compuesto de los lugares - topoi - que determinó la forma de un fenómeno natural, su importancia, su significado), el mundo se divide en las jerarquías de la perfección como lugares. Ahora, el espacio se convierte en neutral, homogénea, mensurable, calculable, sin jerarquías, sin valores, sin cualidades. Esa es la idea que se expresa en la famosa frase inicial de Galileo el moderno científico y filosófico: "La filosofía está escrita en este libro enorme, constantemente abierto ante nuestros ojos (quiero decir el universo) y sólo podemos entenderla si primero aprender a conocer el idioma, los caracteres en el que está escrito. Sin embargo, está escrito en lenguaje matemático y sus personajes son el triángulo y el círculo y otras figuras geométricas sin las cuales es imposible entender una sola palabra. " ¿O cómo se Espinosa, al escribir sobre las emociones y las pasiones en su Ética, afirmando que los tratan como si fueran por escrito en las líneas, superficies, volúmenes y figuras geométricas;

3) los mecanismos de cómo la nueva ciencia de la naturaleza, es decir, la idea de que todos los fenómenos naturales (las cosas no humanos y humanos) los organismos están compuestos de partículas con el tamaño, forma y movimiento, y que su conocimiento es el establecimiento de leyes necesarias de movimiento y el reposo que mantener o modificar la magnitud y las cosas cifra percibida por nosotros, ya que ahorran o alterar la magnitud y la figura de las partículas. Y la idea de que estas leyes son mecánicas, es decir, leyes de causa y efecto del modelo que es el movimiento local (contacto directo entre las partículas) y la distancia del movimiento (es decir, la acción y la reacción de los organismos de mediación u otros , tema controvertido que divide los sabios, por la acción del vacío). Fisiología, anatomía, medicina, óptica, las pasiones, las ideas, la astronomía, la física, todos serán tratados dentro de este modelo mecánico nuevo. Y es la oportunidad perfecta para aprender todo lo que de esta manera permite que la intervención técnica sobre el carácter físico y humano y la construcción de instrumentos, cuyo ideal es autónoma y cuyo modelo es el reloj.

3.2. Las ideas de sustancia y causalidad

Si bien el griego-romana y cristiana admitió la existencia de una pluralidad infinita (o indefinida) de las sustancias, el moderno simplificará en gran medida el concepto.

Sobre el fondo es toda la realidad puede existir (o subsisten) sí y para sí. Todo lo que tiene que ser de otra manera habrá una sustancia o un accidente. En la versión tradicional, era una sustancia mineral, la sustancia era vegetal, animal, otra sustancia, espirituales entre sí. Pero no sólo eso, en función de las filosofías, todos los minerales, cada planta, cada animal, a todo espíritu, se sustancia, por lo que hay tantas sustancias como muchas personas. En pocas palabras: la sustancia puede ser considerada como un género, o como una especie o incluso como un individuo. Y cada uno tendría su forma o sus propios accidentes y casualidades.

El moderno, especialmente después de Descartes, admiten que sólo hay tres sustancias: la extensión (que es la cuestión de los organismos de la circulación y el resto), el pensamiento (que es la esencia de las ideas y las almas) y el infinito (es decir, es decir, la sustancia divina). Este cambio significa exactamente eso: una sustancia se define por su atributo principal que constituye su esencia (la extensión, la materia es decir, como un número, magnitud, movimiento y el reposo, el pensamiento, es decir, la idea como la inteligencia y la voluntad; el infinito, es decir, Dios como la causa infinita e increada).

De hecho, no la tripartición modernos están de acuerdo en Descartes. Los materialistas, por ejemplo, dirá que sólo hay prórroga y el infinito, los espiritistas, que sólo el pensamiento y la infinita. Y en ambos extremos de esta discusión, Espinosa estará en un lado, y Leibniz, por otro. Para Spinoza hay una y única sustancia uno - el infinito hasta el infinito, es decir, Dios, con infinitos atributos infinitos de los cuales dos sabemos, el pensamiento y la extensión (la herejía máxima: Spinoza dice que Dios está llena), todo el resto del universo son modos naturales de la sustancia única. Para Leibniz, hay sustancias infinito, cada una contiene en sí uno de los dos atributos principales - el pensamiento (inteligencia, voluntad, deseo) o extensión (figura, magnitud, movimiento y reposo). Estas sustancias se denominan mónadas (unidad última e indivisible) y sólo hay una diferencia entre las mónadas - es decir, no es la Mónada Infinito, que es Dios, y hay mónadas creadas y finito, es decir, los seres en el universo, y que puede ser amplia o el pensamiento.

De cualquier manera, la cuestión esencial de la sustancia se define por su principal atributo es que, de ahora en adelante, el saber es saber sólo tres tipos de esencias y sus operaciones fundamentales: el tema (geométrica), alma (inteligencia, voluntad y apetitos) y lo infinito.

Este conocimiento se llevará a cabo por el concepto de causalidad. Conocer es saber la causa de la esencia, existencia y las acciones y reacciones de un ser. Un verdadero conocimiento sólo se ofrecen y sólo cuando estas causas. Evidentemente, los filósofos no están de acuerdo sobre la causa y lo que entienden por causalidad, no estarían de acuerdo en cuanto a la determinación de una realidad como causa o como efecto, están en desacuerdo sobre el número de causas, están de acuerdo sobre los procedimientos que permiten a los investigadores para determinar las causas y por lo tanto no están de acuerdo sobre la definición de la noción de verdad, ya que depende de lo que se entiende por causa y operación causal. Pero todos, sin excepción, creen que el conocimiento sólo puede aspirar a la verdad si el conocimiento de las causas, cualesquiera que sean y en cualquier caso, la forma en que operan. Es importante señalar que hizo que la verdad, la inteligibilidad, y el pensamiento dependen de la explicación causal y descartó la explicación meramente descriptivo o interpretativo. La síntesis de este ideal se encuentra en Spinoza y Leibniz. Spinoza dice que el verdadero conocimiento es el que nos dice cómo la realidad se produce, es decir, el verdadero conocimiento es necesario que llegue a la génesis de una realidad. Leibniz proporciona el llamado principio de razón suficiente, según el cual nada existe que no tenga un problema que no puede ser conocido, o, como se supo: "Nihil sine ratione," nada es sin causa.

En cuanto al concepto de causalidad, es necesario hacer tres observaciones: 1) a diferencia de los griegos, romanos y medievales (que admitió cuatro causas - material, formal, eficiente o motriz y final), la causalidad moderna admite sólo dos: la eficiencia ( a sí misma como una relación entre una causa y su efecto directo) y la final, a los seres dotados de libre albedrío, porque siempre actúa en vista de la finalidad (Dios y los hombres). Espinosa sólo se niega a ello, teniendo en cuenta la pregunta final un producto de la imaginación y la ilusión, 2) la causa eficiente requiere que causa y efecto son de la misma naturaleza (de la misma sustancia, o de manera similar en el caso de Spinoza), por lo lo que hace que el cuerpo no puede producir efectos animados y viceversa. Sin embargo, los seres humanos son criaturas mixtas (tiene cuerpo y alma) y es causalmente necesario explicar la relación entre ellos si quieren saber el hombre y sobre todo lo que los modernos llaman la acción y la pasión. Las soluciones del problema son variadas. Así, por ejemplo, Descartes imagina una glándula - la glándula pineal en la base del cuello - que haría la comunicación entre las dos sustancias compuestas de recursos humanos, Spinoza y Leibniz en cuenta la posición cartesiana absurdo, y por tanto la relación entre el alma y el cuerpo no es "causal" en el sentido de la acción en el alma del cuerpo, o viceversa, sino una relación de expresión, es decir, lo que pasa en ellos se expresa de manera diferente en otro y viceversa; materialistas resolver el problema Considerando que los efectos psíquicos son una forma de comportamiento del cuerpo, ya que habría una sustancia espiritual, sino Alá, y el espiritual van en la dirección opuesta (como Malebranche), teniendo en cuenta los órganos corporales y eventos como el aspecto sensible de la realidad puramente espiritual; 3) el concepto de causa tiene tres vías simultáneas e inseparables, y no sólo uno, y estos tres direcciones son causalidad simultánea como un principio de inteligibilidad completa de la realidad: a) la causa real es algo que tenga un efecto real (causa y efecto son amados los seres, las cosas) b) la causa es la razón que explica la esencia y la existencia de algo es su verdadera explicación y su inteligibilidad, c) la causa es la relación lógica que articula una realidad y necesariamente vinculados entre sí, que permita no sólo su existencia sino también sus conocimientos. Conocer la causa es por tanto, conocida entidades, las razones y vínculos necesarios.

3.3. La idea de mathesis universalis método o

Los filósofos modernos se enfrentan a tres problemas principales relativos al verdadero conocimiento:

1) con el cosmos, su orden, su jerarquía y su centro pasado, el hombre como un ser pensante, no puede encontrar las cosas que inmediatamente se percibe la verdad, el origen y significado de la realidad, porque las cosas se perciben en sus cualidades sensoriales y el mundo parece ser finito y ordenado por los valores y perfecciones que la nueva ciencia de la naturaleza revela que es ilusoria;

2) el concepto de causalidad es un requisito teórico que, si no se respeta, impide que se sepa la verdad. Esta exigencia es que las relaciones causales se establecen exclusivamente entre las cosas de la misma sustancia (la extensión, o materia, o de instituciones, según la terminología de cada becario, sólo tiene efecto extenso, material, el cuerpo, el pensamiento, el alma, ideas, también según la terminología de cada filósofo convertido en el pensamiento efectivo solamente, psíquica, ideacional, el recorrido finito único efecto finito, lo infinito, la única excepción, en vigor el finito y lo infinito, pero no puede ser producido por una causa finita). Como hemos dicho, los seres humanos están compuestos de dos sustancias (o modos diferentes de la misma sustancia, en el caso de Spinoza) que, en el plano causal, no puede causar unos a otros. Sin embargo, saber es una actividad de la sustancia pensante o el modo de pensar, pero lo familiar puede ser tanto un aspecto del pensamiento sobre los cuerpos, las cosas o modos extensa. Y en este caso, la causalidad no puede trabajar porque lo que ocurre en la prórroga no podrá tener efectos nocivos sobre el pensamiento y viceversa. La solución encontrada por todos los filósofos (con variaciones, de nuevo, ya excepción de Espinosa) consiste en considerar el conocimiento como representación, es decir, que la inteligencia no afecta ni se ve afectada por los cuerpos, sino por sus ideas, por lo que es uniformidad requerido por la causalidad;

3), pero la representación crea un nuevo problema: cómo saber si las ideas representadas corresponden realmente a las cosas representadas? Cómo saber si la idea es adecuado a su ideado? Para solucionar este problema surge del método.

La noción de representación significa que el que sabe - el sujeto del conocimiento - es el único, rodeado de cosas cuya verdad no puede encontrar inmediatamente porque perciben las cosas, pero debe saber objeto de conocimiento, es decir, verdaderas ideas o conceptos tales las cosas percibidas. ¿Necesita una herramienta que permite a tres actividades: 1) representan correctamente las cosas, que tiene como fin alcanzar sus causas sin riesgo de error (por lo espiritual, los errores provienen del cuerpo o de los sentidos, para los materialistas, los errores provienen de las abstracciones indebidos realizados por la inteligencia), 2) el control de cada paso realizado, ya que la pérdida de control de las operaciones intelectuales pueden causar el error en el tramo final, por lo que se debe controlar paso a paso, 3) permitir se puede deducir o inferir algo que ya conoce con certeza el conocimiento de algo aún desconocido, es decir, el instrumento debe permitir el avance del conocimiento verdadero, ofreciendo recursos seguros para que podamos pasar de lo conocido a lo desconocido. La función del método es cumplir con esos tres requisitos. Por esta razón, ninguno de los filósofos modernos ya no escribir un tratado sobre el método.

En el siglo XVII, el método de la palabra (del griego: el camino correcto, correcto y seguro) tiene un vago y un sentido preciso. Vago, como todos los filósofos tienen un método o el método, existen tantos métodos como los filósofos muchos. sentido preciso, porque el método adecuado es el que permite realmente conocen como muchas cosas con el menor número de reglas y. Cuanto mayor sea la general, y la sencillez del método, más se puede aplicar a muchos sectores de los conocimientos, tanto mejor.

El método siempre se considera un matemático. Esto no quiere decir que usamos la aritmética, álgebra, geometría, al conocimiento de todas las realidades, pero el método busca el ideal matemático, es decir, ser una mathesis universalis.

Esto significa dos cosas: 1) que las matemáticas se toma en el sentido griego de la matema ta frase, es decir, el conocimiento completo, perfecto y totalmente dominado por la inteligencia (aritmética, geometría, álgebra es matemática, por lo que es, porque dominan la pista intelectual y sus objetos), 2) que el método tiene dos elementos clave de cualquier conocimiento matemático: el orden y la medida.

Vimos que en el Renacimiento, el conocimiento operativo en el concepto de similitud, que fue de tipo descriptivo e interpretativo. La diferencia entre el Renacimiento y la modernidad es el hecho de que reprochan a la similitud, teniendo en cuenta la causa de los errores y es incapaz de captar la esencia de las cosas. Conocer la causa significa que la inteligencia es capaz de discernir la identidad y la diferencia en el nivel de la esencia invisible de las cosas. El orden y la extensión tienen la responsabilidad de producir esta idea y también lo son el núcleo del método y mathesis.

Conocer es relativa. Relacionar es establecer una relación de causalidad. Establecer una relación causal es determinar la identidad y cuáles son las diferencias entre los seres humanos (cosas, ideas, los cuerpos, las emociones, etc) .. La medida establece el criterio de su identidad y la diferencia de eso. Así, por ejemplo, la medida no permiten establecer una relación causal entre realidades heterogéneas en cuanto al fondo. Se ve, es decir, descomponer un todo en partes y establecer que sirve como elemento unificador de estas acciones (la "grandeza" común a todos ellos). El orden es el conocimiento de la vinculación interna y necesaria entre los términos que fueron medidos, es decir, que establece el término que se refiere a otro y en el que la secuencia necesaria, de modo que proporciona una serie ordenada, resume lo que ha sido considerado por medida y le permite pasar de lo conocido a lo desconocido.

El orden es esencial para el método por tres razones: 1) porque la visión moderna que la verdad primera de la serie es conocida como una intuición clara, de la que será la medida colocados y esto depende de la clasificación de los términos acuñados por el orden; 2 ) porque el conocimiento de las totalidades complejas son diferentes conjuntos de conocimiento, cuyas relaciones sólo pueden establecerse si cada serie está correctamente ordenada, 3) porque el orden permite la relación entre una primera y una última medida plazo que no puede ser el mismo (se heterogéneas o inconmensurables), pero la relación puede establecerse debido a la ordenación fue la educación de un plazo entre una y otra medida nueva que une la segunda a tercera, este cuarto y así sucesivamente.

Un ejemplo de este procedimiento última y más importante. En la filosofía de Descartes, habría que establecer una relación causal entre el alma humana finita, el mundo de Dios infinito y expansivo, al igual que tres sustancias diferentes. La aplicación de la medida y el orden, Descartes establece lo que llama una cadena de razones (una relación lógica y causal) del siguiente tipo: el alma que piensa y el pensamiento tiene una idea que no puede ser la causa, la idea de Dios que , el alma no puede ser finito, porque de una idea infinita. Pero como Dios una idea, puede ser en nuestra alma y puede causar en nosotros, porque Dios actúa en la inteligencia por medio de nuestras ideas verdaderas. Sin embargo, la idea de Dios es la idea de un Ser perfecto, sería imperfecto, si había, por tanto, la idea presente en nuestra inteligencia, causada por la inteligencia de Dios, es la idea de un ser que sólo si Dios existe. No podemos hacer que Dios existe, pero la idea de Dios revela que existe. Por lo tanto, podemos estar a la idea. Ahora, que el ser es perfecto, y nos hace tener ideas de las cosas exterior a través de nuestros sentidos, es porque él nos dio un cuerpo y otros órganos que se crean en todo el mundo. Por lo tanto, podemos ser de la idea de Dios en nuestro cuerpo y las ideas de los organismos externos, que no podía hacerse sin la orden, porque sin ella no se podía mover nuestras almas a Dios ya su cuerpo o de organismos externos . La medida es la idea y el orden de secuencia causal de estas ideas para llegar a los cuerpos.

Este método, ciencia universal del orden y la medida puede ser analíticos o sintéticos. En el análisis, será parte en todo o particular a lo universal (el método preferido por Descartes y Locke), la síntesis será de todas las partes oa lo universal a lo particular (el método preferido para Espinosa); o una combinación de ambos, dependiendo de las necesidades del objeto de estudio (al igual que Leibniz). En cualquier caso, se lleva a cabo por el orden y la medida, pero es considerado por los racionalistas intelectualista deductivo (de partir a la emoción de las ideas) y el empirismo racionalista inductivo (partiendo de las sensaciones a las ideas). Esta diferencia afecta el concepto de intuición, que es considerada por todos como punto de partida de la cadena de la cadena deductiva o inductiva: en el primer caso, la intuición es una puramente intelectual una idea verdadera en el segundo caso, la intuición es sensible es decir, la visión clara o sensación de algo que lo lleve a la idea.

4. La idea de la razón moderna

En su libro Historia de la Filosofía, Hegel dice que la filosofía moderna es el nacimiento de la filosofía misma, ya que la primera vez, dicen los filósofos:

1) que la filosofía es independiente y no someterse a ninguna autoridad más que la razón a sí misma como un colegio lleno de conocimiento. Es decir, lo moderno son los primeros en demostrar que el conocimiento verdadero sólo puede venir del trabajo realizado en el interior de la tierra, a través de su propio esfuerzo, sin aceptar los dogmas religiosos, los prejuicios, la censura social, político y datos inmediatos de los sentidos. La única razón que conoce y puede juzgar sólo a sí mismo;

2) que hace que la filosofía moderna, porque el primer descubrimiento de la propia subjetividad en el primer acto de conocimiento de la que dependen todas las demás, es la reflexión o la autoconciencia reflexiva. Este es el comienzo de la conciencia moderna de la conciencia, la conciencia del acto de ser consciente de la conciencia sobre sí mismo para reconocerse a sí mismo como sujeto y objeto de conocimiento y como una condición de la verdad. La conciencia es por sí mismo el primer objeto de conocimiento, o conocimientos que están en condiciones de saber;

3) que la filosofía moderna es el primero en reconocer que todos los seres humanos son seres conscientes y racionales, todos tienen también el derecho al pensamiento y la verdad. Según Hegel, la afirmación del derecho al pensamiento, junto con la idea de la libertad de la razón a sí misma juez, por lo que el igualitarismo intelectual y el rechazo de cualquier tipo de censura en el pensamiento y la palabra, sería la realización de un principio filosófico que nacen con el protestantismo y que, por ser solamente una religión, no podía satisfacer la necesidad de la filosofía que tendrá lugar: el principio de la subjetividad y la individualidad libre que se mezcla libremente con el infinito y con la verdad.

La razón, el pensamiento, la capacidad de la conciencia para conocerse a sí mismo la realidad natural y espiritual, visible e invisible, los seres humanos, la acción moral y política, se llama Luz Natural. Aunque se diferencian moderna de la luz natural (para algunos, por ejemplo, ¿por qué no innata brinda la posibilidad de verdadero conocimiento, pero incluso las ideas innatas que serían, para otros, nuestra conciencia es como una hoja en blanco en el que todo va a ser impreso por las sensaciones y experiencias, no poseer nada de innato), es esencial que la luz natural es la capacidad de autoiluminação de pensamiento, de una facultad totalmente natural del conocimiento que llega a la verdad sin la luz de la revelación sobrenatural o (aunque algunos filósofos, como Pascal, Leibniz y Malebranche, considera que ciertas verdades sólo se puede lograr por la luz natural si es ayudado por la luz de la Gracia Divina).

La primera intuición evidente, la verdad indudable de que dejará toda la filosofía moderna, se centra en la famosa fórmula de Descartes: "Pienso, luego existo" (Cogito, ergo sum). El pensamiento consciente de sí mismos como "fuerzas indígenas" (la frase es de Spinoza), capaz de ofrecer uno mismo y un método de intervención en la realidad natural y política para el cambio, aquí está el punto fijo que han encontrado moderna.

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