Filosofia popular

POR QUE "Filosofia Popular" ?

"O fascínio que Russell exerceu sobre o público dependeu de numerosos factores. Para além da sua longevidade, há muitas outras facetas que o tornam único. Grande matemático e filósofo, apóstolo da paz e discutida figura política, Bertrand Russel alcançou um enorme prestígio mundial. Era o nonagenário que cativava os mais novos e inspirava os mais velhos; o aristocrata que desprezava a Câmara dos Lordes e se arriscava a ser preso; o anarquista por temperamento que desafiava o poder constituído; o ateu que traçou armas contra o dogma religioso e a moral convencional; o matemático e lógico cujas equações destronaram Euclides; o filósofo que procurou tornar a filosofia acessível aos leigos; finalmente, o galardoado com o Prémio Nobel da Literatura, cuja elegância de estilo, agudeza de ironia e destreza mental remontam a uma época em que se cultivava a arte de conversar e de escrever cartas."

Trecho de texto retirado de:

http://www.educ.fc.ul.pt/docentes/opombo/seminario/russell/

Porque se Russell acreditava ser possível tornar a filosofia acessível aos leigos, eu também acredito. Este website é minha humilde contribuição.

Webmaster - José Antônio

Leia também: O POBRE NA FILOSOFIA POPULAR

A filosofia na boca do povo

Mariana Cruz

Esse hermetismo de que tanto acusam a filosofia – pobre dela – por vezes é puro preconceito ou falta de intimidade com essa disciplina cujos textos, na maioria dos casos, exigem mais de duas (três, quatro, cinco, infindáveis) leituras para começar a entendê-los. Mas, se existe mesmo aquela história de inconsciente coletivo de que Jung fala, isso pode explicar o fato de os complexos pensamentos filosóficos caírem de uma hora para outra na boca do povo. Ou são os filósofos que os captam do povo, transformando-os em parte de suas teorias? Como sempre, é a história do ovo e da galinha invadindo o campo filosófico.

É mais ou menos como comparar o médico especialista, que manda seu paciente ingerir uma droga à base de tais e tais elementos, com a curandeira que dá uma erva qualquer para o sujeito se tratar. O primeiro está amparado pelos rígidos e, supostamente, inquebrantáveis pilares científicos; a segunda, observadora atenta da natureza e guiada tão-somente pela prática. Por vezes esses dois saberes tão distintos acabam se encontrando: ao investigar a base das pesadas drogas medicinais, estão lá como substâncias primárias as ervas milagrosas da simplória senhora.

Do mesmo modo, o mais refinado pensamento filosófico pode ser encontrado, mutatis mutandis, no discurso de um humilde homem que jamais tenha aberto um único livro de filosofia na vida. É como se o espírito do mundo (Weltgeist) hegeliano soprasse no ouvido dos homens tais pensamentos e a humanidade desse mais um passo.

Assim, guardadas as devidas proporções, que jogue a primeira pedra aquele que, ao ouvir o aforismo do filósofo Friedrich Nietzsche “o que não me mata, torna-me mais forte” (em Crepúsculo dos Ídolos), não se lembre do conhecido ditado popular “o que não mata engorda”. Certamente este é um pouco menos profundo e inegavelmente mais bem-humorado. Ambos os ditos servem de consolação para aquela situação indesejável em que alguém se meteu e acha que é o fim do mundo.

Ironicamente, é Nietzsche, o filosofo que “matou Deus” e que não tem pena dos fracos e oprimidos, só desprezo, justamente ele que, entre essas frases, demonstra mais otimismo. Ele pelo menos dá um consolo: a adversidade pela qual uma pessoa passou serve como fonte de fortalecimento. O senso comum debocha: ou você sai mais gordo ou cheio de escoriações – típicas de quem se esborrachou.

Outro pensamento que transita entre a mais alta filosofia acadêmica e a mais prosaica sabedoria popular tem como progenitor o filósofo que alcançou as mais longínquas reflexões sem nunca ter saído de sua cidadezinha: Emmanuel Kant. Na Crítica da razão prática, o filósofo de Könninsberg escreve sobre o imperativo categórico: "age de tal forma que a norma de tua conduta possa ser usada como lei universal". Ao enxugar e simplificar ao máximo esta máxima, a fim de aplicá-la no dia-a-dia, basta se guiar pela batida frase: “não faças como os outros o que não queres que façam contigo”. É uma questão de praticidade: ao agir desse modo, você já estará agindo de acordo com o imperativo categórico, que é, obviamente, algo muito mais complexo do que isso; entretanto, para os simples mortais que não estão nem aí para a complexidade do pensamento kantiano, é o que basta.

O criador do cálculo infinitesimal, Gottfried Leibniz, afirma que este mundo foi eleito por Deus para existir, entre todos os outros mundos possíveis, pelo fato de ser o melhor entre eles. Apesar de todos os males existentes, este é o mais perfeito dos mundos, mesmo que nós, humanos, não enxerguemos isso (nossa visão dos acontecimentos é reduzida, mas a Dele, não), afinal de contas: “Deus escreve certo por linhas tortas”.

Andando um pouco mais para trás, chegamos ao fim do período medieval, quando Doutor Angélico, ou São Tomás de Aquino, falou sobre o Princípio do mal menor, que na sabedoria popular do século XXI, é traduzida pelo parecidíssimo “dos males, o menor” e suas variantes – “antes tarde do que nunca” e “antes só que mal acompanhado”, entre outros exemplos específicos, aplicados a várias situações.

Por fim, chegando aos gregos, temos na Ética a Nicômaco, de Aristóteles, uma fonte dos ditados que defendem a justa medida como ideal de felicidade. Nesse livro, o discípulo de Platão defende que a virtude está na escolha de um comportamento equilibrado, que fique entre duas formas de comportamentos viciantes; isso pode ser traduzido pelo nosso “nem oito, nem oitenta” ou “nem tanto ao céu, nem tanto à terra”.

Quando se comporta de forma desmedida, tanto para o excesso como para a falta, o homem se afasta da virtude. Por exemplo: a coragem é o meio-termo entre a covardia e a postura temerária (que nada teme); o amor-próprio é a justa medida entre a baixa autoestima e o egocentrismo.

É possível transpor essa sabedoria para os dias de hoje, utilizando-a em situações específicas: diante da falta de paciência de alguém, você está sendo aristotélico ao afirmar que “apressado come cru”; para aquela pessoa ambiciosa que só pensa em cifras, vale o aviso: “quem tudo quer nada tem”.

A lista de pensamentos filosóficos presentes em ditos populares não pára por aí. Não é difícil encontrar uma frase do povo que critique o mundo das aparências, assim como Platão o faz; uma expressão que se inspire na sentença socrática “só sei que nada sei”; um aforismo que remeta ao “penso, logo existo” cartesiano ou à constatação de Hobbes de que “o homem é o lobo do homem”; ou uma analogia popular que se aproxime do sentido dos “afetos” espinosistas.

A inalcançável inteligência de tais homens não permite que saibamos qual seria sua reação diante destas aproximações espúrias. Será que eles estariam se revirando na tumba, tamanha a heresia proposta neste texto? Ou estariam orgulhosos por seus pensamentos terem virado máximas universais?

Talvez o melhor mesmo fosse nem ter escrito este texto profanador dos mais sublimes pensamentos da humanidade, seguindo o que propôs o genial Wittgenstein ao final de seu Tractadus Logico-Philosophicus: “sobre aquilo de que não se pode falar, deve-se calar”; afinal, “em boca fechada, não entra mosquito”.

Publicado em 11 de dezembro de 2007

http://www.educacaopublica.rj.gov.br/biblioteca/filosofia/0019.html

Local original do artigo

Leia também: Adágio Popular e Filosofia

IDÉIA DE UMA "FILOSOFIA POPULAR"

François Chatelet

No título destas breves proposições, a expressão filosofia popular figura entre aspas: ela pertence, com efeito, ao vocabulário de Kant, que assim designava os escritos destinados, além dos filósofos e sábios, ao público intelectual, àqueles que se interessam pelas coisas do espírito, e em particular, pelos assuntos morais e políticos. Adotando esta terminologia, Kant se inscrevia, ampliando-a, na perspectiva dita do Iluminismo: contava com os intelectuais para desenvolver indefinidamente e pouco a pouco a "sociedade dos espíritos", até construir o "reino dos fins", onde cada um seja "legislador e sujeito" reino possibilitado pela "autonomia da vontade". Pois, a seus olhos, o acesso à autonomia do povo - definido não como messias, como massa, como natureza orgânica, como lugar, mas como cada um e todos - constituía a força decisiva da luta contra a tirania.

Tal programa pode hoje parecer abstrato, pois o Iluminismo foi parcialmente desviado, monopolizado, submetido pelo poder dos Estados e dos grupos que nele exercem seu despotismo. Tem, entretanto, a eminente virtude, parece, de trazer elementos importantes para a compreensão de para que serve a pesquisa filosófica. O projeto kantiano associa às investigações longas e minuciosas, bastante especializadas, que são as três Críticas, escritos breves cujo interesse geral e implicações aparecem imediatamente ao público, escritos divulgados em publicações largamente abertas - o Berlinische Monatsschrift e o Allgemeine Literaturzeitung, entre outros. Esta maneira de agir é reveladora do estatuto que os filósofos - mesmo aqueles que se gosta de qualificar, da parte dos marxistas elementares e defensores das ciências humanas, como filósofos especulativos - entendam dar à sua empresa.

Seja o que for que pareça querer dizer a infeliz XI Tese sobre Feuerbach^[1] , os filósofos sempre quiseram "transformar" o mundo: que freqüentemente tenha acontecido que alguns tenham sido conduzidos pela vontade de verdade a legitimar o mundo, logo a reproduzir a realidade, não impede de nenhum modo que a maioria se tenha dedicado a tarefa de "mudar a vida", seja pelo conhecimento que lhe quiseram dar (e as propostas de ação que isto implica, seja (e ao mesmo tempo) por intervenções diretas nos debates éticos e políticos de seu tempo.

É uma concepção bem fraca que se tem do idealismo do pensamento clássico - , em conseqüência, da contribuição polêmica de Marx neste domínio - que leva a rejeitar seu realismo natural, básico.

O filósofo intervém. Foi assim, é assim: desde a refutação de Aristóteles do programa platônico de "funcionarização" dos governantes, às advertências de Pierre Clastres e Claude Lefort no Discurso sobre a servidão voluntária, passando pelo artigo de Kant de dezembro de 1784, "Resposta à questão: que é o Iluminismo?" e pelas reflexões de Hegel sobre o Reformbill posto em discussão no Parlamento britânico em 1831. Mas esta intervenção é específica: é acompanhada de condições que lhe marcam o estilo e o alcance. Ora, eis que hoje o desconhecimento destas condições - para não dizer sua recusa - conduz a procedimentos de exposição deploráveis, na medida em que são prejudiciais à filosofia - que eles reivindicam - e às causas que querem defender. Apoiando-se sobre a pretensa descoberta moderna da significação ético-política do trabalho teórico e da obrigação de tomar partido nos dramas do mundo (e isto da maneira mais espetacular e mais urgente), a referência filosófica e convocada como cobertura e como exaltação. Ser-se-ia tentado, se ainda houvesse mais brio e informação mínima, a evocar Isócrates ou as partes mais precoces da produção de Cícero; ou ainda Vitor Cousin e sua arte de juntar citações que, seja qual for seu contexto efetivo, confirmam só por sua combinação, a conclusão visada; recentemente, Andréi Jdanov e seu discípulo Garaudy seguiam um método análogo na construção da dogmática marxista.

É provável, entretanto, que o modelo deste gênero de escrita seja mais medíocre: ele se encontra, sem dúvida, nos manuais escolares onde, fixada a ordem do programa e definindo as boas respostas, cada capítulo, na ordem cronológica chama os grandes autores a dizer sua palavra sobre a questão e justificar uma conclusão já escrita. Assim, atravessam-se alegremente os séculos e transformam-se as idéias!

Não é que os conflitos de idéias não sejam fundamentais e não constituam uma via de acesso precisa para a inteligência das lutas reais: ainda falta estas idéias serem compreendidas e estudas no seu estatuto e segundo sua lógica. O juízo de Kant sobre a Aufkärug - subscreva-se ou não este juízo - só encontra seu sentido enquanto está ligado ao conjunto da filosofia crítica, a uma reflexão sistematicamente aplicada às praticas que transformaram à época: a ciência física, de Copérnico a Newton, as mutações políticas que precedem a Revolução Francesa, e esta enquanto pretende realizar a Liberdade. Do mesmo ponto de vista, se tem interesse a contestação de Pierre Clastres da idéia demasiado largamente expandida da necessidade e da perenidade do Estado, é porque ela se apóia em uma análise pacientemente construída a partir de conhecimentos precisos...

Em suma, a "popularização" da filosofia, e mais geralmente, a colocação à disposição do que se deve chamar, à falta de melhor, o público dos dados culturais - a fim de que cada um possa aplicar-se por si mesmo, e aí veja mais de perto, com sua experiência e suas preocupações singulares - são concomitantes a uma pesquisa aprofundada. Se não, a operação é só propaganda e, como tal, seus efeitos só duram enquanto se mantem pos poderes privados ou públicos que a sustentam. Na realidade, o projeto de uma filosofia popular repousa sobre a idéia de que a forma Saber, aquela que pretende encerrar a verdade do Ser entre a primeira e última página de um livro - do Livro - forma herdada da Revelação, e que culmina nos grandes sistemas do século XIX, é um embuste, que esta forma ameaça sem cessar e alimenta os dogmatismos morais e políticos, e que só se pode combatê-la com eficácia a golpe de conhecimentos; isto, em particular, disto contra que lutam, um controle discursivo minucioso e seu aparelho de provas aprofundado; mas que não são, portanto, essencialmente diferentes dos conhecimentos que resultam de outras compreensões da realidade que habitualmente chamam-se "experiência" e que se manifestam, entre outras, por ocasião das mudanças históricas, pela invenção de uma outra sociedade pela própria sociedade; de tal modo que, nesta ótica, estabelece-se uma comunicação substancial entre os "lugares de conhecimento" que as doutrinas do Saber costumam pensar hierarquicamente, a passagem de um ao outro efetuando-se por contigüidade, de modo que cada um possua seu modo próprio de exposição.

É difícil - quando se é filósofo - desprender-se da forma Saber, da fascinação que ela exerce e da sujeição que ela induz. Mas não se arranjam as coisas substituindo-a por intuições fulgurantes, experiências cruciais, e exibindo - como outrora o Bem supremo - o Mal absoluto (e, de repente, o Recurso último). A sujeição é ainda mais nefasta, a proclamação da verdade preparando, no melhor dos casos, hábitos lúgubres da lucidez moralizante ou veemências malcontroladas da "grandescoberta". A filosofia se alimenta de matérias mais sólidas. Ela não foge das circunstâncias. Mas, precisamente, aplica-se a conhecê-las, a tornar inteligível sua irredutível singularidade. E, uma vez que se queira popular, quer dizer, quando se aplica a determinar os acontecimentos como oportunidade, e ajudada por conhecimentos, que só eles podem permitir-lhe reunir a diversidade e a imensa riqueza da experiência.

CHATELET, François. Idéia de uma filosofia popular. Correio do Povo, Caderno de Sábado.

Porto Alegre: 11 de novembro de 1978.

Local original do artigo: www.fe.unicamp.br/lef/arq-artigos/cp01.pdf

Local original do artigo - O conteúdo do link www.fe.unicamp.br/lef/arq-artigos/cp01.pdf foi removido do seu local original -

Para evitar o ERRO 404 - Ou qualquer outra mensagem sobre a impossibilidade de acesso... removemos o LINK que existia aqui nesta página.

Nossa política é indicar sempre para o nosso leitor a FONTE daquilo que publicamos. Mas não temos o controle da fonte destas publicações e nos baseamos nos relatórios fornecidos pela LinkAider para corrigir os endereços indicados neste WebSite que estão temporáriamente ou permanentemente indisponíveis para visitação.

Este artigo está disponível para Download em "Baixar arquivos"

[1] Teses sobre Feuerbach

As Teses sobre Feuerbach foram escritas por Marx na Primavera de 1845, como simples anotações, de forma alguma destinadas a publicação, porventura com o intuito de as retomar mais tarde. Engels, para quem contituíam "o primeiro documento em que estavam depositados os germes geniais da nova concepção do mundo", veio a publicá-las pela primeira vez em 1888, como apêndice à edição em livro da sua obra Ludwig Feuerbach e o Fim da Filosofia Alemã Clássica , Estugarda 1888. Ao fazê-lo introduziu no manuscrito de Marx pequenas modificações formais.

I

Até aqui, a principal insuficiência do materialismo de todos os filósofos - o de Feuerbach incluído - é que as coisas, a realidade, o mundo sensível apenas são tomados subjectivamente sob a forma de objecto ou de contemplação, mas não como actividade sensível humana, como prática. Isto explica porque o lado activo foi desenvolvido pelo idealismo, em oposição ao materialismo - mas apenas abstractamente, pois que, naturalmente, o idealismo não conhece a actividade real, concreta, como tal. Feuerbach quer objectos concretos, realmente distintos dos objectos do pensamento; mas não toma a própria actividade humana como actividade objectiva. Por isso, na Essência do Cristianismo, considera apenas a atitude teórica como a genuinamente humana, ao passo que a prática é tomada e fixada apenas na sua forma de manifestação judaica sórdida. Não compreende, por isso, a importância da actividade "revolucionária", da "prática crítica".

II

A questão de saber se ao pensamento humano pertence a verdade objectiva não é uma questão da teoria, mas uma questão prática. É na prática que o ser humano tem de comprovar a verdade, isto é, a realidade e a capacidade, o carácter terreno do seu pensamento. A disputa sobre a realidade ou irrealidade de um pensamento que se isola da prática é uma questão puramente escolástica.

III

A doutrina materialista de que os seres humanos são produtos das circunstâncias e da educação, [de que] seres humanos transformados são, portanto, produtos de outras circunstâncias e de uma educação diferente, esquece que as circunstâncias são transformadas precisamente pelos seres humanos e que o educador tem ele próprio de ser educado. Ela acaba, por isso, necessariamente, por separar a sociedade em duas partes, uma das quais se situa acima da sociedade (como, por exemplo, em Robert Owen).

A coincidência do mudar das circunstâncias e da actividade humana só pode ser considerada e racionalmente entendida como prática revolucionária.

IV

Feuerbach parte do facto de a religião auto-alienar o homem e desdobra o mundo num mundo religioso (representado) e num real. O seu trabalho consiste em reduzir o mundo religioso à sua base mundana. Ele perde de vista que depois de completado este trabalho ainda fica por fazer o principal. É que o facto de esta base mundana se destacar de si própria e se fixar nas nuvens, constituindo assim um reino autónomo, só se pode explicar precisamente pela autodivisão e pela contradição internas desta base mundana. É preciso, portanto, compreendê-la primeiro na sua contradição e depois revolucioná-la eliminando na prática a contradição. Portanto, depois de, por exemplo, a família terrena estar descoberta como o segredo da família sagrada, é a primeira que tem, então, de ser ela mesma criticada em teoria e revolucionada na prática.

V

Feuerbach, não contente com o pensamento abstracto, apela ao conhecimento sensível; mas, não toma o mundo sensível como actividade humana sensível prática.

VI

Feuerbach converte a essência religiosa em essência humana. Mas, a essência humana não é uma abstracção inerente a cada indivíduo. Na sua realidade ela é o conjunto das relações sociais.

Feuerbach, que não empreende a crítica desta essência real, é, por isso, obrigado a:

1. abstrair do processo histórico e fazer do sentimento religioso algo imutável, existindo por si e a pressupor um indivíduo humano abstracto, isolado;

2. nele, por isso, a essência humana só pode ser tomada como "espécie", como generalidade interior, muda, que liga apenas naturalmente os muitos indivíduos.

VII

Feuerbach não vê, por isso, que o próprio "sentimento religioso" é um produto social e que o indivíduo abstracto que analisa pertence, na realidade, a uma determinada forma de sociedade.

VIII

Toda a vida social é essencialmente prática. Todos os mistérios que desviam a teoria para o misticismo encontram a sua solução racional na prática humana e na compreensão dessa prática.

IX

O máximo que o materialismo contemplativo consegue, isto é, o materialismo que não compreende o mundo sensível como actividade prática, é a visão dos indivíduos isolados na "sociedade civil".

X

O ponto de vista do antigo materialismo é a sociedade "civil"; o ponto de vista do novo materialismo é a sociedade humana, ou a humanidade socializada.

XI

Os filósofos têm apenas interpretado o mundo de diferentes maneiras; o importante, porém, é transformá-lo.

Local original do artigo:alternativasocialista-cit.blogspot.com/2005/11/teoria-marxista-teses-sobre-fuerbach.html

ESTE BLOG FOI EXCLUÍDO - Deixou de existir na internet

LEIA A PÁGINA SOBRE FILOSOFIA NO MEIO DO POVO

Filosofia no meio do povo >

UMA PROPOSTA PARA ACABAR COM O TRÁFICO DE DROGAS - Site externo

A mesma proposta acima, também aqui na CÂMARA DOS DEPUTADOS, website e-democracia: http://edemocracia.camara.gov.br/web/politica-sobre-drogas/forum/-/message_boards/message/262229