作者：小草
任不寐在他的《悬崖系列之一：为什么批判加尔文主义》里，否定因信称义的圣经真理，他认为既然得救是唯独靠恩典，那么就不是靠人的行为，甚至也与人的信心无关。他还声称因信称义让人们对得救没有把握，因为他认为信心的主观体验是靠不住的。他声称称义是普世的，不在于个人的行为或信心，只在于上帝对整个世界不再归罪的宣告。对任不寐这些谬论的具体反驳，可见文后所附的相关博文。
任不寐的普世称义是说，耶稣基督的救赎使所有的世人都被称义，没有任何人例外。实际上，这样的普世称义与普救论异端一样，是彻底背离圣经真理的。但是，本文要指出的是，任不寐的错谬并不只是背离圣经真理而落在异端里，而是他的论辩方式暴露了他的无原则和无立场，显得反复无常，思维混沌不清。
在普世称义之下，既然都被称义，没有例外，所有人的得救都是确定的。但是，任不寐却竭力否定“一次得救永远得救”的教义。“一次得救永远得救”是加尔文主义的信徒永蒙保守的另一说法，是有关信徒得救的保障，是得救的确定性问题。有关信徒永蒙保守，是有很多经文根据的，这在很多相关的神学文章和书籍上有很好的论证，也可参阅我的博文《大卫鲍森牧师讲道里的错谬（之三）：救恩会失落》，我就不在这复述。
信徒的永蒙保守和普世称义不同，因为被保守的范围分别是信徒和普世，这是两个不同的群体，普世这个大群体里当然包括了信徒这个小群体。要是普世群体的得救是确定的话，信徒这个在普世里的小群体的得救当然是确定的，这是很简单的逻辑推理。但是，任不寐一面肯定普世称义，一面却否定信徒的永远得救。当然了，任不寐站在他普世称义的立场上，如果要反对“一次得救永远得救”的话，他应该说，并不需要一次得救才永远得救，而是本来就是永远得救的，这样就与他普救称义的立场相一致。但他却不是否定一次得救的条件，而是否定永远得救的结果，这就很荒谬了！因在在普世称义之下，就没有不得救的情况，只要有不得救的情况，普世称义就不成立了。
任不寐说，“事实上，圣经还有很多相关的经文，和希伯来书6:4-8一样，明显反对“一次得救永远得救”的教义。。。“一次得救永远得救”面对另外一个逻辑难题是：亵渎圣灵的罪，总不得赦免。。。。不过我这里要强调的问题是，信徒完全有可能再犯这种不得赦免的罪，从而使加尔文主义“一次得救永远得救”的教义与圣经背道而驰。”（见《预定论与一次得救——任不寐》）
上面任不寐所举的这些经文并不能否定“一次得救永远得救”的教义，而是他自己错解了这些经文的意思，但这不是我这里要具体讨论的。我要说的是，既然任不寐认为有很多经文指出得救是没有保证的，那么这些经文也同样可以用来反对他的普世称义。因为，既然连信徒的得救都没有保证，那么普世的得救就更没有保证。一旦把信徒永远得救否定掉，普世称义也就随之被否定掉了。但是，任不寐却既要否定“一次得救永远得救”，又要肯定普世称义，这是相互矛盾的，是不能同时成立的。难道任不寐连这点逻辑思维能力都不具备？
任不寐为了否定因信称义，就肯定普世称义（详见《任不寐以普救论异端和否定圣经真理来攻击加尔文主义》）；而为了否定“一次得救永远得救”，就翻过脸来与普世称义相冲突。对普世称义这个命题，时而肯定，时而否定，翻手为云，复手为雨，如此反复无常，哪个才是他所信的？还是都不信？因为，“心怀二意的人、在他一切所行的路上、都没有定见。”（雅1:8）救恩论是基督教的核心教义，在这么重要的核心教义上翻来复去的，搞得定他所信的究竟是什么吗？对于反复无常的人，经上说，“我儿、你要敬畏耶和华与君王．不要与反复无常的人结交。”（箴24:21）这种反复无常，没有定见的人是颇具危险性和毁坏性的。
任不寐认为信徒还可能犯不得赦免的罪，得救都是没有保障的。但在否定因信称义时，他却肯定普世称义，说这样得救就有确据（详见《荒谬的论证：任不寐以得救确据的问题来否定因信称义的真理》）。那么，在得救的确定性上，任不寐认为得救是有还是没有确据？其次，对于如何得救的问题，他否定因信称义，肯定普世称义。但随着他否定圣徒永蒙保守，普世称义也就随之被否定了。那么，他到底信不信普世称义？如果不信的话，那他说得出罪人是因什么得救吗？
在任不寐大量的长篇大论里，混杂着赤裸裸否定圣经真理的言论，也混杂着他个人种种相互冲突的说法。至此，该问的是，任不寐究竟信什么？他是不是在建造自己的“任不寐教”来混乱真道？
附文：