作者：小草
任不寐在他的《悬崖系列之一：为什么批判加尔文主义》里，否定因信称义的真理，他认为既然得救是唯独靠恩典，那么就不是靠人的行为，甚至也与人的信心无关。但是，这种推理是以信心是出于人自己为前提，此前提正是阿民念所信的，是错误的。圣经告诉我们，“你们得救是本乎恩、也因着信、这并不是出于自己、乃是 神所赐的。”（弗2:8）所以，连信心都是神的恩典，并非出于人自己，因信得救与唯独靠恩典得救一点都不冲突。
任不寐在否定因信称义的真理时，还声称因信称义让人们对得救没有把握，或者让人们把得救的确证建立在人主观的体验之上，以致在得救的确据上产生出种种的难题。本文主要针对任不寐这样的指控进行反驳。
任不寐说，“加尔文主义带给教会最大也极为普遍的难题是：“我到底得救没有”，或者，“那个人到底得救没有”。因为，加尔文主义将得救的确据不是首要地放在称义这个重点上，而是跃进到信心的主观体验中；将称义归因于“人的缘故”。”紧接着他又引一段别人的话来作为支持和说明，“加尔文主义者只能通过审视自己的信心来寻找他是上帝选民的确据，而不是首先依赖这一美好的应许：“这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上。并且将这和好的道理托付了我们”（哥林多后书5:19）但你如何能确证你的信心是真的呢？如果我被称义不是单单根植于外在的、客观的永不改变的道和上帝的应许，那么，只能转到人的里面另立根基。”（引自任不寐的《悬崖系列之一：为什么批判加尔文主义》）
怎么知道自己或某人确实得救了呢？这就是得救的确据的问题。对于这个问题，任不寐认为得救的确据应当是客观的，否则就会落入主观体验的困境中，而普世称义就不存在这样的问题。因为，普世称义就是世上所有的人都被称义，但这种与普救论异端相同的谬论，并不是得救确据问题的答案。因为，对于普救论，得救确据的问题根本就不存在，哪还需要什么答案？但真实的情况是，得救的确据确实是个问题，这个问题的根源乃在于人所知的有限，在于人的判断不是全然可靠的，在于人还会被自己和别人所欺骗。主耶稣在世时说到，“当那日必有许多人对我说、主阿、主阿、我们不是奉你的名传道、奉你的名赶鬼、奉你的名行许多异能么。 我就明明的告诉他们说、我从来不认识你们、你们这些作恶的人、离开我去吧。”（太7:22-23）所以，真实的情形是，有许多的人，自以为得救了，但却是不得救的。实际上，企图靠普世称义得救的人，正是自以为得救了，但却是从来就不认识主，也不被主所认识的人。
人对自己或别人是否得救的判断可能出错，这就和人对神的话的理解和认识也可能出错是一样的，这是人自身的问题，但不能因为人会出错，就反过来否定神的话有问题，或干脆否定神的话。比如，主耶稣说，“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”（太7:15）我们不能因为防备假先知的难处，就否定有假先知的存在。由于人的有限性和可能出错，把假先知当成是真先知，或把假教师当成真教师，这都是会发生的事。为了防备和判断真假先知或真假教师，也会给教会带来难处和问题，但不能因此就说，所有的先知和教师都是真的，否则的话，就是明摆着与神的话唱反调，就是在否定神的话。
因信称义是圣经的真理，信徒有得救的确据也是圣经的真理，这两者绝对不会相互否定，也都不能被否定。那么，在得救的确据上，圣经是如何教导的呢？如何看自己或别人是否真的有信心呢？经上说，“可见信心是与他的行为并行、而且信心因着行为才得成全。”（雅2：22）虽然信心是内在的，是人的肉眼看不到的，但是，真实的信心是与行为并行的，而行为是外在的，是自己和旁人看得见的，信心正是借着外在的行为被看见、被证明的，“我便借着我的行为、将我的信心指给你看。”（雅2：18）信心是不是真实的，并不是如任不寐所控告的那样，只能在主观体验上或只能在人的里面去找，而是在与信心并行的行为上去看。
主耶稣说，“凡好树都结好果子、惟独坏树结坏果子。 好树不能结坏果子、坏树不能结好果子。 凡不结好果子的树、就砍下来、丢在火里。所以凭着他们的果子、就可以认出他们来。”（太7：17-20）虽然树是由埋在地里的种子长出来的，但分辩好树或坏树，主不是叫我们去把土翻开来看种子，而是让我们等到树结果子了才来分辩。同样的，一个人是不是有真实得救的信心，那就等着看果子，也就是行为。那么，如何借着行为来分辩内在的真假信心呢？
主耶稣说，“所以凡听见我这话就去行的、好比一个聪明人、把房子盖在磐石上。 雨淋、水冲、风吹、撞着那房子、房子总不倒塌．因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的、好比一个无知的人、把房子盖在沙土上。 雨淋、水冲、风吹、撞着那房子、房子就倒塌了．并且倒塌得很大。 ”（太7:24-27）真实信心的表现就是遵行神的话，按神的教导去行。从这也可见，对神的话无所知的，就不可能有信心。听到神的话，却不去行的，就不算有真信心。如果把神的话理解错了，并按着错误的理解去行，虽然是有信心，但却是错误的信心，这样的信心当然不是得救的信心。所以，判断一个人是否有真实的信心，就看他的行为是否符合神的教导，看他是否行在神的真理之中，“行义的才是义人。”（约一3:7）使徒约翰清楚地说，心里是否存有真理，不是不可证明，而是可以按行为得到证明的，“有弟兄来证明你心里存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜乐。”（约三1：3）
经上还教导，“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。凡从神生的就不犯罪，因神的道存在他心里。他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的，就不属神。不爱弟兄的也是如此。”（约一3:9-10）虽然我们看不见内在的信心，看不见内在的生命，但是有信心、有神的生命的，他们就不犯罪，也不能犯罪，因为有神圣洁的生命在里面。而没有信心，没有神的生命的，那是一定会犯罪的，因为犯罪是属魔鬼的生命的本性。所以，从犯不犯罪也就可以分辩出是不是有真信心，是不是神的儿女。
也正因为罪人是因信称义，因信得救，所以才有必要去判断和分辩真假信心，分辩属神的还是属魔鬼的。如果是任不寐所说的，不是因信称义，而是普世称义，那么连得救的确据这个问题都不存在了，经上教导的如何分辩属神的还是属魔鬼的，也都成了多余和没必要了，反正所有的人都被称义的，都成了属神的儿女，哪还要什么确据？那还需分辩什么？
主耶稣降生前，主的使者对马利亚说，“你要给他起名叫耶稣．因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太1：18）主的救赎之恩，不只是为了让自己的百姓罪得以赦免，也是为了把他们从罪恶里救出来，不要再被罪所辖制，而得以成圣，“就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。”（林后7:1）而普世称义的说法则是让罪人可以不用认罪悔改，可以继续在罪中安逸，反正所有的人都被赦免，被称义了，不认罪悔改也无所谓了，既然如此，何不顺着自己肉体喜欢的去行呢？所以，普救论和普世称义实质上都是变相地否定了认罪悔改的必要性。
主耶稣说，“信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约3:18）信的人不被定罪，正是因信称义了；不信的人，罪已经定了，正是因为不信的人，不会被赦罪，不会被称义！这就足以让任不寐所声称的称义连信心都不需要的普世称义谬论彻底站立不住！
主耶稣还说，“你们若不悔改，都要如此灭亡。”（路13:3）所以，不悔改的，不是都要称义，而是都要灭亡！保罗说，“你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。”（罗2:5）不悔改的，是在为自己积蓄忿怒，以致神震怒，而不是以致被神称义！在神审判时，“惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。这是第二次的死。”（启21：8）不信的，和所有活在各种罪中不悔改的，不是要被神称义，而是要被神丢在烧着硫磺的火湖里。
附：摘自任不寐的《何为福音》，借此文能更清楚地了解任不寐的观点
主日证道：何为福音（马可福音1:40-42）
文 / 任不寐
二、应用：得救的确据
现在让我们回到开始那个问题上来，我们得救了吗，特别是，我们凭什么知道这一点。换言之，这个问题也可以是这样的：大麻疯病人凭什么洁净了。我们要从两个方面来讨论这个问题：肯定的方面与否定的方面。前者是说，我们应该靠什么得救；后者是说，我们不能靠什么得救，而这一点，又如何使得救的指望破灭的。
1、称义的肯定方面
我们先讲一讲得救确据的肯定方面：我们只靠上帝确切的应许——上帝在基督里称罪人为义——作为我们得救的确据。让我们回到以弗所书2：8-10，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”。我想借着这段经文讲一讲和你得救相关的三个事实：恩、信、行。严格来说，本乎恩是唯一真正得救的确据，而后面两项，只是得救的媒介和见证；这三个环节，前者依次为后者的必要条件。另外请注意，天主教的重点在“行”、基督教的重点在“信”；我们今天要强调的重点在“恩”。 （小草注：那么任不寐在这里是不是等于宣告他所信的并不是基督教？）
第一、本乎恩——得救的确据。中译“本”（γὰρ）非常好，恩典是得救之本或真正的、唯一的原因。得救完全是神在基督里对所有罪人单方面的宣告：“我肯，你洁净了吧”。或者用罗马书3:23-24来说，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”。因恩得救的真理包括三个基本方面：称义的恩典性、普世性和客观性（相关信息请参考我的《悬崖系列之一》）。我们可以借着马太福音5:45将我们已经得救的信息显明出来：“这样，就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人”。救恩的光已经赐给所有的人了，也就是说，上帝已经在基督里宣告所有的人都在基督里被赦罪了，得救了。（小草注：这不正是普救论异端吗？）圣经常常说上帝是光，因为光是恩典，与人自己无关；因为光照具有普世性。约翰福音1:9，“那光是真光，照亮一切生在世上的人”。约翰一书2:8b，“因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀”。对本乎恩这个本的强调，在教会传统中，从天主教到宗教改革，都太亏欠了。天主教靠行为称义，几乎从恩典中坠落了；基督教冒险到因信称义，使信脱离恩典，使信上升为称义的原因或首要原因，独木难支地成为得救的救命稻草；但信心的软弱和我信我信的迷失，使基督徒丧失了得救的指望。所以，我们现在要返回本乎恩，就这一点，视为我们得救唯一的确据。然后。接下来只剩下一个问题，你接受不接受上帝向人类和你宣告的这个恩典，就是信的问题。
第二、因着信——得救的媒介。这个“因”（διὰ）不是“因为”的意思，而是“借着”之意（罗马书3:25用的是同一个介词）。信不是得救的原因，只是得救的媒介。救恩借着“信”这扇窗户进入你的房间。何为信，不是你作什么，而是你靠圣灵的工作，接受上帝为你作了什么。约翰福音6:28-35，“众人问他说，我们当行什么，才算作神的工呢？耶稣回答说，信神所差来的，这就是作神的工。他们又说，你行什么神迹，叫我们看见就信你。你到底作什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说，他从天上赐下粮来给他们吃。耶稣说，我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。他们说，主阿，常将这粮赐给我们。耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴”。换言之，我们信上帝在基督十字架里成就的救赎。这个信当然是指持续相信。但持续相信的确据是，上帝不变的恩典一直照耀着我们偶尔软弱无力的信心。显然，不是每个人都信。上帝在基督里对所有罪人的称义是显而易见的，但是，不是每个人都接受上帝的恩典。马太福音23:37，“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”。不愿意接受或不愿意信的人，而不是行不出来的人，不能得救。（小草注：这样还不是又回到信不信决定得不得救之上了吗？所以，任不寐的意思是，客观来说，所有的人都得救了，但那些不信的人，就不得救。）但那接受的有福了，这个接受就是信。
第三、我们行——得救的见证。一旦你接受上帝为你作了什么，你一定会为上帝作些什么，尽管，你作的这些什么，决不能成为你得救的确据。接受恩典的人才能活在恩典之中，被爱的人才能爱。这是基督徒的光合作用或条件反射。有光才能作用，有条件才能反射。上帝的救恩是无条件的，但人的行善绝对是有条件的。约翰一书4:19，“我们爱，因为神先爱我们”。基督徒活不出来，根本原因是因为你没有真的觉得自己被神爱了，甚至将祂的独生子赐给你。即使在生活里，这个道理也是很普遍的。靠自己绝对不能去爱，除非你被爱之后。一个生活在流氓国家的人，不会在stop sign的时候，主动招手示意礼让三先；但你总是被别人礼让，就开始学会礼让了。我想借此讲一讲创世记里一个极为明显的“矛盾”，就是第一天创造和第四天创造的“矛盾”。创世记1：3，“神说，要有光，就有了光”。创世记1：14-15，“神说，天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。并要发光在天空，普照在地上。事就这样成了”。光在光体之先——光体只能发射已经存在的光。约翰福音1：4，“生命在他里头。这生命就是人的光”；约翰福音8：12，“耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”；马太福音5:14，“你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的”。大麻风病人就这样随后“不能隐藏”了。
2、称义的否定方面
称义的否定方面，就是“……这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸”（以弗所书2:8-9）。这段经文可以视为对得救真理上三种异端的弃绝。第一、出于自己；第二、出于行为；第三、有人自夸。圣经否定了这三种异端，就是主张不要在人——无论是你自己还是他人——身上找得救的确据，如果这样，你一定会得出你还没有得救的结论来，然后陷入魔鬼的控告之中，继续返回埃及作奴隶。我要问大家一个问题：“我得救了吗”这个问题到底什么意思？这个问题的实质是：你要审视自己如何有信心和怎样活出来，来确定自己得救了；但是，这样的审视总是让我们不确定，更困惑，更绝望；甚至成为控告弟兄生命的魔鬼。而另外一些野心勃勃的绝望者，转去从事制造有人得救的迷信活动——不肯单单仰望上帝的称义，而是仰望这些泥足巨人。这种迷信活动，将真以色列人的教会，沦陷为世界上最假冒伪善和幼稚可笑的地方。
第一、自我的幻灭：出于自己
我们借着律法已经彻底宣告了关于人的两个事实：第一、人是罪人。众人都犯了罪；“主啊，离开我，我是个罪人”（路加福音5:8）；“在众人中我是个罪魁”（提摩太前书1:15）。第二、人的无能。没有人能靠着好行为或行律法在神面前称义，而且，靠行为成义反落在咒诅之中（罗马书3:12；加拉太书3:10）。圣经封锁了人类自救的任何可能性，一方面免得我们落在行出来的咒诅之下，另一方面，让我们单单仰望上帝的恩典。正如经上所记，“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证”（罗马书3:19-21）。所以，弟兄姐妹，我们得救与否这个问题完全不取决于你干什么好人好事，完全取决于上帝在基督里对我们单方面的宣告。为什么我们审查自己会陷入咒诅之中呢？一方面，你无论怎样行，也无法完全律法的要求；而雅各书2:10还说：“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条”。另一方面，你根据自己活不出来的事实，在不断行更多的善的努力及其失败中，你会不断宣告自己还没有得救。换言之，自我审查的结果只有一个：我还没有得救。（小草注：错！经上说，“你们总要自己省察有信心没有。也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”（林后13:5）圣经要我们审查自己有没信心，要自己试验，若不是可弃绝的，就有耶稣基督在我们心里，而不是只会得出还没有得救的结果！）
第二、魔鬼的横行——出于行为
看人寻找得救的确据，特别是当自我审查落入咒诅之下的时候，人一定转去审查别人是否得救，并因此陷入控告主的宝血和控告别人生命的大罪之中。魔鬼要我们控告自己，也控告弟兄，这就是生命神学的本质——控告基督里的生命.他们的口号是，“我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏”（路加福音18：11）。魔鬼的控告主要目的就是夺取我们被称义的恩典；而其手段就是不要你单单仰望上帝在基督里对我们称义的应许，相反，魔鬼反而是要你借着看自己的生命来寻找得救的确据，而这条路通向灭亡。魔鬼的口号是：“看看你这个人”。你若总是怀疑你是否得救，就是因为你中了魔鬼的控告。看自己，越看你越害怕，越看你越失去信心。请记住，魔鬼的使者们会乐意把镜子送给你，它们拥有这方面无私的奉献精神和对你的罪超强的记忆能力与杰出的编辑能力和想象力。魔鬼让你照镜子无非是想说，你这个人不配得救。不仅如此，这样一来，魔鬼一定使用自省造成的绝望激动你转去审查和论断别人的生命，基督的教会就这样变成了互相监督生命和控告生命的秽鸟的巢穴（启示录12:10）。这也是法利赛人背后嘀咕当面控告耶稣的原因，因为那些罪人按行为不配得救（马太福音9:11 加拉太书2:12）。为此，上帝禁止教会中彼此论断生命（路 6:37,罗2:1-3, 14:4, 14:10-13，8:33；林前4:3-5、10:29，雅4:11-12）。上帝使用律法的目的和魔鬼使用律法的目的是决然不同的。上帝使用律法是在人认罪悔改之前，叫人认识自己，然后投靠耶和华（诗篇118:8）；魔鬼使用律法是在人蒙恩重生之后，叫人失去救恩，依靠你自己（诗篇118:9）。魔鬼的认识你自己和依靠你自己的两个原则是互相矛盾的，这是一个深刻而狡猾的谎言：你是罪人，你是王子。这就使人陷入两种处境：愁苦，因为自己的生命很不堪；论断：指证别人的生命更不堪。自我审查的结论是：我没有得救；审查别人的结论是：没有人得救。
第三、偶像的诞生——有人自夸
诸位，魔鬼几乎成功了，因为没有谁得救，耶稣徒然死了。你知道教会今天靠什么抗拒这种整体沦陷的悲哀吗？制造金牛犊，制造人的见证，制造偶像，让我们看这些巨人，把他们的神话作为我们得救的确据。名牧将稻草人指给我们看，和金庸编造的那些成人童话没有任何两样。但是，他们宁愿你终日欣赏水牛而不让你日夜瞩目羔羊。他们就是不让你单单仰望上帝称义的恩典。很多人可能不理解为什么旧约里上帝反复宣告祂憎恶任何偶像，甚至将之列为第一条诫命（出埃及记20:3-6），甚至不断将拜偶像的以色列人斥责为淫妇（以西结书16:35、23:37；雅各书4:4），原因就在这里。这偶像自然包括属灵伟人（罗马书3:10；加拉太书3:11）。与偶像行淫就是践踏神的儿子，让祂的在十字架上的死成为笑料和虚空。正因为如此，诸位是否注意到，上帝没有赐给我们任何一本保罗传、彼得传等等，使徒行传仅仅是圣灵行传。而且，四福音书几乎连作者署名的位置都没给我们留下。上帝不让我们看任何人，免得落入偶像迷信之中。部分为这样的缘故，上帝亲自埋葬了摩西，让摩西纪念堂和摩西成功的人生在基督徒的信仰生活里，根本无立锥之地。但是，今天是金牛犊漫山遍野的世代。刚刚诞生的金牛犊从NBA（牛B啊）奔向我们。对人的追捧造成了西班牙经济直线下降，因为我们目睹一头又一头牛被吹死在旷野，加尔文、倪柝声、唐崇荣、林书豪……人不过是人。
所以，要确信我们是否得救，要彻底放弃在自己身上以及任何人身上找证据的任何努力；相反，我们要在上帝的应许或话语中建立我们的信心。我们绝对不是根据自己做了些什么，更新了一些什么，才确信自己得救了。而是根据上帝宣告了什么，我们确信自己已经得救了。是对上帝宣告的认信，改变了我们的生命。福音因此是福音。而且请相信，这个先接受了恩典的人，这个完全靠恩典重生的人，将向往普天下去，忍不住传讲基督在自己身上的作为，就是更新和重生。这就是这位大病初愈者的见证。而他们的见证，与成功无关，与洁净有关。我们要永远记住。第一、信一定生出好行为；但是，第二、你的好行为永远不是你得救的确据，我们得救的确据永远在神关于称义的宣告：“我肯，你洁净了吧”。阿门！
各位，最后让我们感谢主，一直保守我们这间小教会“三年神学院”的异像。我们用一年多的时间主要从律法的角度或启蒙的角度传讲福音；你们忍无可忍但不断接受了靠着圣经对人、对自己的理性认识，特别是，我们为什么要信基督。这个“欢迎班”的主要功课是信基督的理由。从今天开始，我们神学院的课程将进入“二年级”，重点从恩典的角度传讲福音，就是我们信基督，是信什么。信就是接受神在基督里对我们的称义。我们要用整整一年的时间完成二年级的功课。这个功课比欢迎班更难，但更是信仰的中心；二年级功课的重点，是信仰的内容。然后，这三年的最后两个月，我们重点讲论传道学，用使徒行传为主要的证道经文。我们将系统地讨论很多正在困扰你们的问题：怎样向家人、同事、国人传福音等等。这最后一段功课，是装备我们，信了之后，完成传福音到地极的使命。我在这里特别恳请所有的弟兄姐妹，慕道朋友和同工，在主里再忍受我、也忍受你们自己一年零二个月的时间；愿神听我的祷告，让你们时候到了，必有收成。然后我求神给我放一段长假，去中国，去多伦多大城，或去北极，去建神学院；或神所命定的事工。我浇灌了，但成长在神。假期后我回来，我们“自由团契”，继续顺服神的旨意同行天路。现在让我们一起将这三年的装备全然交托，祈求我们的主为我们的信心创始成终。阿门！
任不寐 2012-02-19
转自：https://www.douban.com/group/topic/32039649/
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