作者：小草
刘同苏在他所写的《上下—与思辨者谈道（二十六 D）最后的乐章：归宿─终极审判》小标题《四. 撒但─终极之恶》一文里，以他惯有的方式，采用哲学的言语和理论来解释什么是撒但，而无视圣经对撒但的启示，结果就是又说出了一些离经叛道的奇谈怪论出来。下面是摘自他的原文：
撒但是一个身分可疑的家伙。他明明是上帝的死对头，却总在上帝身边晃来晃去。
撒但不过是负上帝，也就是上帝的反面。。。撒但不是一种恶，而是终极之恶或者恶的终极。
不在上帝身边晃悠，撒但的恶就不具有终极的性质。
其次，恶就是“失缺”，从而，恶不具有实存。终极之恶就是终极的失缺。终极之恶并没有终极的实体，因为终极之恶就是“失缺了终极实体”。
撒但是上帝的伴随物。撒但就是对上帝（终极实体）的反对。在逻辑上，“对上帝的反对”没有自在的地位。上帝甚至临在于对自身的否定里面。没有上帝，“对上帝的反对”就无法成立。因为要反对上帝，撒但必须粘着上帝，否则，他的反对也就不成其为对上帝的反对了。
蛇是撒但的象征。
蛇是创造主体的副产品。主体就是自由，就是自主的决定。作为自由的负面，蛇出现了。
撒但是创造的副产品。撒但不是“产品”，却附在“产品”之上。纯粹的撒但是无法立足的由，纯粹的“不在”就是没有。撒但必须现象。唯有现象在自由里面，撒但才存活着。撒但是在自由里面生出来的。撒但无非是现象里面反向超越的终极向度。
刘同苏把撒但说成是 ”负上帝“，是 ”上帝的反面“，这纯属是他自己的发明创造，因为，根本就不存在 ”负上帝“ 或 ”上帝的反面“。辩证唯物主义认为任何事物都有两面性，正面与反面，利与弊。以辩证唯物主义的这种对事物的认识论来看上帝，也就必然会产生 ”上帝的反面“ 这样的东西出来。但是，辩证唯物主义又不是真理，而是一套人的哲理。而且，上帝也不是事物，不是哲学研究的对象，也是哲学没有资格和能力去探究的。以哲学的思维方式引出 ”负上帝“ 和 ”上帝的反面“ 是荒谬的。如果上帝有反面的话，那岂不等于说，上帝有不利和负的一面吗？这岂不是在赤裸裸地亵渎上帝吗？经上说，“神就是光、在他毫无黑暗。”（约一1:5）所以，上帝只有光的一面，而没有黑暗的一面。
刘同苏还说，终极之恶就是“失缺了终极实体”，他的终极之恶指的是撒但，而终极实体指的是上帝。所以，他的意思就是，撒但是“失缺了上帝”。物质会失缺，但上帝也会失缺吗？经上说，上帝是自有永有的，“神对摩西说、我是自有永有的。”（出3:14）自有永有的上帝永远都不会失缺，如果撒但是“失缺了上帝”，那么，撒但的存在岂不就是上帝的失缺？岂不是撒但胜过了上帝？这还是基督教吗？是撒但教了！
刘同苏还说，撒但是创造的副产品。副产品虽然不是正产品，但也是随着正产品而产生出来的。说撒但是创造的副产品，等于说，上帝在创造正产品时，也产生了撒但这个副产品。如果，上帝的创造导致了撒但的出现，那上帝的创造还能是甚好的吗？但经上很清楚地说了，“神看着一切所造的都甚好。”（创1:31）把撒但说成是上帝创造的副产品，也等于说上帝是恶的造作者和恶的终极根源，但这样的上帝不是圣经所启示的那位全然善良和圣洁的上帝。
刘同苏说，上帝甚至临在于对自身的否定里面。我对他这话的理解是，对自身的否定也是上帝的属性。因为，如果没有对自身的否定，上帝怎么临在于对自身的否定里面呢？可上帝怎么会否定祂自己呢，经上说，”他不能背乎自己“（提后2:13）所以，上帝根本就不会否定祂自己，也就不存在对祂自身的否定这样的事情。
刘同苏先是说，撒但就是对上帝的反对，后又说，上帝具有对自身的否定，那岂不等于在暗示撒但也是上帝自己所扮演的吗？这样说来，刘同书所说的这几句话：上帝甚至临在于对自身的否定里面，撒但是上帝的伴随物，撒但必须粘着上帝，也就差不多都是同样的意思了。否则，撒但怎么粘着上帝？难道撒但想粘着上帝，上帝就得让他粘着？那上帝的权柄还能是至高的吗？
从上面这些可见，刘同苏虽然号称是基督教的牧师，但他所讲的却是掺杂了一些俨然与圣经真理相背的谬论，有些甚至于是很玄乎、很亵渎的言论。