Corps physique

Du point de vue de l’âme , le corps physique dense est le véhicule qui lui permet tout au long de l’involution, d’agir et de réagir, de vivre des expériences, d’expérimenter et donc d’évoluer sur le plan physique. Sur la courbe évolutive, à travers les fonctions que le corps physique possède, il offre à l’âme la possibilité de s’exprimer et de rayonner sur le plan physique.

Le corps physique dans sa partie la plus dense est décrit comme réceptif (ou négatif) par rapport au corps émotionnel, lui-même négatif par rapport au corps mental. Cela signifie que le corps physique constitue en quelque sorte un tableau d’affichage par rapport à l’état du corps émotionnel. Le corps physique dense est dit ne pas être un principe, ce qui signifie qu’il n’est en lui-même la cause de rien, mais la conséquence de tout.

Des parties du corps humain telles que les mains et les yeux, les glandes endocrines seront, au vu de leur importance, particulièrement abordés. 

𝗟𝗘 𝗧𝗘𝗠𝗣𝗟𝗘 𝗩𝗘𝗥𝗜𝗧𝗔𝗕𝗟𝗘 : 𝗨𝗡 𝗖𝗢𝗥𝗣𝗦 𝗛𝗨𝗠𝗔𝗜𝗡 𝗦𝗔𝗡𝗖𝗧𝗜𝗙𝗜𝗘

"Tant que les humains ne seront pas assez évolués pour comprendre les vérités essentielles de la vie spirituelle, ils auront besoin de l’aspect matériel, tangible, de la religion. Mais le jour où ils arriveront enfin à se développer, à éveiller en eux certains centres subtils – ceux que la philosophie hindoue appelle les chakras – ils parviendront à une compréhension supérieure des choses et ils commenceront à abandonner les formes extérieures, car ils ne les trouveront pas aussi vivantes, intenses et puissantes que ce qu’ils vivent intérieurement. À ce moment-là ils n’auront même plus besoin de temples ni d’églises.

Il existe d’innombrables temples dans le monde, et ils ont leur raison d’être. Grâce à la ferveur de tous les fidèles qui sont venus y prier depuis des siècles, les églises, les temples sont imprégnés d’une atmosphère sacrée. Mais même les plus belles basiliques, les plus splendides cathédrales ne peuvent se comparer à un corps humain qui a été purifié, sanctifié et qui est devenu un véritable temple. Quand l’homme a fait de son corps un temple, et prie dans son propre temple, le Seigneur l’écoute et l’exauce."

Omraam Mikhaël Aïvanhov



𝗟𝗘 𝗖𝗢𝗥𝗣𝗦 𝗣𝗛𝗬𝗦𝗜𝗤𝗨𝗘 - 𝗟𝗘 𝗦𝗢𝗜𝗚𝗡𝗘𝗥 𝗖𝗢𝗠𝗠𝗘 𝗟𝗘 𝗖𝗔𝗩𝗔𝗟𝗜𝗘𝗥 𝗦𝗢𝗜𝗚𝗡𝗘 𝗦𝗢𝗡 𝗖𝗛𝗘𝗩𝗔𝗟

"L’image du cavalier sur son cheval est pleine de sens. Le cavalier représente l’esprit de l’homme et le cheval son corps physique. Chacun d’entre nous est donc tout à la fois le cheval et le cavalier. Et comme le cavalier doit soigner son cheval, nous devons soigner notre corps, le tenir en bonne santé, le faire travailler sans l’exténuer. Connaître l’état de son cheval, savoir si les troubles ou les faiblesses proviennent de lui ou de vous, le cavalier, exige beaucoup de discernement. Vous êtes fatigué ? Demandez-vous si cette fatigue est physique ou psychique. Vous avez bien mangé, votre corps physique est satisfait et pourtant vous avez encore faim. Alors, qui a faim, votre corps ou vous ? Une autre fois, vous n’éprouvez aucune sensation de faim alors que vous n’avez rien mangé et que sûrement votre corps aurait besoin de nourriture.

Cette contradiction peut aussi se produire en amour : votre corps ne veut plus rien, mais vous demandez encore ; ou inversement, vous ne voulez plus rien, mais votre corps réclame. Parfois, malgré des coups d’éperon, votre monture vous entraîne malgré vous dans des mésaventures. Ou bien c’est le cheval qui trouve le moyen de sauver son maître, car il a flairé un danger que le cavalier n’avait pas perçu. Oui, voilà un vaste champ de réflexion qui s’offre ainsi à vous."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Santé - déterminée par notre façon de vivre

"Le corps physique de l’homme est comparable à un champ de bataille où s’affrontent les puissances de vie et les puissances de mort. L’homme qui vit d’une façon désordonnée, chaotique, alimente dans son organisme les forces de désagrégation qui travaillent à le détruire. Par contre, s’il embrasse la lumière, s’il redresse sa philosophie, s’il décide de travailler d’après les lois divines, il renforce les gardiens de l’organisme et les forces destructrices sont neutralisées. Voilà comment on renforce ou on affaiblit tantôt les unes, tantôt les autres.

Il est donc nécessaire de se surveiller, de devenir plus sage. Car c’est par notre façon de vivre que nous déterminons en nous les conditions de la santé ou de la maladie."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Descriptif général du Corps Physique

Le Tibétain donne la description suivante du corps physique. 

1. L'homme, dans son corps, est une totalité, une unité.

2. Cette totalité est subdivisée en parties et organes nombreux.

3. Pourtant, ces multiples subdivisions fonctionnent de manière unifiée et le corps est un ensemble organisé.

4. Chacune de ces parties a une forme et une fonction différentes, mais toutes sont interdépendantes.

5. Chaque partie et chaque organe sont à leur tour composés de molécules, de cellules, d'atomes, et ceux-ci sont unis en organes par la vie de la totalité.

6. La totalité appelée homme est, grosso modo, divisée en cinq parties, certaines plus importantes que d'autres, mais qui contribuent toutes à l'ensemble de cet organisme vivant : l'être humain.

a. La tête,

b. Le torse, supérieur au diaphragme,

c. Le tronc, inférieur au diaphragme,

d. Les bras,

e. Les jambes.

7. Ces organes servent à divers usages et le bien-être du tout dépend de leur bon fonctionnement et de leur adaptation correcte.

8. Chacun a sa vie propre qui est la totalité de la vie de sa structure atomique, animée aussi par la vie unifiée du tout, dirigée de la tête par la volonté intelligente ou énergie de l'homme spirituel.

9. La partie importante du corps est celle qui comprend la triple division : tête, torse et tronc. Un homme peut vivre et agir sans bras ni jambes.

10. Chacune de ces trois parties est aussi triple physiquement, par analogie aux trois parties de l'homme et aux neuf parties de la vie monadique parfaite. Il existe d'autres organes, mais ceux énumérés ici ont une réelle signification ésotérique, supérieure à celles des autres parties.

a. Dans la tête, il y a :

b. Dans le torse :

c. Dans le tronc :

11. La totalité du corps, triple aussi, comprend :

a. la peau et la structure osseuse,

b. le système vasculaire, ou sanguin,

c. le triple système nerveux.

12. Chacune de ces triplicités correspond aux trois parties de la nature de l'homme :

a. Nature physique : la peau et la structure osseuse sont analogues à son corps dense et à son corps éthérique.

b. Nature de l'âme : les vaisseaux sanguins et le système circulatoire sont analogues à l'âme qui pénètre tout, jusque dans toutes les parties du système solaire, comme le sang circule dans toutes les parties du corps.

c. Nature spirituelle : le système nerveux, qui donne de l'énergie à tout l'homme physique et agit par lui, correspond à l'énergie spirituelle.

13. Dans la tête, nous trouvons l'analogie de l'aspect spirituel, la volonté directrice, la monade, le Un ;

a. le cerveau, avec ses cinq ventricules, offre l'analogie avec la forme physique qu'anime l'esprit, par rapport à l'homme, unité quintuple, moyen d'expression de l'esprit sur le plan physique ;

b. les trois glandes de la tête sont en liaison étroite avec l'âme, ou nature psychique, supérieure et inférieure ;

c. les deux yeux correspondent, sur le plan physique, à la monade qui est volonté et amour-sagesse, ou atma-bouddhi, selon la terminologie occulte.

14. Dans la partie supérieure du corps, nous voyons l'analogie avec la triple nature de l'âme ;

a. la gorge correspond au troisième aspect créateur, ou nature du corps, intelligence active de l'âme ;

b. le cœur correspond à l'amour-sagesse de l'âme, bouddhi, ou principe christique ;

c. les poumons, analogues au souffle de vie, correspondent à l'esprit.

15. Dans le tronc, ce triple système se retrouve également :

a. les organes sexuels correspondent à l'aspect créateur qui façonne le corps ;

b. l'estomac, manifestation physique du plexus solaire, correspond à la nature de l'âme ;

c. la rate, réceptrice d'énergie, donc expression sur le plan physique du centre qui reçoit cette énergie, correspond à l'esprit qui donne l'énergie.

Traité sur la Magie Blanche p 30 à 32.

Chaque être humain entre dans la vie équipé d'un corps physique et d'un corps éthérique formés de certains éléments, ces éléments étant le résultat d'une incarnation antérieure ; ils sont en fait la reproduction exacte du corps que l'homme laissa derrière lui quand la mort le sépara finalement de l'existence du plan physique. Le devoir qui est devant chacun est de prendre ce corps, discernant ses défauts et ses besoins, et de commencer alors délibérément à construire un nouveau corps qui puisse se révéler plus adéquat pour le besoin de l'esprit intérieur. C'est une tâche importante qui exige du temps, une sévère discipline, de l'abnégation et du jugement. 

Lettres sur la Méditation Occulte p 115.

 


La discipline du corps physique :

Il est impossible à l'Ego de transmettre la connaissance et la direction supérieure à travers un corps physique trop dense. Il est impossible pour les hauts courants de pensées de contacter un cerveau physique peu évolué. C'est pourquoi l'épuration du corps physique est essentielle. Elle est effectuée de plusieurs façons, toutes raisonnables et utiles.

Par une nourriture pure. Ceci implique une alimentation végétarienne choisie avec un sage discernement ; elle exige une nourriture composée de légumes et de fruits qui vitalisent. Une soigneuse discrimination dans le choix de l'alimentation, une sage abstention de repas trop lourds, et une petite quantité de bons aliments purs, parfaitement assimilés, constituent tout ce qui est indispensable à un disciple. Vous demandez quelle nourriture ? du lait, du miel, du pain de blé complet, tous les légumes qui contactent le soleil, des oranges (par dessus tout), des bananes, raisins, noisettes, quelques pommes de terre, du riz non glacé, et, puis-je redire à nouveau, juste ce qu'il en faut pour assurer l'activité.

Par la propreté. Il est nécessairement demandé d'employer beaucoup d'eau, aussi bien extérieurement qu'intérieurement.

Par le sommeil, qui devra toujours s'effectuer entre dix heures du soir et cinq heures du matin, et autant que possible fenêtres ouvertes.

Par la lumière du soleil. Le contact avec le soleil devra être très recherché, ainsi que la vitalisation apportée par ses rayons. Le soleil en détruisant tous les germes, libère de la maladie.

Ces quatre conditions, convenablement exécutées, provoqueront un processus d'élimination adéquatement déterminé, et en quelques années tout le corps physique aura graduellement transféré sa polarisation jusqu'à obtenir finalement un corps composé de matière des sous-plans atomiques... Ceci peut demander plusieurs incarnations, car il faut avoir en esprit que le corps qui est pris à chaque nouvelle incarnation est (si je peux exprimer cela ainsi), de la même qualité que celui qui a été antérieurement laissé au moment de la mort ; par conséquent le temps n'est jamais perdu en construisant. 

Lettres sur la Méditation Occulte p 322-323.

 


Corps physique, énergies et forces l’affectant :

1. Nous vivons dans un monde d'énergies, dont nous sommes nous-mêmes une partie constituante.

2. Le véhicule physique est une fusion de deux énergies et de sept forces.

3. La première énergie est celle de l'âme, l'énergie du rayon. Elle produit des conflits à mesure que l'énergie de l'âme cherche à commander les forces.

4. La seconde énergie est celle de la triple personnalité – le rayon de la personnalité en tant que résistant à l'énergie supérieure.

5. Les forces sont d'autres énergies ou puissances de rayon qui contrôlent les sept centres et sont dominées soit par l'énergie de l'âme soit par celle de la personnalité.

6. En conséquence, deux conflits se poursuivent entre les deux énergies majeures et entre les autres énergies focalisées à travers les sept centres.

7. C'est l'effet réciproque de ces énergies qui produit la bonne santé et la mauvaise.

Guérison Esotérique p 108-109.


Le corps physique comporte donc quatre agents majeurs de distribution : le corps éthérique, le système nerveux, le système glandulaire, et le courant sanguin. Ils sont chacun complets par eux-mêmes et contribuent tous à la vie fonctionnelle et organique du corps. Ils sont tous étroitement imbriqués et produisent tous des effets tant physiologiques que psychologiques selon leur puissance, la réaction des centres à l'influx supérieur, le point d'évolution du sujet, et la libre expression ou le blocage des énergies affluentes. 

Guérison Esotérique p 112.


Les sources d’énergie qui régissent le corps physique :

1. Lorsque l'âme contrôle la forme impliquée, la santé est présente.

2. L'âme est la bâtisseuse de la forme, la force constructive en manifestation.

3. Ceci est vrai à la fois du microcosme et du macrocosme.

4. Elle apporte comme résultats l'intégrité, de justes relations, et une activité correcte.

5. Lorsque l'âme ne détient pas le commandement, et qu'en conséquence les forces de la nature en forme sont les facteurs décisifs, la maladie apparaît.

6. Les bâtisseurs de la forme sont les "seigneurs lunaires", les élémentaux physique, astral, et mental.

7. Ceux-ci, dans leur triple totalité, composent la personnalité.

8. Ils sont placés ésotériquement sous la gouverne de la lune, symbole de la forme et souvent appelés la "mère de la forme".

9. L'émanation provenant de la lune contient les germes de la mort et de la maladie, parce que la lune est une "planète morte".

On remarquera que tout est ramené à nouveau à la source majeure d'énergie qui régit le corps. Bien que l'âme soit la source de toute vie et de toute conscience, elle se borne durant des éons à préserver la vie et la conscience de la forme jusqu'à ce que la forme ait atteint le stade d'évolution où elle représente un instrument utile et approprié, en voie de perfectionnement continuel. L'âme peut alors l'employer comme moyen d'expression et de service, et le karma détermine la nature et la qualité du corps physique. Celui-ci est sain lorsqu'on n'en a pas abusé dans la ou les vies particulières qui conditionnent une incarnation donnée, ou malsain parce qu'il paye le prix des fautes.

La bonne santé ne dépend pas nécessairement du contact conscient avec l'âme. Elle peut résulter de ce contact, et en résulte réellement, mais dans la majorité des cas moyens, elle dépend aussi de la vie et des intentions de la personnalité, tant dans la présente incarnation que dans certaines autres du passé.

Pour que l'âme apporte une aide véritable, il faut attendre que la personnalité ait orienté sa volonté vers le progrès spirituel et vers une vie plus nette et plus pure.

Guérison Esotérique p 476-477.

Pour nous résumer, le corps physique n'est pas un principe. Il n'est pas un objet principal d'attention pour les aspirants. Il répond automatiquement à la conscience qui se développe lentement dans tous les règnes de la nature. Il reste constamment un objet sur lequel on travaille et non un sujet possédant une influence de son cru. Il n'est pas important dans le processus actif, car il est un récepteur et non un initiateur d'activité. Ce qui est important, c'est la conscience en voie de développement, la réponse de l'homme spirituel intérieur à la vie, aux circonstances, aux événements, et à l'entourage.

Le corps physique répond. Lorsqu'il devient par erreur l'objet de l'attention, cela dénote une régression. C'est pourquoi toute attention profonde portée aux disciplines physiques, au végétarisme, aux régimes, au jeûne, et à tous les modes de guérison soi-disant mentale ou divine sont indésirables et non conformes au dessein projeté. Toute considération injustifiée, tout accent excessif mis sur le corps physique sont donc réactionnaires et ressemblent à l'adoration du veau d'or par les enfants d'Israël. C'est un retour à ce qui fut important autrefois, mais devrait aujourd'hui être relégué à une position mineure, au-dessous du seuil de la conscience. 

Guérison Esotérique p 480.



…un être humain est une entité spirituelle occupant ou animant (c'est le terme occulte que je préfère) un véhicule physique dense. Ce corps dense est une fraction de la structure générale de la planète tout entière, composée d'atomes vivants qui sont sous le contrôle de la vie de l'entité planétaire et en font partie.

Le véhicule physique dense est laissé de par la volonté de l'âme animante dans une liberté temporaire et dirigée tout en continuant de faire intrinsèquement partie de la somme totale de toute la substance atomique. Il a sa propre vie et une certaine intelligence que nous appelons sa nature instinctive. Les ésotéristes donnent à ce véhicule le nom d'élémental physique. Durant la vie incarnée, il est la force cohérente ou l'agencement par lequel le corps physique préserve sa forme particulière sous l'impact de la vitalité éthérique qui affecte tous les atomes vivants et les met en relation les uns avec les autres. Le corps physique est au sein de la vie unique le grand symbole de la multiplicité qui la constitue. Il est la démonstration de la cohérence innée, de l'unité, de la synthèse, et des relations réciproques.

Guérison Esotérique p 495-496.

Aspect réactif du corps physique :

"Vous voyez un homme qui est là, tranquille : il ne bouge pas et son visage a son expression quotidienne. Mais voici qu’un mouvement soudain se produit dans son for intérieur : une pensée ou un sentiment de crainte, d’amour, de colère… et alors tout change, les traits, l’expression du regard, la couleur de la peau.

Comment le corps physique peut-il changer aussi soudainement sous l’impulsion de quelque chose d’aussi impalpable et subtil qu’une pensée ou un sentiment ? Une émotion, et on reste pétrifié… il arrive que certains en meurent. Comment se fait-il qu’une émotion ait un tel pouvoir sur le corps physique ? Tous ces phénomènes on les a constatés, alors pourquoi n’a-t-on jamais tiré cette conclusion que c’est la vie psychique qui commande à la vie physique ? Le corps physique n’est responsable de rien, il dépend toujours d’un élément au-dessus de lui qui crée, qui forme, qui colore, qui modèle…"

Omraam Mikhaël Aïvanhov

𝗟𝗘 𝗖𝗢𝗥𝗣𝗦 𝗣𝗛𝗬𝗦𝗜𝗤𝗨𝗘 - 𝗖𝗘𝗦𝗦𝗘𝗥 𝗗𝗘 𝗦’𝗬 𝗜𝗗𝗘𝗡𝗧𝗜𝗙𝗜𝗘𝗥

"Cessez de vous identifier à votre corps physique. Vous n’êtes pas votre corps physique : il est votre véhicule, pas plus. C’est parce que les humains se confondent toujours avec ce qu’ils ne sont pas, qu’ils sont désorientés et qu’ils périclitent. Le corps, la matière sont périssables, et si c’est à votre corps que vous vous identifiez, vous périssez avec lui. Tandis que si vous vous identifiez à votre esprit qui est immortel, vous devenez une étincelle, une flamme, et vous pouvez vaincre toutes les difficultés.

Le plus grand mal que se font les humains, c’est d’accepter de s’identifier à la matière qui est corruptible, éphémère, au lieu de s’identifier à l’esprit qui est inaltérable et éternel. Quand l’esprit quitte le corps physique, il continue à exister. Le corps physique n’est que l’instrument qui a été donné à l’esprit pour que nous puissions vivre sur la terre."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Corps physique et nourriture

Se nourrir de vitalité :

"Ce n’est pas en mangeant beaucoup que vous serez en meilleure santé. Manger beaucoup est au contraire très nuisible. C’est la qualité des aliments qui est importante, mais avant tout, la façon de manger. Même si vous réduisez vos repas, vous pouvez puiser davantage d’énergies si vous avez appris à absorber la nourriture avec amour et conscience.

Si pendant les repas vous arrivez à dégager votre pensée, à fixer votre attention sur la nourriture pour la pénétrer des rayons de l’amour, une séparation se fait entre la matière et l’énergie : la matière se désagrège, tandis que l’énergie entre en vous et vous pouvez en disposer. Ce sont les mêmes processus que dans une centrale thermo-nucléaire. Si l’homme savait vraiment manger, quelques bouchées à peine pourraient lui suffire… Il en retirerait assez d’énergies pour remuer tout l’univers."

Omraam Mikhaël Aïvanhov


𝗢𝗥𝗚𝗔𝗡𝗜𝗦𝗠𝗘 - 𝗖𝗢𝗠𝗠𝗘𝗡𝗧 𝗦𝗣𝗜𝗥𝗜𝗧𝗨𝗔𝗟𝗜𝗦𝗘𝗥 𝗟𝗘𝗦 𝗖𝗘𝗟𝗟𝗨𝗟𝗘𝗦

"Tous ceux qui ne travaillent pas sur eux-mêmes pour spiritualiser les cellules de leur organisme sont exposés à de grandes souffrances. Vous direz: «Mais comment faire ce travail?» D’abord par la nourriture, en puisant en elle les particules qui rendront les cellules plus vivantes, plus souples, plus résistantes. Vous avez pu remarquer que certains êtres qui reçoivent un grand choc retrouvent leur calme quelques instants après, alors que d’autres arrivent difficilement à se rétablir. C’est que la matière psychique de ces derniers n’est pas souple, elle est constituée d’éléments très proches du plan physique.

Le moyen de résister à la vie actuelle, de supporter ses tensions anormales, c’est de mener une vie pure et simple. Et il ne suffit pas, bien sûr, de surveiller sa nourriture et sa façon de manger, mais aussi ses pensées, ses sentiments, ses désirs. En travaillant à les purifier, à les éclairer, vous arriverez peu à peu à acquérir une élasticité, une souplesse qui vous permettra de résister physiquement et psychiquement à tous les chocs."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

La peau

"Vous devez savoir que votre peau réagit au soleil d’une façon spéciale; même à travers les vêtements elle reçoit les particules bénéfiques que le soleil envoie. Vous pouvez aussi prendre des bains de soleil nu, mais ce que vous recevrez ainsi dépendra de vos pensées et de vos sentiments.

La peau elle-même est neutre, elle peut tout laisser passer, le bon comme le mauvais. Ce qui oriente et détermine le travail de la peau, c’est la conscience, la pensée. D’après ce que vous avez dans la tête, la peau peut favoriser ou empêcher l’entrée de certains éléments. Si vos pensées sont pures, lumineuses et liées à Dieu, c’est comme si votre peau recevait un ordre supérieur de se mettre à travailler pour chasser les poisons et n’attirer que les particules et les énergies vivifiantes. Réalisée dans de bonnes conditions, cette communion avec les forces de la nature peut vous purifier physiquement et psychiquement."

Omraam Mikhaël Aïvanhov


"La peau est le reflet de l'être intérieur. D'après la peau de quelqu'un, vous pouvez tout savoir de lui : il y a quelque chose dans le grain, dans la couleur, qui parle tout de suite d'une vie spirituelle ou d'une vie ordinaire, grossière.

Mais ce qu'il est intéressant aussi de constater, c'est que la peau n'est pas sur une même personne identique partout : à certains endroits elle est lisse, fine, et à d'autres endroits elle est tachée ou ridée. Il y a même des personnes dont on a l'impression que la peau, pourtant blanche, est colorée de violet, de bleu ou de jaune. C'est la preuve que derrière cette façade qu'est la peau, il existe d'autres peaux qu'on ne voit pas et qui projettent des particules pures ou impures. La peau est donc un langage qu'il faut apprendre à connaître et à interpréter. "

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Les Mains

Tout passe et se transmet par les mains et, sur tout ce que vous touchez, vous laissez des traces que vous seul pouvez imprimer. Le fait qu'on puisse, d'après les empreintes digitales, découvrir l'identité de telle ou telle personne, et que dans l'humanité entière il n'y ait pas deux empreintes identiques, prouve bien que la main est capable d’exprimer le caractère unique d’un être. Un véritable médium, un véritable clairvoyant peut, à partir d’un objet que vous avez touché, connaître vos qualités, vos défauts, votre état de santé, les événements de votre vie actuelle et de votre vie passée.

Vous laissez donc des empreintes sur tous les objets que vous touchez. Quand vous donnez un objet à quelqu’un, avec cet objet vous donnez déjà quelque chose de vous-même et si vous ne vivez pas une vie convenable, il transmet les ondes négatives que vous y avez introduites. Même si ce cadeau est un objet magnifique et de grand prix, il ne fera aucun bien à celui à qui vous l’offrez. Car il ne suffit pas de souhaiter faire plaisir à quelqu’un pour lui faire du bien. Pour faire du bien, il faut que non seulement le cœur mais aussi l’intellect et le corps physique, par leurs émanations pures et lumineuses, réalisent ce bien. Sinon, vous donnerez un peu quelque chose de bon, mais enveloppé de miasmes.

Nos mains sont comme des antennes qui ont la possibilité d’attirer et de recevoir les courants d’énergies de l’océan cosmique dans lequel nous sommes plongés. Et si nous ne captons que si faiblement ces courants, c’est parce que notre conscience est ailleurs ou qu’elle est endormie. Les mages sont ceux qui savent se servir de leurs mains pour recevoir des forces ou les projeter, pour les retenir ou les orienter, pour les amplifier ou les diminuer…

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Le livre de la Magie Divine p 135-136. Ed. Prosveta.


(…) la main n’est pas seulement un moyen d’entrer en relation avec les êtres humains, elle est aussi un moyen d’entrer en relation avec la nature. Quand un véritable mage ouvre sa porte le matin, il salue toute la nature, les arbres, le ciel, le soleil… Il lève la main et dit bonjour au jour et à toute la création. Vous demanderez à quoi ça sert… Eh bien, on est tout de suite lié à la source de la vie. Oui, parce que la nature vous répond.

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Le livre de la Magie Divine p 138. Ed. Prosveta.

Dans toutes les formes d'enseignement ésotérique, les mains jouent un grand rôle et cela pour quatre raisons :

1. Elles sont le symbole de l'acquisition.

2. Elles sont des centres de force.

3. Elles manient l'épée.

4. Elles sont, si maniées sans égoïsme :

a. Instrument de guérison.

b. Moyen pour tourner certaines clés.

Les mains sont considérées comme le symbole de l'acquisition, et il faut se souvenir que l'homme s'en sert pour saisir, tenir et acquérir ce qu'il veut pour lui-même et pour satisfaire ses désirs égoïstes. Chez l'homme spirituel, les mains sont aussi le symbole de l'acquisition, mais l'homme, dans ce cas, ne saisit que ce qui est nécessaire pour aider le groupe et il abandonne aussitôt ce qu'il a acquis dans ce but. L'initié ne garde rien pour lui ; un sauveur de l'humanité peut tout utiliser des ressources accumulées dans le "réservoir" divin, non pour lui, mais seulement pour ceux qu'il cherche à aider.

Comme centres de force, les mains jouent un rôle très important et fort peu compris. C'est un fait occulte que les mains d'un disciple transmettent l'énergie spirituelle quand il a acquis la capacité d'acquérir basée sur le travail désintéressé pour le groupe. L'imposition des mains n'est pas une vaine image et ne se réfère pas aux rites d'une religion.

L'imposition des mains, dans son sens occulte, peut être étudiée sous quatre aspects :

1. Dans la guérison. Dans ce cas, la force qui passe à travers les mains vient de deux sources, de deux centres éthériques, la rate et le cœur.

2. Dans la stimulation d'un centre particulier. L'énergie vient alors de la base de la colonne vertébrale et de la gorge et doit être accompagnée de mots appropriés.

3. Dans la mise en relation de l'homme avec son âme. La force doit venir de trois centres éthériques, le plexus solaire, le cœur et le centre entre les sourcils.

4. Dans le travail de groupe. L'énergie émane de l'Ego, par le centre de la tête, celui de la gorge et celui qui est à la base de la colonne vertébrale.

On voit donc que la Science des Mains est très importante et que le disciple doit apprendre la nature des forces dans les différents centres, le mode de les transmettre, de les unifier et, par un acte de la volonté, de les faire passer par les chakras dans les mains. Les mains font leur travail soit directement, soit en projetant ou irradiant un flux régulier quand les courants nécessaires fondus ensemble ont été mis en mouvement, indirectement ou par manipulation. Grâce à la connaissance de la Loi, le disciple peut non seulement utiliser le courant qui passe à travers les centres de son propre corps, mais il peut aussi utiliser les courants planétaires et cosmiques qui passent dans l'espace autour de lui. Ceci se fait inconsciemment par des orateurs qui se servent magnétiquement de leurs mains en gesticulant. Ces effets, observés par un clairvoyant, sont surprenants. Un tel travail fait consciemment, un facteur puissant s'ajoute à l'équipement du disciple.

Il faut tenir présent à l'esprit que ce sujet est très compliqué et que certaines forces de rayon passent selon la ligne de moindre résistance de gauche à droite et d'autres, de droite à gauche. Certains centres transmettent leur énergie par la main droite et d'autres par la main gauche. Il faut donc avoir une connaissance profonde pour pouvoir travailler scientifiquement. 

Traité sur la Magie Blanche p 432.

La Tête

Tête - d’après sa structure, un Maître connaît la nature de l’homme

"Quand Dieu disait aux premiers hommes : « Dominez la terre et cultivez-la », en réalité Il sous-entendait une terre bien particulière : la tête de l'homme. Ce qui se passe dans la tête de l'homme est le reflet de ce qui se passe sur la terre, et inversement ; et s'il y a toujours des guerres sur terre, c'est qu'il y a toujours des guerres dans la tête de l'homme. Même les cinq continents sont représentés dans notre tête : l'Afrique, l'Asie, l'Amérique, l'Océanie, l'Europe. L'occiput, par exemple, représente l'Afrique...

L'idéal du disciple, c'est d'avoir une tête magnifiquement construite. D'après la structure de sa tête, un Maître reconnaît la nature de la « terre » sur laquelle vit l'homme."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Le Visage

"Tout ce qui est inscrit sur notre corps, notre visage, nos membres a d’abord été formé et préparé dans le cerveau. Il existe une loi terrible, implacable, d’après laquelle chaque mouvement de la pensée ou du sentiment finit par se concrétiser dans le plan physique. Bien sûr, cela ne se fait pas immédiatement; de nombreux mouvements traversent notre âme où ils s’expriment sous forme de sensations, d’états de conscience, et peu à peu ces états s’inscrivent sur notre corps. Le cerveau recèle toutes nos potentialités, et dans la vie courante, notre visage exprime le capital en action, c’est-à-dire ce que nous sommes en train de vivre. Seuls sont profondément inscrits les mouvements déclenchés depuis déjà longtemps et souvent répétés."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Le Regard

Les yeux nous permettent de percevoir la lumière, les couleurs et les formes comme les oreilles nous permettent de percevoir les sons. Ce sont alors des organes passifs, réceptifs. Mais à la différence des oreilles, ils peuvent aussi devenir émissifs, actifs, puisque par son regard l’homme parle, suggère, influence, commande. C’est ainsi qu’on peut placer le regard dans la catégorie des gestes et, comme les gestes, il doit être maîtrisé, éduqué, pour ne produire que des effets bénéfiques.

La première règle, c’est de ne jamais regarder les gens fixement pour s’imposer à eux, on n’en a pas le droit. Mais il n’est pas bon non plus de les regarder passivement, avec des yeux inexpressifs, car ils se sentiront démagnétisés, vampirisés. Oui, le vampirisme existe sous toutes sortes de formes : les gestes, la parole, le regard… Certaines personnes sont tellement développées dans le vampirisme, conscient ou inconscient, que par leur regard elles aspirent toute notre vitalité. (…)

Il faut penser à s’observer et à surveiller l’expression de ses yeux, en se demandant : « Est-ce que je donne ou est-ce que je prends ? » Il est bon de donner et il n’est pas mauvais de prendre en échange, car l’important justement, c’est de faire des échanges. On a envie de fuir celui qui ne cesse de prendre, parce qu’il est comme un voleur, tandis qu’on est attiré par celui qui sait donner, rayonner car il pratique la plus haute magie.

Vous devez donc regarder les autres avec amour, mais sans insistance, de façon à les laisser libres. N’essayez pas de les obliger à répondre à vos regards et à se manifester selon vos désirs. Car celui qui reçoit ainsi la projection de votre volonté se sent importuné, violenté, et de toute façon rien ne peut le forcer à s’ouvrir à vous. Il reste insensible à toutes vos manigances. Le secret pour gagner les autres, c’est l’amour désintéressé, qui n’essaie jamais de s’emparer de leur âme ou de leur cœur par la violence.

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Le livre de la Magie Divine p 143-144. Ed. Prosveta.

Tout est dans le regard, car il est une synthèse de l'être, et de plus, il imprime un sceau partout où il se pose. Pour changer le regard, il faut changer toute son existence, sa façon de penser, de sentir, d'agir, car à travers le regard, c'est tout le caractère et le tempérament d'un être qui se manifestent, ses qualités, et ses défauts qui se déversent sur les êtres, les objets, et leur laissent une empreinte. 

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Le livre de la Magie Divine p 149-150. Ed. Prosveta.


Lorsque vous êtes en colère contre quelqu’un, vous avez tendance à lui jeter de mauvais regards. Faites attention, vous ne devez jamais lancer des regards hostiles ; dans de pareils moments, fermez plutôt les yeux et transformez la force qui agit en vous. Si vous lancez de mauvais regards, vous projetez une force qui se met à travailler à votre insu et qui se retournera un jour contre vous.

Tâchez aussi de ne jamais garder trop longtemps les yeux baissés, car on se lie ainsi aux puissances souterraines. Levez-les de temps à autre vers le ciel pour vous en détacher. Bien sûr, il ne faut pas non plus trop regarder en l’air. Et si vous êtes en train de parler à quelqu’un en le regardant, n’abaissez pas subitement votre regard vers le sol ; ce n’est pas bon. Quand vous voulez savoir ce que quelqu’un à côté de vous est en train de faire, tournez carrément la tête vers lui ; ne vous contentez pas de lui lancer un coup d’œil en biais, c’est une mauvaise habitude qui prouve que vous manquez de franchise. Pendant une conversation, il ne faut pas non plus se cacher les yeux, car ce geste met une barrière entre le monde extérieur et le regard intérieur.

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Le livre de la Magie Divine p 150-151. Ed. Prosveta

L'Œil

Au cours de leur évolution dans le corps de l'homme, les atomes passent constamment dans des formes meilleures et finalement trouvent leur place dans l'œil, tout d'abord des animaux et ensuite de l'homme. C'est la forme dense la plus élevée dont ils sont constitués et marque la consommation pour l'atome dense de matière. Du point de vue occulte, l'œil est formé par l'interaction de certains courants de force qui sont au nombre de trois chez l'animal et de cinq chez l'homme. Par leur conjonction et leur interaction ils forment ce que l'on appelle "l'ouverture triple" ou "la porte quintuple" par lesquelles l'âme animal ou l'esprit humain peuvent "observer l'illusion du monde".

Traité sur le Feu Cosmique p 925.


Bien des cas de cécité ou de vue déficiente que l'on rencontre dans le monde aujourd'hui (à part les cas accidentels) sont dus à la présence de la lumière dans la tête, non reconnue et non utilisée, qui produit ou stimule un effet bien défini sur les yeux et sur le nerf optique. Techniquement parlant, la lumière de l'âme, localisée dans la région de la glande pinéale, opère au moyen de l'oeil droit et elle est dirigée par cet oeil qui est (ainsi qu'on vous l'a dit) l'organe du bouddhi, tandis que la lumière de la personnalité, localisée dans la région du corps pituitaire, fonctionne au moyen de l'oeil gauche. Le temps n'est pas encore venu où cette déclaration aura beaucoup de sens, excepté pour des étudiants très avancés, mais elle doit être enregistrée pour l'usage futur des disciples et des aspirants.

Traité sur les 7 Rayons Vol. II p 561.


Pourquoi ne pas lire un peu dans les yeux et noter leurs homologies occultes avec le monde créé et avec l'ensemble du problème de la lumière ? Il y a des liens étroits entre les yeux et l'âme. En langage occulte nous dirons que l'œil droit représente l'âme et qu'il est donc l'agent de Bouddhi (l'intuition) tandis que l'œil gauche représente la personnalité et qu'il est l'agent de la pensée inférieure concrète.

Guérison Esotérique p 265.


… l'œil droit est "l'œil de bouddhi" et l'œil gauche est "l'œil de manas". Bouddhi se rapporte ici au plan mental supérieur ou abstrait, et à l'homme sous son apparence ultime.

Chez la moyenne des hommes, avant que la perfection ne soit atteinte, l'œil droit transmet l'énergie du corps astral lorsqu'il est dirigé consciemment vers l'objet de l'attention, et l'œil gauche transmet l'énergie du corps mental inférieur ou concret. Entre ces deux yeux directeurs se trouve le centre frontal ou ajna, qui ressemble à un troisième œil dirigeant les énergies amalgamées et fondues de la personnalité. En relation avec le troisième œil lorsqu'il s'éveille et se met à fonctionner activement, il existe dans le centre supérieur coronal un point que nous appelons "l'œil de l'âme" qui peut transmettre et transmet effectivement de l'énergie au centre frontal. Avant la quatrième initiation, l'œil de l'âme est l'agent de l'énergie de la Triade Spirituelle. Cette relation ésotérique ne s'instaure qu'à partir du moment où l'âme domine son instrument, la personnalité, et prend sous sa direction toutes les activités inférieures du plan physique.

Chez l'homme parfait, l'on rencontre donc les distributeurs d'énergie ou agents de distribution suivants :

1. L'œil de l'âme agent de la Triade Spirituelle. Volonté.

2. Le troisième œil agent de l'âme. Amour.

3. L'œil droit distributeur d'énergie bouddhique.

4. L'œil gauche transmetteur d'énergie manasique pure.

5. Le centre ajna concentrant et dirigeant toutes ces énergies.

Chez le disciple et l'homme qui commence à fonctionner en tant qu'âme, le tableau est le suivant :

1. Le troisième œil répartissant l'énergie de l'âme

2. L'œil droit agent de l'énergie astrale

3. L'œil gauche agent de l'énergie mentale concrète

4. Le centre ajna point focal de ces trois énergies

Chez la moyenne des hommes, la situation est la suivante :

1. L'œil droit agent de l'énergie astrale

2. L'œil gauche agent de l'énergie mentale

3. Le centre ajna station de distribution

Guérison Esotérique p 447-448.


L'œil est l'un des plus puissants transmetteurs d'énergie, et c'est la connaissance de ce fait qui, dans le temps passé, suscita la croyance au mauvais œil. Il y a bien des choses à découvrir au sujet de la vue, car cette étude embrassera non seulement la vision physique, mais encore le développement du troisième œil, de la clairvoyance, de la parfaite vision spirituelle, et jusqu'à ce mystère inconcevable que désignent les expressions l' "Œil-qui-voit- tout" et l' "Œil-de-Shiva". 

La Lumière de l’Ame p 294.


A mesure que ces développements s'effectuent, la volonté spirituelle grandit régulièrement jusqu'à devenir un agent directeur, utilisant l'œil droit pour distribuer l'énergie d'amour, animée par la volonté. C'est pourquoi l'œil droit a été appelé, dans l'enseignement ésotérique, "l'œil de Buddhi". Cet agent directeur utilise l'œil gauche comme instrument de distribution de l'énergie mentale de la personnalité, maintenant illuminée et sublimée.

(…)

Il est simple de s'apercevoir que, dans la tête de l'aspirant en développement, existe un mécanisme de grande puissance, capable de diriger la vie de la personnalité. Il y a :

1. Le troisième œil, pas la glande pinéale, mais sa correspondance éthérique. C'est le mécanisme réceptif à l'œil directeur de l'âme.

2. L'œil droit et l'œil gauche, qui prennent l'énergie affluente, pour parler symboliquement, et la divisent en deux courants, qui sont la correspondance de buddhi-manas en matière éthérique.

a. L'œil droit... énergie spirituelle. Buddhi. Raison pure. Compréhension.

b. L'œil gauche... énergie mentale. Manas. Substance de la pensée.

C'est l'utilisation consciente de ces énergies et l'emploi intelligent de ce triple mécanisme qui est le but de l'initié jusqu'à la troisième initiation. Il apprend à diriger consciemment la force de manière correcte par l'organe voulu ; il travaille en tant qu'âme, pleinement consciente sur son propre niveau, et si complètement identifiée à la personnalité que le mécanisme (maintenant établi au sein de la personnalité) peut être utilisé pour le travail de la Hiérarchie.

L’Etat de Disciple dans le Nouvel Age Vol. II p 277.


L'homme a appris à se servir de l'œil physique et, par lui, à se diriger en tous sens dans son environnement. Le stade de l'évolution humaine où, pour la première fois, il apprit à "voir" se situe loin dans le passé ; mais lorsque l'homme put voir, focaliser et diriger sa marche par la vue, cela marqua un développement énorme et ses premiers pas véritables sur le Sentier de Lumière. Réfléchissez-y. Cela eut aussi des répercussions intérieures et fut, en vérité, le résultat d'un échange invocatoire entre des centres intérieurs de pouvoir et la créature qui tâtonnait dans le monde phénoménal.

L'homme apprend maintenant à se servir de l'œil de l'âme ; ce faisant, il entraîne aussi sa correspondance dans la tête à fonctionner activement ; ceci produit fusion et identification, et met en action la glande pinéale. Le résultat majeur, néanmoins, est de permettre au disciple, alors qu'il est dans son corps physique, de prendre conscience d'une nouvelle gamme de contacts et de perceptions. Ceci marque, dans son développement, une crise aussi radicale et importante que l'a été l'acquisition de la vue physique et l'emploi de l'œil physique pour la curieuse créature, antérieure à l'homme animal le plus primitif. Des choses inconnues peuvent maintenant être pressenties, recherchées et finalement vues. Un monde nouveau d'existence apparaît, qui a toujours été présent bien que jamais connu auparavant ; la vie, la nature, la qualité et les phénomènes du royaume des âmes, ou de la Hiérarchie, deviennent aussi évidents à sa vision et aussi réels que l'est le monde des cinq sens physiques.

Puis, plus tard, sur le Sentier de l'Initiation, il se développe chez l'initié la minuscule correspondance à l' "Œil planétaire qui voit Tout". L'initié développe les pouvoirs de la Monade. Ces derniers sont en relation avec le dessein divin et avec le monde où se meut Sanat Kumara et que nous appelons Shamballa

L’Etat de Disciple dans le Nouvel Age Vol. II p 278-279.


Ainsi que vous avez pu le constater au cours de vos études il y a trois yeux de vision et de direction à la disposition du disciple :

1. L'oeil intérieur, oeil unique de l'homme spirituel. Il est le véritable oeil de la vision et implique l'idée de dualité (celui qui voit et ce qui est vu). C'est l'oeil divin, l'oeil avec lequel l'âme regarde dans le monde des hommes et grâce auquel la personnalité est dirigée.

2. L'oeil droit, oeil de bouddhi, oeil qui réagit directement en rapport avec l'oeil intérieur. C'est par lui que l'activité supérieure de la personnalité peut être dirigée sur le plan physique. Vous avez donc là un triangle de forces spirituelles que le disciple avancé et l'initié peuvent diriger en une unique activité.

C'est au moyen de cette triplicité que, par exemple, l'initié entraîné agit lorsqu'il a affaire à un groupe ou à un individu.

3. L'oeil gauche, oeil de manas, distributeur d'énergie mentale correctement dirigée dans la mesure où sont concernés les desseins de la personnalité. Cet oeil fait aussi partie d'un triangle de forces qui est à la disposition de l'aspirant et du disciple en probation.

L'oeil intérieur ou divin est au repos et relativement inactif, étant seulement l'organe d'observation pour l'âme et, dans la majorité des cas, non encore le distributeur de l'énergie directive de l'âme. Cependant, l'aspirant discipliné et réorienté, intégré et focalisé dans sa personnalité purifiée, utilise à la fois la force bouddhique et la force manasique ; il commence à être intuitif et, d'une manière prédominante, mental. C'est lorsque ces deux triangles sont dominés et qu'ils commencent à fonctionner correctement que les sept centres du corps éthérique peuvent être clairement dirigés, qu'ils deviennent les organes de l'activité rythmique établie par l'être humain développé ; par conséquent, ils constituent un instrument pour l'âme qui permet l'écoulement des énergies appropriées ; ils présentent aussi l'organisation et le dessein que peut manifester sur terre un fils de Dieu actif. 

Le Mirage, problème mondial p 174-175.

3ème Œil

Le centre entre les sourcils, communément appelé le troisième œil, a une fonction particulière. Je répète que les étudiants ne doivent pas confondre la glande pinéale avec le troisième œil. Ils sont en relation, mais ils ne sont pas la même chose (…). Le troisième œil se manifeste comme résultat de l'action vibratoire réciproque entre les forces de l'âme qui agissent par la glande pinéale et les forces de la personnalité qui agissent par le corps pituitaire. Ces deux forces, l'une négative et l'autre positive, réagissent les unes sur les autres et, quand elles sont assez puissantes, elles produisent la lumière dans la tête. Comme l'œil physique se manifeste en réponse à la lumière du soleil physique, de même l'œil spirituel se manifeste en réponse à la lumière du soleil spirituel. A mesure que l'aspirant se développe, il devient conscient de la lumière intérieure en lui et en toutes les formes, même si elle est voilée par les enveloppes et les expressions de la vie divine. A mesure que la conscience de cette lumière augmente en lui, l'organe visuel intérieur se développe et le mécanisme permettant de voir à la lumière spirituelle se manifeste dans le corps éthérique.

C'est l'œil de Shiva, pleinement utilisé dans le travail magique, seulement quand l'aspect monadique, aspect volonté, domine complètement.

Au moyen du troisième œil, l'âme a trois activités :

1. C'est l'œil de la vision qui permet à l'homme spirituel de voir, au-delà des formes, tous les aspects de l'expression divine, de devenir conscient de la lumière du monde et de prendre contact avec l'âme dans toutes les formes. De même que l'œil physique voit les formes extérieures, de même l'œil spirituel perçoit l'illumination au sein de ces formes ; cette illumination indique l'état spécifique de l'être. Le troisième œil ouvre à l'homme le monde de la lumière.

2. Le troisième œil est le facteur qui dirige le travail magique. Tout le travail magique est exécuté dans un but défini, constructif, rendu possible par l'usage de la volonté intelligente ; autrement dit, l'âme connaît le plan et, quand l'alignement est atteint et l'attitude est juste, l'aspect volonté de l'homme divin peut fonctionner et produire des résultats dans les trois mondes. L'organe utilisé est le troisième œil. L'analogie se trouve dans le pouvoir de l'œil physique de dominer d'autres êtres humains ou des animaux par le regard, et d'être capable, en les fixant, d'agir magnétiquement. Pareillement la force spirituelle s'écoule par le troisième œil focalisé sur un objectif.

3. Le troisième œil a aussi un aspect destructeur ; l'énergie qui passe à travers lui peut exercer un effet de désintégration. Elle peut, par l'attention concentrée, dirigée par la volonté intelligente, expulser de la matière physique. C'est l'agent de l'âme dans l'œuvre de purification.

Il faut noter ici que, dans chacun des corps subtils dans les trois mondes, il y a un point focal correspondant, et que le centre entre les sourcils n'est que la contrepartie physique (car la substance éthérique est physique) de correspondances intérieures. 

Traité sur la Magie Blanche p 159-160.

8. Le troisième œil existe en matière éthérique.

a. Dans la partie avant de la tête.

b. Au niveau des yeux.

9. C'est un centre d'énergie formé par un triangle de force :

a. Le Corps Pituitaire.

b. La Glande Pinéale.

c. Le centre alta-major.

10. L'œil ouvert ou troisième œil ne donne pas la clairvoyance directe, mais est l'organe par lequel est obtenue une certaine connaissance directe.

a. L'initié dirige l'œil vers l'essence des choses.

b. Le troisième œil doit être acquis par l'ascète avant qu'il ne devienne un adepte.

11. Les étudiants de l'occultisme devraient savoir que le troisième œil est indissolublement lié au karma.

a. De son passé Atlantéen, la cinquième race-racine exécute des causes remontant à la quatrième race-racine.

b. Car il révèle ce qui est passé.

12. Le troisième œil est le miroir de l'âme.

13. A l'œil de la vision spirituelle les Dieux ne sont pas plus des abstractions que notre âme et notre corps ne le sont pour nous.

a. L'œil intérieur peut voir à travers le voile de la matière.

14. Chez l'homme spirituel régénéré le troisième œil est actif.

Traité sur le Feu Cosmique p 814-815.


Le troisième œil, ou œil spirituel a plusieurs fonctions. Parmi d'autres, c'est l'organe d'illumination, l'œil dévoilé de l'âme, par lequel lumière et illumination pénètrent dans le mental de sorte que toute la vie inférieure en est irradiée. C'est aussi l'organe par lequel se déverse l'énergie directrice émanant de l'adepte créateur conscient vers ses instruments de service, ses formes-pensées.

Traité sur le Feu Cosmique p 822.


"L'Œil de Shiva" chez l'être humain est placé, comme nous le savons déjà, au centre du front entre les deux yeux physiques. On ne doit pas le confondre avec la glande pinéale, qui est un centre ou glande nettement physique. Le troisième œil existe en matière éthérique, c'est un centre éthérique de force, étant constitué de la substance des éthers, tandis que la glande pinéale est formée de matière des trois sous-plans inférieurs du plan physique. Cette dernière, néanmoins, doit fonctionner dans une certaine mesure avant que "l'Œil de Shiva" n'acquière un quelconque degré d'activité ; c'est ce fait qui a conduit les auteurs de livres occultes dans le passé à confondre volontairement les deux, afin de protéger la connaissance. 

Traité sur le Feu Cosmique p 850.


Le troisième œil (qui) est pour l'occultiste et le vrai magicien blanc ce que le quatrième centre d'énergie (le joyau dans le lotus) est au lotus, ou aux trois rangées de pétales. La correspondance est intéressante :

Le joyau dans le lotus dirige l'énergie émanant de la monade tandis que le troisième œil dirige l'énergie de l'Ego vers le plan physique.

Le joyau dans le Lotus est le centre de force qui relie le plan bouddhique et le plan mental. Quand il est visible et ressenti, l'homme peut fonctionner consciemment sur le plan bouddhique. Le troisième œil relie l'homme éveillé du plan physique avec le monde astral ou subjectif et permet à l'homme d'y fonctionner consciemment.

Le joyau, ou diamant caché par le lotus égoïque, est la fenêtre de la Monade (ou Esprit), par laquelle elle regarde vers l'extérieur et les trois mondes. Le troisième œil est la fenêtre de l'Ego (ou de l'âme), fonctionnant sur le plan physique, par laquelle il regarde vers l'intérieur des trois mondes.

Le joyau dans le lotus est situé entre manas et buddhi, tandis que le troisième œil se trouve entre l'œil droit et l'œil gauche. 

Traité sur le Feu Cosmique p 953.


A partir de la troisième initiation, le troisième œil est soumis à un entraînement et commence à fonctionner des deux manières suivantes :

1. Il est (dans une certaine mesure) une correspondance du mental concret, avec sa faculté d'interpréter l'entourage et l'expérience.

2. Il peut aussi jouer le rôle de lentille, assemblant la lumière du monde intérieur et du monde supérieur.

L’Etat de Disciple dans le Nouvel Age Vol. II p 382.

Les pieds

Relation avec le cerveau et le plexus solaire

"Non seulement il est important de se laver les pieds, mais il faut savoir aussi comment le faire. Parce que d'abord, c'est par les pieds que nous sommes continuellement en contact avec le sol dont ils captent les influences et les courants, et nous devons donc les préparer à être de bons récepteurs. Ensuite, nos pieds sont en relation avec tout l'organisme, et particulièrement avec le système nerveux : le plexus solaire et le cerveau.

La tête et les pieds sont les deux pôles de notre corps : par la tête nous touchons le ciel et par les pieds nous touchons la terre. Pour établir une bonne communication entre la tête et les pieds, il faut faire un travail avec ceux-ci, les toucher consciemment et avec amour, leur parler, pour qu'ils participent eux aussi à notre activité spirituelle. Tout a de l'importance parce que tout doit contribuer à notre évolution.* "

Omraam Mikhaël Aïvanhov

La Voix

"Les cordes vocales ne sont pas un instrument extérieur à l'homme, comme tous les autres instruments de musique ; donc tout ce que l'homme vit, mais aussi tous les sentiments et les pensées qu'il nourrit dans son cœur et sa tête se reflètent sur elles. C'est pourquoi, ceux qui veulent vraiment cultiver leur voix et la conserver très longtemps doivent non seulement prendre beaucoup de précautions pour leur santé, mais aussi surveiller les états intérieurs qu'ils sont en train de vivre.

Si un chanteur vit une vie pure, équilibrée, harmonieuse, sa voix se renforce, augmente en volume, en souplesse, en douceur, en subtilité, en agilité, elle lui obéit de mieux en mieux* et il peut rendre plus facilement ce qu'il souhaite exprimer. Au lieu de servir seulement ses caprices, ses passions, de rechercher les plaisirs ou les avantages financiers, il doit s'élancer vers un idéal supérieur. Il se lie ainsi à des entités spirituelles parfaites qui viendront l'aider et le guideront sur un chemin où il trouvera de plus en plus de possibilités pour travailler et enrichir sa voix."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Les Glandes Endocrines

Les glandes constituent dans le corps un grand système de liaison. Elles mettent toutes les parties du véhicule physique en relation les unes avec les autres. Elles relient également l'homme au corps éthérique tant individuel que planétaire, ainsi qu'au courant sanguin, distributeur du principe de vie à toutes les parties du corps. 

Guérison Esotérique p 112.


Du point de vue de l'ésotériste qui admet le fait de l'existence des centres, les glandes constituent par excellence le facteur déterminant de la santé générale d'un individu. Non seulement elles révèlent son développement psychologique bien mieux qu'on ne le saisit aujourd'hui, mais elles exercent un effet des plus puissants sur tout le système organique, ainsi d'ailleurs que la science médicale orthodoxe le soupçonne. Leur influence via le courant sanguin s'étend à toutes les parties du corps, y compris les extrémités. Les glandes sont le produit de l'activité des centres. En premier lieu, en dernier lieu, et constamment, elles sont les effets de causes intérieures prédisposantes. C'est par l'intermédiaire des centres et de leurs glandes connexes que l'âme édifie sur le plan physique l'appareil que nous appelons l'homme en chair et en os. 

Guérison Esotérique p 161-162.

En dernière analyse, les glandes sont des intermédiaires entre le guérisseur et le patient, entre un centre et le corps physique dense et entre le corps éthérique et son automate, le véhicule récepteur dense.

En poursuivant notre étude des glandes endocrines, agents de transmission immédiate des centres vers le courant sanguin, signalons que les centres agissent sur le système endocrinien par impact direct, au moyen d'un rayon ou courant d'énergie émanant du point central du centre. Par ce moyen, les centres conditionnent et régissent des régions entières du corps. Ils y parviennent par les aspects du centre que nous appelons symboliquement "les pétales du lotus".

La force de vie est focalisée en un point situé au centre même du lotus, et lorsqu'elle en sort pour pénétrer la glande associée, elle se charge de la qualité d'énergie dont le centre est responsable, parce que la force de vie est essentiellement neutre. Le rayon de vie, si l'on peut l'appliquer ainsi, et que l'on trouve au cœur de chaque centre, est monadiquement identifié avec sa source. Lorsqu'il est mis en contact avec ses pétales, il possède une qualité majeure innée d'énergie d'attraction.

Toute l'énergie émanant de la source unique de notre système solaire est reliée à l'énergie que nous appelons Amour, et cette énergie est l'attraction magnétique. Les pétales du lotus et la zone d'énergie environnante qui constitue la forme du lotus sont qualifiés par l'un des sept types subsidiaires d'énergie. Ceux-ci émanent des sept Rayons qui eux émanent de la Source unique pour représenter le Créateur multiple. 

Guérison Esotérique p 484.

L'ésotérisme les considère comme une extériorisation sur le plan physique des centres de force dans le corps éthérique, et leur vitalité ou leur manque d'activité sont des indications de l'état de ces centres.

La Destinée des Nations p 125.

Glande pinéale


La glande pinéale est le siège de l’âme et l’organe de la perception spirituelle : C'est dans cette glande que se produisent les premières transformations physiologiques après le contact avec l'âme, contact atteint par la pratique de la méditation occulte, la maîtrise mentale et l'afflux de la force spirituelle. 

Traité sur la Magie Blanche p 138.

1. But de l'évolution pour développer la vision intérieure.

2. La signification occulte de l'œil.

3. "L'œil du Taureau."

La constellation du Taureau était appelée Mère de la Révélation et interprète de la Voix divine.

4. Les organes de vision intérieure :

a. L'organe exotérique La glande pinéale Physique.

b. L'organe ésotérique       Le troisième œil Ethérique.

Note : Les étudiants doivent distinguer soigneusement entre le troisième œil et la glande pinéale.

"Le troisième œil est mort et ne fonctionne plus", il a laissé derrière lui un témoin de son existence dans la glande Pinéale.

5. La glande Pinéale est une masse de matière nerveuse grise, grosse comme un petit pois, fixée à l'arrière du troisième ventricule du cerveau.

6. Le Corps Pituitaire a le même rapport avec la glande Pinéale que manas avec Buddhi ou le mental avec la sagesse.

7. La glande Pinéale atteignit proportionnellement son plus haut développement avec le développement Physique le plus bas.

Traité sur le Feu Cosmique p 814.


La glande pinéale est soumise à deux sources de stimulations :

Premièrement, celle qui émane de l'Ego lui-même en passant par les centres de force éthérique. Cet influx descendant d'énergie égoïque (résultant de l'éveil des centres par la méditation et la spiritualité de la vie) frappe cette glande et, au cours des années, progressivement, accroît ses sécrétions, l'agrandit et la met en route pour un nouveau cycle d'activité.

La deuxième source de stimulation affectant la glande pinéale est celle qui résulte de la discipline du corps physique et de sa subjugation aux lois du développement spirituel. A mesure que le disciple vit une vie régulière, évite la viande, la nicotine, l'alcool, et pratique la continence, la glande pinéale ne demeure pas atrophiée, mais reprend son activité antérieure.

Dans la méditation, en faisant résonner le mot, l'étudiant éveille une réponse du centre majeur de la tête, provoque une vibration réciproque entre celui-ci et le centre physique de la tête et coordonne progressivement les forces dans la tête. Par la pratique du pouvoir de visualisation, le troisième œil se développe. Les formes visualisées, les idées et abstractions qui, dans ce processus, sont revêtues de matière mentale et d'un véhicule, se dessinent à quelques pouces du troisième œil. C'est cette connaissance qui fait parler le yogi Oriental de "concentration sur l'extrémité du nez". Derrière cette phrase déroutante une grande vérité est voilée. 

Traité sur le Feu Cosmique p 852-853.


Il est dit que la demeure de l'âme, avant-poste de la vie de Dieu, étincelle du pur feu spirituel, se trouve située dans la glande pinéale. Ce point est le plus bas qu'atteint la pure vie spirituelle, venant directement de la Monade, notre Père dans les Cieux. C'est l'extrémité du sutratma, ou fil, qui relie et fait communiquer les diverses enveloppes en passant, de la monade sur son propre plan élevé, et par la voie du corps de l'âme, aux niveaux supérieurs du plan mental, pour descendre jusqu'au corps physique. Cette vie de Dieu est triple et combine les énergies du Père, du Fils et du Saint-Esprit ; c'est d'elle en conséquence que dépend tout le fonctionnement de la nature humaine en tous ses aspects et sur tous les plans, ainsi que la totalité des états de conscience. Un toron de ce triple fil ou sentier – le premier – est le donneur de vie, d'esprit et d'énergie. Un autre, le second, est à l'origine de l'aspect conscience ou intelligence, du pouvoir qu'a l'esprit de réagir au contact et de fournir une réponse. Le troisième concerne la vie de la matière ou aspect corps.

Le premier aspect atteint la glande pinéale à travers la monade qui est, en l'homme, le point de résidence de l'esprit. Le second, ou aspect conscience, établit un point de contact avec le centre du cœur, par la voie de l'égo ; tandis que le troisième aspect, ou troisième partie du sutratma, se relie au centre situé à la base de l'épine dorsale, lequel constitue la source principale de la personnalité ou de l'activité corporelle. 

La Lumière de l’Ame p 267-268.