Grande Invocation

Shamballa. La volonté de Dieu part de ce centre et le pouvoir de Dieu devient le messager de Sa volonté. Jusqu'ici, cette formule supérieure d'énergie spirituelle n'est parvenue à l'humanité (comme je vous l'ai déjà dit) que par l'intermédiaire de la Hiérarchie. Aujourd'hui, il est considéré comme souhaitable de vérifier s'il existe sur la planète assez de personnes altruistes, ayant la conscience de groupe, pour justifier un afflux direct de cette énergie supérieure vers l'humanité, ce qui permettrait au plan divin d'être exécuté plus rapidement, sur le plan physique. Ce contact direct peut être effectué si la Grande Invocation est utilisée par les aspirants et disciples du monde en collaboration avec la Hiérarchie. D'où mon insistance pour que vous utilisiez tous la Grande Invocation en tant qu'âmes et en tant que personnes ayant quelque modeste relation avec la Hiérarchie. Quand la note de l'humanité et la note de la Hiérarchie seront synchronisées par l'emploi de la Grande Invocation, il se produira une réponse immédiate et dynamique de Shamballa ; ce que désirent la Hiérarchie et les disciples du monde se réalisera alors rapidement.

Extériorisation de la Hiérarchie p 135.

Les forces avec lesquelles on entre en contact par l'emploi de la Grande Invocation, en conjonction avec l'effort compétent de la Hiérarchie, sont de cette manière attirées et poussées magnétiquement à répondre, de sorte que des énergies puissantes peuvent être envoyées directement au centre planétaire qui attend, l'humanité. Deux effets de nature immédiate sont en conséquence provoqués sur une période spécifique :

a. Cette énergie de la Volonté de Dieu sert à éveiller la volonté-de-bien latente, illuminée qui, à partir du moment où elle est dynamiquement stimulée, fleurit en bonne volonté. Celle-ci, pour une très grande part, demeure latente et non exprimée, car la volonté de manifester la bonne volonté active n'a pas été mise en éveil ; elle le sera automatiquement dans le public, lorsque les disciples auront invoqué et suscité l'afflux de cette énergie dynamique supérieure. L'humanité attend cela, qui pour arriver, dépend des efforts de ceux qui savent ce qu'il faudrait faire et qui dès maintenant devraient mettre leurs théories spirituelles en pratique par l'expression extérieure. Rien ne peut arrêter la progression de cette volonté-de-bien et de son activité planifiée, pas plus qu'un bouton qui a commencé à déployer ses pétales à la lumière du soleil, et selon sa propre stimulation, ne peut revenir à l'état de bouton étroitement fermé, potentiel, mais non exprimé. L'expression de ce qui a été potentiel sera le résultat de l'impact de la force du premier rayon, de la volonté-de-bien à l'heure actuelle, suscitée par les efforts des disciples du monde.

b. Le deuxième effet sera la formation d'un triangle planétaire ou triade reconnaissable, qui sera la correspondance, pour les trois centres planétaires, de la triade spirituelle : Monade, Ame et Personnalité (l'atma-buddhi-manas de la littérature théosophique).

Jusqu'ici, le mot alignement à surtout décrit parfaitement la situation planétaire ; il y avait une ligne directe, le long de laquelle l'énergie de Shamballa se déversait vers la Hiérarchie, puis de la Hiérarchie vers l'humanité, mais il n'y avait pas action réciproque directe entre l'humanité et Shamballa. Si la Grande Invocation peut être rendue efficace, l'humanité pourra alors entrer en relation directe avec Shamballa. Le triangle résultant de relation de forces favorisera la circulation d'énergies spirituelles entre les trois centres, de point à point, de sorte qu'il y aura une relation triple. Il s'établira alors un processus planétaire d'échange entre les trois centres et l'accent principal sera mis sur la fonction consistant à donner.

Extériorisation de la Hiérarchie p 136.

Le caractère unique de cette Invocation réside dans le fait que c'est en réalité une grande méthode d'intégration. Elle relie le Père, le Christ et l'humanité en une grande relation. Le Christ a toujours mis l'accent sur la paternité de Dieu, et l'a substituée au Jéhovah tribal jaloux, cruel, de la nation qu'Il avait choisie pour y prendre un véhicule physique. Le Christ était juif. Dans le 17^ème chapitre de l'Evangile selon St Jean (qui est une autre déclaration spirituelle majeure), le Christ mettait l'accent sur la relation entre la conscience christique et la conscience de la divinité elle-même. Il reliait le concept de la Monade à la personnalité pénétrée par l'âme et totalement développée, et l'unité sous-jacente existant entre tous les êtres, dans toutes les formes avec le Père. La possibilité qu'Il exprimait là est encore éloignée, sauf en ce qui concerne la Hiérarchie spirituelle ; il est réconfortant, néanmoins, de se souvenir qu'elle a atteint le but vers lequel tend le travail de tous les vrais disciples et initiés. La Grande Invocation relie la volonté du Père (ou Shamballa), l'amour de la Hiérarchie, et le service de l'humanité en un seul grand Triangle d'Energies ; ce triangle aura deux résultats majeurs : il "scellera la porte de la demeure du mal", et il engendrera, grâce au Pouvoir de Dieu libéré sur terre par l'Invocation, l'exécution du Plan de Lumière et d'Amour.

(…)

Lorsque nous invoquons le mental de Dieu et disons : "Que la lumière afflue dans le mental des hommes, que la lumière descende sur la terre", nous exprimons un des grands besoins de l'humanité et – si l'invocation et la prière ont un sens quelconque – la réponse est certaine. Lorsque nous constatons dans tous les peuples en tous temps, à toutes les époques et dans toutes les situations, un besoin d'exprimer un appel à un Centre spirituel invisible, c'est une certitude établie qu'un tel Centre existe. L'invocation est vieille comme l'humanité ; donc elle n'a pas besoin d'autre argument en faveur de son utilité et de sa puissance.

L'appel invocatoire habituel a jusqu'ici été de nature égoïste et de formulation temporaire. Les hommes ont prié pour eux-mêmes, ils ont invoqué l'aide de Dieu pour ceux qu'ils aiment ; ils ont donné une interprétation matérielle à leurs besoins fondamentaux. L'invocation qui nous a été donnée dernièrement par la Hiérarchie est une prière mondiale : elle n'a rien de personnel, ni de désir invocatoire temporel ; elle exprime le besoin de l'humanité et passe au travers de toutes les difficultés, les doutes, les interrogations, pour aller droit au Mental et au Coeur de Celui en qui nous avons la vie, le mouvement et l'être, Celui qui restera avec nous jusqu'à la fin des temps, et "jusqu'à ce que le dernier pèlerin las ait retrouvé la maison du Père."

L'Invocation n'est pas vague ou nébuleuse. Elle énonce les besoins fondamentaux de l'humanité d'aujourd'hui – besoin de lumière et d'amour, de compréhension de la volonté divine, de disparition du mal. Elle dit triomphalement : "Que la Lumière descende sur la terre ; Puisse le Christ revenir sur terre ; Que le dessein guide le faible vouloir des hommes ; Que le Plan scelle la porte de la demeure du mal." Puis elle résume tout, à son de trompe, par ces mots : "Que lumière, amour et puissance restaurent le Plan sur la terre." L'accent est toujours mis sur le lieu de la manifestation : la Terre.

Cette Invocation fait déjà beaucoup pour modifier les affaires humaines, bien plus que cela n'apparaît à vos yeux. Il reste beaucoup à faire. Je demande à tous les étudiants, à tous les hommes de bonne volonté, à tous ceux qui participent au travail des Triangles et qui aident à construire le réseau de lumière et de bonne volonté, de faire tout ce qui est possible pour répandre l'usage de l'Invocation. L'année 1952 sera une année de crise spirituelle, et une année où ce devrait être possible de fermer plus solidement la porte de la demeure du mal.

L'Invocation a été lancée par les ashrams réunis des Maîtres et par la Hiérarchie tout entière ; elle est employée par ses membres avec constance, exactitude et puissance. Elle servira à intégrer les deux grands centres – la Hiérarchie et l'humanité – et à les relier tous deux d'une manière nouvelle et dynamique au "centre où la Volonté de Dieu est connue".

Traité sur les 7 Rayons Vol. V p 610 à 612.

Je souhaite, cette année, vous voir vous concentrer sur la nouvelle Invocation, étant donné qu'elle exprime l'intention divine et qu'elle résume les conclusions de la pensée du Logos planétaire. C'est la forme la plus abstraite de méditation qui vous ait été présentée jusqu'ici. La signification de cette Invocation a été exprimée en termes compréhensibles, dans une certaine mesure, pour la personne moyenne, à cause de sa formulation familière, basée sur de nombreux termes des Ecritures. Mais les vraies implications et significations intérieures sont de très profonde importance et n'apparaissent pas superficiellement. Je vous invite instamment à pénétrer plus profondément, par la méditation, dans le sens vital de ces mots, de ces mots étonnants. Ils incarnent, autant que c'est possible dans le langage moderne, une formule que la Hiérarchie a possédée depuis Sa fondation sur terre, mais qui ne peut être employée qu'à partir de maintenant, vu le point d'évolution atteint par le genre humain. La merveille de ces stances mantriques est qu'elles sont compréhensibles pour les membres de la famille humaine et pour les membres du royaume de Dieu. Elles signifient une chose pour l'homme ordinaire, et ce sens est bon, puissant et utile ; elles signifient une autre chose pour l'homme qui est sur le Sentier de Probation, car il attache aux mots un sens plus profond et plus ésotérique que ce n'est possible pour l'homme entièrement polarisé dans sa nature inférieure. Ces mots signifient encore autre chose pour le disciple affilié consciemment à un ashram et y fonctionnant. Pour les initiés et pour les membres anciens de la Hiérarchie, ils expriment un sens encore plus élevé et plus inclusif.

Je suis désireux de connaître votre réaction à ces mots, et je vous demande de concentrer, pendant une année, votre pensée de méditation et votre pouvoir de réflexion sur eux. En même temps ils fournissent, d'une manière assez singulière, le stade suivant de développement dans la série de méditations que j'ai prévues pour vous ; ils devraient aussi vous permettre (d'une manière curieuse) de progresser dans votre pensée et dans votre aptitude à saisir les abstractions. Cherchez l'idée sous-jacente abstraite dans cette Invocation. Elle y est. D'après votre réaction à cette Invocation, et d'après votre aptitude à utiliser ses expressions comme tremplin vers certains niveaux de pensée abstraite non encore atteints, je pourrai juger si vous êtes prêts, en tant qu'individus, à un certain travail préparatoire spécifique en vue de l'initiation que vous devrez prendre en tant que disciple.

La dernière stance de "l'Invocation pour le pouvoir et la Lumière", ainsi qu'elle est appelée dans les archives des Maîtres, est apparemment simple. Il existe dans les archives un symbole indicatif qui désigne l'ère ou période de l'histoire humaine pendant laquelle elle peut et doit être utilisée. Il est intéressant pour nous de noter que l'évolution de l'humanité est en accord avec le moment indiqué. Cette Invocation exercera une puissante attirance sur l'humanité. Mon avis mûrement réfléchi est que, dans sa présentation à un public véritablement chrétien (les ecclésiastiques de toutes dénominations par exemple), la troisième strophe de la stance soit modifiée, et que sa dernière ligne devienne : "Le Dessein que le Maître connaît et sert", ou peut-être "que les disciples connaissent et servent". Le mot "disciple" est inclusif, au sens hiérarchique ; il est facilement reconnu par les religions traditionnelles et n'offre pas de limitations à l'ésotériste. Il couvre tous les degrés de l'aspirant, depuis le disciple nouvellement accepté, jusque et y compris le Christ lui-même. Permettez-moi de citer ici l'Invocation :

Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu

Que la lumière afflue dans la pensée des hommes.

Que la lumière descende sur la terre.

Du point d'Amour dans le cœur de Dieu

Que l'amour afflue dans le cœur des hommes.

Puisse le Christ revenir sur terre.

Du centre où la Volonté de Dieu est connue

Que le dessein guide le faible vouloir des hommes,

Le dessein que les Maîtres connaissent et servent.

Du centre que nous appelons la race des hommes

Que le Plan d'Amour et de Lumière s'épanouisse,

Et puisse-t-il sceller la porte de la demeure du mal.

Chacune des ces quatre strophes se rapporte à l'un ou l'autre des trois aspects de l'énergie divine ; s'y ajoute une référence à l'humanité où les trois aspects se rencontrent, en tant que pouvoirs à l'état latent qui finalement se développent jusqu'à devenir la pleine fleur de divinité, les trois voies étant parfaitement exprimées. D'où, mes frères, l'intensité du conflit humain, conflit sans pareil dans n'importe quelle autre différenciation de la Vie divine. Dans l'humanité, tous les aspects et toutes les voies se rencontrent. C'est une des bases de l'enseignement occulte. Les règnes subhumains trouvent leur consommation dans l'humanité ; les règnes supra-humains y trouvent l'occasion de service, et toutes les vies supra-humaines sont, à un moment quelconque, passées par l'humanité. Cela, vous le savez bien.

Dans les trois premières lignes il est fait référence à la Pensée de Dieu, en tant que point focal de la lumière divine. Ceci se rapporte à l'âme de toute chose. Le terme "âme", avec son attribut majeur d'illumination, inclut l'anima mundi, l'âme animale, l'âme humaine, et le point de consommation de la lumière que nous considérons comme l'âme "adombrante" de l'humanité. C'est un aspect de la manifestation divine à laquelle le grand Fils de Dieu fait allusion, lorsque (comme Shri Krishna) Il remarque "Ayant pénétré l'univers entier d'un fragment de moi-même, je demeure". Ce fragment est l'âme de toute chose. Cette âme apporte la lumière et répand l'illumination.

Dans les trois lignes suivantes, le cœur de Dieu est évoqué, point focal d'amour. Ce "cœur" du monde manifesté est la Hiérarchie – ce grand agent de transmission de l'amour à toutes les formes de la manifestation divine. Je n'ai pas à insister sur la "nature d'amour" essentielle de la Hiérarchie ; on a trop écrit à ce sujet ; on a trop peu compris ; on a trop parlé d'amour, et on ne s'est pas assez rendu compte de la tâche que doit accomplir la Hiérarchie en transmettant l'amour. L'amour est une énergie qui doit atteindre le cœur des hommes et féconder l'humanité de la qualité de compréhension aimante ; c'est ce qui est exprimé quand l'amour et l'intelligence se rencontrent.

Les trois lignes de la troisième strophe font référence à Shamballa – "Le centre où la Volonté de Dieu est connue" – centre d'où la Hiérarchie tire sa vie, de même qu'Elle reçoit de l'humanité son impulsion au service. Il est dit dans ces lignes, vous le savez bien, que l'humanité ne peut pas encore saisir elle-même, le dessein de Sanat Kumara. Seuls les membres avancés de la Hiérarchie et les initiés ayant au moins pris la troisième initiation (le premier degré de la Loge de Sirius), peuvent se faire une idée de la nature du dessein qui sous-tend le Plan. Réfléchissez à cette expression.

Ayant invoqué les trois aspects ou pouvoirs de la Pensée, de l'Amour et de la Volonté, les trois lignes de la quatrième strophe indiquent l'ancrage de tous ces pouvoirs dans l'humanité elle-même, dans "le Centre que nous appelons la race des hommes". Là et là seulement gît la promesse de l'avenir, son espoir et ses possibilités. Là et là seulement, toutes les qualités divines peuvent s'exprimer – dans le temps et l'espace – et atteindre la perfection. Là et là seulement, l'amour peut naître vraiment, l'intelligence fonctionner correctement, et la Volonté de Dieu révéler sa bonne volonté effective. C'est par l'humanité, seule et sans aide (sauf celle de l'Esprit divin au sein de chaque être humain), que peut être "scellée la porte de la demeure du mal". Ce n'est pas Sanat Kumara qui scelle cette porte ; ce n'est pas la Hiérarchie qui repousse le mal dans le lieu d'où il vient. C'est à l'humanité qui lutte, qui aspire et qui souffre, que cette tâche est confiée et, mon frère, l'humanité est de force à accomplir cette tâche.

Ceux qui utilisent l'Invocation de la manière la plus puissante, gardent toujours à l'esprit la déclaration ci-dessus ; elle sert à focaliser et à ancrer les énergies invoquées dans le règne humain. C'est leur tâche. A partir de là, c'est l'humanité qui prend la chose en main.

Cette Invocation est unique aussi en ce sens qu'elle invoque la totalité des trois aspects divins. Son approche est celle de la synthèse. C'est la première fois dans l'histoire de l'humanité que ceci a été accompli. Jusqu'ici le développement du genre humain ne justifiait pas qu'il s'exprimât ainsi.

L’Etat de Disciple dans le Nouvel Age Vol. II p 150 à 153.

C'est à vous de parvenir – selon votre point d'évolution et la profondeur de votre réflexion – à ce que je n'aurai peut-être pas dit. Ces trois approches sont :

1. Celle du grand public.

2. Celle des ésotéristes, c'est-à-dire celles des aspirants et des disciples.

3. Celle du disciple plus avancé et (dans la mesure où je le pourrai) celle de la Hiérarchie.

Premièrement, le grand public la considérera comme une prière à Dieu transcendant. Les hommes ordinaires ne reconnaîtront pas encore Dieu comme immanent dans Sa création ; ils lanceront cette Invocation sur les ailes de l'espoir, espoir de lumière, d'amour et de paix, qu'ils désirent ardemment et constamment. Ils la considéreront aussi comme une prière pour l'illumination de tous les gouvernants et de tous les chefs de groupe traitant des affaires mondiales ; comme une prière pour l'afflux d'amour et de compréhension parmi les hommes afin qu'ils puissent vivre en paix les uns avec les autres ; comme une demande pour que soit exécuté la volonté de Dieu – volonté dont ils ne peuvent rien savoir (ce qui est vrai pour tous, excepté pour les initiés) – qui leur semble si impénétrable et si inclusive, que leur réaction normale doit être la patience et l'acceptation de ne poser aucune question ; comme une prière pour le renforcement de la responsabilité humaine, afin que les maux reconnus qui troublent et angoissent tellement l'humanité soient supprimés, et que la source imprécise du mal soit maîtrisée. Finalement, ils la considéreront comme une prière pour qu'une condition première, également vague, de bonheur et de félicité soit rétablie, et que tout malheur et toute souffrance disparaissent de la terre. Cela, pour eux, est entièrement bon et salutaire, et possible dans l'immédiat. J'ai formulé cette Invocation de façon que le monde chrétien, dans ses églises, ne juge pas impossible de l'employer.

Deuxièmement, les ésotéristes et les aspirants l'aborderont de manière plus profonde et plus compréhensive. Pour eux, elle exprimera la reconnaissance du monde de l'âme et de Ceux qui se tiennent subjectivement derrière les affaires mondiales, les Directeurs spirituels de notre vie. Ils se tiennent prêts à fortifier ceux qui ont une vision juste, prêts non seulement à indiquer la raison des événements dans les divers secteurs de la vie humaine, mais aussi à faire les révélations permettant à l'humanité d'avancer et de passer de l'obscurité à la lumière. Compte tenu de cette attitude fondamentale, apparaîtra la nécessité d'exprimer largement ces faits sous-jacents, et on verra mûrir une ère de propagande hiérarchique organisée par les disciples et exécutée par les ésotéristes. Cette ère commença en 1875 quand H.P.B. proclama le fait de l'existence des Maîtres de la Sagesse. Elle se poursuivit en dépit des présentations travesties, des attaques de cette conception et du mépris. Il y eut une reconnaissance de la nature substantielle des preuves disponibles, ainsi que l'apparition d'une réceptivité intuitive de la part des étudiants de l'occultisme et de nombreuses personnes dans les rangs de l'intelligentsia, dans le monde entier.

L’Etat de Disciple dans le Nouvel Age Vol. II p 159 à 160.

En surface, la beauté et la force de cette Invocation tiennent à sa simplicité, et à ce qu'elle exprime certaines vérités centrales que tous les hommes acceptent, de manière innée et normale ; la vérité de l'existence d'une Intelligence fondamentale à laquelle nous donnons vaguement le nom de Dieu ; la vérité que, derrière toute apparence, la puissance motrice de l'univers est l'Amour ; la vérité qu'une grande Individualité, appelée Christ par les chrétiens, vint sur terre, incarnant cet amour afin que nous puissions le comprendre ; la vérité que l'amour et l'intelligence sont les effets de ce que l'on nomme la Volonté de Dieu, et enfin la vérité évidente que le Plan divin ne peut être exécuté que par l'humanité.

Ce Plan appelle l'humanité à exprimer l'Amour, et invite les hommes ardemment à "faire briller leur lumière". Puis il est finalement demandé de manière solennelle que ce Plan d'Amour et de Lumière, exécuté par l'humanité, "scelle la porte de la demeure du mal". La dernière ligne contient l'idée de restauration, indiquant la note-clé de l'avenir et indiquant aussi qu'un jour viendra où l'idée originelle de Dieu et Son intention initiale ne seront plus frustrées par le libre arbitre et le mal humain, pur matérialisme et égoïsme. Le dessein divin sera alors atteint, grâce aux changements dans le cœur et dans les buts des hommes.

Voilà la signification simple et évidente, et elle correspond à l'aspiration spirituelle de tous les hommes, en tous lieux.

Il y a des implications plus profondes et j'y viendrai plus tard, mais la clarté de l'aspiration et du désir spirituels est exprimée en ces mots, sous une forme telle que l'emploi de l'Invocation ne présente aucune barrière pour les différents genres de mental capable de la recevoir. Seuls ceux qui ne reconnaissent aucun monde subjectif ou intérieur, et qui rejettent l'idée qu'un monde intérieur des causes soit responsable du monde extérieur des effets, nieront sa vérité et son utilité ; de telles personnes sont heureusement rares.

Il apparaît donc que les trois premières strophes ou versets invoquent ou font appel aux trois aspects de la vie divine qui sont universellement reconnus – la pensée de Dieu, l'amour de Dieu et la volonté ou dessein de Dieu. La quatrième strophe indique la relation de l'humanité avec ces trois énergies, intelligence, amour et volonté, et la profonde responsabilité incombant à l'homme, de diffuser l'amour et la lumière sur la terre.

Ici, le travail des Triangles – si cher au cœur de la Hiérarchie actuellement – devient évident. Par le réseau que créent les Triangles, la lumière ou illumination est invoquée grâce au travail quotidien et à l'attitude des membres des Triangles ; la lumière peut ainsi "descendre sur la terre", et la bonne volonté, qui est l'amour de Dieu et fondamentalement la volonté-de-bien, peut aussi affluer dans le cœur des hommes, avec une vitalité plus complète ; ceux-ci sont alors transformés dans leur manière de vivre et une ère de justes relations humaines ne peut plus être arrêtée. Cette ère n'est, jusqu'ici, que confusément pressentie, et seuls les penseurs avancés l'ont désirée. Ainsi, le "centre que nous appelons la race des hommes" exécute le Plan d'amour et de lumière, et porte un coup mortel au mal, à l'égoïsme et à la séparativité, les scellant pour toujours dans la tombe de la mort ; le dessein du Créateur de toute chose sera ainsi accompli.

Personne ne peut employer cette Invocation ou prière, demandant illumination et amour, sans provoquer de puissants changements dans son attitude ; pour chacun, le dessein de la vie, le caractère et les buts seront modifiés, la vie transformée et rendue utile spirituellement. "L'homme est tel qu'il pense en son cœur", est une loi fondamentale de la nature. Le fait de tourner constamment ses pensées vers la nécessité de la lumière et la perspective de l'illumination, ne peut pas être et ne sera pas sans effet. Puis, à mesure que s'accroît le travail des Triangles et que le réseau s'étend sur toute la terre, on peut s'attendre à l'idée d'un déversement de lumière et de bonne volonté qui est l'aspect immédiat de l'amour, nécessaire aujourd'hui parmi les hommes. Rien ne peut empêcher l'apparition des résultats escomptés, car la loi éternelle est toujours valable. L'illumination du mental des hommes afin qu'ils puissent voir les choses telles qu'elles sont, qu'ils puissent saisir les motifs justes et la manière d'engendrer de justes relations humaines, est actuellement une nécessité majeure ; le pouvoir moteur de la bonne volonté est essentiel à l'action juste. Ces deux facteurs – lumière et amour – étant donnés, il ne s'écoulera pas beaucoup de décennies avant que l'idée de justes relations humaines ne soit devenue l'idéal des masses et ne prenne rapidement forme dans toutes les affaires nationales, publiques et communes. L'histoire de l'humanité a été faite de la compréhension et de l'utilisation d'idées, dans leur application à la vie humaine, et dans leur expression de conceptions allant de l'avant. Aujourd'hui les deux idées nécessaires sont la lumière sur notre chemin et la bonne volonté pratique.

J'aimerais aborder maintenant certaines des significations plus profondes, pour vous qui êtes des disciples, ou qui vous préparez à l'état de disciple. Si j'y réussis, votre travail de méditation peut être utile pour relier l'intention hiérarchique à l'aspiration humaine ; c'est ce que devrait être le travail de tous les disciples.

En étudiant l'Invocation, vous aurez déjà noté que les trois centres majeurs de notre planète sont reliés : Shamballa, "où la Volonté de Dieu est connue", la Hiérarchie, que le Christ gouverne et d'où Il cherche un contact plus étroit avec les hommes, et le centre que nous appelons l'humanité. Il existe une relation étroite entre la première strophe et la dernière ; la destinée de l'humanité, comme vous le savez, est d'être le représentant de la pensée de Dieu, exprimant ainsi l'intelligence active, motivée par l'amour, et mise en œuvre par la volonté. Ce moment n'est pas encore venu, mais si la cadence du progrès humain est correcte et si le désir juste est assez puissant, cette destinée pourra être reconnue publiquement pour la première fois dans l'histoire, et il sera possible de faire participer les gens de plus en plus et volontairement, à une activité qui est justement leur propre destinée. Cela aussi est un des objectifs primordiaux de cette Invocation ; son emploi régulier engendrera une perspective inclusive du développement spirituel et conférera un facteur de synthèse à la pensée humaine, synthèse qui jusqu'ici a fait défaut. A mesure que la "lumière affluera dans la pensée des hommes" le plan divin sera plus largement pressenti et la volonté-de-bien sera plus largement désirée et invoquée.

L’Etat de Disciple dans le Nouvel Age Vol. II p 160 à 163.

Permettez-moi de parler un instant d'un autre point de vue. De même que la première et la quatrième strophe sont reliées, de même la deuxième strophe est reliée à la dernière ligne. Le Plan sera rétabli sur terre par l'illumination et la bonne volonté et, quand cela se produira, le Christ reviendra sur terre. Je vous demande de ne pas vous méprendre sur le sens de cette phrase. Le Christ n'a jamais quitté la terre, et lorsqu'Il fit ses adieux à ses disciples, il dit : "Voici, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde". Sa présence, néanmoins, n'est pas reconnue par la masse des hommes ; elle est seulement pressentie et vaguement espérée par les fidèles de toutes les religions mondiales.

L’Etat de Disciple dans le Nouvel Age Vol. II p 164 à 165.

Ceux d'entre vous qui sont des disciples comprendront facilement la signification de la troisième strophe. Elle veut dire que l'Invocation ainsi qu'elle est employée par la Hiérarchie (notez ceci) aidera à obtenir l'évocation de la volonté spirituelle dans l'humanité et la reconnaissance de la volonté divine par la Hiérarchie. Il est peu de choses que l'on puisse dire au grand public au sujet de cette troisième strophe. Il l'interprétera en toute simplicité comme une prière pour que la volonté humaine soit rendue conforme à la volonté divine, même si cela n'est pas compris. Même du point de vue de la Hiérarchie, la volonté divine dans son essence demeure un grand mystère ; malgré cela, la Hiérarchie peut "connaître et servir" le dessein, et Elle le fait ; le dessein est l'aspect de la volonté divine qui cherche une expression immédiate sur terre. La Hiérarchie est le distributeur d'énergie, l'énergie de l'amour. Donc, dans la mesure où le dessein de la volonté de Dieu (connue et comprise dans la Chambre du Conseil de Shamballa) s'efforce d'influencer la volonté humaine, c'est une expression en termes hiérarchiques de la volonté-de-bien et, en termes humains, de la bonne volonté aimante, ou de l'intention ferme d'aboutir à de justes relations humaines.

L’Etat de Disciple dans le Nouvel Age Vol. II p 166.

Ce mantra est essentiellement le propre mantra du Christ ; le "son en a été diffusé" dans le monde entier, du fait qu'Il l'a énoncé et parce que la Hiérarchie l'a employé. Maintenant, ses mots doivent se répandre dans le monde entier par l'énonciation qu'en feront les hommes en tous lieux, et son sens doit être exprimé par les masses, en temps opportun. Le Christ pourra alors "revenir sur terre", "contempler le travail de son âme et être satisfait".

Il est peut-être nécessaire d'expliquer aussi la dernière ligne de la quatrième strophe. Elle parle de l'objectif du Plan, tel qu'il est mis en œuvre par l'humanité, consistant à "sceller la porte de la demeure du mal". Ceci (inutile de le dire) est une manière symbolique d'exprimer l'idée qu'il faut rendre les desseins du mal inactifs et inopérants. Il n'y a pas d'endroit particulier où habite le mal ; le Nouveau Testament, dans l'Apocalypse, parle du mal, de la destruction du démon, et de rendre Satan impuissant. Ces passages se rapportent tous au cycle de temps dont traite cette Invocation et qu'elle s'efforce d'introduire.

La "porte de la demeure du mal" est maintenue ouverte par l'humanité, par ses désirs égoïstes, ses haines et sa séparativité, par sa cupidité, ses barrières nationales et raciales, ses basses ambitions personnelles, son amour du pouvoir et sa cruauté. A mesure que la bonne volonté et la lumière afflueront dans la pensée des hommes, ces caractéristiques mauvaises et ces énergies dirigées qui maintiennent ouverte la porte du mal, feront place à un désir ardent de justes relations humaines, à une détermination de créer un monde meilleur et plus pacifique, ainsi qu'à une expression mondiale de la volonté-de-bien. A mesure que ces caractéristiques supplanteront celles qui sont anciennes et mauvaises, la porte de la demeure du mal sera symboliquement et lentement fermée, par le simple poids de l'opinion publique et par un juste désir humain. Rien au monde ne peut arrêter ce processus.

Ainsi, le Plan originel sera restauré sur terre ; la Bible en parle symboliquement, en tant que jardin d'Eden. L'Ange à l'Epée flamboyante ne gardera plus la Porte de l'Initiation au royaume de Dieu, mais il sera transformé en Ange de la Présence. Simultanément la porte donnant sur le monde de la réalité spirituelle s'ouvrira devant l'humanité, et la porte de la demeure du mal sera fermée. Ces quelques pensées rendront peut-être cette Invocation plus vivante dans votre esprit, et lui conféreront une vitalité nouvelle. Elle est reliée, de manière unique, à toutes les croyances vraies et anciennes ; elle contient l'espoir pour l'avenir, elle a une valeur actuelle ainsi qu'une importance pratique.

L’Etat de Disciple dans le Nouvel Age Vol. II p 167-168.

En ce qui concerne l'Invocation, il prend une attitude de méditation (attitude mentale intérieure et ferme), mais emploie la méthode de la prière qui – lorsqu'elle est détachée de toute relation avec le soi séparé – est un moyen puissant d'établir et de maintenir de justes relations humaines et spirituelles. Quand, dans l'attitude de la méditation et employant l'instrument qu'est la prière (par le moyen de l'Invocation), il parvient à une relation avec les masses humaines qu'il est impossible d'atteindre autrement, il peut satisfaire leurs besoins, reconnus bien qu'inexprimés. Il s'allie aussi à la Hiérarchie, qui travaille à partir du plan astral cosmique mais qui – en utilisant l'antahkarana planétaire – travaille aussi sur les niveaux mentaux bouddhiques, et entend l'appel du désir de la masse des hommes.

L’Etat de Disciple dans le Nouvel Age Vol. II p 182.