𝗟𝗘𝗦 𝗡𝗢𝗠𝗕𝗥𝗘𝗦 - 𝗣𝗨𝗜𝗦𝗦𝗔𝗡𝗖𝗘𝗦 𝗖𝗢𝗦𝗠𝗜𝗤𝗨𝗘𝗦 𝗤𝗨𝗜 𝗢𝗥𝗚𝗔𝗡𝗜𝗦𝗘𝗡𝗧 𝗧𝗢𝗨𝗧 𝗖𝗘 𝗤𝗨𝗜 𝗘𝗫𝗜𝗦𝗧𝗘

"Les nombres sont des puissances cosmiques, des principes actifs qui équilibrent et organisent tout ce qui existe dans l’univers. C’est pourquoi ils sont placés très haut dans la hiérarchie des êtres spirituels. On peut dire que les nombres sont des êtres vivants, mais des êtres désincarnés qui appartiennent au monde des idées. Ces entités intelligentes, douées des facultés et des vertus les plus pures, travaillent auprès de Dieu.

Dans le plan physique, les nombres sont symbolisés par des chiffres. Les chiffres sont les représentations géométriques de ces entités, de ces forces qui constituent la structure de l’univers. Toute notre vie, avec nos pensées, nos sentiments, nos actes, n’est rien d’autre qu’un ensemble d’opérations effectuées à l’aide des nombres de 1 à 10."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Nombre de la Vie ou Esprit.

1. Le premier centre planétaire : Shamballa.

2. L'activité du premier rayon : Volonté ou Pouvoir.

3. La troisième initiation : qui est la première initiation de l'âme, reliant le centre coccygien au centre de la tête, et l'âme à la Monade.

4. Le premier centre majeur : le centre de la tête.

5. La véritable première race divine : la race finale.

6. Le troisième plan : qui est en réalité le premier plan de la conscience de l'âme, la réflexion du plan le plus élevé, le plan Logoïque.

7. Le premier véhicule périodique : le véhicule monadique.

8. Le premier aspect divin : Volonté ou Pouvoir.

9. Le premier type de Médiateur : le type le plus élevé, l'Avatar qui vient.

10. La vie sustentatrice : le Soleil spirituel, le Grand Soleil Spirituel Central.

Tous les nombres sont des aspects du 1 :

"La dualité n’est en réalité qu’une expression de l’unité. Le nombre 1 est le premier et le seul nombre. Seul existe le nombre 1, voilà ce qu’il faut comprendre. Et que représentent le 2, le 3, le 4?... Des divisions du 1. Arbitrairement on divise le 1 en 2, 3, 4, 5, 6... et chaque division est présentée comme un nouveau nombre alors qu’elle n’est qu’un aperçu différent du 1.

Qu’est-ce que le 2 ? Le 1 polarisé. Prenez un aimant: il est polarisé, mais il n’est pas divisé, il est un et reste un. Nulle part le 2 n’est séparé du 1. N’importe quel objet, ou même l’être humain, a deux extrémités, deux pôles, mais il est toujours un. Et le 3? Eh bien, ce sont les deux pôles qui sont restés liés et qui agissent l’un sur l’autre pour produire un être, une force ou un objet qui est le 3; mais le 3 non plus n’est pas séparé du 1. Et le 4, le 5, sont encore de nouveaux aspects du nombre 1; individuellement ils n’existent pas, seul le 1 existe."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Nombre de la dualité.

1. Le second centre planétaire : la Hiérarchie.

2. L'activité du second rayon : l'Amour-Sagesse.

3. La seconde initiation, qui relie le plexus solaire au cœur, l'humanité à la Hiérarchie, de même que le rayon de la personnalité et le rayon égoïque au second rayon, qui est toujours de base dans la manifestation.

4. Le centre par lequel s'exprime le second rayon : le centre du cœur.

5. La seconde race (l'Atlantéenne) a son apogée dans la quatrième race, c'est-à-dire dans la prochaine.

6. Le second plan : le plan astral Il est la réflexion du second des plans supérieurs.

7. Le second des véhicules périodiques : l'âme.

8. Le second aspect divin : l'Amour-Sagesse.

9. Le second degré de Messager : le Christ, le Bouddha.

10. La vie sustentatrice : le second Soleil ou Soleil subjectif, le cœur du soleil.

"Le 2 est le nombre de la polarisation, c’est le 1 qui est devenu positif et négatif. La vie est fondée sur l’existence des contraires, c’est-à-dire sur le fait que tout est polarisé. C’est cette opposition qui crée le mouvement. Sans oppositions, aucun travail ne serait possible.

Dans le jeu de cartes du Tarot, le nombre 2 est représenté par la Papesse qui tient un livre ouvert sur les genoux. Celui qui sait déchiffrer cet arcane est capable de résoudre dans sa vie le problème du mal. Quand on a compris que l’amour attire la haine, et la lumière les ténèbres, quels que soient les obstacles que l’on rencontre sur son chemin, on continue son travail sans se révolter. On sait qu’on ne peut pas plus lutter contre la nuit, qu’on ne peut lutter contre le jour et l’on apprend comment puiser des forces dans les difficultés et les épreuves pour les transformer en énergies constructives. Car pour résoudre le problème du mal, il faut sortir de la dualité pour retourner dans l’unité, c’est-à-dire savoir utiliser le mal."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Nombre de la conscience.

Le triple système solaire.

Le triple Jiva évoluant.

Les trois aspects du Logos.

La triple Monade.

La Triade spirituelle, l'Ego.

La triple personnalité.

Les trois mondes de l'évolution humaine.

Les trois personnes de la Déité.

1. Le troisième grand centre mondial : l'humanité.

2. L'activité du troisième rayon : Intelligence Active.

3. La troisième initiation qui marque la consommation de la première, de même que la quatrième marque la consommation de la seconde, et la cinquième de la troisième.

4. Le troisième centre majeur : le centre de la gorge.

5. La troisième race : la race Aryenne en tant qu'elle exprime la première race strictement humaine, soit la race Lémurienne.

6. Le troisième plan : le plan physique, réflexion du troisième des plans supérieurs, le plan atmique.

7. Le troisième véhicule périodique : la personnalité.

8. Le troisième aspect divin : l'intelligence.

9. Le troisième degré de messager divin : Hercule.

10. La Vie sustentatrice : le troisième Soleil ou Soleil extérieur, le soleil physique.

Nombre du Soi inférieur, du quaternaire.

1. La quatrième Hiérarchie Créatrice La Hiérarchie humaine.

2. Le quatrième schéma Le schéma de notre Terre.

3. La quatrième chaîne La chaîne de la Terre.

4. Le quatrième globe Notre planète.

5. Le quatrième règne Le règne humain.

6. La quatrième ronde La première ronde strictement humaine.

7. Les quatre Kumaras Qui incarnent l'humanité.

8. Le quatrième plan Le plan bouddhique, but de l'homme.

9. Le quatrième éther Correspondance physique du plan bouddhique.

Les quatre Seigneurs Lipika.

Les quatre Maharajahs.

L'homme quadruple inférieur, le quaternaire.

Le 5ème plan cosmique Le mental cosmique.

Le 5ème plan systémique Le plan mental.

Le 5ème sous-plan physique Le plan gazeux.

Le 5ème principe Manas.

La 5ème Loi Fixation, Loi de Concrétion.

Le 5ème Rayon Connaissance concrète.

La 5ème Ronde La ronde de perfection manasique.

La 5ème Race-racine La Race Aryenne. Développement mental.

La 5ème sous-race Teutonne et Anglo-Saxonne. Mental concret.

Le 5ème Groupe de Dévas Dévas du feu du plan mental.

Le 5ème Manvantara Les trois cinquièmes des Manasaputras atteignent le but.

Le 5ème Schéma Le Seigneur de la science concrète.

Le 5ème Mahamanvantara Le Logos solaire prend Sa cinquième Initiation majeure.

(ou système solaire)

La 5ème Chaîne Principale évolution – Les Dévas du feu.

La 5ème Hiérarchie Les Grands Constructeurs.

Vibrations du cinquième ordre Manasiques.

Les cinq plans de l'évolution humaine.

Les cinq sens.

Le quintuple département du Mahachohan.

Les cinq règnes de la nature :

a. Le règne minéral.

b. Le règne végétal.

c. Le règne animal.

d. Le règne humain.

e. Le règne spirituel ou surhumain.

f. Le cinquième principe de manas.

"5 est le nombre du mental et de l'homme". AAB Traité sur les 7 Rayons Vol. I p 339

Nombre de la totalité de la manifestation.

Nombre gouvernant l’évolution de la substance et de la construction des formes dans le système solaire.

Les sept rayons ou hiérarchies.

Les sept couleurs.

Les sept plans de manifestation.

Les sept kumaras.

Les sept principes de l'homme.

Les sept centres.

Les sept planètes sacrées.

Les sept chaînes.

Les sept globes.

Les sept rondes.

Les sept races-racines et les sous-races.

Les sept initiations.

Le chiffre 8 et les centres : L'importance que les chrétiens ont donné au principe christique a posé les bases sûres pour le travail à accomplir. Cette vérité se vérifie curieusement par l'étude du nombre "huit" par rapport aux centres ; ce nombre, nous est-il dit, est celui du Christ. Il y a huit centres, si l'on compte la rate. Tous sont des multiples de huit à l'exception du centre à la base de la colonne vertébrale qui a quatre pétales, la moitié de huit. Le nombre 8 est le symbole de tous les centres, car les pétales sont en réalité en forme de 8 superposés. Le "pétale" est une image, et un centre est formé sur ce modèle. D'abord le cercle, 0, puis deux cercles qui se touchent, formant donc un 8. A mesure que le nombre des pétales s'accroît, il y a une augmentation de 8 superposés sous divers angles jusqu'à ce qu'on arrive au lotus aux mille pétales dans la tête.

Ces centres ont deux fonctions. Ils représentent l'aspect de la construction de la forme de la divinité ; leur activité amène la forme extérieure à la manifestation. Puis, vers la fin du cycle évolutif, dans le macrocosme comme dans le microcosme, ils amènent à l'expression la vie et la force de l'âme et produisent l'incarnation d'un fils de Dieu pleinement révélé, avec tous les pouvoirs et la connaissance qu'a en soi la divinité. 

Traité sur la Magie Blanche p 448.

Le nombre 8 instaure toujours un cycle nouveau, car il suit le nombre 7 celui de la perfection relative. C'est le nombre de la conscience christique ; comme 7 est le nombre de l'homme, 8 est le nombre de la Hiérarchie. 

Traité sur les 7 Rayons Vol. V p 66.

"Une journée se divise en deux fois douze heures, une année en douze mois et il y a douze signes du zodiaque. Dans la Bible, le nombre douze se retrouve à plusieurs reprises : Jacob avait douze fils qui ont fondé les douze tribus d’Israël ; ces douze tribus étaient représentées par douze pierres précieuses qui figuraient sur le pectoral du grand Prêtre Aaron, frère de Moïse. La Jérusalem céleste que décrit saint Jean dans l’Apocalypse repose sur douze assises de pierres précieuses et sa muraille a douze porte qui sont douze perles.

Le douze est donc le nombre de ce qui est achevé, qui forme un tout, un ensemble : un jour, une année, un peuple, une ville".

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Le livre de la Magie Divine p 73-74. Ed. Prosveta.

"12" représente la perfection dans le règne des dévas.

Nombre de l’œuvre achevée, comme en témoigne les 12 travaux d’Hercule.

Le treize, c’est douze plus un, et ce un qui vient s’ajouter est un étranger, et s’il n’est pas pur, s’il ne vibre pas en harmonie, c’est tout l’ensemble qui est menacé. Voilà pourquoi le treize est considéré comme un nombre difficile qui apporte des épreuves et même la mort. La treizième carte du Tarot est celle de la mort.

Maintenant, on peut dire aussi que le un qui s’ajoute au douze représente le commencement d’un autre cycle, ou d’un autre ensemble. Dans la Science initiatique, la mort n’est jamais considérée comme un terme définitif, mais comme le début d’une vie nouvelle. Le nombre treize n’est donc pas un nombre maléfique, mais il ne supporte pas les impuretés et la disharmonie. Et comme il est aussi très actif, très dynamique, ce nombre peut bousculer les créatures qui ne possèdent pas les qualités féminines de bonté, d’amour et de douceur pour compenser son influence.

Dans le plan physique, le nombre treize est lié à la croix (1 + 3 = 4), donc aux souffrances. La croix est le développement du cube dans l’espace à deux dimensions, et le cube, schématiquement, représente une prison.

Pourtant, si le nombre treize agit défavorablement sur les créatures, cela ne tient pas à lui, mais à la manière particulière dont chacun reçoit son influence et les influences de ce qui l’entoure. Cela est aussi vrai pour l’eau, l’air, la lumière, et même la nourriture : chaque créature les reçoit de façon particulière, cela dépend de sa santé, de sa structure, de son développement, de son élévation spirituelle. Certains sont stimulés, d’autres tombent malades, d’autres encore se mettent à réfléchir.

En eux-mêmes, les nombres comme beaucoup de choses dans la vie, sont neutres, mais ils agissent différemment suivant les individus. Pour un Initié, qui sait tout transformer, le nombre treize peut être très favorable, alors qu’il bouscule les autres hommes ; c’est un nombre qui nettoie, qui purifie, et ceux qui ne peuvent pas résister à cette purification sont rejetés ou éliminés. C’est pourquoi il vaut mieux pour eux l’éviter et éviter particulièrement d’être treize à table.

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Le livre de la Magie Divine p 73-75. Ed. Prosveta.

𝗟𝗘 𝗡𝗢𝗠𝗕𝗥𝗘 𝟭𝟯 𝗡’𝗔𝗜𝗠𝗘 𝗣𝗔𝗦 𝗟𝗘𝗦 𝗜𝗠𝗣𝗨𝗥𝗘𝗧𝗘𝗦, 𝗜𝗟 𝗟𝗘𝗦 𝗖𝗢𝗠𝗕𝗔𝗧

"On entend souvent dire que le 13 est un nombre qui porte malheur, et en particulier qu’il ne faut jamais être 13 à table. Oui, car le nombre 13 n’aime pas les impuretés, il les combat. Et comme il est aussi très actif, très dynamique, il peut nuire aux créatures qui ne possèdent pas les qualités féminines de bonté, d’amour et de douceur pour équilibrer son influence. Il faut être pur et plein d’amour pour se sentir bien avec le nombre 13.

Dans le plan physique, le nombre 13 est lié à la croix (1 + 3 = 4), c’est-à-dire aux souffrances, à la prison. La croix est le développement du cube dans l’espace à deux dimensions, et le cube, schématiquement, représente les limitations, la prison. Le 13 peut donc « porter malheur » comme on dit ; cela ne tient pas à lui, mais à la manière particulière dont chacun reçoit son influence. Cela dépend de la structure physique et psychique, du degré de développement, d’élévation. Certains tombent malades, d’autres se mettent à réfléchir et d’autres encore se sentent stimulés pour agir."

Omraam Mikhaël Aïvanhov