Fusion

La Technique de Fusion traite de la production d'un effet réciproque étroit entre les cinq aspects d'énergie mentionnés plus haut qui ont été, avec le temps, intégrés en une seule unité. En réalité, c'est une fusion des quatre forces et d'une énergie. Cette fusion produit :

1. Une démonstration de l'activité de la personnalité lorsque, en réponse à la Technique d'Intégration, il y a :

a. Réaction et jeu réciproque entre les trois parties inférieures de l'homme.

b. Emergence graduelle de la note dominante de l'homme inférieur qui, avec le temps, indiquera la nature du rayon de la personnalité.

c. Emergence du rayon de la personnalité, dans ses aspects supérieurs, en une expression vivante. Alors apparaîtra soit une grande beauté de caractère soit une grande énergie.

2. Une transmutation des qualités de l'énergie de la personnalité en celles de l'égo ou de l'âme, et la fusion des deux énergies, âme et corps, est alors complète.

La Technique de Fusion serait peut-être mieux comprise si on l'appelait la Technique de Transmutation ; mais il faudrait alors se souvenir que la transmutation à laquelle on se réfère n'est pas celle de traits indésirables en traits désirables, ni celle de mauvais aspects en bons aspects (car cela doit nettement prendre place sur le Sentier de Probation), mais la transmutation des aspects supérieurs du rayon de la personnalité en ceux de l'âme. Lorsque ceci a été accompli en grande partie d'une façon satisfaisante, alors la Technique de Dualité entre en jeu, dualité qui diffère grandement de celle à laquelle nous nous référons lorsque nous parlons du soi supérieur et inférieur.

Traité sur les 7 Rayons Vol. II p 354.

L'homme qui cherchera à utiliser la Technique de Fusion est le disciple conscient du pouvoir de la personnalité, en raison du fait que son mental commence à dominer sa nature émotionnelle sensorielle, de même que sa nature émotionnelle sensorielle a, pendant des âges, dominé son corps physique. L'utilisation du mental est devenue une "seconde nature" pour un certain type avancé d'homme et lorsque ce stade est atteint, elle entre en jeu presque automatiquement. Il en résulte l'intégration rapide des trois énergies. En même temps, l'homme se trouve nettement orienté vers le contact avec l'âme et vers la connaissance, et fréquemment le mental (lorsqu'il constitue le facteur de contrôle de la personnalité) est lui-même amené soudainement et dynamiquement sous la direction de l'âme.

Cela explique l'intense difficulté qui se manifeste dans la vie de tout disciple se trouvant à ce stade. Plusieurs processus s'accomplissent simultanément :

1. Le facteur mental devient nettement de plus en plus dominant, et de plus en plus clarifié et utilisable.

2. Les trois aspects de la nature inférieure travaillent en union plus étroite tout le temps, chacun croissant dans le même temps, en puissance individuelle.

3. Le rayon de la personnalité fait sentir sa présence, et le pouvoir exprimé par l'homme (dans son milieu) croît également.

4. Le rayon de l'âme, par moments, se projette, et dans les premiers stades cela produit des bouleversements et des remous généralement accompagnés du sentiment de détresse.

C'est donc à ce stade que la Technique de Fusion peut être utilisée avec profit, tout en préservant en même temps l'intégrité réelle du motif qui, s'il est correctement saisi, devrait être :

1. Le motif de l'objectif réalisé du contrôle de l'âme, en réponse à une réaction vivante à la perception de son appel, ou de son attirance.

2. Le motif de service, en réponse à une compréhension sensible des besoins de l'humanité.

3. Le motif de coopération au Plan, en réponse à une estimation intelligente de sa nature et de son existence.

A nouveau, vous noterez que nous sommes retournés à nos trois thèmes majeurs : Maîtrise par l'Ame, Service, Plan.

Il semblerait donc que cette technique particulière devra être septuple, comme la Technique d'Intégration, mais en cela, vous vous tromperiez. C'est une triple technique basée sur le fait que toutes les âmes sont finalement divisées (encore une phrase paradoxale lorsqu'il s'agit d'âmes, mais que peut-on faire lorsque les langues modernes se montrent incapables de trouver des mots pour expliquer la connaissance de l'âme ?) en trois groupes majeurs, ou plutôt caractérisées par trois qualités majeures ; celles du premier, du second et du troisième rayon. La Vie, la Vie Unique, se manifeste par le moyen de ces trois qualités majeures qui conditionnent sa septuple apparence et qui sont essentiellement Volonté, Amour et Intelligence.

La Technique de Fusion appelle ces trois qualités et les met en rapport avec l'âme, avec le service et avec le Plan. En même temps, elle apporte au mental l'illumination (révélant ainsi l'âme et le royaume de Dieu) ; elle apporte une imagination croissante (créative et dynamique) à la nature émotionnelle sensorielle, corps astral (révélant ainsi rapport et responsabilité) ; elle apporte de la même façon, l'inspiration à la vie physique, au corps physique, par la voie du cerveau (révélant ainsi une réelle capacité de coopération intelligente avec le Plan). En conséquence, nous aurons à considérer une technique qui accomplira trois choses :

1. Elle apportera l'Illumination, par l'évocation de la Volonté ou premier aspect de divinité.

2. Elle apportera l'Imagination, par l'évocation de l'Amour, second aspect, ou réponse sensible à l'âme mondiale se trouvant en toutes formes.

3. Elle apportera l'Inspiration, par l'évocation de l'Intelligence, troisième aspect.

Si nous étudions soigneusement cette triplicité, nous verrons que le processus indiqué amène l'aspect supérieur du soi personnel, le mental, au point le plus bas de contact et sous le contrôle du corps physique. Nous verrons qu'il amène l'âme sous le contrôle conscient du corps astral, le corps sensible au désir, et qu'il amène également l'aspect volonté (aspect le plus élevé de la divinité) sous le contrôle du mental.

Ce sont donc deux pensées que nous aurons à l'esprit en étudiant la Technique de Fusion. Premièrement, que c'est une triple technique et qu'elle est colorée et conditionnée par les qualités du premier, second et troisième rayon majeur. Secondement, que cette technique, de n'importe laquelle de ces trois natures, sera d'un genre tel qu'elle produira l'illumination par l'évocation de la volonté. C'est ici-même que les ésotéristes reconnaîtront l'importance de l'enseignement relatif au centre se trouvant à la base de l'épine dorsale. Ce centre est éveillé par un acte de volonté, ce qui veut dire, réellement, par le mental fonctionnant en pleine force sous l'influence de l'homme spirituel et par l'intermédiaire du cerveau.

Cela implique aussi que cette technique stimulera de telle façon la faculté d'imagination, qu'un amour toujours en expansion ou un amour qui embrase tout, sera exprimé d'une façon croissante, et par conséquent que le centre cardiaque sera touché avec force et sera mis en pleine activité. Cela implique également que la vie du disciple sur le plan spirituel, telle qu'elle s'exprime dans le milieu de celui-ci, recevra l'inspiration et deviendra créatrice par l'utilisation pleine et consciente de l'intelligence. Cela, à son tour, amène la pleine activité du centre de la gorge, et ainsi les trois centres majeurs, stimulés et devenant actifs sur le Sentier de l'état de disciple, sont amenés à une pleine activité, mesurée et contrôlée. Sur le Sentier de l'Initiation, l'éveil et le fonctionnement conditionné des deux centres de la tête sont achevés. C'est là le résultat de l'utilisation par l'initié de la Technique de Dualité. Un des centres de la tête, le lotus aux mille pétales, représente l'esprit ou l'aspect vie ; l'autre, le centre ajna, représente la matière ou l'aspect forme.

Traité sur les 7 Rayons Vol. II p 355 à 358.

…la fusion est toujours liée à l'unification consciente de l'âme et de la substance, jusqu'à ce que le point d'équilibre soit obtenu ; à ce point l'unité devient possible et, lorsqu'un point de tension est atteint, le point d'équilibre est perturbé. Cela survient en trois stades nettement définis, quand la fusion de la personnalité et de l'âme est obtenue, grâce aux efforts entrepris par le disciple lui-même ; tout d'abord sur le Sentier de Probation, puis sur le Sentier de Disciple, puis finalement à la troisième initiation, sur le Sentier de l'Initiation. Il est essentiel que vous vous rappeliez toujours que la troisième initiation, la Transfiguration, est la première initiation majeure du point de vue de la Hiérarchie, bien qu'elle soit la troisième du point de vue limité de l'aspirant. En allant plus loin, l'initié apprend la signification de l'unité, dans son véritable sens ; cela n'est possible que lorsque l'influence de la Monade peut être enregistrée consciemment et quand l'antahkarana est en cours de construction consciente. J'insiste ici sur le mot "consciente" ; une grande partie du travail de fusion et de progrès se fait inconsciemment sous l'influence de la loi fondamentale d'Evolution, qui est une "loi de Shamballa" du fait qu'elle incarne l'exécution de la volonté impénétrable de la divinité. Le travail fait maintenant sur les trois stades du Sentier doit l'être intentionnellement et donc être entrepris consciemment et organisé intelligemment ; il doit être soutenu, d'abord par la détermination, puis par la volonté spirituelle et finalement être la mise en œuvre d'un aspect du dessein.

La fusion pourrait donc être considérée comme le processus individuel d'intégration spirituelle, reliant – en toute conscience éveillée – les trois aspects divins de l'homme. L'unité pourrait être considérée comme l'adaptation consciente du disciple initié au plus grand tout, comme son absorption dans le groupe par l'obéissance aux lois de l'âme, et comme le facteur gouvernant son attitude envers ce dans quoi il a la vie, le mouvement et l'être. Cela dure jusqu'à ce qu'il ne voie plus de distinction, n'enregistre plus de différences, et n'ait plus conscience de réaction séparative du fait que l'instinct de séparation n'existe plus chez lui. Il s'agit de son unité avec le monde des énergies dans lequel il se meut, qui en fait un canal sans obstacle s'offrant à l'énergie, et donc une partie intégrante, fonctionnant sans heurts, de tout ce qui l'entoure, et par-dessus tout du groupe vers lequel il a été attiré automatiquement par les lois qui gouvernent son âme. Il a appris tout ce qu'il pouvait apprendre par le moyen des processus de différenciation auxquels il a été soumis pendant des siècles. Le principe de l'intelligence le gouverne, et le principe de l'amour le motive ; en conséquence il est parvenu à l'unité. Mais, mes frères, c'est l'unité de son rayon, de son ashram et du Plan ; c'est l'unité de la Hiérarchie qui existe à des fins de service et de travail actif, dans ses sept groupes majeurs et ses trois principaux départements (ou divisions). En vérité, c'est la réalisation et la libération. Mais il doit en apprendre encore davantage s'il veut fouler la Voie de l'Evolution Supérieure et choisir entre les sept Sentiers cosmiques – choix qui, assez curieusement, ne dépend pas du rayon, car tous les rayons se trouvent sur tous les sentiers.

Cela ne peut se faire que par la Synthèse. Cette loi de Synthèse :

"agit par l'intermédiaire des Sept qui sont encore Un ; qui conduit aux sept sentiers, et cependant ceux qui sont sur les sept sentiers sont un ; qui introduit l'universel dans la pluralité, mais conserve son intégrité ; qui est la source du plan, mais garde intact le dessein qui voit la multiplicité nécessaire selon la loi de Sacrifice, mais subordonne cette loi à la loi de Synthèse ; qui exhale les nombreux souffles et cependant est la Vie même."

Dans cet effort pour paraphraser une définition ancienne de la loi de Synthèse, j'ai dit tout ce que je peux dire sur ce thème. C'est seulement quand les disciples construiront l'antahkarana et fonctionneront comme la Triade spirituelle au sein de la Vie monadique, que viendra l'inspiration.

Traité sur les 7 Rayons Vol. V p 213-214