Silence

"Le silence est l’expression de la paix, de l’harmonie, de la perfection. Celui qui commence à aimer le silence, qui comprend que le silence lui apporte les meilleures conditions pour l’activité psychique et spirituelle, arrive peu à peu à le réaliser dans tout ce qu’il fait : quand il déplace les objets, quand il parle, quand il marche, quand il travaille, au lieu de faire tout un remue-ménage, il devient plus attentif, plus délicat, plus souple, et tout ce qu’il fait est imprégné de quelque chose qui semble venir d’un autre monde, d’un monde qui est poésie, musique, danse, inspiration…"

Omraam Mikhaël Aïvanhov

« Le silence est l’expression de la paix, de l’harmonie, de la perfection, et il apporte les meilleures conditions pour l’activité psychique et spirituelle. « Apprenez à faire le silence en vous » nous disent les sages. Mais le silence seul n’apporte pas grand-chose ; dans la vie spirituelle il ne peut pas être un but en soi, sa véritable fonction est de permettre l’essor de la pensée, de l’imagination créatrice. Chaque fois qu’il vous est donné de goûter des moments de vrai silence, chez vous ou dans la nature, efforcez-vous de créer par la pensée quelque chose de pur, de chaleureux, de lumineux, de puissant.

Le jour où vous arriverez à faire vibrer l’atmosphère autour de vous, tous ceux qui viendront vous visiter ou qui passeront par ces endroits recevront une impulsion vers le bien. Se contenter de rester immobile ne sert à rien. Même dans l’immobilité et le silence, il faut apprendre à devenir vivant et créateur.

C’est le silence de la vie supérieure que nous devons aimer et cultiver en nous. Ce silence n’est pas une inertie, mais un travail intense qui se réalise au sein d’une parfaite harmonie. Il n’est pas non plus un vide, une absence, mais une plénitude comparable à celle qu’éprouvent des êtres unis par un grand amour : ils vivent quelque chose de si profond qu’ils ne peuvent l’exprimer ni par des gestes ni par des mots. Le vrai silence est l’expression d’une présence, la présence divine. »

Omraam Mikhaël Aïvanhov 

𝗟𝗘 𝗦𝗜𝗟𝗘𝗡𝗖𝗘 𝗘𝗦𝗧 𝗨𝗡𝗘 𝗤𝗨𝗔𝗟𝗜𝗧𝗘 𝗗𝗘 𝗟𝗔 𝗩𝗜𝗘 𝗜𝗡𝗧𝗘𝗥𝗜𝗘𝗨𝗥𝗘

"Combien on se trompe en pensant que le silence est nécessairement le désert, le vide, l’absence de toute activité, de toute création, en un mot le néant.

En réalité, il y a silence et silence, et d’une façon générale on peut dire qu’il en existe deux sortes : celui de la mort et celui de la vie supérieure. C’est ce silence de la vie supérieure justement qu’il faut comprendre et dont nous parlons ici. Ce silence n’est pas une inertie mais un travail intense qui se réalise au sein d’une parfaite harmonie. Il n’est pas non plus un vide, une absence, mais une plénitude comparable à celle qu’éprouvent des êtres unis par un grand amour et qui vivent quelque chose de tellement profond qu’ils ne peuvent l’exprimer par des gestes ou par des mots. Le silence est une qualité de la vie intérieure."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

« Le silence est la condition absolue pour pouvoir entendre la véritable parole, les véritables révélations. Dans le silence vous sentez peu à peu des messages du monde spirituel vous parvenir, une voix qui cherche à vous prévenir, vous conseiller, vous diriger, vous protéger… Vous n’entendez pas cette voix, direz-vous. C’est parce que vous faites trop de bruit, non seulement dans le plan physique, mais aussi dans les plans astral et mental : tellement de pensées et de sentiments désordonnés ne cessent de se heurter en vous ! Cette voix qui vous parle, on l’appelle « la voix du silence ». C’est même le titre de certains livres de la sagesse orientale. Quand le yogi arrive à tout apaiser en lui au point d’arrêter le cours de ses pensées – parce que dans son mouvement, la pensée, elle aussi, fait du bruit – il entend cette voix du silence qui est la voix même de Dieu.

On peut définir le silence, le vrai silence, comme la région la plus élevée de notre âme. Au moment où nous atteignons cette région, nous entrons dans la lumière cosmique. La lumière est la quintessence de l’univers. Tout ce que nous voyons autour de nous, les êtres, la nature, les objets, et même ce que nous ne voyons pas, est traversé, imprégné de lumière. Et le silence que nous nous efforçons d’introduire en nous pendant les moments de concentration, de méditation, de prière, a un seul but : la fusion avec cette lumière qui est vivante, qui est puissante… la lumière originelle qui pénètre toute la création.

Celui qui est arrivé à réaliser ce silence, communique imperceptiblement à tout ce qu’il fait, un rythme, une grâce. Il se déplace, il touche des objets, il travaille, et au lieu de faire tout un remue-ménage, il devient plus attentif, plus délicat, c’est comme si tout en lui n’était que danse et musique. Ce mouvement harmonieux qui se transmet à toutes les cellules de son organisme est non seulement bénéfique pour lui, mais il agit aussi favorablement sur tous les êtres qui l’entourent. Auprès de lui ils se sentent allégés, libérés, éclairés, et ils éprouvent ensuite le besoin de faire des efforts pour retrouver les sensations qu’ils ont vécues auprès de lui.

Le silence est l’expression de la paix, de l’harmonie, de la perfection, et il apporte les meilleures conditions pour l’activité psychique et spirituelle. « Apprenez à faire le silence en vous » nous disent les sages. Mais le silence seul n’apporte pas grand-chose ; dans la vie spirituelle il ne peut pas être un but en soi, sa véritable fonction est de permettre l’essor de la pensée, de l’imagination créatrice. Chaque fois qu’il vous est donné de goûter des moments de vrai silence, chez vous ou dans la nature, efforcez-vous de créer par la pensée quelque chose de pur, de chaleureux, de lumineux, de puissant. Le jour où vous arriverez à faire vibrer l’atmosphère autour de vous, tous ceux qui viendront vous visiter ou qui passeront par ces endroits recevront une impulsion vers le bien. Se contenter de rester immobile ne sert à rien. Même dans l’immobilité et le silence, il faut apprendre à devenir vivant et créateur.

C’est le silence de la vie supérieure que nous devons aimer et cultiver en nous. Ce silence n’est pas une inertie, mais un travail intense qui se réalise au sein d’une parfaite harmonie. Il n’est pas non plus un vide, une absence, mais une plénitude comparable à celle qu’éprouvent des êtres unis par un grand amour : ils vivent quelque chose de si profond qu’ils ne peuvent l’exprimer ni par des gestes ni par des mots. Le vrai silence est l’expression d’une présence, la présence divine. »

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Dieu - seul le silence peut exprimer son essence

"Lorsqu’on demande à un sage ce qu’est Dieu, il répond par le silence, car le silence seul peut exprimer l’essence de la Divinité. Oui, dire ce qu’est Dieu ne suffit pas, et dire ce qu’Il n’est pas non plus. Dire que Dieu est amour, sagesse, puissance, justice... c’est vrai, mais ces mots passent à côté de la réalité divine, ils ne saisissent rien de l’infini, de l’éternité, de la perfection de Dieu.

On ne connaît pas Dieu en parlant ou en écoutant parler de Lui, on Le connaît en essayant de pénétrer profondément en soi-même afin d’atteindre cette région qui est justement le silence."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

L'amour, ésotériquement et en réalité, est la perception compréhensive, la faculté de reconnaître ce qui a produit telle situation et l'absence de critique. Il implique le silence bienfaisant qui porte la guérison dans ses ailes, qui ne s'exprime que lorsque l'aspect inhibiteur du silence est absent et lorsque l'homme n'a plus à faire taire sa nature inférieure et la voix de ses propres idées, de manière à comprendre et à s'identifier avec ce qui doit être aimé. Pouvez-vous comprendre la beauté de ce concept, et la profondeur silencieuse de la vraie compréhension ? 

Extériorisation de la Hiérarchie p 87.

Ashram et silence :

En termes symboliques et sans m'étendre sur les significations, je pourrais dire qu'un ashram a trois cercles (je ne parle pas ici de grade ou de rang) :

a. Le cercle de ceux qui parlent et qui se tiennent près de la porte extérieure. Il n'est pas permis à leur voix de pénétrer très avant et de déranger ainsi l'ashram.

b. Le cercle de ceux qui connaissent la loi du silence, mais la trouvent difficile. Ils se tiennent dans la partie centrale, et ne disent mot. Ils ne connaissent pas encore le silence de l'ashram.

c. Le cercle de ceux qui résident dans le lieu secret et calme. Ils n'utilisent pas les mots et cependant leur note résonne ; quand ils parlent, les hommes écoutent.

L’Etat de Disciple dans le Nouvel Age Vol. II p 523.

Silence – harmonise vos cellules et les gens autour de vous

« Il est inutile d’aspirer à de grandes réalisations spirituelles tant que vous ne parviendrez pas à interrompre le cours bruyant et désordonné de vos pensées et de vos sentiments, car c’est eux qui empêchent que s’établisse en vous le vrai silence, celui qui répare, apaise, harmonise...

Quand vous êtes arrivé à réaliser ce silence, vous communiquez imperceptiblement à tout ce que vous faites un rythme, une grâce. Vous vous déplacez, vous touchez des objets et c’est comme si tout en vous n’était que danse et musique. Ce mouvement harmonieux qui se transmet à toutes les cellules de votre organisme non seulement vous fait du bien, mais il agit aussi bénéfiquement sur tous les êtres qui vous entourent: ils se sentent allégés, libérés, éclairés, et ils sont ensuite poussés à faire des efforts pour retrouver ces sensations qu’ils ont vécues auprès de vous. »

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Silence - pour s’apaiser et retrouver l’équilibre

"Dans notre Enseignement les moindres choses, même les plus insignifiantes en apparence, ont leur raison d'être. Par exemple les petites pauses que nous faisons entre les chants, le silence pendant les repas... Vous n'appréciez pas encore suffisamment toutes ces occasions qui vous sont données de vous apaiser, de vous lier au monde de l'harmonie. Vous sentez bien pourtant que l'agitation de la vie quotidienne finit par détraquer votre système nerveux. L'être humain n'est pas fait pour vivre dans cette tension perpétuelle où il éparpille ses énergies. Galoper, toujours galoper, ce n'est pas normal, et le système nerveux finit un jour par s'effondrer.

Au moment où tous ensemble nous travaillons à créer une atmosphère d'harmonie et d'amour, nous arrivons à toucher notre Moi supérieur qui projette des rayons bénéfiques sur nos cellules, et c'est ainsi que notre santé se rétablit. De nombreux troubles peuvent être guéris de cette façon. C'est pourquoi, profitez de toutes ces minutes de silence pour vous apaiser et retrouver l'équilibre."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Savoir, vouloir, oser, se taire - pourquoi se taire

"« Savoir, vouloir, oser, se taire », ces quatre mots résument la science des Initiés. « Et pourquoi se taire ? » direz-vous. Si vous savez ce qu'il faut faire, si vous voulez le faire et que vous osez commencer le travail, il n'y a plus rien à ajouter. C'est votre être tout entier qui exprime les résultats de votre travail. Quand vous êtes dans la paix, dans la joie, est-il nécessaire de le dire aux autres ? Non, ils le voient, ils le sentent. Et si vous êtes traversé par une tempête intérieure, vous avez beau dire que vous nagez dans la sérénité et l'harmonie, personne ne vous croira et même on vous rira au nez. Parce que tout transparaît là aussi : le désordre, la cacophonie !

Les humains parlent, parlent, ils se servent des mots pour convaincre, alors que la réalité devrait suffire. Seulement voilà, leurs mots disent une chose et la réalité en dit souvent une autre. C'est pourquoi « se taire » est un précepte sur lequel vous devez méditer. "

Omraam Mikhaël Aïvanhov