Eléments : feu, air, terre, eau

"De nos jours, l'habitude s'est perdue d'allumer des veilleuses ou des bougies dans les maisons, sauf s'il se produit une panne d'électricité, et c'est pourquoi on le fait avec mauvaise humeur et en ronchonnant.

En réalité et quelles que soient les circonstances, allumer une bougie devrait être considéré comme un acte sacré par lequel on entre en contact avec les quatre éléments.

Oui, la bougie elle-même, qui est solide, représente l'élément terre.

Vous l'allumez, voilà le feu.

Puis, peu à peu, la bougie fond et la cire liquide commence à remplir le creux à la base de la flamme.

Quand à l'air, il est là, présent tout autour, car il est indispensable au feu : privé d'air, le feu s'éteint; et même si on ne le voit pas, on perçoit sa présence dans les légères oscillations de la flamme.

Donc, lorsque vous allumez une bougie, soyez conscient que vous vous trouvez en présence des quatre principes de la matière et que vous pouvez travailler avec eux en vous liant aux quatre grands Anges qui les gouvernent : l'Ange du Feu, l'Ange de l'Air, l'Ange de l'Eau et l'Ange de la Terre."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Eléments et respiration :

« Tout le mystère de la vie est contenu dans la respiration. Mais la vie n’est pas dans l’air lui-même, ni dans le fait de respirer. Elle provient d’un élément supérieur à l’air et pour qui l’air est une nourriture : le feu. Oui, la vie se trouve dans le feu, dans la chaleur, et l’air a pour fonction de soutenir le feu. La vie se trouve dans le cœur, elle est comme un feu contenu dans le cœur, et les poumons sont là comme le soufflet qui anime continuellement le feu. L’origine, la cause première de la vie est donc le feu, et avec l’air, qui est son frère, le soutient et le vivifie. Avec le dernier souffle le feu s’éteint, le dernier soupir éteint le feu. « 

Les Fruits de l’Arbre de Vie p 218 – Omraam Mikhaël Aïvanhov.

Le Feu est dans toutes choses.

a. L'entité informante est le Feu.

b. La matière de la forme est pénétrée de feu.

c. Le mental en développement est le feu cosmique. 

Doctrine Secrète.

Le feu est à l’origine de la vie, c’est lui qui possède le secret de la vie éternelle.

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Les fruits de l’arbre de vie p 115 – Ed. Prosveta.

Les plus grandes puissances sont cachées dans le feu : il fond, il liquéfie, il brûle, il transforme. Rien ne peut lui résister, il est tout-puissant. Les autres éléments : la terre, l’eau, l’air ont de grands pouvoirs, mais ils ne peuvent pas réellement changer la matière. Les tremblements de terre secouent la croûte terrestre, entr’ouvrent les montagnes, engloutissent les villes, les emporte ou les dilue, l’air les disperse, mais seul le feu les transforme : après son passage il ne reste que des cendres, ou alors c’est un autre corps qui apparaît.

Le feu est l’élément le plus puissant, le moyen de transformation le plus efficace. Rien ne résiste au feu, c’est pourquoi la tradition initiatique enseigne que pour se transformer, les humaines doivent obligatoirement passer par le feu. Dans l’être humain existe deux sortes de feu : le feu des passions et celui de l’amour divin, du sacrifice. Le feu des passions est un brasier qui consume l’être en le faisant passer par de grandes souffrances. Malheureusement, la majorité des humains préfèrent passer par ce brasier et souffrir plutôt que de renoncer à leurs désirs. Très peu ont compris l’avantage qu’il y a à travailler avec le feu sacré de l’amour divin pour posséder le secret de la transformation de la matière en soi-même tout d’abord, et ensuite, peu à peu, en dehors de soi.

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Les fruits de l’arbre de vie p 105-106 – Ed. Prosveta.

Combien de temps peut-on rester sans manger ? On sait que certains prisonniers qui avaient voulu faire la grève de la faim ont pu résister jusqu’à soixante jours. Et combien de jours peut-on rester sans boire ? Beaucoup moins, à peine quelques jours, car notre organisme a un grand besoin de liquide, et on meurt plus rapidement de soif que de faim. Combien de temps peut-on rester sans respirer ? Alors là, à peine deux ou trois minutes. Donc, vous voyez, l’élément solide (la terre) est moins important que l’élément liquide (l’eau) ; l’élément liquide est moins important que l’élément gazeux (l’air). Et maintenant, l’élément éthérique (le feu)… combien de temps pouvez-vous rester sans feu, sans chaleur ? « Oh, dira quelqu’un, des années, je ne suis pas frileux. » Eh non, je ne parle pas de cette chaleur-là, je parle de la chaleur qui est en l’être humain, la chaleur du cœur : à l’instant où le cœur perd sa chaleur, l’homme meurt.

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Les fruits de l’arbre de vie p 109 – Ed. Prosveta.

Feu et aura - feu qui protège des esprits ténébreux

"Le feu est une protection. Tous ceux qui ont séjourné dans les déserts ou dans la brousse le savent: une des meilleures protections contre les animaux sauvages, c’est le feu. Les fauves ont très peur du feu, ils sentent qu’il y a là une puissance redoutable dont il vaut mieux ne pas s’approcher.

Et il en est de même dans la vie intérieure; celui qui a su allumer en lui le feu sacré possède la meilleure des sauvegardes contre les «fauves», les esprits ténébreux: ils sentent ce feu qui émane des yeux, des mains, de tout le corps du véritable Mage, du véritable Initié, et ils s’enfuient épouvantés. L’aura justement est ce feu qui protège l’homme des esprits mauvais. C’est pourquoi vous devez travailler sur votre aura afin de la rendre de plus en plus puissante et lumineuse. Tant qu’on considère le sacrifice comme une privation, un appauvrissement, c’est qu’on n’a rien compris. Le véritable sacrifice est la transformation de tous les éléments usés, vieillis, impurs, en lumière et en chaleur, c’est-à-dire en amour et en sagesse."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Celui qui coupe le lien avec la lumière, qui coupe le lien avec le soleil est condamné à la mort spirituelle. Manger, boire, respirer, suffit peut-être pour vivre physiquement, mais pour vivre spirituellement, il faut se nourrir spirituellement avec la chaleur, avec la lumière, avec le feu du soleil. Heureusement, Dieu a fait les choses de telle sorte que, même s’ils ne le savent pas, les êtres se nourrissent de la lumière et de la chaleur du soleil. A lui seul, le bonheur qu’ils éprouvent à le voir, à s’exposer à ses rayons est déjà une nutrition, et si l’humanité n’a pas disparu, c’est grâce à cette nutrition inconsciente. Maintenant, il faut apprendre à se nourrir consciemment, en s’exposant aux forces célestes et en les absorbant avec le désir de se transformer. C’est ainsi que vous travaillerez sur votre corps éthérique, sur votre corps de gloire, par la lumière et par le feu. C’est cela la vraie nourriture : le feu de l’amour divin et la lumière de la sagesse divine. Celui qui aura compris vivra la vraie vie.

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Les fruits de l’arbre de vie p 118-119 – Ed. Prosveta.

Feu et sacrifice :

(…) parmi les quatre éléments, il est le plus dynamique, le plus impétueux. Mais il est aussi le seul qui prolonge la vie grâce au sacrifice. Si l’arbre ne se sacrifie pas à l’Ange du feu pour qu’il le consume et se nourrisse de lui, il restera noir et terne ; mais s’il se sacrifie, il deviendra chaleur et lumière. Le sacrifice est le grand secret de la transformation. Les véritables Initiés l’ont compris et c’est pourquoi ils s’offrent à l’Ange du feu, c’est-à-dire à l’amour divin, pour être consommés, consumés. Et le feu commence à les transformer en lumière et en chaleur.

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Les fruits de l’arbre de vie p 126 – Ed. Prosveta.

"S’ils ne souffraient pas, jamais les humains ne se décideraient à se transformer. C’est pourquoi, au lieu de se révolter contre la souffrance, ils devraient comprendre son utilité, car la souffrance est un feu qui brûle les impuretés.

Le feu possède une propriété qu’il faut connaître: il ne détruit jamais ce qui est de même nature que lui. Au moment où il pénètre en l’homme, il ne brûle que ses impuretés; la matière qui est pure ne se consume pas, elle résiste au feu et devient lumineuse parce qu’elle vibre à l’unisson avec lui. C’est cette matière qui forme le corps de la gloire, le corps de la lumière dont parlent les Écritures. Quand l’Initié réussit à allumer le feu divin en lui, il embrase la matière de son être et la fait briller comme un soleil."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Esprits du feu :

Latents dans tous les points focaux de chaleur, ils sont l'essence de la chaleur, et on les trouve dans la chaleur corporelle, humaine ou animale, et aussi dans la chaleur terrestre.

Traité sur le Feu Cosmique p 57.

Le feu pour rentrer en communication avec le monde spirituel :

"Le feu représente la limite entre le plan physique et le plan éthérique. C’est pourquoi il est considéré par tous les Initiés comme le moyen le plus puissant pour entrer en communication avec le monde spirituel. Si, avant de commencer un travail de quelque importance, les Initiés ont l’habitude d’allumer une flamme, c’est parce qu’ils savent que le feu les introduira dans les régions subtiles où leur pensée, leur voix sera entendue et où ils trouveront les conditions de la réalisation.

Tous les véritables mages ont un lien très puissant avec le feu. Bien que la religion ait perdu de plus en plus le sens de ces pratiques initiatiques, on continue dans les églises à maintenir la tradition d’allumer des cierges ou des veilleuses; c’est la preuve que les humains conservent inconsciemment ce savoir très ancien que la présence du feu est un gage de réalisation."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

𝗟𝗘 𝗙𝗘𝗨 - 𝗘𝗫𝗘𝗥𝗖𝗜𝗖𝗘 : 𝗖𝗢𝗠𝗠𝗘𝗡𝗧 𝗟𝗨𝗜 𝗖𝗢𝗡𝗙𝗜𝗘𝗥 𝗡𝗢𝗦 𝗠𝗘𝗜𝗟𝗟𝗘𝗨𝗥𝗦 𝗦𝗢𝗨𝗛𝗔𝗜𝗧𝗦

"Écrivez sur une feuille de papier les meilleurs souhaits pour votre évolution, pour le bien de vos amis et du monde entier, et confiez-les à l’Ange du feu. Le feu est le messager de l’invisible, et dès l’instant où ces papiers sont brûlés, les entités en haut commencent à en prendre connaissance, à les étudier pour voir comment elles peuvent leur donner satisfaction. Bien sûr, il ne faut pas s’attendre à ce que ces demandes se réalisent du jour au lendemain. Mais si vous êtes patient, si vous continuez à faire des efforts, à travailler dans le sens des demandes que vous avez exprimées, vous les verrez se réaliser un jour ; car là où le feu participe, il y a toujours des résultats."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Le feu de la bougie :

Pourquoi un mage allume-t-il des bougies et des cierges ? Parce qu’avant d’entreprendre un travail sacré, une cérémonie magique, il faut appeler la lumière. La lumière doit présider à toute chose et le mage qui doit faire une cérémonie, le prêtre qui doit dire la messe allume donc au moins une bougie pour que la lumière soit présente. Et quand la lumière est là, les ténèbres sont écartées. Le mage sait aussi que le feu est une porte qui ouvre sur l’au-delà, parce que le feu représente la limite entre le monde physique et le monde éthérique. Par le feu, il est donc plus facile d’avoir accès au monde divin.

(…) lorsque vous devez utilisez une bougie, il est souhaitable qu’auparavant vous la consacriez à une idée ou à une entité céleste : la Mère divine, le Père céleste, l’Esprit-Saint, l’Âme universelle, l’Archange Mikhaël… La flamme de cette bougie formera ainsi dans l’invisible un rempart de lumière autour de vous.

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Le livre de la Magie Divine p 198-199. Ed. Prosveta.

Bougie - l’allumer en priant pour attirer le Saint-Esprit

"La flamme d’une bougie est un aspect du feu solaire qui nous éclaire, nous chauffe et nous vivifie, dans le plan physique mais aussi dans le plan spirituel. Dans le plan physique, la flamme n’a évidemment pas les pouvoirs du feu solaire, mais dans le plan spirituel, elle a ces pouvoirs, et c’est pourquoi vous devez apprendre à entrer en relation avec elle.

Prenez une bougie que vous consacrez en disant: «J’allume cette flamme pour la gloire de la lumière, pour l’Ange du Feu.» Vous l’allumez et vous vous adressez à elle: «Flamme bien-aimée, symbole du Saint-Esprit, symbole de l’Amour divin, symbole du Feu cosmique, symbole du soleil spirituel...» en lui demandant de pénétrer en vous et de tapisser vos cellules d’une couche de feu afin que le Saint-Esprit vienne un jour faire en vous sa demeure. Car c’est ce feu que vous avez allumé en vous qui attire le Saint-Esprit."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

(…) regardez toujours le feu comme si c’était la première fois et vous comprendrez les plus grands mystères de la vie. Et les branches qui brûlent, les avez-vous observées ? Certains voient dans leurs formes un oiseau, un animal menaçant, d’autres un visage, une fleur… Chacun doit savoir regarder et essayer d’interpréter ce que ces formes signifient pour lui, car le feu parle à chacun d’entre vous. Il peut vous faire des révélations, vous apporter un message, vous prédire l’avenir.

Les êtres qui sont dans le feu vous observent et comme ils sont très sensibles à l’amour qu’on leur manifeste et à l’intérêt qu’on leur porte, ils s’approchent de vous pour vous instruire, vous aider. Qu’on ne les entende pas, qu’on ne les comprenne pas, cela ne fait rien, ce qu’ils vous disent s’enregistre dans votre subconscience et un jour, dans certaines conditions favorables, vous avez une intuition, une illumination subite. Voilà l’utilité de passer de tels moments auprès du feu.

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Les fruits de l’arbre de vie p 107 – Ed. Prosveta.

La contemplation du feu rend plus lucide, aide à trouver la paix et à se libérer. Lucidité, paix et liberté sont des vertus du centre.

Omraam Mikhaël Aïvanhov - Les fruits de l’arbre de vie p 112 – Ed. Prosveta.

"La fête de la Saint-Jean a lieu le 24 juin. Elle est sous la protection de l’Archange Ouriel qui préside à l’été. L’Église mentionne trois Archanges, Gabriel, Raphaël et Mikhaël, qui président aux trois fêtes cardinales du solstice d’hiver et des équinoxes de printemps et d’automne, mais pourquoi a-t-elle passé Ouriel sous silence ?… Ouriel est un Archange de la lumière, son nom signifie : « Dieu est ma lumière. »

À la Saint-Jean, qui se situe au moment où le soleil entre en Cancer, on allume des feux dans la campagne, car c’est la fête du feu, de la chaleur qui fait mûrir les fruits et toutes choses. Pendant l’été, tout est en feu. Ce feu est aussi celui de l’amour, de l’amour physique, sensuel, cette énergie formidable qui bouillonne dans les créatures. La fête de la Saint-Jean est donc là pour rappeler au disciple qu’il est essentiel d’apprendre à travailler avec le feu de l’amour divin pour transformer tous les instincts en soi."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Air et respiration :

« Les disciples conscients savent que, pour entreprendre un travail spirituel dans de bonnes conditions, ils doivent introduire d’abord l’harmonie dans leur nutrition et leur respiration. Or les mêmes lois régissent les deux processus. Il est mauvais de respirer vite, sans que l’air ait le temps de descendre profondément dans les poumons pour les remplir, les gonfler, les dilater. Il faut respirer lentement, profondément, et même de temps à autre, retenir quelques secondes l’air dans les poumons avant de le relâcher. Pourquoi ? Pour le « mâcher ». Oui, les poumons savent mâcher l’air comme la bouche sait mâcher les aliments.

L’air que nous aspirons est comme une « bouchée », une bouchée remplie de forces inouïes. Si on la rejette trop vite, les poumons ne peuvent pas la « cuire », la « digérer », l’assimiler suffisamment pour que l’organisme bénéficie des forces qu’elle contient. Voilà pourquoi tant de gens sont fatigués, nerveux, irritables : ils ne savent pas se nourrir d’air correctement, ils ne le « mâchent » pas, ils le rejettent tout de suite. Ils respirent seulement avec le haut des poumons, et le résultat, c’est que l’air vicié ne peut être chassé et remplacé par l’air pur.

La respiration profonde est un exercice magnifique qu’il faut penser à pratiquer, car elle renouvelle les énergies. Regardez, vous avez une voiture ou une moto, vous leur donnez une nourriture liquide : l’essence. Quand l’étincelle du moteur enflamme l’essence, celle-ci se transforme en gaz (c’est-à-dire en air). Alors il se dégage une énergie, et c’est grâce à cette transformation génératrice d’énergie que les véhicules à moteur peuvent au fur et à mesure que les aliments se désagrègent dans notre bouche, notre estomac, et ainsi de suite, ils passent successivement par plusieurs étapes, et cela dégage à chaque fois de l’énergie.

Il en est de même pour l’air que nous respirons. Pour retirer de l’air le maximum de ses richesses, il faut le comprimer, le retenir dans les poumons. Pendant cette compression l’organisme travaille : il provoque l’équivalent des phases d’allumage et d’explosion dans un moteur. Comme l’air ne peut pas s’échapper, la nature lui ouvre de tout petits chemins dans l’organisme afin qu’il puisse y circuler. Si vous le rejetez tout de suite, si vous le laissez s’échapper, toute l’énergie qu’il contient est perdue. Grâce à la rétention, cette énergie suit tous les petits canaux que la nature lui a aménagés. Elle lui dit : « Viens par ici ! Passe par là ! ... » car sur le parcours de l’énergie, la nature a disposé certains rouages qui doivent être touchés pour entrer en mouvement.

Les Fruits de l’Arbre de Vie p 219-220 – Omraam Mikhaël Aïvanhov.

Eau - la matière première, la matrice de la vie

"Il est dit dans le livre de la Genèse: «Au commencement Dieu créa le ciel et la terre. Et la terre était informe et vide. Et l’esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux.» Pourquoi au-dessus des eaux? Parce que l’eau représente la matière cosmique originelle que l’esprit de Dieu, le feu primordial, a pénétrée pour la fertiliser. Contrairement à ce que l’on croit en général, ce n’est pas l’élément terre qui exprime et manifeste le mieux les propriétés et les qualités de la matière, c’est l’eau. Ces qualités sont la réceptivité, l’adaptation, la malléabilité.

L’eau est donc le symbole de la matière première qui a reçu les germes fertilisateurs de l’esprit. C’est elle la matrice de la vie. La vie est sortie de l’eau grâce au principe du feu qui a mis cette matière en mouvement. Par elle-même, l’eau, la matière, ne possède pas la vie, c’est le feu qui la lui infuse."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Eau - reflet de l’Âme universelle

"L’eau est un reflet de l’Âme universelle dans laquelle sont plongées toutes les créatures, et c’est dans cette substance éthérique que tout s’inscrit. Notre âme fait donc partie de cette Âme universelle, mais elle ne reçoit que rarement ses messages parce que nos canaux psychiques sont obstrués. Mais celui qui, ayant fait un grand travail de purification, peut s’élever jusqu’à cette région de l’eau céleste, reçoit de merveilleuses images dans son âme.

Apprenez à aimer l’eau. Remplissez une coupe d’eau pure, puis en vous concentrant sur elle, évoquez les images les plus poétiques, les plus lumineuses de la nature. Il se peut alors que vous les voyiez apparaître, parce que l’eau est le véritable miroir magique. Mais l’essentiel, c’est de les sentir présentes en vous, car c’est de leur présence que votre âme se nourrira."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

L’eau que nous connaissons et dont nous nous servons tous les jours n’est que la matérialisation de ce fluide cosmique qui remplit l’espace, et par la pensée nous pouvons entrer en contact avec ce fluide car c'est en lui que baignent toutes les créatures. (...) Concentrez-vous sur l'eau, sur sa fraîcheur, sa limpidité, sa pureté, et vous sentirez bientôt qu'elle ira toucher en vous des régions inconnues pour y produire des transformations..."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Eau - source de vie et d’amour

"Qu'est-ce qu'une civilisation ? Le produit de l'eau. Oui, regardez où les humains ont installé leurs demeures depuis les origines : au bord de l'eau. Là où l'eau coule apparaissent une flore, une faune, et les humains y installent leurs demeures. Mais l'eau peut se comprendre dans différents plans. L'eau, cela peut être aussi l'amour. Tant qu'il n'y a pas d'amour, c'est le désert.

Malheureusement quand ils veulent construire quelque chose, la majorité des gens ne pensent pas que l'amour soit nécessaire, ils comptent seulement sur l'organisation. Eh bien, ils se trompent : tant qu'il n'y a pas la vie, l'amour, qui est le véritable moteur des choses, rien ne marche. Mais dès qu'apparaît l'amour, même si on n'organise rien, tout se met en place."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

𝗟’𝗘𝗔𝗨 𝗣𝗛𝗬𝗦𝗜𝗤𝗨𝗘 - 𝗖𝗢𝗡𝗧𝗜𝗘𝗡𝗧 𝗧𝗢𝗨𝗧𝗘𝗦 𝗟𝗘𝗦 𝗤𝗨𝗔𝗟𝗜𝗧𝗘𝗦 𝗗𝗘 𝗟’𝗘𝗔𝗨 𝗦𝗣𝗜𝗥𝗜𝗧𝗨𝗘𝗟𝗟𝗘

"L’eau que nous connaissons et dont nous nous servons tous les jours pour nous laver est une matérialisation du fluide cosmique qui remplit l’espace. Par la pensée il est possible d’entrer en relation avec ce fluide et de se purifier à son contact.

La première condition pour cela, c’est de se laver avec la conscience qu’à travers l’eau physique on touche un élément de nature spirituelle. Efforcez-vous donc de vous laver avec des gestes mesurés, harmonieux, afin que votre pensée aussi puisse se dégager et faire son travail. Concentrez-vous sur l’eau, sur sa fraîcheur, sa limpidité, sa pureté, et vous sentirez bientôt qu’elle touche en vous des régions inconnues pour y produire des transformations. Non seulement vous serez allégé, purifié, mais votre cœur, votre intellect seront nourris par de nouveaux éléments plus subtils et vivifiants. L’eau physique contient tous les éléments et les forces de l’eau spirituelle, il faut seulement apprendre à les éveiller pour les recevoir."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Le pouvoir de l'eau qui coule :

"Le chagrin, la tristesse, le découragement sont des impuretés que vous avez laissées pénétrer en vous et qui troublent votre organisme psychique, comme le poison ou d’autres substances toxiques troublent votre organisme physique.

Si vous savez utiliser les pouvoirs de l’eau, vous pourrez remédier à ces états. Regardez l’eau couler, écoutez-la : que ce soit une source, un ruisseau, une cascade, l’eau qui coule libère le plexus solaire en entraînant les éléments obscurs qui le perturbaient. Car l’eau qui coule est l’image du renouvellement perpétuel de la vie, et en la regardant on est influencé. Évidemment, en ville, dans la vie quotidienne, il n’est pas facile de rencontrer des sources et des cascades, mais alors, ouvrez un robinet ! C’est moins poétique, mais cela peut être aussi efficace. L’essentiel, c’est de se concentrer sur l’eau qui coule."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Se laver  en conscience

"L'eau est vivante et habitée par des entités très pures. C'est pourquoi, que ce soit dans votre salle de bains ou dans la nature, avant de prendre contact avec l'eau, vous devez la saluer avec beaucoup de respect et d'amour et demander à l'Ange de l'eau de vous aider dans votre travail.

Pour se purifier il n'est pas nécessaire de faire des cérémonies longues et compliquées. Chaque jour on a plusieurs fois l'occasion de se servir de l'eau pour se laver. Alors faites-le, en n'oubliant jamais que l'eau physique n'est qu'un moyen d'entrer en contact avec l'eau spirituelle qui est l'eau véritable. Bien sûr, se laver fait partie des actes les plus ordinaires de la vie quotidienne, mais il ne faut pas le sous-estimer. Comme manger, dormir, respirer, se laver doit être considéré comme un acte sacré qui peut libérer notre âme."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

L'eau absorbe le négatif comme le positif

"Les herbes médicinales ont besoin d’eau pour libérer toutes leurs vertus. Vous les faites bouillir, infuser, macérer… et ensuite vous buvez l’eau. Vous ne mangez pas les plantes elles-mêmes, vous vous contentez de boire l’eau dans laquelle elles ont trempé. C’est donc bien que l’eau s’est imprégnée des propriétés que possédait la plante. Ces propriétés absorbantes de l’eau vous devez aussi les connaître pour influencer votre vie psychique.

Lorsque vous êtes dans un état de grande fatigue, prenez un bain, ou même seulement lavez-vous les mains avec la conscience que l’eau absorbera votre fatigue : vous vous sentirez dégagé. Faites de même si vous vous sentez troublé, triste, malheureux : l’eau emportera vos soucis et vos chagrins. En revanche, dans un moment où vous vous sentez particulièrement heureux, inspiré, dilaté, attendez quelques heures avant de vous laver, même les mains, et ne prenez surtout ni douche, ni bain. Car l’eau qui a la propriété d’absorber les éléments négatifs, a aussi celle d’absorber les éléments positifs, bénéfiques."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Considérez l'eau avec respect

"Comment ne pas être émerveillé, ne pas tressaillir de joie devant cette matière tellement limpide, cette manifestation du principe féminin, de la Mère divine qui nous enveloppe de sa pureté et de sa clarté ?

Il faut enfin commencer à comprendre ce que représente l'eau dans la nature et décider de travailler avec elle pour transformer sa vie intérieure. C'est bien d'aimer se promener près des cascades et des rivières, de boire l'eau des sources, mais ce n'est pas vraiment un travail et il n'en résultera pas le moindre changement en vous tant que vous ne saurez pas comment entrer en contact réellement avec l'eau, lui parler et vous lier à elle.

Pour entrer en contact avec l'eau, la première condition est de l'approcher avec respect, en sachant qu'en elle vivent des entités belles et pures qui ne seront bien disposées envers vous que si vous avez pour elles considération et amour. Par exemple, si vous voulez vous baigner, surtout dans un lac, soyez attentifs, ne le faites pas dans n'importe quelle disposition d'esprit. Demandez l'autorisation des entités de l'eau, car en vous baignant c'est comme si vous vous débarrassiez de vos impuretés dans leur demeure et vous devez être conscients que vous pouvez les indisposer. Soyez donc très vigilants."

Omraam Mikhël Aïvanhov - "Les révélations du feu et de l'eau"

"Remplissez une coupe d'eau : même en si petite quantité, elle représente là, chez vous, toutes les eaux de la terre, car symboliquement, magiquement, même une goutte d'eau suffit pour vous lier à tous les fleuves et à tous les océans. Commencez par la saluer afin qu'elle devienne encore plus vivante et vibrante ; dites-lui combien vous l'admirez et la trouvez belle, comme vous souhaitez qu'elle vous donne sa pureté et sa transparence. Ensuite vous pouvez toucher cette eau, y plonger vos doigts avec la pensée que vous entrez en contact avec son corps éthérique, que vous absorbez ses vibrations, que vous en êtes imprégné. Si vous faites cet exercice avec un sentiment sacré, vous sentirez votre corps vibrer en harmonie avec toute la nature, vous serez allégé, purifié, et même votre cerveau fonctionnera mieux. "

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Eau - pour elle et pour les humains, deux processus possibles de purification

"Si vous observez comment l'eau se purifie dans la nature, vous constaterez qu'il y a deux processus possibles. Par le premier, l'eau pénètre dans le sol dont elle traverse les différentes couches, abandonnant au passage ses impuretés. C'est ainsi que, peu à peu, elle devient claire, et elle va jaillir ailleurs comme eau de source. Par le second processus l'eau se chauffe aux rayons du soleil ; elle devient légère, s'élève dans l'atmosphère sous forme de vapeur et se réjouit dans la clarté ; elle se purifie par son évaporation même, et elle retombe ensuite sur la terre comme rosée ou pluie apportant la vie à la végétation.

Pour les hommes, il existe aussi deux méthodes de purification. Ceux qui ne veulent pas se purifier par les rayons du soleil devront descendre sous terre – symboliquement – passer à travers des endroits obscurs et subir de fortes pressions. Mais les disciples choisissent la seconde méthode : ils s'exposent aux rayons du soleil spirituel et ils montent pour absorber les éléments les plus lumineux qui les purifieront."

Omraam Mikhaël Aïvanhov