Ame

L'âme macrocosmique et microcosmique

Présentation

Pages 24 à 26 du Traité sur la Magie Blanche, vous trouverez une définition complète de l’âme. Pour faciliter la lecture, j’ai cherché à en donner une présentation simplifiée et raccourcie.

1. L'âme, macrocosmique et microcosmique, universelle et humaine, est l'entité qui vient à l'existence quand l'aspect spirituel et l'aspect matériel entrent en rapport.

a. L'âme n'est donc ni esprit, ni matière, mais le rapport entre les deux, à ce titre, elle est donc une synthèse d’énergie matérielle, qualifiée par le R3 ; l’intelligence créatrice, et d’énergie spirituelle qualifiée par l’un des sept rayons.

b. L'âme est la médiatrice entre esprit et matière ; c'est le principe intermédiaire, qui a pour objectif de relier le plus haut et le plus bas.

c. Dans son essence, l’âme est R2 (cf. les qualités du R2).

d. L'âme est le facteur conscient en toute forme, la source de cette perception consciente dont sont douées toutes les formes, et de la réaction aux conditions environnantes du groupe, manifestée par les formes de chaque règne.

e. L'âme peut se définir comme l'aspect significatif en chaque forme (causé par l'union de l'esprit et de la matière) qui sent, qui est conscient, qui attire ou repousse, réagit ou refuse de réagir, et maintient toutes les formes en un état constant d'activité vibratoire.

2. L'âme est la force d'attraction de l'univers créé et, quand elle agit, elle lie toutes les formes afin que la vie de Dieu puisse se manifester ou s'exprimer par elles. L’âme utilise la matière, la forçant à prendre certaines formes, à répondre à certaines vibrations et produisant les différents règnes. L’âme habite donc tous les règnes de la nature, leur conférant leurs caractéristiques distinctes et des formes de manifestation diverses.

a.  L’âme est ce qui permet la naissance, le développement et la croissance des formes.

b.  L'âme est la force de l'évolution.

3.   L’âme dans les différents règnes :

a. L'âme est donc ce qui donne des caractéristiques distinctes et des formes de manifestation diverses.

b. Les qualités, vibrations, couleurs et caractéristiques sont, dans tous les règnes, des qualités de l'âme, comme le sont aussi les pouvoirs latents en toute forme, cherchant à s'exprimer et à démontrer leur potentialité.

c.  L’âme détermine la qualité, la forme et la couleur des végétaux et des minéraux, ainsi que leur nature spécifique.

d.  Plus spécifiquement, dans le règne végétal, l’âme donne la capacité de réagir aux rayons du soleil, de produire l’éclosion d’une fleur en bouton, l’harmonie des couleurs et les parfums.

e.  Dans le règne animal, l’âme produit l’instinct, la capacité de chasser sa proie et pour un animal domestique la capacité d’aimer son maître et de dépasser ses instincts pour chercher à comprendre ce que son maître veut de lui. Par le dressage fait avec amour, nous aidons les animaux à progresser dans leur évolution.

f.  Dans le règne humain, l'âme rend l'homme conscient de son milieu et de son groupe, et lui permet de vivre sa vie sur les plans physiques, émotionnel et mental. Elle lui permet finalement de découvrir sa dualité, car une partie de l'homme répond à l'âme animale, et l'autre reconnaît son âme divine.

5.  L'âme de l'univers est capable de différenciation ou plutôt (à cause des limitations de la forme à travers laquelle elle est obligée d'agir) capable de reconnaissance à différents taux de vibration et stades de développement. La nature de l'âme dans l'univers se manifeste donc dans certains grands états de conscience, avec bien des stades intermédiaires, dont les principaux sont les suivants :

a. Conscience, ou état de perception dans la matière même, due au fait que la Mère-Matière, fécondée par le Père-Esprit, réunit vie et matière. Ce type de conscience est celui de l'atome, de la molécule et de la cellule, dont toutes les formes sont construites. Ainsi sont obtenues les formes du système solaire, d'une planète et de tout ce qui s'y trouve.

b. Conscience intelligente et sensible, c'est-à-dire celle que manifestent le règne minéral et le règne végétal.

c. Conscience animale ; c'est la perception de la réaction de l'âme de toutes les formes du règne animal où elle produit les distinctions, les espèces et la nature.

d. Conscience humaine ou conscience de soi vers laquelle tend le développement de la vie, de la forme et de la perception des trois autres règnes. Ce terme s'applique à la conscience individuelle de l'homme qui, dans ses premiers stades, est plus animale que divine, à cause de la domination du corps animal avec ses instincts et ses tendances. H.P.B. définit l'homme comme un "animal, plus un Dieu". Ensuite, cette conscience devient plus proprement humaine, ni purement animale, ni entièrement divine, mais fluctuant entre ces deux états, faisant du règne humain un vaste champ de bataille entre les paires d'opposés, entre l'attraction de l'esprit et la séduction de la matière ou mère-nature, et entre ce qui est appelé le soi inférieur ou l'homme spirituel.

e.  Conscience de groupe ; c'est la conscience de la totalité qui est atteinte par l'homme par le développement préalable de sa conscience individuelle : synthèse de la vie de sa nature animale, affective et mentale et, en plus, l'étincelle divine qui habite la forme ainsi constituée. (…)

L'âme peut donc être considérée comme la sensibilité unifiée et la perception consciente relative de tout ce qui est sous-jacent à la forme d'une planète et d'un système solaire, lesquels sont la totalité de toutes les formes, organiques et inorganiques, selon la distinction des matérialistes.

L'âme, bien qu'elle constitue une totalité, est toutefois limitée dans son expression par la nature et la qualité de la forme où elle se trouve. Par conséquent, il existe des formes très sensibles et très expressives de l'âme, et d'autres qui, à cause de leur densité et de la qualité des atomes dont elles sont formées, sont incapables de reconnaître les aspects supérieurs de l'âme ou d'exprimer plus que sa vibration, son ton ou sa couleur les plus bas. L'infiniment plus petit étant reconnu, l'infiniment grand, admis, il reste que l'un et l'autre ne seront que des concepts abstraits tant que la conscience de l'être humain ne sera devenue inclusive aussi bien qu'exclusive. Ce concept sera compris quand l'homme sera en contact avec le deuxième aspect, quand il comprendra la nature de l'âme. Rappelons aussi que, comme la triplicité fondamentale de la manifestation s'exprime symboliquement en l'homme par sa quote-part d'énergie (énergie physique), son système nerveux et son corps physique dense, ainsi l'âme peut être connue comme triplicité, correspondance supérieure de la triplicité inférieure.

Une autre définition se trouve dans le Traité sur les 7 Rayons Vol. I p 75 à 76.

La qualité de sensibilité de l'âme :

L'âme est ce facteur dans la matière (ou plutôt ce qui résulte du contact entre l'esprit et la matière) qui produit la réponse sensible et ce que nous appelons conscience dans ses différentes formes ; c'est aussi cette qualité essentielle, latente ou subjective, qui se manifeste comme lumière ou radiation lumineuse. C'est la "radiation propre émanant de l'intérieur" qui est caractéristique de toutes les formes. La matière, per se, dans son état non différencié, avant d'être mise en activité par le processus créateur, ne possède pas d'âme, et de ce fait ne possède pas les qualités de réponse et de radiation. Ce n'est que lorsque ces deux (la matière et l'esprit) sont mis en contact et fusionnent, au cours du processus créateur et évolutionnaire, que l'âme apparaît et donne à ces deux aspects de la divinité l'opportunité de se manifester comme trinité et la possibilité de démontrer l'activité sensible et la lumière radiante magnétique. 

Alice A. Bailey Traité sur les 7 Rayons Vol. I p 146.

La qualité de conscience :

Symboliquement, dans les premiers stades de son évolution, l'homme est, sous l'angle de la conscience, relativement non responsif et inconscient, comme l'est la matière dans les premiers stades de son processus de formation. L'atteinte de la pleine conscience est le but du processus évolutionnaire. Symboliquement parlant encore, l'homme non évolué n'émet ou ne manifeste pas de lumière. La lumière dans la tête est invisible, quoique l'investigateur clairvoyant puisse voir la faible lueur qui est celle de la lumière inhérente aux éléments qui constituent le corps, et la lumière cachée dans les atomes qui constituent la nature formelle. 

Alice A. Bailey Traité sur les 7 Rayons Vol. I p 147.

La qualité de lumière :

L'âme est essentiellement lumière, à la fois littéralement du point de vue vibratoire, et philosophiquement du fait qu'elle constitue le vrai moyen de la connaissance. L'âme est lumière symboliquement parce qu'elle est semblable aux rayons du soleil qui luit dans les ténèbres ; l'âme, par l'intermédiaire du cerveau, apporte la révélation. Elle projette sa lumière dans le cerveau, illuminant ainsi progressivement la voie de l'être humain. 

Alice A. Bailey Traité sur les 7 Rayons Vol. I p 148.

L'âme humaine

La nuit sombre de l'âme

... l'initié a affronté deux épreuves majeures, décrites symboliquement par les termes : "terrain ardent" et "lumière claire et froide". C'est seulement lorsqu'il a réussi à surmonter ces épreuves qu'il peut – ou que le groupe peut (lorsqu'on envisage l'initiation de groupe) – avancer et explorer les vastes espaces de la conscience divine. L'initié est soumis à ces épreuves lorsque l'âme exerce son emprise sur la personnalité et que le feu de l'amour divin détruit les amours et les désirs de la personnalité intégrée. Deux facteurs tendent à engendrer cet état de choses : la lente progression de la conscience innée vers une maîtrise plus grande, et le développement assidu de l'"ardente aspiration" dont parle Patanjali. Lorsque ces deux facteurs sont portés à une vivante activité, ils placent le disciple au centre du terrain ardent qui sépare l'Ange de la Présence du Gardien du Seuil. Le terrain ardent est présent au seuil de tout progrès nouveau, tant que l'on n'a pas pris la troisième initiation.

La "lumière claire et froide" est la lumière de la raison pure, celle de la perception intuitive infaillible ; sa lumière révélatrice, intensive et incessante constitue, dans ses effets, une épreuve majeure. L'initié découvre la profondeur du mal et, en même temps, il est poussé au progrès par un sens grandissant de la divinité. La lumière claire et froide révèle deux choses :

A. L'omniprésence de Dieu dans toute la nature et donc dans toute la vie de la personnalité de l'initié ou du groupe d'initiés. Les yeux se dessillent, ce qui entraîne paradoxalement "l'obscure nuit de l'âme", et l'impression d'être seul et privé de tout secours. Cela conduisit (dans le cas du Christ, par exemple) à ce moment effroyable dans le Jardin de Gethsémani, qui fut consommé sur la Croix lorsque la volonté de l'âme-personnalité se trouva en conflit avec la volonté divine de la Monade. La révélation descend sur celui qui s'efforce de se maintenir dans l' "unité isolée" (terme qu'emploie Patanjali pour désigner cette expérience 3). Cette révélation est faite à l'initié qui, depuis des siècles, est séparé de la Réalité centrale et de toutes les implications qu'elle comporte. [18@40]

2 La Lumière de l'Ame (Livre II, Sutra 1), page anglaise 119.

3 La Lumière de l'Ame (Livre IV, Sutras 25, 34), pages anglaises 420, 428.

L'omniprésence de la divinité dans toutes les formes inonde la conscience de l'initié, et le mystère du temps, de l'espace et de l'électricité se trouve révélé. L'effet majeur de cette révélation (avant la troisième initiation) est d'amener le disciple à prendre conscience de la "grande hérésie de la séparativité", trouvant un point focal en lui-même, individu séparé, pleinement conscient, connaissant son passé, conscient maintenant de son rayon et du pouvoir qui le conditionne, centré en sa propre aspiration et cependant partie intégrante du grand tout. A partir de ce moment-là, il sait que rien n'existe hors la divinité ; il l'apprend par la révélation de la séparativité inhérente à la vie de la forme, par le processus de la "nuit obscure de l'âme" et par la suprême leçon qu'elle apporte – la signification de l'isolement et du processus de libération entraînant la fusion dans l'unité, grâce à l'émission du son, du cri, de l'invocation, symbolisée par le cri du Christ sur la Croix. Ses paroles exactes ne nous ont pas été transmises. Elles varient selon chaque rayon, mais entraînent la reconnaissance de la fusion divine, où tous les voiles de séparation sont "déchirés du haut en bas" (ainsi que l'exprime le Nouveau Testament).

B. L'omniscience du Tout divin est aussi révélée à l'initié par le moyen de la lumière claire et froide, de sorte que les phases d' "expérience isolée" (appellation occulte parfois employée), prennent fin à jamais. Je souhaite que vous compreniez, dans la mesure où votre niveau de conscience actuel vous le permet, ce que cela signifie. Jusqu'ici le disciple-initié a fonctionné en tant que dualité et en tant que fusion entre énergie de l'âme et force de la personnalité. Maintenant ces formes de vie lui apparaissent telles qu'elles sont essentiellement, et il sait que – en tant qu'énergies dirigeantes et dieux temporaires – elles n'ont plus d'emprise sur lui. Il se déplace progressivement dans un autre aspect divin, emportant avec lui tout ce qu'il a reçu pendant les ères de relation et d'identification étroites avec le troisième aspect, la forme, et avec le deuxième aspect, la conscience. Il a l'impression d'être dépouillé, abandonné et seul, lorsqu'il se rend compte que la domination de l'âme et de la forme doit aussi disparaître. C'est là que réside la [18@41] détresse de l'isolement et l'impression écrasante de solitude. Mais les vérités révélées par la lumière claire et froide de la raison divine ne lui laissent pas le choix. Il lui faut abandonner tout ce qui le retient loin de la Réalité Centrale, il lui faut conquérir la vie, "la vie plus abondante" ce qui constitue l'épreuve suprême du cycle de vie de la Monade incarnée ; "quand le coeur même de cette expérience pénètre dans le coeur de l'initié, ce dernier extériorise alors, par le moyen de ce coeur, la pleine expression de la vie." Tels sont les termes de l'Ancien Commentaire. Je ne vois aucune autre manière de vous présenter cette idée. L'expérience ressentie n'est reliée ni à la forme ni à la conscience, ni même à une sensibilité psychique supérieure. Elle consiste en une pure identification avec le dessein divin. Cela est rendu possible car la volonté du soi de la personnalité et la volonté éclairée de l'âme ont toutes deux été abandonnées.

AAB - Rayons et Initiations 

La cécité est le prélude de l'initiation, quel qu'en soit le degré. C'est seulement à la dernière et à la plus haute initiation que la "tendance à la cécité" prend fin complètement. Dans les premiers stades de l'évolution, la cécité est naturelle, innée, inévitable et impénétrable. Pendant des siècles, l'homme marche dans le noir. Puis vient un stade où cette cécité, naturelle devient une protection, mais entre aussi dans une phase où elle peut être surmontée. Techniquement, la cécité dont j'ai parlé est quelque chose de différent. A partir du moment où l'être humain, pour la première fois, a un faible aperçu de "quelque chose d'autre" et se voit juxtaposé à ce qui est confusément pressenti, la cécité dont j'ai parlé est imposée par l'âme à l'aspirant qui se hâte, afin que les leçons de l'expérience consciente, du discipulat et, plus tard, de l'initiation puissent être correctement assimilées et exprimées ; par ce moyen, le chercheur pressé est empêché de faire des progrès trop rapides et superficiels. C'est la profondeur et un solide "enracinement" que recherche l'Instructeur intérieur et plus tard le Maître, et la "cécité occulte", sa nécessité, son sage maniement, et son élimination finale font partie du curriculum imposé au candidat. [18@198]

La cécité est donc, ésotériquement, le lieu où l'on apprend, et elle est liée à la doctrine de l'œil, de la gorge et du cœur. Elle n'est pas liée à la vision confuse, à la perception de demi-vérités ou aux tâtonnements de l'aspirant en voie de s'instruire à son propre sujet, ou lorsqu'il a une vision du but et s'efforce de fouler le Sentier. Cela est un état normal auquel sont soumis tous les débutants, et qu'ils ne peuvent éviter, car il est inhérent à leur nature. La cécité occulte est suscitée spirituellement et masque la gloire, ainsi que la réussite et la récompense promises. Le disciple est rejeté sur lui-même. Tout ce qu'il peut voir est son problème, le minuscule champ de son expérience, et ses moyens, qui lui semblent faibles et limités. C'est à ce stade que le prophète Isaïe fait allusion lorsqu'il parle de donner à l'aspirant en lutte, "les trésors de l'obscurité". La beauté de l'immédiat, la gloire des possibilités présentes offertes, et la nécessité de se concentrer sur la tâche et le service du moment, sont les récompenses du mouvement en avant, plongeant dans l'obscurité apparemment impénétrable. Pour l'initié, cette cécité est encore plus ésotérique ; il ne lui reste absolument aucune lumière d'aucune sorte – ni lumière terrestre, ni lumière dans les trois mondes. Tout est noir. Le mystique l'appelle "la nuit obscure de l'âme". La vraie nuit obscure dont la nuit obscure du mystique n'est qu'un pâle reflet (j'emploie des termes paradoxaux) indique un état d'Existence et un stade de développement très élevés. C'est dans cette obscurité, dans ce noir que le Christ pénétra lorsqu'Il adombra l'un de ses Maîtres, le Maître Jésus sur la croix. Cela va faire résonner une note nouvelle pour beaucoup, et ne peut être révélé que maintenant. Cela concerne la facilité avec laquelle un Maître participe à l'expérience, comprise subjectivement, des disciples qu'Il a préparés à l'initiation. Cela témoigne aussi de l'identification encore plus élevée du Christ avec les initiés qui prennent la quatrième et la cinquième initiation, tel le Maître Jésus lors de l'expérience mentionnée ci-dessus. Le Christ n'est plus l'Initiateur, mais sa position vis-à-vis de l'initié est celle du Maître vis-à-vis du disciple. C'est une phase curieuse de "participation identique" qui ne suscite aucune réaction de la part du Maître ou du Christ le [18@199] Maître de tous les Maîtres, si ce n'est qu'elle permet au Participant divin lui-même de se trouver devant une autre zone d'obscurité voilant et cachant une gloire céleste encore plus grande. Ce paragraphe dépasse de beaucoup la compréhension de l'étudiant moyen, mais il sera compris par ceux dont les yeux sont ouverts pour être aveuglés.

AAB - Rayons et Initiations 

Indicateurs de l'influence de l'âme

Pratiquer l'Eveil

Prouver l'existence de l'âme

Concrètement, cela signifie que toutes ces recherches seront réalisées par des groupes de scientifiques issus de disciplines très diverses, et dispersés à travers le monde. Ils seront animés par un amour pour l’humanité dans son ensemble, sans volonté de récupération des résultats pour des intérêts personnels, nationalistes ou religieux. Ils seront unis sur le plan de l’âme pouvant ainsi avoir accès à des connaissances inédites.

Autres informations

Anima mundi 

Unités d'énergie électrique qui incorporent ce que nous appelons l'âme de toute chose, ce qui est nommé "anima mundi", vie et âme de Celui en qui toutes les existences ont la vie, le mouvement et l'être. 

Traité sur la Magie Blanche p 392.

…l'âme de toutes choses, l'anima mundi, lorsqu'elle s'exprime à travers les quatre règnes de la nature, est ce qui donne à notre planète sa lumière dans les cieux. La lumière planétaire est la somme totale de la lumière, faible et incertaine, qui se trouve dans tous les atomes de matière radiante et vibratoire, ou substance, qui composent toutes les formes de tous les règnes. Ajoutée à cela, il y a, dans la planète et aussi dans chaque règne de la nature, la correspondance au corps éthérique, avec ses centres d'énergie radiante, qui "soutient" la forme physique extérieure. Le corps éthérique de l'homme fait partie intégrante du corps éthérique planétaire et constitue son aspect le plus raffiné et le plus hautement développé. A mesure que passent les éons, l'intensité de la lumière irradiante de la planète grandit.

Traité sur les 7 Rayons Vol. I p 148.

Podcasts sur l'âme