「應（一ㄥ）云何住」＝＞「云何應（一ㄥˋ）住」

張貼日期：Oct 24, 2011 7:17:11 AM

是「應云何住」還是「云何應住」

金剛經１７－３２品是下卷，下卷的用辭、舉例與上卷相似度極高，所以有時會感覺下卷只是佛將重點再說一遍，並無新意。

但金剛經是一部沒有廢話的經典，所以怎麼可能浪費半部經文只為了重說一遍同樣的東西呢？之所以產生這種感覺，最大的起因是，須菩提在下卷所問的問題與上卷幾乎一模一樣：「世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住／云何應住？云何降伏其心？」。

因為只是一字之差，還是差在位置而已，所以有甚多文章討論，到底是「云何應住」還是「應云何住」？

只是傳抄有誤，不小心移動了「應」字？或者「應云何住」與「云何應住」都是同樣的意思呢？或者看似須菩提問了同樣的問題，但因為經過了上卷的問答，所以須菩提是在不同領悟基礎上提出問題？

「應（一ㄥ）云何住」＝＞「云何應（一ㄥˋ）住」

其實這是鳩摩羅什的精心妙譯，以一個「應」的破音字彰顯了『法』的「能、所」兩個層次；因為「應」的讀音不同，意義也不同。

熟讀地藏菩薩本願經的讀者，便知「應」不是只有「應該」的「ㄧㄥ」一個讀音以及一個意思：

「願我盡未來劫，。應有罪苦眾生廣設方便使令解脫。」、「願我自今日後。對清淨蓮華目如來像前。卻後百千萬億劫中。應有世界，所有地獄。及三惡道諸罪苦眾生。誓願救拔令離地獄惡趣畜生餓鬼等。」「即於夢中見無邊，覺來便得利根耳，應是經教歷耳聞，千萬生中永不忘」。

地藏經中的這些例句，「應」都不是「應該」的意思，讀音是四聲：一ㄥˋ。

金剛經上卷，須菩提第一次問的是「應該」如何做，讀音是大家熟知的「ㄧㄥ」，是問初發心的菩薩應該怎麼「住」。

那下卷的「云何應住」呢？

既然無我，豈有云何住乎？

知道了應云何住之後，須菩提如獲至寶「佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」高高興興的回去了；可深思消化了一些日子，問題又來了：佛不是說無我嗎？如果無我了，還有什麼住不住的問題呢？所以此時出現的便是更深一層的問題了：

住與不住的是誰呢？

若無我，住與不住有什麼差別呢？是心在住呢？還是什麼在住？

若無我，佛、菩薩、凡夫都一樣嗎？

上卷既然說證法無相，證法也無所得，那麼證法的是怎麼一回事呢？是「心如明鏡台」，所以要時常勤撫拭呢？還是「本來無一物」，所以無處染塵埃呢？

對這些迷團，須菩提緊追不捨而提出的「云何應住」，讀音便是「ㄧㄥˋ」了，與「應答」同為四聲音；他問的意思是：說了半天的應不應住，那「到底是誰有此住不住的問題？」

所以，應（ㄧㄥˋ）者，承接、應事、應對者也。

須菩提問：云何應住？這個能做到住或不住的，究竟有沒有實有的什麼呢？是梵我的我？是如來藏的我？是佛性的我？還是阿賴耶識的我？是常還是斷？

佛的回答是直接了當的說：「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者」。

金剛經下卷的「法」另有他意

這個「實無有法」很多人覺得意思很不確定，那不妨看看其他譯者怎麼譯這段經文：

菩提流之：「實無有法名為菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者」

真諦：「實無有法名為能行菩薩上乘」

笈多：「無有善實一法菩薩乘發行名」

玄奘：「無有少法名為發趣菩薩乘者」

義淨：「實無有法可名發趣菩薩乘者」

所以這個「法」字，不是上卷的證法的法，而是指「能發菩提心者」，也是指「能得阿耨多羅三藐三菩提者」。

佛說「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者」，白話就是說：並無實有可以稱之為「發菩提心者」。這是徹底的說「無我」了，所以下面會說「一切法無我無人無眾生無壽者。」、「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

金剛經上卷說的是證阿耨多羅三藐三菩提法無所得，證者也無相：三十二相非實有，不可以身相見如來。到了下卷，討論的已經是「能證」阿耨多羅三藐三菩提的「法」實有與否？或者，證法了是否就能常一主宰的永恆實存了呢？

也就是：「誰」證了阿耨多羅三藐三菩提？

這個問題佛也是不問不說，直到須菩提起了大疑情，也開口動問了：「云何應住？」佛才說了下卷的這四章金剛經；兩千年年後的我們可真要感謝須菩提的契而不捨！