Search this site
Embedded Files

❖ รวมข้อมูล สำหรับศิษย์เก่าแนวทางท่านอาจารย์โกเอ็นก้า

คลิก
http://bit.ly/Q-A-Vipassana
  • Menu
    • 1 Karma
    • 2 Vibration
    • 3 Reincarnate
    • 4 Pray
    • 5 Vipassana
    • 6 Embellishment
    • 7 Sex
    • 8 Service
    • 9 Hypnotize
    • 10 Addiction
    • 11 Escape
    • 12 Fasting
    • 13 Anxiety
    • 14 Hatred
    • 15 Pain
    • 16 Honesty
    • 17 Death
    • 18 Distress
    • 19 Attatchment
    • 20 Happiness
    • 21 Liberation
    • 22 Chakras
    • 23 Mentally
    • 24 Pagoda
    • 25 Life
    • 26 Kid
    • 27 Dhamma
    • 28 Knot
    • 29 God
    • 30 Buddha
    • 31 Power
    • 32 Joy
    • 33 Mercy
    • 34 World
    • 35 Craving
    • 36 Precept
    • 37 Concentration
    • 38 Social
    • 39 Peace
    • 40 Prison
    • 41 Course
    • 42 Cause
    • 43 Ego
    • 44 Insomnia
    • 45 Soul
    • 46 Mood
    • 47 Food
    • 48 Equanimity
    • 49 Impermanent
    • 50 Ceremony
    • 51 Parami
    • 52 Donation
    • 53 Psychology
  • Q&A
    • A01
      • A02
      • A03
      • A04
      • A05
      • A06
      • A07
      • A08
      • A09
      • A10
      • A11
      • A12
      • A13
      • A14
      • A15
      • A16
      • A17
      • A18
      • A19
      • A20
      • A21
      • A22
      • A23
      • A24
      • A25
      • A26
      • A27
      • A28
      • A29
      • A30
      • A31
      • A32
      • A33
      • A34
      • A35
      • A36
      • A37
      • A38
      • A39
      • A40
      • A41
      • A42
      • A43
      • A44
      • A45
      • A46
      • A47
      • A48
    • B01
      • B02
      • B03
      • B04
      • B05
      • B06
      • B07
      • B08
      • B09
      • B10
      • B11
      • B12
      • B13
      • B14
      • B15
      • B16
      • B17
      • B18
      • B19
      • B20
      • B21
      • B22
      • B23
      • B24
    • C01
      • C02
      • C03
      • C04
      • C05
      • C06
      • C07
      • C08
      • C09
    • D01
      • D02
      • D03
      • D04
      • D05
      • D06
      • D07
      • D08
      • D09
      • D10
      • D11
      • D12
      • D13
      • D14
    • E01
      • E02
      • E03
      • E04
      • E05
      • E06
      • E07
      • E08
      • E09
      • E10
      • E11
      • E12
      • E13
      • E14
      • E15
      • E16
      • E17
      • E18
    • F01
      • F02
      • F03
      • F04
      • F05
      • F06
      • F07
      • F08
      • F09
      • F10
      • F11
      • F12
      • F13
      • F14
    • G01
      • G02
      • G03
      • G04
      • G05
      • G06
      • G07
      • G08
      • G09
      • G10
      • G11
    • H01
      • H02
      • H03
      • H04
      • H05
      • H06
      • H07
      • H08
      • H09
      • H10
      • H11
      • H12
      • H13
      • H14
      • H15
      • H16
      • H17
    • I01
      • I02
      • I03
      • I04
      • I05
      • I06
      • I07
      • I08
      • I09
      • I10
      • I11
      • I12
    • J01
      • J02
      • J03
      • J04
      • J05
      • J06
      • J07
      • J08
      • J09
      • J10
      • J11
      • J12
      • J13
      • J14
      • J15
      • J16
      • J17
      • J18
      • J19
      • J20
      • J21
      • J22
      • J23
      • J24
      • J25
      • J26
      • J27
      • J28
      • J29
      • J30
      • J31
    • K01
      • K02
      • K03
      • K04
      • K05
      • K06
      • K07
      • K08
      • K09
      • K10
      • K11
      • K12
      • K13
      • K14
      • K15
      • K16
      • K17
      • K18
      • K19
      • K20
      • K21
      • K22
      • K23
      • K24
    • L01
    • M01
      • M02
      • M03
      • M04
      • M05
      • M06
      • M07
      • M08
      • M09
      • M10
      • M11
      • M12
      • M13
      • M14
      • M15
      • M16
      • M17
      • M18
      • M19
      • M20
    • N01
      • N02
      • N03
      • N04
      • N05
      • N06
      • N07
      • N08
      • N09
      • N10
      • N11
      • N12
      • N13
      • N14
      • N15
      • N16
      • N17-18
    • O01
      • O02
      • O03
      • O04
      • O05
      • O06
      • O07
      • O08
      • O09
      • O10
      • O11
      • O12
      • O13
      • O14
      • O15
      • O16
      • O17
      • O18
  • Talks
    • T0
    • T1
    • T2
    • T3
    • T4
    • T5
    • T6
    • T7
    • T8
    • T9
    • T10
    • T11
    • T12
    • T13
    • T14
    • T15
    • T16
    • T17
    • T18
    • T19
    • T20
    • T21
    • T22
    • T23
    • T24
    • T25
    • T26
  • Vip
    • V0
    • V1
    • V2
    • V3
    • V4
    • V5
    • V6
    • V7
    • V8
    • V9
    • V10
    • V11
    • V12
    • V13
    • V14
    • V15
    • V16
    • V17
    • V18
    • V19
    • V20
    • V21
    • V22
    • V23
    • V24
    • V25
  • 10Days
    • 10D-Q1-2
    • 10D-Q3-5
    • 10D-Q6-9
    • 10D-Q10-11
    • 10D-Q12-14
    • 10D-Q15
    • 10D-Q16-18
http://bit.ly/Q-A-Vipassana
  • Menu
    • 1 Karma
    • 2 Vibration
    • 3 Reincarnate
    • 4 Pray
    • 5 Vipassana
    • 6 Embellishment
    • 7 Sex
    • 8 Service
    • 9 Hypnotize
    • 10 Addiction
    • 11 Escape
    • 12 Fasting
    • 13 Anxiety
    • 14 Hatred
    • 15 Pain
    • 16 Honesty
    • 17 Death
    • 18 Distress
    • 19 Attatchment
    • 20 Happiness
    • 21 Liberation
    • 22 Chakras
    • 23 Mentally
    • 24 Pagoda
    • 25 Life
    • 26 Kid
    • 27 Dhamma
    • 28 Knot
    • 29 God
    • 30 Buddha
    • 31 Power
    • 32 Joy
    • 33 Mercy
    • 34 World
    • 35 Craving
    • 36 Precept
    • 37 Concentration
    • 38 Social
    • 39 Peace
    • 40 Prison
    • 41 Course
    • 42 Cause
    • 43 Ego
    • 44 Insomnia
    • 45 Soul
    • 46 Mood
    • 47 Food
    • 48 Equanimity
    • 49 Impermanent
    • 50 Ceremony
    • 51 Parami
    • 52 Donation
    • 53 Psychology
  • Q&A
    • A01
      • A02
      • A03
      • A04
      • A05
      • A06
      • A07
      • A08
      • A09
      • A10
      • A11
      • A12
      • A13
      • A14
      • A15
      • A16
      • A17
      • A18
      • A19
      • A20
      • A21
      • A22
      • A23
      • A24
      • A25
      • A26
      • A27
      • A28
      • A29
      • A30
      • A31
      • A32
      • A33
      • A34
      • A35
      • A36
      • A37
      • A38
      • A39
      • A40
      • A41
      • A42
      • A43
      • A44
      • A45
      • A46
      • A47
      • A48
    • B01
      • B02
      • B03
      • B04
      • B05
      • B06
      • B07
      • B08
      • B09
      • B10
      • B11
      • B12
      • B13
      • B14
      • B15
      • B16
      • B17
      • B18
      • B19
      • B20
      • B21
      • B22
      • B23
      • B24
    • C01
      • C02
      • C03
      • C04
      • C05
      • C06
      • C07
      • C08
      • C09
    • D01
      • D02
      • D03
      • D04
      • D05
      • D06
      • D07
      • D08
      • D09
      • D10
      • D11
      • D12
      • D13
      • D14
    • E01
      • E02
      • E03
      • E04
      • E05
      • E06
      • E07
      • E08
      • E09
      • E10
      • E11
      • E12
      • E13
      • E14
      • E15
      • E16
      • E17
      • E18
    • F01
      • F02
      • F03
      • F04
      • F05
      • F06
      • F07
      • F08
      • F09
      • F10
      • F11
      • F12
      • F13
      • F14
    • G01
      • G02
      • G03
      • G04
      • G05
      • G06
      • G07
      • G08
      • G09
      • G10
      • G11
    • H01
      • H02
      • H03
      • H04
      • H05
      • H06
      • H07
      • H08
      • H09
      • H10
      • H11
      • H12
      • H13
      • H14
      • H15
      • H16
      • H17
    • I01
      • I02
      • I03
      • I04
      • I05
      • I06
      • I07
      • I08
      • I09
      • I10
      • I11
      • I12
    • J01
      • J02
      • J03
      • J04
      • J05
      • J06
      • J07
      • J08
      • J09
      • J10
      • J11
      • J12
      • J13
      • J14
      • J15
      • J16
      • J17
      • J18
      • J19
      • J20
      • J21
      • J22
      • J23
      • J24
      • J25
      • J26
      • J27
      • J28
      • J29
      • J30
      • J31
    • K01
      • K02
      • K03
      • K04
      • K05
      • K06
      • K07
      • K08
      • K09
      • K10
      • K11
      • K12
      • K13
      • K14
      • K15
      • K16
      • K17
      • K18
      • K19
      • K20
      • K21
      • K22
      • K23
      • K24
    • L01
    • M01
      • M02
      • M03
      • M04
      • M05
      • M06
      • M07
      • M08
      • M09
      • M10
      • M11
      • M12
      • M13
      • M14
      • M15
      • M16
      • M17
      • M18
      • M19
      • M20
    • N01
      • N02
      • N03
      • N04
      • N05
      • N06
      • N07
      • N08
      • N09
      • N10
      • N11
      • N12
      • N13
      • N14
      • N15
      • N16
      • N17-18
    • O01
      • O02
      • O03
      • O04
      • O05
      • O06
      • O07
      • O08
      • O09
      • O10
      • O11
      • O12
      • O13
      • O14
      • O15
      • O16
      • O17
      • O18
  • Talks
    • T0
    • T1
    • T2
    • T3
    • T4
    • T5
    • T6
    • T7
    • T8
    • T9
    • T10
    • T11
    • T12
    • T13
    • T14
    • T15
    • T16
    • T17
    • T18
    • T19
    • T20
    • T21
    • T22
    • T23
    • T24
    • T25
    • T26
  • Vip
    • V0
    • V1
    • V2
    • V3
    • V4
    • V5
    • V6
    • V7
    • V8
    • V9
    • V10
    • V11
    • V12
    • V13
    • V14
    • V15
    • V16
    • V17
    • V18
    • V19
    • V20
    • V21
    • V22
    • V23
    • V24
    • V25
  • 10Days
    • 10D-Q1-2
    • 10D-Q3-5
    • 10D-Q6-9
    • 10D-Q10-11
    • 10D-Q12-14
    • 10D-Q15
    • 10D-Q16-18
  • More
    • Menu
      • 1 Karma
      • 2 Vibration
      • 3 Reincarnate
      • 4 Pray
      • 5 Vipassana
      • 6 Embellishment
      • 7 Sex
      • 8 Service
      • 9 Hypnotize
      • 10 Addiction
      • 11 Escape
      • 12 Fasting
      • 13 Anxiety
      • 14 Hatred
      • 15 Pain
      • 16 Honesty
      • 17 Death
      • 18 Distress
      • 19 Attatchment
      • 20 Happiness
      • 21 Liberation
      • 22 Chakras
      • 23 Mentally
      • 24 Pagoda
      • 25 Life
      • 26 Kid
      • 27 Dhamma
      • 28 Knot
      • 29 God
      • 30 Buddha
      • 31 Power
      • 32 Joy
      • 33 Mercy
      • 34 World
      • 35 Craving
      • 36 Precept
      • 37 Concentration
      • 38 Social
      • 39 Peace
      • 40 Prison
      • 41 Course
      • 42 Cause
      • 43 Ego
      • 44 Insomnia
      • 45 Soul
      • 46 Mood
      • 47 Food
      • 48 Equanimity
      • 49 Impermanent
      • 50 Ceremony
      • 51 Parami
      • 52 Donation
      • 53 Psychology
    • Q&A
      • A01
        • A02
        • A03
        • A04
        • A05
        • A06
        • A07
        • A08
        • A09
        • A10
        • A11
        • A12
        • A13
        • A14
        • A15
        • A16
        • A17
        • A18
        • A19
        • A20
        • A21
        • A22
        • A23
        • A24
        • A25
        • A26
        • A27
        • A28
        • A29
        • A30
        • A31
        • A32
        • A33
        • A34
        • A35
        • A36
        • A37
        • A38
        • A39
        • A40
        • A41
        • A42
        • A43
        • A44
        • A45
        • A46
        • A47
        • A48
      • B01
        • B02
        • B03
        • B04
        • B05
        • B06
        • B07
        • B08
        • B09
        • B10
        • B11
        • B12
        • B13
        • B14
        • B15
        • B16
        • B17
        • B18
        • B19
        • B20
        • B21
        • B22
        • B23
        • B24
      • C01
        • C02
        • C03
        • C04
        • C05
        • C06
        • C07
        • C08
        • C09
      • D01
        • D02
        • D03
        • D04
        • D05
        • D06
        • D07
        • D08
        • D09
        • D10
        • D11
        • D12
        • D13
        • D14
      • E01
        • E02
        • E03
        • E04
        • E05
        • E06
        • E07
        • E08
        • E09
        • E10
        • E11
        • E12
        • E13
        • E14
        • E15
        • E16
        • E17
        • E18
      • F01
        • F02
        • F03
        • F04
        • F05
        • F06
        • F07
        • F08
        • F09
        • F10
        • F11
        • F12
        • F13
        • F14
      • G01
        • G02
        • G03
        • G04
        • G05
        • G06
        • G07
        • G08
        • G09
        • G10
        • G11
      • H01
        • H02
        • H03
        • H04
        • H05
        • H06
        • H07
        • H08
        • H09
        • H10
        • H11
        • H12
        • H13
        • H14
        • H15
        • H16
        • H17
      • I01
        • I02
        • I03
        • I04
        • I05
        • I06
        • I07
        • I08
        • I09
        • I10
        • I11
        • I12
      • J01
        • J02
        • J03
        • J04
        • J05
        • J06
        • J07
        • J08
        • J09
        • J10
        • J11
        • J12
        • J13
        • J14
        • J15
        • J16
        • J17
        • J18
        • J19
        • J20
        • J21
        • J22
        • J23
        • J24
        • J25
        • J26
        • J27
        • J28
        • J29
        • J30
        • J31
      • K01
        • K02
        • K03
        • K04
        • K05
        • K06
        • K07
        • K08
        • K09
        • K10
        • K11
        • K12
        • K13
        • K14
        • K15
        • K16
        • K17
        • K18
        • K19
        • K20
        • K21
        • K22
        • K23
        • K24
      • L01
      • M01
        • M02
        • M03
        • M04
        • M05
        • M06
        • M07
        • M08
        • M09
        • M10
        • M11
        • M12
        • M13
        • M14
        • M15
        • M16
        • M17
        • M18
        • M19
        • M20
      • N01
        • N02
        • N03
        • N04
        • N05
        • N06
        • N07
        • N08
        • N09
        • N10
        • N11
        • N12
        • N13
        • N14
        • N15
        • N16
        • N17-18
      • O01
        • O02
        • O03
        • O04
        • O05
        • O06
        • O07
        • O08
        • O09
        • O10
        • O11
        • O12
        • O13
        • O14
        • O15
        • O16
        • O17
        • O18
    • Talks
      • T0
      • T1
      • T2
      • T3
      • T4
      • T5
      • T6
      • T7
      • T8
      • T9
      • T10
      • T11
      • T12
      • T13
      • T14
      • T15
      • T16
      • T17
      • T18
      • T19
      • T20
      • T21
      • T22
      • T23
      • T24
      • T25
      • T26
    • Vip
      • V0
      • V1
      • V2
      • V3
      • V4
      • V5
      • V6
      • V7
      • V8
      • V9
      • V10
      • V11
      • V12
      • V13
      • V14
      • V15
      • V16
      • V17
      • V18
      • V19
      • V20
      • V21
      • V22
      • V23
      • V24
      • V25
    • 10Days
      • 10D-Q1-2
      • 10D-Q3-5
      • 10D-Q6-9
      • 10D-Q10-11
      • 10D-Q12-14
      • 10D-Q15
      • 10D-Q16-18

วิปัสสนาสาส์น

รวมบทความจากจุลสารวิปัสสนา เล่ม ๑

ศิลปะแห่งการดำเนินชีวิต

คนเราทุกคนล้วนต้องการความสุข ความสงบ ความเป็นมิตร แต่เพราะสภาพชีวิตปัจจุบันขาดสิ่งเหล่านี้ ชีวิตจึงเต็มไปด้วยความขุ่นมัว มีแต่ความฟุ้งซ่านรำคาญใจ ความขัดแย้งและความทุกข์ และเมื่อเรามีแต่ความขุ่นมัว เราจะไม่เก็บสิ่งเหล่านี้ไว้คนเดียว แต่จะแจกจ่ายความทุกข์เหล่านี้ให้ผู้อื่นที่อยู่รอบข้างด้วย บรรยากาศรอบตัวของคนที่มีความทุกข์จะเต็มไปด้วยความขัดเคืองและทุกคนที่สัมผัสกับเขาจะต้องเกิดความขุ่นมัวตามไปด้วย ความเป็นอยู่เช่นนี้ไม่ใช่การใช้ชีวิตที่ถูกต้องอย่างแน่นอน

เราควรจะอยู่อย่างมีสันติกับตัวเราเองและกับผู้อื่น ทั้งนี้เพราะคนเป็นสัตว์สังคมต้องอยู่ร่วมกันเป็นหมู่เหล่า ต้องเกี่ยวข้องกัน แล้วเราจะปฏิบัติตนอย่างไร จึงจะมีสันติ ความสอดคล้องภายในตัวเรา ตลอดจนรักษาความสงบและกลมกลืนรอบๆ ตัวเรา เพื่อที่ผู้อื่นจะได้อยู่อย่างสงบและสอดคล้องเช่นเดียวกัน


เมื่อเราเกิดความขุ่นมัว เราจะทำให้มันหายไปได้อย่างไร ถ้าเราศึกษาปัญหาก็จะพบว่า เมื่อมีกิเลสเกิดขึ้นในใจ เราจะรู้สึกขัดเคือง กิเลสกับความสงบและความสอดคล้องไม่อาจจะอยู่ด้วยกันได้

แล้วกิเลสเกิดขึ้นได้อย่างไร ถ้าเราศึกษาปัญหาลึกลงไปจะพบว่า เราเป็นทุกข์ เมื่อใครคนหนึ่งกระทำสิ่งที่เราไม่ชอบ หรือเมื่อเราประสบกับสถานการณ์ที่ไม่ชอบ สิ่งที่เราไม่ชอบเกิดขึ้น ทำให้เราสร้างความตึงเครียดในตัวเรา สิ่งที่เราต้องการไม่เกิดขึ้น อุปสรรคเข้ามาขวางกั้น เราก็สร้างความตึงเครียดในตัวเรา เราเริ่มผูกปมในตัวเราและตลอดชีวิตของเรา สิ่งที่ไม่ต้องการมักเกิดขึ้นเสมอ สิ่งที่ต้องการอาจจะเกิดหรือไม่เกิดขึ้น และเราก็จะเฝ้าตอบโต้ สร้างความตึงเครียด ทำให้จิตใจและร่างกายของเราเต็มไปด้วยความตึงเครียด ชีวิตเต็มไปด้วยความทุกข์

แนวทางในการแก้ปัญหาอย่างหนึ่งก็คือ เราจะต้องทำให้ทุกสิ่งทุกอย่างเกิดขึ้นตามต้องการ เราต้องเสริมสร้างอำนาจหรือขอให้ผู้ที่มีอำนาจช่วยขจัดปัดเป่าสิ่งที่ไม่ต้องการ บันดาลให้เฉพาะแต่สิ่งที่ต้องการ ซึ่งนั่นไม่มีทางเป็นไปได้เลย ไม่มีใครในโลกที่จะสมหวังตามความต้องการทุกอย่าง สิ่งที่ไม่ปรารถนาย่อมเกิดขึ้นเสมอๆ เมื่อเป็นเช่นนี้ เราจะแก้ปัญหาได้อย่างไร ทำอย่างไรจึงจะไม่ตอบโต้ ไม่สร้างความเครียด เมื่อสิ่งที่ไม่ปรารถนาเกิดขึ้น ทำอย่างไรจึงจะมีความสงบและความสมานฉันท์

นักปราชญ์ในอดีตได้ศึกษาปัญหานี้ ปัญหาในการดับทุกข์ของมนุษย์ ทางออกอย่างหนึ่ง คือ เมื่อมีสิ่งที่ไม่ต้องการเกิดขึ้น และเราเริ่มตอบโต้ด้วยความโกรธ ความกลัว หรือด้วยกิเลสอื่นๆ ก็ให้เราหันเหความสนใจไปที่อื่น เช่น ลุกขึ้นไปหาน้ำดื่ม ความโกรธก็จะไม่เพิ่มพูน เราจะค่อยๆ หายโกรธ หรือให้นับหนึ่งถึงสิบ หรือให้ท่องคาถา สวดมนต์ หรือท่องชื่อของเทพเจ้าและนักบุญที่เราศรัทธา จิตจะหันเหจากสิ่งที่โกรธ ทำให้เราหายโกรธได้ในระดับหนึ่ง

วิธีนี้ช่วยได้ เคยใช้ได้ดีและยังใช้ได้ดีอยู่ ถ้าฝึกทำเช่นนี้ จะรู้สึกว่าจิตใจหายจากความขุ่นมัว แต่อย่างไรก็ตาม วิธีนี้ได้ผลเพียงแค่ในระดับจิตสำนึกเท่านั้น แท้จริงแล้ว ในขณะที่เราหันเหความสนใจ เราได้เก็บความโกรธหรือกิเลสนั้นไว้ที่ส่วนลึกของจิต คือ จิตไร้สำนึก และจิตไร้สำนึกนี้จะยังคงเพิ่มพูนกิเลสขึ้นเรื่อยๆ ที่ระดับพื้นผิวของจิตดูเหมือนจะถูกฉายด้วยความสงบและความสอดคล้อง ทว่าในส่วนลึกลงไปนั้น มีภูเขาไฟที่คุกรุ่นอยู่ซ่อนอยู่ ซึ่งไม่ช้าก็เร็วจะต้องระเบิดออกมา


นักปราชญ์อื่นที่สำรวจเข้าไปภายในส่วนลึกของจิต ได้พบกับความเป็นจริงสูงสุดเกี่ยวกับร่างกายและจิตใจของตนเอง จนกระทั่งได้รู้ว่า การหันเหความสนใจเป็นเพียงการวิ่งหนีปัญหา เราไม่อาจแก้ปัญหาด้วยการวิ่งหนี แต่ต้องเผชิญหน้ากับมัน เมื่อกิเลสเกิดขึ้นในใจ ก็เพียงแต่เฝ้าดูมันเผชิญหน้ากับมัน ทันทีที่เราสังเกตดูกิเลสในใจ กิเลสนั้นค่อยๆ อ่อนกำลังลงและสลายไปเอง

วิธีนี้นับเป็นวิธีที่ดี เป็นทางสายกลาง คือไม่เก็บกดกิเลส อันจะเป็นอันตรายต่อตนเอง หรือปล่อยให้มันระบายออกมาเป็นคำพูดหรือการกระทำที่ทำร้ายผู้อื่น เราเพียงแต่เฝ้าสังเกตดู แล้วมันก็จะค่อยๆ อ่อนกำลังลง และถูกขจัดไปในที่สุด จนเราเป็นอิสระจากกิเลสนั้น

วิธีนี้ฟังดูดีมาก แต่จะปฏิบัติได้หรือไม่ ปัญหาอยู่ที่ว่า คนทั่วไปจะสามารถเผชิญหน้ากับกิเลสได้อย่างเท่าทันหรือไม่ เมื่อความโกรธเกิดขึ้น มันจะครอบงำเราอย่างรวดเร็วจนไม่ทันสังเกต แล้วเราก็จะทำหรือพูดในสิ่งที่ทำร้ายทั้งตนเองและผู้อื่น ครั้นพอหายโกรธ เรากลับเสียใจ สำนึกผิด และร้องขออภัยต่อคนๆ นั้น หรือต่อพระเจ้า แต่คราวต่อไป เมื่อเราเผชิญกับสถานการณ์ที่คล้ายคลึงกันอีก เราก็ตอบโต้ในลักษณะเดิมอีก ความสำนึกผิดไม่สามารถจะช่วยอะไรเราได้เลย

ปัญหาอยู่ที่ว่า เราไม่รู้ว่ากิเลสเริ่มต้นขึ้นเมื่อใด กิเลสเกิดขึ้นที่ส่วนลึกของจิตไร้สำนึก และกว่าจะออกมาถึงระดับจิตสำนึก มันก็มีพลังแรงกล้าเข้าครอบงำเราโดยไม่รู้ตัว

ถ้าเช่นนั้น เราต้องหาเลขานุการส่วนตัวไว้คอยเตือนตัวเองเมื่อเกิดความโกรธ และเนื่องจากความโกรธอาจเกิดขึ้นเมื่อใดก็ได้ เราจึงต้องมีเลขานุการคอยทำงานตลอด ๒๔ ชั่วโมง แบ่งเป็น ๓ กะ กะละ ๘ ชั่วโมง สมมติว่าเราสามารถจ้างเลขานุการไว้ช่วยเตือนได้ แต่เมื่อเราเกิดความโกรธ แล้วเลขานุการรีบเตือนว่า “ระวังครับท่าน ความโกรธเกิดขึ้นแล้ว” ทว่าสิ่งแรกที่เรากลับทำ ก็คือ ตบหน้าเลขานุการ แล้วว่า “เจ้าโง่ ฉันไม่ได้จ้างแกมาสอนฉัน” ทั้งนี้ เพราะความโกรธครอบงำเราอย่างหนัก คำแนะนำใดๆ ก็ไม่อาจช่วยเราได้ในเวลานั้น

และถึงแม้ว่าเราจะไม่ทำอะไรรุนแรงด้วยการตบหน้าเลขานุการ แต่กล่าวว่า “ขอบใจมากที่เตือน ฉันจะต้องนั่งลงและคอยเฝ้าดูความโกรธ” ทว่าเราจะสังเกตความโกรธอย่างไร ทันทีที่หลับตาและสังเกตความโกรธ สิ่งที่ทำให้เราโกรธจะปรากฏขึ้นในใจ เราไม่ได้กำลังเฝ้าดูความโกรธ หากแต่กำลังสังเกตสิ่งกระตุ้นกายนอกเท่านั้น การทำเช่นนี้มีแต่จะเพิ่มพูนความโกรธ ไม่ใช่ทางแก้ปัญหา เป็นการยากที่จะสังเกตความโกรธ ซึ่งเป็นนามธรรมแยกจากสิ่งภายนอกที่ทำให้เราโกรธ แต่ผู้ที่เข้าถึงสัจธรรมอันสูงสุดได้พบทางออกที่เห็นผลจริงๆ ท่านผู้นั้นพบว่าเมื่อเกิดกิเลสขึ้นในจิต จะมีปรากฏการณ์ทางกายเกิดขึ้นพร้อมๆ กัน ๒ อย่าง อย่างแรก คือ ลมหายใจจะผิดปกติ เราจะหายใจแรงเมื่อมีกิเลสเกิดขึ้นในใจ ลมหายใจเป็นสิ่งที่สังเกตได้ง่าย ส่วนอย่างที่สองนั้นเกิดขึ้นในระดับที่ละเอียดกว่า คือ จะมีปฏิกิริยาทางชีวเคมีบางอย่างเกิดขึ้นกับร่างกาย ซึ่งปรากฏออกมาเป็นความรู้สึก กิเลสทุกอย่างจะทำให้เกิดความรู้สึกอย่างใดอย่างหนึ่งขึ้นที่ส่วนใดส่วนหนึ่งของร่างกาย

วิธีนี้สามารถปฏิบัติได้จริง คนทั่วไปไม่อาจจะสังเกตกิเลสซึ่งเป็นนามธรรม เช่น ความโกรธ ความกลัว ความใคร่ แต่สามารถสังเกตลมหายใจ หรือความรู้สึก หากได้ฝึกปฏิบัติอย่างถูกต้อง

ลมหายใจและความรู้สึกทางกายจะช่วยเราได้ ๒ ทาง คือ คอยเตือนเราเหมือนเป็นเลขานุการส่วนตัว ทันทีที่กิเลสเกิดขึ้นในจิต ลมหายใจของเราจะผิดปกติราวกับจะร้องบอกว่า “ระวัง! มีบางสิ่งผิดปกติ” เราไม่อาจทุบตีเลขานุการประเภทนี้ หากต้องยอมรับคำเตือน เช่นเดียวกับความรู้สึกทางกายของเราที่จะบอกว่า มีอะไรผิดปกติเกิดขึ้น เมื่อเราได้รับการเตือน แล้วหันมาสังเกตลมหายใจหรือความรู้สึกที่เกิดขึ้นกับร่างกาย เราจะพบว่ากิเลสนั้นค่อยๆ สลายตัวไป

ปรากฏการณ์ทางจิตและกายนี้เปรียบเสมือนด้านทั้งสองของเหรียญอันเดียวกัน ด้านหนึ่งคือความคิดหรืออารมณ์ต่างๆ ที่เกิดขึ้นกับจิต ส่วนอีกด้านคือลมหายใจหรือความรู้สึกที่เกิดขึ้นกับร่างกาย ไม่ว่าจะเกิดความคิดหรืออารมณ์ขึ้นในจิตใจ ย่อมแสดงออกทางลมหายใจและความรู้สึกทางกายในขณะนั้นด้วย ดังนั้น การสังเกตลมหายใจหรือความรู้สึกทางกายก็คือ การสังเกตสิ่งที่เกิดขึ้นกับจิต แทนที่จะเป็นการหนีปัญหา กลับเป็นการเผชิญหน้ากับความจริงที่กำลังเกิดขึ้น ถ้าเราสังเกตความจริงนี้ ก็จะพบว่ากิเลสนั้นอ่อนกำลังลงจนไม่สามารถครอบงำเราได้เหมือนก่อน และถ้าเราสังเกตต่อไปเรื่อยๆ มันก็จะสลายตัวไปในที่สุด ทำให้เรายังคงรักษาความสงบเอาไว้ได้

การสังเกตตนเอง ทำให้เราเห็นความจริงทั้งสองแง่มุม คือ ความจริงภายนอกและความจริงภายใน เราเคยแต่มองออกไปข้างนอก ทำให้ไม่พบกับความจริงภายใน เรามองออกไปข้างนอกเพื่อหาสาเหตุที่ทำให้ตัวเองเป็นทุกข์ เราเอาแต่โทษสิ่งภายนอก และพยายามแก้ไขสิ่งภายนอก โดยไม่รู้ถึงความจริงภายใน เราไม่เข้าใจว่า ความทุกข์ของตัวเองเกิดจากสาเหตุภายใน คือ การปรุงแต่งตอบโต้ต่อความรู้สึกน่าพอใจและไม่น่าพอใจเพียงเท่านั้น

ถ้าเราฝึกอย่างถูกต้อง นับแต่นี้ไปก็จะสามารถแลเห็นอีกด้านหนึ่งของความจริง คือ ความจริงภายในตัวเรา สามารถรับรู้ถึงลมหายใจและความรู้สึกทางกายที่เกิดขึ้น ไม่ว่าจะเป็นการเฝ้าสังเกตลมหายใจหรือความรู้สึกทางกาย เราก็เรียนรู้ที่จะเฝ้าดูด้วยจิตที่ไม่หวั่นไหว ไม่ทำอะไรที่เป็นการตอบโต้ ซึ่งจะเป็นการไปเพิ่มพูนความทุกข์ หากแต่จะปล่อยให้กิเลสที่แสดงตัวออกมาค่อยๆ หมดกำลังลง และดับไป

ยิ่งถ้าเราได้ฝึกปฏิบัติจนชำนาญมากขึ้น ก็จะพบว่ากิเลสถูกขจัดออกไปเร็วขึ้น จิตจะค่อยๆ หลุดพ้นจากกิเลส เป็นจิตที่บริสุทธิ์ขึ้น จิตที่บริสุทธิ์นี้จะเต็มไปด้วยความรักความเมตตาต่อทุกคน เต็มไปด้วยความกรุณาต่อผู้ทุกข์ยาก เต็มไปด้วยความยินดีต่อความสำเร็จและความสุขของผู้อื่น และเต็มไปด้วยอุเบกขาในทุกๆ สถานการณ์

ผู้ที่บรรลุถึงขั้นนี้จะมีรูปแบบของการดำเนินชีวิตเปลี่ยนไป ไม่อาจจะกระทำสิ่งใดๆ ทางกายหรือวาจาที่เป็นอันตรายต่อผู้อื่น จิตที่สมดุลไม่เพียงแต่จะทำให้ตัวเองสงบสุข แต่ยังจะช่วยให้ผู้อื่นสงบสุขด้วยบรรยากาศรอบๆ ตัวเขาจะเต็มไปด้วยความสงบและความกลมเกลียว ซึ่งจะทำให้ผู้ที่อยู่รอบข้างพลอยสงบสุขไปด้วย

การที่เราฝึกวางใจเป็นกลาง เมื่อเผชิญกับความรู้สึกทางกายที่เกิดขึ้น จะช่วยให้เราพัฒนาความไม่ยึดมั่นต่อสถานการณ์ต่างๆ ภายนอกด้วย แต่การไม่ยึดมั่นไม่ได้หมายความว่า เราไม่ไยดีต่อปัญหาต่างๆ ที่เกิดขึ้นรอบข้าง นักปฏิบัติวิปัสสนาจะต้องห่วงใยในความทุกข์ยากของผู้อื่น และพยายามหาทางช่วยเหลือเท่าที่ทำได้โดยไม่มีความรู้สึกขุ่นมัว ทว่าด้วยจิตใจที่เปี่ยมความรักความเมตตาและอุเบกขา เขาย่อมเรียนรู้ที่จะช่วยเหลือผู้อื่นอย่างเต็มที่ โดยที่ยังคงรักษาความสมดุลของจิตเอาไว้ตลอดเวลา นั่นคือเขาจะรักษาความสงบสุขในตัวเอง ขณะที่พยายามช่วยให้ผู้อื่นเกิดความสงบสุข

นี่คือสิ่งที่พระพุทธองค์ทรงสั่งสอน เป็นศิลปะของการดำเนินชีวิต พระองค์ไม่ได้สอนหรือตั้งลัทธิขึ้นใหม่ ทรงไม่เคยบอกให้สาวกของพระองค์ทำพิธีกรรมใดๆ หรือทำตามรูปแบบใดๆ อย่างงมงาย พระองค์ทรงสอนวิธีสังเกตธรรมชาติภายในตัวเองอย่างที่เป็นอยู่ เราเฝ้าแต่ตอบสนองความรู้สึกที่เกิดขึ้นกับร่างกาย ในทางที่เป็นอันตรายต่อตัวเองและผู้อื่นด้วยความรู้เท่าไม่ถึงการณ์ แต่เมื่อเรามีปัญญา ซึ่งเป็นปัญญาที่เกิดจากการสังเกตความจริงตามที่เป็น เราจะเลิกนิสัยตอบโต้นี้ เมื่อเราเลิกตอบโต้อย่างมืดบอด ก็จะสามารถกระทำสิ่งต่างๆ ด้วยจิตที่สมดุล รู้และเข้าใจความจริง การกระทำเช่นนี้จะมีแต่ผลดี มีแต่สร้างสรรค์ เป็นประโยชน์ทั้งต่อตนเองและผู้อื่น

สิ่งที่สำคัญคือ เราต้อง “รู้จักตัวเอง” ดังที่นักปราชญ์ทั้งหลายแนะนำ เราต้องรู้จักตัวเอง ไม่ใช่เพียงผิวเผินในระดับเชาวน์ปัญญาหรือระดับทฤษฎี ไม่ใช่เพียงระดับศรัทธาหรือระดับอารมณ์ คือ ยอมรับอย่างงมงายตามที่ได้ยินหรือได้อ่านมา ความรู้ในระดับนี้ไม่อาจช่วยเราได้จริง เราต้องรู้ความจริงเกี่ยวกับตัวเองในระดับประสบการณ์ คือ เราจะต้องพบกับความจริงนั้น ความจริงที่เกี่ยวกับร่างกายและจิตใจของเราด้วยตัวเราเองเท่านั้น จึงจะช่วยให้เราหลุดพ้นจากกิเลสความทุกข์ วิธีปฏิบัติเพื่อให้เข้าถึงความจริงภายในตัวเองในระดับประสบการณ์นี้ เรียกว่า วิปัสสนา ปัสสนาแปลว่าการเห็นด้วยตา วิปัสสนาแปลว่าการเห็นสิ่งต่างๆ ตามอย่างที่มันเป็นอยู่ ไม่ใช่ตามที่ดูเหมือนจะเป็น เราต้องเจาะลึกลงไปในความจริงที่ผิวเผิน จนถึงความจริงอันสูงสุดของร่างกายและจิตใจ เมื่อเราเข้าถึงความจริงนี้แล้ว เราก็ย่อมเรียนรู้ที่จะหยุดการตอบโต้อย่างมืดบอด หยุดสร้างกิเลสและธรรมชาติก็จะทำหน้าที่ของมันเอง คือขจัดกิเลสเก่าๆ ออกไปอย่างถอนรากถอนโคน ทำให้เราหลุดพ้นจากความทุกข์และประสบแต่ความสุข

การปฏิบัติวิปัสสนามีอยู่ ๓ ขั้นตอนด้วยกัน ขั้นตอนแรก คือ การรักษาศีล เราจะต้องงดเว้นจากการกระทำทางกายหรือวาจาที่ทำลายความสงบบสุขของผู้อื่น เราจะไม่สามารถหลุดพ้นจากกิเลสได้ ถ้ายังมีกายกรรมหรือวจีกรรมที่เป็นการเพิ่มพูนกิเลส ดังนั้น เราจึงต้องรักษาศีลเป็นเบื้องแรก ได้แก่ ศีล ๕ คือ ไม่ฆ่าสัตว์ ไม่ลักทรัพย์ ไม่ประพฤติผิดในกาม ไม่พูดเท็จและไม่ใช้สารมึนเมา การงดเว้นจากการกระทำดังกล่าวจะช่วยให้จิตสงบลง จนพร้อมที่จะเข้าถึงความเป็นจริงในตัวเอง

ขั้นต่อมาคือ สมาธิ การพัฒนาความสามารถในการควบคุมจิตที่ควบคุมได้ยากด้วยการฝึกให้จิตเพ่งความสนใจไปที่วัตถุอย่างเดียว คือ ลมหายใจ เราจะพยายามเพ่งความสนใจไปที่ลมหายใจให้นานที่สุด นี่ไม่ใช่การฝึกหายใจ ไม่ใช่การควบคุมลมหายใจ แต่เป็นการสังเกตลมหายใจตามธรรมชาติที่มันเป็นอยู่ ทั้งในขณะที่หายใจเข้าและหายใจออก การกระทำเช่นนี้จะทำให้จิตสงบยิ่งขึ้น จิตจะปราศจากกิเลสที่รุนแรง ในขณะเดียว กันก็เป็นการทำให้จิตมีสมาธิแหลมคม พร้อมที่จะสำรวจความจริงในตัวเอง

ขั้นตอนทั้ง ๒ นี้ เป็นขั้นตอนที่จำเป็นและมีประโยชน์โดยตัวมันเอง แต่จะนำไปสู่การเก็บกด นอกเสียจากว่าเราจะปฏิบัติขั้นตอนที่สาม คือ การชำระจิตให้บริสุทธิ์จากกิเลส โดยการพัฒนาปัญญาให้เห็นธรรมชาติของตนเอง นี่คือการปฏิบัติวิปัสสนา ซึ่งเป็นการมองความจริงภายในร่างกายและจิตใจ จะมีการสังเกตอย่างเป็นระบบ ทำอย่างปล่อยวาง สังเกตเข้าไปในปรากฏการณ์ที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาของกระบวนการนามรูป ซึ่งแสดงตัวออกมาเป็นความรู้สึกที่ร่างกาย นี่เป็นสาระสำคัญในคำสอนของพระพุทธเจ้า คือ การชำระจิตให้บริสุทธิ์ด้วยการสังเกตตนเอง

วิธีนี้สามารถปฏิบัติได้ทุกคน เราทุกคนล้วนมีความทุกข์ด้วยกันทั้งสิ้น ความทุกข์เป็นโรคสากลที่เกิดในมนุษย์โดยไม่เลือกเชื้อชาติหรือลัทธิ ดังนั้น วิธีการแก้ทุกข์จึงต้องเป็นสากลด้วยเช่นกัน เมื่อเราเป็นทุกข์จากความโกรธ เราไม่เรียกความโกรธนั้นว่า ความโกรธแบบพุทธ แบบฮินดู หรือแบบคริสต์ ความโกรธก็คือความโกรธ เมื่อเราเกิดความขุ่นเคืองเนื่องจากความโกรธ ความขุ่นเคืองนั้นก็ไม่ใช่ความขุ่นเคืองของชาวคริสต์ ชาวฮินดู หรือชาวพุทธ ทุกข์เป็นของสากล ทางแก้ทุกข์จึงต้องเป็นวิธีสากลด้วย

วิปัสสนาเป็นวิธีสากล ไม่มีใครที่จะคัดค้านได้ว่า คือ ศีล สมาธิอันเป็นการพัฒนาความสามารถในการควบคุมจิต และการพัฒนาปัญญาให้แลเห็นความจริงภายในตนเอง อันจะช่วยให้จิตหลุดพ้นจากกิเลสนั้น เป็นสิ่งที่ไม่ดีงาม ไม่ถูกต้อง ดังนั้น วิปัสสนาจึงเป็นเส้นทางที่เป็นสากล

การสังเกตความเป็นจริงภายในตนเอง คือ การรู้จักตนเองในระดับที่เป็นจริงจากประสบการณ์ของตนเอง เมื่อฝึกปฏิบัติไปเรื่อยๆ เราก็จะค่อยๆ หลุดพ้นจากกิเลส เริ่มจากความจริงหยาบๆ ภายนอก ความจริงอย่างผิวเผิน จนเจาะลึกเข้าไปถึงความจริงอันสูงสุดของนามและรูป แล้วข้ามพ้นความจริงของนามรูป เข้าถึงความจริงที่อยู่เหนือนามรูป อยู่เหนือมิติของกาลเวลาและสถานที่ อยู่เหนือขอบเขตของความสัมพัทธ์เป็นความจริงที่ปราศจากกิเลส ปราศจากความทุกข์ ไม่สำคัญว่าเราจะเรียกภาวะนี้อย่างไร แต่นั่นเป็นเป้าหมายของทุกคน

ขอให้ท่านทั้งหลายได้พบกับความจริงอันสูงสุดนี้ ขอให้ทุกๆ ท่านจงหลุดพ้นจากกิเลสและความทุกข์ ได้พบกับความสุข ความสงบ และความสมานฉันท์ที่แท้จริง

ขอให้สรรพสัตว์ทั้งหลายจงมีความสุขโดยทั่วหน้ากัน



* (จากธรรมกมลาสาร ฉบับพ.ค.-ก.ค. ๒๕๔๑) *

ที่มา: หนังสือ วิปัสสนาสาส์น รวมบทความจากจุลสารวิปัสสนา เล่ม ๑

จัดพิมพ์โดย มูลนิธิส่งเสริมวิปัสสนากรรมฐานในพระสังฆราชูปถัมภ์ หน้า ๑๒

🏠 กลับสู่หน้าหลัก

Google Sites
Report abuse
Page details
Page updated
Google Sites
Report abuse