Search this site
Embedded Files

❖ รวมข้อมูล สำหรับศิษย์เก่าแนวทางท่านอาจารย์โกเอ็นก้า

คลิก
http://bit.ly/Q-A-Vipassana
  • Menu
    • 1 Karma
    • 2 Vibration
    • 3 Reincarnate
    • 4 Pray
    • 5 Vipassana
    • 6 Embellishment
    • 7 Sex
    • 8 Service
    • 9 Hypnotize
    • 10 Addiction
    • 11 Escape
    • 12 Fasting
    • 13 Anxiety
    • 14 Hatred
    • 15 Pain
    • 16 Honesty
    • 17 Death
    • 18 Distress
    • 19 Attatchment
    • 20 Happiness
    • 21 Liberation
    • 22 Chakras
    • 23 Mentally
    • 24 Pagoda
    • 25 Life
    • 26 Kid
    • 27 Dhamma
    • 28 Knot
    • 29 God
    • 30 Buddha
    • 31 Power
    • 32 Joy
    • 33 Mercy
    • 34 World
    • 35 Craving
    • 36 Precept
    • 37 Concentration
    • 38 Social
    • 39 Peace
    • 40 Prison
    • 41 Course
    • 42 Cause
    • 43 Ego
    • 44 Insomnia
    • 45 Soul
    • 46 Mood
    • 47 Food
    • 48 Equanimity
    • 49 Impermanent
    • 50 Ceremony
    • 51 Parami
    • 52 Donation
    • 53 Psychology
  • Q&A
    • A01
      • A02
      • A03
      • A04
      • A05
      • A06
      • A07
      • A08
      • A09
      • A10
      • A11
      • A12
      • A13
      • A14
      • A15
      • A16
      • A17
      • A18
      • A19
      • A20
      • A21
      • A22
      • A23
      • A24
      • A25
      • A26
      • A27
      • A28
      • A29
      • A30
      • A31
      • A32
      • A33
      • A34
      • A35
      • A36
      • A37
      • A38
      • A39
      • A40
      • A41
      • A42
      • A43
      • A44
      • A45
      • A46
      • A47
      • A48
    • B01
      • B02
      • B03
      • B04
      • B05
      • B06
      • B07
      • B08
      • B09
      • B10
      • B11
      • B12
      • B13
      • B14
      • B15
      • B16
      • B17
      • B18
      • B19
      • B20
      • B21
      • B22
      • B23
      • B24
    • C01
      • C02
      • C03
      • C04
      • C05
      • C06
      • C07
      • C08
      • C09
    • D01
      • D02
      • D03
      • D04
      • D05
      • D06
      • D07
      • D08
      • D09
      • D10
      • D11
      • D12
      • D13
      • D14
    • E01
      • E02
      • E03
      • E04
      • E05
      • E06
      • E07
      • E08
      • E09
      • E10
      • E11
      • E12
      • E13
      • E14
      • E15
      • E16
      • E17
      • E18
    • F01
      • F02
      • F03
      • F04
      • F05
      • F06
      • F07
      • F08
      • F09
      • F10
      • F11
      • F12
      • F13
      • F14
    • G01
      • G02
      • G03
      • G04
      • G05
      • G06
      • G07
      • G08
      • G09
      • G10
      • G11
    • H01
      • H02
      • H03
      • H04
      • H05
      • H06
      • H07
      • H08
      • H09
      • H10
      • H11
      • H12
      • H13
      • H14
      • H15
      • H16
      • H17
    • I01
      • I02
      • I03
      • I04
      • I05
      • I06
      • I07
      • I08
      • I09
      • I10
      • I11
      • I12
    • J01
      • J02
      • J03
      • J04
      • J05
      • J06
      • J07
      • J08
      • J09
      • J10
      • J11
      • J12
      • J13
      • J14
      • J15
      • J16
      • J17
      • J18
      • J19
      • J20
      • J21
      • J22
      • J23
      • J24
      • J25
      • J26
      • J27
      • J28
      • J29
      • J30
      • J31
    • K01
      • K02
      • K03
      • K04
      • K05
      • K06
      • K07
      • K08
      • K09
      • K10
      • K11
      • K12
      • K13
      • K14
      • K15
      • K16
      • K17
      • K18
      • K19
      • K20
      • K21
      • K22
      • K23
      • K24
    • L01
    • M01
      • M02
      • M03
      • M04
      • M05
      • M06
      • M07
      • M08
      • M09
      • M10
      • M11
      • M12
      • M13
      • M14
      • M15
      • M16
      • M17
      • M18
      • M19
      • M20
    • N01
      • N02
      • N03
      • N04
      • N05
      • N06
      • N07
      • N08
      • N09
      • N10
      • N11
      • N12
      • N13
      • N14
      • N15
      • N16
      • N17-18
    • O01
      • O02
      • O03
      • O04
      • O05
      • O06
      • O07
      • O08
      • O09
      • O10
      • O11
      • O12
      • O13
      • O14
      • O15
      • O16
      • O17
      • O18
  • Talks
    • T0
    • T1
    • T2
    • T3
    • T4
    • T5
    • T6
    • T7
    • T8
    • T9
    • T10
    • T11
    • T12
    • T13
    • T14
    • T15
    • T16
    • T17
    • T18
    • T19
    • T20
    • T21
    • T22
    • T23
    • T24
    • T25
    • T26
  • Vip
    • V0
    • V1
    • V2
    • V3
    • V4
    • V5
    • V6
    • V7
    • V8
    • V9
    • V10
    • V11
    • V12
    • V13
    • V14
    • V15
    • V16
    • V17
    • V18
    • V19
    • V20
    • V21
    • V22
    • V23
    • V24
    • V25
  • 10Days
    • 10D-Q1-2
    • 10D-Q3-5
    • 10D-Q6-9
    • 10D-Q10-11
    • 10D-Q12-14
    • 10D-Q15
    • 10D-Q16-18
http://bit.ly/Q-A-Vipassana
  • Menu
    • 1 Karma
    • 2 Vibration
    • 3 Reincarnate
    • 4 Pray
    • 5 Vipassana
    • 6 Embellishment
    • 7 Sex
    • 8 Service
    • 9 Hypnotize
    • 10 Addiction
    • 11 Escape
    • 12 Fasting
    • 13 Anxiety
    • 14 Hatred
    • 15 Pain
    • 16 Honesty
    • 17 Death
    • 18 Distress
    • 19 Attatchment
    • 20 Happiness
    • 21 Liberation
    • 22 Chakras
    • 23 Mentally
    • 24 Pagoda
    • 25 Life
    • 26 Kid
    • 27 Dhamma
    • 28 Knot
    • 29 God
    • 30 Buddha
    • 31 Power
    • 32 Joy
    • 33 Mercy
    • 34 World
    • 35 Craving
    • 36 Precept
    • 37 Concentration
    • 38 Social
    • 39 Peace
    • 40 Prison
    • 41 Course
    • 42 Cause
    • 43 Ego
    • 44 Insomnia
    • 45 Soul
    • 46 Mood
    • 47 Food
    • 48 Equanimity
    • 49 Impermanent
    • 50 Ceremony
    • 51 Parami
    • 52 Donation
    • 53 Psychology
  • Q&A
    • A01
      • A02
      • A03
      • A04
      • A05
      • A06
      • A07
      • A08
      • A09
      • A10
      • A11
      • A12
      • A13
      • A14
      • A15
      • A16
      • A17
      • A18
      • A19
      • A20
      • A21
      • A22
      • A23
      • A24
      • A25
      • A26
      • A27
      • A28
      • A29
      • A30
      • A31
      • A32
      • A33
      • A34
      • A35
      • A36
      • A37
      • A38
      • A39
      • A40
      • A41
      • A42
      • A43
      • A44
      • A45
      • A46
      • A47
      • A48
    • B01
      • B02
      • B03
      • B04
      • B05
      • B06
      • B07
      • B08
      • B09
      • B10
      • B11
      • B12
      • B13
      • B14
      • B15
      • B16
      • B17
      • B18
      • B19
      • B20
      • B21
      • B22
      • B23
      • B24
    • C01
      • C02
      • C03
      • C04
      • C05
      • C06
      • C07
      • C08
      • C09
    • D01
      • D02
      • D03
      • D04
      • D05
      • D06
      • D07
      • D08
      • D09
      • D10
      • D11
      • D12
      • D13
      • D14
    • E01
      • E02
      • E03
      • E04
      • E05
      • E06
      • E07
      • E08
      • E09
      • E10
      • E11
      • E12
      • E13
      • E14
      • E15
      • E16
      • E17
      • E18
    • F01
      • F02
      • F03
      • F04
      • F05
      • F06
      • F07
      • F08
      • F09
      • F10
      • F11
      • F12
      • F13
      • F14
    • G01
      • G02
      • G03
      • G04
      • G05
      • G06
      • G07
      • G08
      • G09
      • G10
      • G11
    • H01
      • H02
      • H03
      • H04
      • H05
      • H06
      • H07
      • H08
      • H09
      • H10
      • H11
      • H12
      • H13
      • H14
      • H15
      • H16
      • H17
    • I01
      • I02
      • I03
      • I04
      • I05
      • I06
      • I07
      • I08
      • I09
      • I10
      • I11
      • I12
    • J01
      • J02
      • J03
      • J04
      • J05
      • J06
      • J07
      • J08
      • J09
      • J10
      • J11
      • J12
      • J13
      • J14
      • J15
      • J16
      • J17
      • J18
      • J19
      • J20
      • J21
      • J22
      • J23
      • J24
      • J25
      • J26
      • J27
      • J28
      • J29
      • J30
      • J31
    • K01
      • K02
      • K03
      • K04
      • K05
      • K06
      • K07
      • K08
      • K09
      • K10
      • K11
      • K12
      • K13
      • K14
      • K15
      • K16
      • K17
      • K18
      • K19
      • K20
      • K21
      • K22
      • K23
      • K24
    • L01
    • M01
      • M02
      • M03
      • M04
      • M05
      • M06
      • M07
      • M08
      • M09
      • M10
      • M11
      • M12
      • M13
      • M14
      • M15
      • M16
      • M17
      • M18
      • M19
      • M20
    • N01
      • N02
      • N03
      • N04
      • N05
      • N06
      • N07
      • N08
      • N09
      • N10
      • N11
      • N12
      • N13
      • N14
      • N15
      • N16
      • N17-18
    • O01
      • O02
      • O03
      • O04
      • O05
      • O06
      • O07
      • O08
      • O09
      • O10
      • O11
      • O12
      • O13
      • O14
      • O15
      • O16
      • O17
      • O18
  • Talks
    • T0
    • T1
    • T2
    • T3
    • T4
    • T5
    • T6
    • T7
    • T8
    • T9
    • T10
    • T11
    • T12
    • T13
    • T14
    • T15
    • T16
    • T17
    • T18
    • T19
    • T20
    • T21
    • T22
    • T23
    • T24
    • T25
    • T26
  • Vip
    • V0
    • V1
    • V2
    • V3
    • V4
    • V5
    • V6
    • V7
    • V8
    • V9
    • V10
    • V11
    • V12
    • V13
    • V14
    • V15
    • V16
    • V17
    • V18
    • V19
    • V20
    • V21
    • V22
    • V23
    • V24
    • V25
  • 10Days
    • 10D-Q1-2
    • 10D-Q3-5
    • 10D-Q6-9
    • 10D-Q10-11
    • 10D-Q12-14
    • 10D-Q15
    • 10D-Q16-18
  • More
    • Menu
      • 1 Karma
      • 2 Vibration
      • 3 Reincarnate
      • 4 Pray
      • 5 Vipassana
      • 6 Embellishment
      • 7 Sex
      • 8 Service
      • 9 Hypnotize
      • 10 Addiction
      • 11 Escape
      • 12 Fasting
      • 13 Anxiety
      • 14 Hatred
      • 15 Pain
      • 16 Honesty
      • 17 Death
      • 18 Distress
      • 19 Attatchment
      • 20 Happiness
      • 21 Liberation
      • 22 Chakras
      • 23 Mentally
      • 24 Pagoda
      • 25 Life
      • 26 Kid
      • 27 Dhamma
      • 28 Knot
      • 29 God
      • 30 Buddha
      • 31 Power
      • 32 Joy
      • 33 Mercy
      • 34 World
      • 35 Craving
      • 36 Precept
      • 37 Concentration
      • 38 Social
      • 39 Peace
      • 40 Prison
      • 41 Course
      • 42 Cause
      • 43 Ego
      • 44 Insomnia
      • 45 Soul
      • 46 Mood
      • 47 Food
      • 48 Equanimity
      • 49 Impermanent
      • 50 Ceremony
      • 51 Parami
      • 52 Donation
      • 53 Psychology
    • Q&A
      • A01
        • A02
        • A03
        • A04
        • A05
        • A06
        • A07
        • A08
        • A09
        • A10
        • A11
        • A12
        • A13
        • A14
        • A15
        • A16
        • A17
        • A18
        • A19
        • A20
        • A21
        • A22
        • A23
        • A24
        • A25
        • A26
        • A27
        • A28
        • A29
        • A30
        • A31
        • A32
        • A33
        • A34
        • A35
        • A36
        • A37
        • A38
        • A39
        • A40
        • A41
        • A42
        • A43
        • A44
        • A45
        • A46
        • A47
        • A48
      • B01
        • B02
        • B03
        • B04
        • B05
        • B06
        • B07
        • B08
        • B09
        • B10
        • B11
        • B12
        • B13
        • B14
        • B15
        • B16
        • B17
        • B18
        • B19
        • B20
        • B21
        • B22
        • B23
        • B24
      • C01
        • C02
        • C03
        • C04
        • C05
        • C06
        • C07
        • C08
        • C09
      • D01
        • D02
        • D03
        • D04
        • D05
        • D06
        • D07
        • D08
        • D09
        • D10
        • D11
        • D12
        • D13
        • D14
      • E01
        • E02
        • E03
        • E04
        • E05
        • E06
        • E07
        • E08
        • E09
        • E10
        • E11
        • E12
        • E13
        • E14
        • E15
        • E16
        • E17
        • E18
      • F01
        • F02
        • F03
        • F04
        • F05
        • F06
        • F07
        • F08
        • F09
        • F10
        • F11
        • F12
        • F13
        • F14
      • G01
        • G02
        • G03
        • G04
        • G05
        • G06
        • G07
        • G08
        • G09
        • G10
        • G11
      • H01
        • H02
        • H03
        • H04
        • H05
        • H06
        • H07
        • H08
        • H09
        • H10
        • H11
        • H12
        • H13
        • H14
        • H15
        • H16
        • H17
      • I01
        • I02
        • I03
        • I04
        • I05
        • I06
        • I07
        • I08
        • I09
        • I10
        • I11
        • I12
      • J01
        • J02
        • J03
        • J04
        • J05
        • J06
        • J07
        • J08
        • J09
        • J10
        • J11
        • J12
        • J13
        • J14
        • J15
        • J16
        • J17
        • J18
        • J19
        • J20
        • J21
        • J22
        • J23
        • J24
        • J25
        • J26
        • J27
        • J28
        • J29
        • J30
        • J31
      • K01
        • K02
        • K03
        • K04
        • K05
        • K06
        • K07
        • K08
        • K09
        • K10
        • K11
        • K12
        • K13
        • K14
        • K15
        • K16
        • K17
        • K18
        • K19
        • K20
        • K21
        • K22
        • K23
        • K24
      • L01
      • M01
        • M02
        • M03
        • M04
        • M05
        • M06
        • M07
        • M08
        • M09
        • M10
        • M11
        • M12
        • M13
        • M14
        • M15
        • M16
        • M17
        • M18
        • M19
        • M20
      • N01
        • N02
        • N03
        • N04
        • N05
        • N06
        • N07
        • N08
        • N09
        • N10
        • N11
        • N12
        • N13
        • N14
        • N15
        • N16
        • N17-18
      • O01
        • O02
        • O03
        • O04
        • O05
        • O06
        • O07
        • O08
        • O09
        • O10
        • O11
        • O12
        • O13
        • O14
        • O15
        • O16
        • O17
        • O18
    • Talks
      • T0
      • T1
      • T2
      • T3
      • T4
      • T5
      • T6
      • T7
      • T8
      • T9
      • T10
      • T11
      • T12
      • T13
      • T14
      • T15
      • T16
      • T17
      • T18
      • T19
      • T20
      • T21
      • T22
      • T23
      • T24
      • T25
      • T26
    • Vip
      • V0
      • V1
      • V2
      • V3
      • V4
      • V5
      • V6
      • V7
      • V8
      • V9
      • V10
      • V11
      • V12
      • V13
      • V14
      • V15
      • V16
      • V17
      • V18
      • V19
      • V20
      • V21
      • V22
      • V23
      • V24
      • V25
    • 10Days
      • 10D-Q1-2
      • 10D-Q3-5
      • 10D-Q6-9
      • 10D-Q10-11
      • 10D-Q12-14
      • 10D-Q15
      • 10D-Q16-18

วิปัสสนาสาส์น

รวมบทความจากจุลสารวิปัสสนา เล่ม ๑

ผู้ชูประทีปธรรม

ลูกๆ ทางธรรมที่รักทั้งหลาย

พวกท่านในที่นี้หลายคนได้รับใช้ธรรมะกับข้าพเจ้ามาเป็นเวลาถึง ๒-๓ ทศวรรษแล้ว ข้าพเจ้าได้รับแก้วมณีอันหาค่ามิได้จากบิดาทางธรรมของข้าพเจ้า และบัดนี้พวกท่านก็ได้รับแก้วมณีนี้ด้วยเช่นกัน ซึ่งท่านจะต้องทะนุถนอมและรักษาธรรมะให้อยู่ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ดั้งเดิม

ศิษย์เก่าทุกคน ไม่ว่าจะได้เข้ารับการอบรมเพียง ๒-๓ ครั้ง หรือได้ปฏิบัติมาเป็นเวลานานหลายปี ล้วนแต่เป็นผู้ชูประทีปธรรม เป็นแบบอย่างที่ผู้คนทั้งหลายพากันเฝ้าจับตามอง เพื่อดูว่าพวกท่านจะรับมือกับสถานการณ์ต่างๆ อย่างไร ประพฤติตนเช่นไร พวกเขาจะเฝ้าดูว่ามีความเปลี่ยนแปลงสำคัญๆ เกิดขึ้นในชีวิตของพวกท่านหรือไม่ คนเหล่านี้อาจจะได้ยินได้ฟังกิตติศัพท์เกี่ยวกับวิปัสสนามามาก แต่จะเชื่อมั่นในคุณค่าของวิปัสสนา ก็ต่อเมื่อเห็นว่าการปฏิบัติวิปัสสนานั้นให้ผลดี

ผู้ปฏิบัติเก่าทุกคนจึงมีหน้าที่ที่จะต้องรับผิดชอบอยู่สองประการด้วยกัน ประการแรกคือ จะต้องมั่นคงอยู่ในธรรม อันจะยังประโยชน์ให้ทั้งแก่ตัวท่านเองและผู้คนเป็นจำนวนมากที่ต้องการธรรมะ ความรับผิดชอบอีกประการหนึ่งคือ การเผยแผ่ธรรมให้แพร่หลายไปทั่วโลก โดยเฉพาะการเผยแผ่ให้คนใกล้ชิด คนที่รัก มิตรสหาย ญาติพี่น้อง ผู้ที่รู้จัก

จงอย่ายัดเยียดธรรมะให้กับพวกเขา ถ้าพวกเขาปรารถนาที่จะรู้เรื่องธรรมะ ก็ขอให้อธิบายอย่างสุภาพอ่อนน้อมว่าธรรมะคืออะไร และธรรมะได้ช่วยตัวท่านเอง ตลอดจนผู้คนเป็นจำนวนมากทั่วโลกอย่างไรบ้าง รวมทั้งอธิบายถึงการที่สมเด็จพระสัมมาสัมพุทธเจ้าได้ทรงสอนวิถีการดำเนินชีวิตที่ดี ซึ่งทำให้มีสุขภาพกายและใจที่สมบูรณ์ มีความสมัครสมานสามัคคี และมีชีวิตที่ดีงาม โดยที่มิได้ทรงก่อตั้งลัทธิใดๆ เลย

มีความเข้าใจผิดเป็นอันมากเกี่ยวกับพระองค์ว่า ทรงสอนในสิ่งที่เป็นลัทธินิกาย ซึ่งเราจะต้องพยายามขจัดความคิดนี้ออกไป ทุกวันนี้เมื่อมีผู้กล่าวถึงเรื่องศาสนาก็มักจะคิดว่าเป็นเรื่องของการบวงสรวงบูชา พิธีกรรม ประเพณีนิยม หลักการ ความเชื่อ ซึ่งสิ่งต่างๆ เหล่านี้ไม่เกี่ยวข้องกับคำสอนของพระพุทธเจ้าเลย พระองค์ทรงสอนแต่ธรรมะ และเมื่อคราวที่ทรงส่งพระอรหันต์ ๖๐ รูปออกไปเผยแผ่ธรรมนั้น ได้ประทานคำสอนสูงสุดด้วยการชี้แนะภิกษุเหล่านั้นว่า “จรถ ภิกฺขเว จาริกํ ...ภิกษุทั้งหลาย เธอจงจาริกไป...” เพื่อรับใช้มวลมนุษย์ผู้ทุกข์ยาก มีผู้คนจำนวนมากที่ควรจะได้รับธรรมะ

ดังที่พระผู้มีพระภาคเจ้าได้ตรัสเอาไว้ว่า ธรรมะนั้นยังให้เกิดอานิสงส์ทั้งในเบื้องต้น ในท่ามกลาง และในที่สุด อานิสงส์จากการปฏิบัติธรรมในเบื้องต้นคือศีลนั้น จะช่วยอุดหนุนให้ผู้ปฏิบัติมีชีวิตที่ดีงามทั้งในปัจจุบันและในภายภาคหน้า ขั้นต่อมาคือการปฏิบัติสัมมาสมาธิหรือการทำจิตให้ตั้งมั่นจดจ่ออยู่กับสิ่งใดสิ่งหนึ่ง ซึ่งไม่ใช่สิ่งที่จินตนาการขึ้น หากแต่เป็นความจริงที่เราประจักษ์ได้ด้วยตนเอง และนี่ก็ให้อานิสงส์อันยิ่งใหญ่เช่นกัน เพราะเราสามารถควบคุมจิตใจและน้อมนำเข้าไปสำรวจความจริงภายใน โดยปราศจากการคิดจินตนาการ ความเชื่ออันงมงาย หรือการคลั่งไคล้ในลัทธิ แต่เป็นการสำรวจความจริงที่เกี่ยวกับตนเอง ความจริงที่เกี่ยวกับนามรูปและปฏิสัมพันธ์ที่ทั้งสองมีต่อกัน ซึ่งจะทำให้เราเข้าใจในกฎธรรมชาติอันเป็นสากลด้วยประสบการณ์ของเราเอง

ขั้นสูงสุดคือ ปัญญาหรือการชำระจิตให้บริสุทธิ์ ซึ่งมิใช่เพียงแค่ในระดับผิวเผิน พระพุทธองค์ทรงมีพระดำรัสว่า “สจิตฺตปริโยทปนํ” ท่านจะต้องชำระจิตให้บริสุทธิ์หมดจด หากรากเหง้าของกิเลส ความมัวหมองยังไม่ถูกขจัดออกไป จิตในระดับลึกยังไม่บริสุทธิ์ คนผู้นั้นก็ไม่อาจจะหลุดพ้นจากความทุกข์ที่เกิดจากการเวียนว่ายตายเกิด หรือสังสารวัฏอันไม่มีที่สิ้นสุดไปได้ ปัญญาเป็นสิ่งที่จะนำเราไปสู่การหลุดพ้นอย่างสิ้นเชิง ศีล สมาธิ ปัญญา สามสิ่งนี้เท่านั้น ไม่มีอะไรนอกเหนือไปจากนี้อีกแล้ว ที่จะทำให้ธรรมะบริบูรณ์และบริสุทธิ์อย่างที่สุด

จงอย่าได้ประณามผู้ที่ปฏิบัติในแนวทางอื่น เพราะนั่นเป็นเรื่องอันตราย อย่าคอยแต่จะจ้องจับผิดผู้อื่น ถ้าเพื่อนของท่านถาม ท่านอาจบอกว่า “แค่มีศีล สมาธิ ปัญญาก็พอแล้ว” ซึ่งแน่นอนว่านั่นจะช่วยให้เราสามารถพัฒนาความเมตตากรุณาและความปรารถนาดีได้เองตามธรรมชาติ โดยไม่ต้องเพิ่มเติมอะไรนอกเหนือจากนั้น ถ้าเราเริ่มต้นจับผิดผู้อื่น อกุศลกรรมก็จะเกิดขึ้นกับตัวเราเอง ทุกศาสนาทุกความเชื่อต่างก็มีสิ่งที่ดีๆ อยู่ การดำเนินชีวิตอยู่ในครรลองของศีล จิตที่มีสมาธิ และจิตใจที่บริสุทธิ์เปี่ยมไปด้วยความเมตตากรุณา ล้วนเป็นที่ยอมรับของทุกศาสนาในโลก จงให้ความสำคัญกับสิ่งดีๆ ที่มีในศาสนาอื่น อย่าไปสนใจความแตกต่าง เคยมีผู้ไปเข้าเฝ้าพระพุทธเจ้าเพื่อโต้เถียงกับพระองค์ แต่พระองค์ไม่ทรงโต้เถียง หากตรัสว่า “การโต้เถียงย่อมก่อให้เกิดภัยอันตราย จงอย่ามองหาข้อแตกต่าง ทว่าจงมองหาข้อที่เห็นพ้องต้องกัน แล้วให้ความสำคัญกับสิ่งนั้น อย่าไปสนใจกับเรื่องความแตกต่าง เพราะไม่มีประโยชน์อะไรที่จะมาถกเถียงกัน”

ทุกคนเห็นด้วยกับคุณค่าของการดำเนินชีวิตที่กอปรไปด้วยศีล การเสริมสร้างสมาธิ และการชำระจิตให้บริสุทธิ์ด้วยปัญญา โดยไม่มีข้อโต้แย้งใดๆ พระพุทธองค์ทรงเน้นย้ำถึงสามสิ่งนี้เท่านั้น ผู้ปฏิบัติเก่าทุกคนสามารถน้อมนำสิ่งดังกล่าวไปใช้ได้ เวลาที่ท่านพูดคุยกับผู้อื่น ขอจงอย่าได้หลงไปปะทะคารม อย่าพยายามมองหาข้อบกพร่องของผู้อื่น หากต้องให้กำลังใจเขาว่า “คุณยอมรับเรื่องศีล เราก็ถือปฏิบัติในเรื่องศีลเช่นกัน คุณยอมรับเรื่องการทำจิตให้มีสมาธิ เราก็ถือปฏิบัติในเรื่องการทำจิตให้มีสมาธิเช่นกัน คุณยอมรับเรื่องการชำระจิตให้บริสุทธิ์ เราก็ถือปฏิบัติในเรื่องการชำระจิตให้บริสุทธิ์เช่นกัน ถ้าคุณอยากรู้ว่าเราปฏิบัติอย่างไร ก็ลองมาเข้าปฏิบัติวิธีนี้ดูได้” ไม่ใช่บอกว่า “ของคุณไม่ดี ของเราดี” เพียงแต่พูดสั้นๆ ว่า “มาลองดูสิ หากคุณพบว่าเหมาะกับคุณ กับผู้อื่น และกับทุกคนแล้ว จึงค่อยยอมรับและดำเนินชีวิตไปตามแนวทางนี้”

คำสอนของพระสมณโคดมจะนำเราไปสู่ระดับที่ทำให้เริ่มตระหนักได้ว่า เหตุใดจึงต้องดำเนินชีวิตอยู่ในครรลองของศีล ทุกๆ ศาสนาส่งเสริมให้เรารักษาศีล โดยบอกว่าเป็นเรื่องที่ดีงามสำหรับสังคมและผู้อื่น แต่พระพุทธองค์นั้นตรัสว่า “ศีลเป็นประโยชน์ทั้งแก่ตนเองและผู้อื่น” ผู้ปฏิบัติวิปัสสนาที่ดีจะเริ่มประจักษ์แจ้ง เพราะการได้ประสบกับเวทนาของตนจะช่วยให้เกิดความเข้าใจว่า “เมื่อใดก็ตามที่ฉันทำผิดศีล นั่นคือ ฉันได้สร้างกิเลสอย่างใดอย่างหนึ่งขึ้นแล้ว ฉันก็จะเริ่มเป็นทุกข์ แต่ถ้าฉันไม่สร้างสมกิเลส ไม่ทำเรื่องร้ายๆ ถ้าศีลของฉันบริสุทธิ์ ฉันก็จะรอดพ้นจากความทุกข์ทั้งปวง และยังจะเป็นการช่วยผู้อื่นด้วย เพราะพวกเขาไม่ต้องมาเป็นทุกข์ด้วยเรื่องของฉัน” เราจะเข้าใจสิ่งนี้ได้ก็ด้วยประสบการณ์เท่านั้น ไม่ใช่เรื่องที่จะมานั่งถกเถียงกัน เมื่อท่านเริ่มประสบกับความเป็นจริงของเวทนา และได้รู้ว่าลึกลงไปในจิตใจนั้น ท่านได้ทำให้ตนเองเป็นทุกข์เช่นใด ท่านก็ย่อมจะตระหนักได้ว่าเพราะเหตุใดท่านจึงควรดำเนินชีวิตอยู่ในครรลองของศีล

และเหตุใดองค์สมเด็จพระสัมมาสัมพุทธเจ้าจึงได้ทรงสอนให้เราพัฒนาสมาธิด้วยการเฝ้าสังเกตลมหายใจ ? ส่วนหนึ่งก็เพราะการเฝ้าสังเกตลมหายใจนั้นเป็นเรื่องที่ไม่มีการแบ่งแยกเป็นลัทธินิกาย ใครๆ ก็สามารถฝึกปฏิบัติได้ เหตุผลอีกประการหนึ่งคือ การปฏิบัติเช่นนี้จะชักนำเราไปสู่ปัญญาในระดับที่ลึกลงไป การเฝ้าสังเกตลมหายใจไม่เพียงแต่เป็นการทำจิตให้เป็นสมาธิ หากยังจะช่วยให้เราสามารถสำรวจความจริงเกี่ยวกับปฏิกิริยาระหว่างกายและจิตได้จากประสบการณ์ของตนเอง ไม่ใช่เป็นการพัฒนาปัญญาด้วยการคิดนึกเท่านั้น หลายศาสนายอมรับว่าสรรพสิ่งทั้งปวงล้วนไม่เที่ยง เป็นอนิจจัง การเวียนว่ายตายเกิดนั้นเป็นทุกข์ และอัตตาคืออุปสรรคสำคัญที่ต้องละวางไว้เบื้องหลัง นี่ไม่ใช่เรื่องยากที่จะทำความเข้าใจ ซึ่งพระพุทธเจ้าก็ทรงสอนอย่างเดียวกันนี้ แต่ให้เราเรียนรู้จากประสบการณ์ของตัวเอง

ถ้าท่านชักชวนผู้อื่นให้มาเรียนรู้วิธีการปฏิบัติ คนเหล่านั้นไม่จำเป็นจะต้องละทิ้งความเชื่อของเขา แต่การปฏิบัติจะช่วยให้พวกเขาสามารถเข้าใจธรรมะอันบริสุทธิ์คือ ศีล สมาธิ ปัญญาได้ลึกซึ่งยิ่งขึ้น จนได้รับอานิสงส์มากมาย สาระสำคัญที่แท้จริงของธรรมะอยู่ที่ศีล สมาธิ ปัญญา ขอให้ผู้คนได้เข้ามาปฏิบัติมากขึ้น มากขึ้น จนสามารถเข้าใจได้ว่าธรรมะนั้นให้ผลแก่พวกเขาเช่นไร

เราควรมีเจตนาที่จะช่วยเหลือเกื้อกูลผู้อื่น ไม่ใช่เพื่อพยายามพิสูจน์ให้เขาเห็นว่าสิ่งที่เราปฏิบัตินั้นเหนือกว่า การพูดว่า “เธอไม่รู้ความหมายที่แท้จริงของศีล ไม่รู้ว่าสมาธิที่แท้จริงคืออะไร ไม่รู้ว่าปัญญาที่แท้จริงคืออะไร” นั้นไม่มีประโยชน์ ทว่าจงเป็นแบบอย่างที่ดีให้ผู้อื่นเห็น เมื่อใดก็ตามที่ท่านพูดคุยกับผู้อื่นที่ไม่ได้ปฏิบัติในแนวทางนี้ ขอให้พูดคุยกับเขาด้วยความกรุณา ไม่ใช่ด้วยอัตตา จงอย่าคิดว่าตัวท่านเหนือกว่า ส่วนคนอื่นๆ นั้นโง่เขลา หน้าที่ของเราคือช่วยเหลือผู้อื่นเหมือนอย่างที่วิธิการปฏิบัตินี้ได้ช่วยเรา จงแบ่งปันความสุขของเราให้แก่ผู้อื่น

วิธีที่ดีที่สุดที่จะทำให้ผู้อื่นอยากเข้ามาปฏิบัติ ก็คือ การเป็นแบบอย่างที่ดีให้เขาได้เห็นว่า ผู้ที่ปฏิบัติวิปัสสนาสามารถดำเนินชีวิตอย่างสงบสุข มีความเมตตากรุณาและปรารถนาดีต่อผู้อื่น แบบอย่างของท่านจะเกื้อกูลตัวท่าน เพราะการดำเนินชีวิตดังกล่าวย่อมทำให้ท่านก้าวหน้าไปบนเส้นทางการปฏิบัติ ขณะเดียวกันก็ย่อมจะดึงดูดให้ผู้คนจำนวนมากหันมาสนใจธรรมะ จงมีความเมตตาและระลึกถึงหน้าที่สองประการของท่านเอาไว้ “ฉันจะต้องก้าวหน้าในการปฏิบัติ และจะช่วยให้ผู้อื่นได้เข้ามาปฏิบัติจนก้าวหน้าด้วย”

พวกท่านจะก้าวหน้าได้ก็ต่อเมื่อยังคงปฏิบัติทุกวันเช้า-เย็น ถึงแม้ว่าพวกท่านจะเข้ารับการอบรม ไม่ว่าจะเป็นหลักสูตร ๑๐ วัน ๒๐ วัน หรือแม้แต่ ๓๐ วัน แต่ถ้าไม่ปฏิบัติทุกวันแล้ว ก็ย่อมจะไม่ได้รับอานิสงส์ที่แท้จริง การเข้ารับการอบรมควรเป็นไปเพื่อเสริมการปฏิบัติให้แข็งแกร่ง เพิ่มพูนความเข้าใจที่มีต่อธรรมะทั้งในระดับของการปฏิบัติและเชาวน์ปัญญา ขณะที่การน้อมนำธรรมะไปประยุกต์ใช้เท่านั้น จึงจะให้ผลที่แท้จริง ถ้าท่านไม่ปฏิบัติทุกวันเช้า-เย็น จะสังเกตเห็นว่าตัวเองไม่ค่อยก้าวหน้าสักเท่าไร ฉะนั้น การนั่งปฏิบัติเช้า-เย็นจึงมีความสำคัญมาก

นอกจากนี้ ตลอดทั้งวันขอให้ท่านคอยตรวจสอบตัวเองอยู่เสมอๆ ว่า ท่านจัดการกับสถานการณ์ที่ต้องเผชิญอย่างไร ท่านสามารถรับมือกับมันได้ดีกว่าเมื่อก่อนหรือไม่ ยิ่งท่านได้พบว่าตนเองมีความก้าวหน้าบนเส้นทางนี้มากเท่าใด ก็จะยิ่งมีกำลังใจในการปฏิบัติมากขึ้นเท่านั้น แต่ถ้าท่านพบว่าตนเองไม่มีอะไรก้าวหน้า นั่นแสดงว่าท่านได้หยุดปฏิบัติ หรือไม่ก็ปฏิบัติไม่ถูกต้อง

ข้าพเจ้ามักย้ำเตือนผู้ปฏิบัติอยู่บ่อยๆ ว่า การปฏิบัติวิปัสสนานั้นไม่ใช่เพื่อให้หลงเพลิดเพลินไปกับเวทนาอันน่าสบาย แต่ถึงจะแนะนำเช่นนั้น บางคนก็ยังถือเอาสิ่งนี้เป็นเป้าหมาย คิดว่า “ฉันต้องได้กระแสสั่นสะเทือนเลื่อนไหลอันน่าสบายให้ได้ ถ้าไม่ได้ แสดงว่าฉันไม่ก้าวหน้า” คนเหล่านี้เข้าใจผิดถนัด อุเบกขาที่ท่านพัฒนาขึ้นต่างหากที่จะเป็นเครื่องชี้ว่าท่านก้าวหน้าเพียงใด พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงอธิบายว่า ขอให้ใช้ประโยชน์จากเวทนาอันน่าสบาย ขจัดโลภะสังขารที่สั่งสมเอาไว้ ขอให้ใช้ประโยชน์จากเวทนาอันไม่น่าสบาย ขจัดโทสะสังขารที่สั่งสมเอาไว้ เวทนาทั้งสองชนิดนี้มีความสำคัญทัดเทียมกัน ในฐานะที่เป็นเครื่องช่วยขจัดสังขารที่ฝังรากลึกซึ่งเราได้สร้างสมไว้ หากพวกท่านละเลยต่อคำแนะนำดังกล่าว กลับไปรู้สึกหดหู่กับเวทนาที่หยาบแน่นทึบและกระหยิ่มยิ้มย่องกับเวทนาที่เบาสบายแล้ว ก็เท่ากับว่าพวกท่านกำลังเพิ่มพูนสิ่งที่ได้กระทำมาตลอดชีวิตและหลายๆ ชาติ พวกท่านกำลังเล่นเกมอย่างเดิมภายใต้ชื่อของวิปัสสนา เมื่อเป็นเช่นนี้แล้วท่านจะพบกับความก้าวหน้าได้อย่างไร

จงจำไว้ว่าอุเบกขาเป็นสิ่งสำคัญที่สุดสำหรับพวกท่าน ไม่สำคัญว่าท่านจะรู้สึกถึงเวทนาชนิดไหน เมื่อใดก็ตามที่สังขารซึ่งฝังรากลึกได้ผุดโผล่ขึ้นมายังพื้นผิว ย่อมมีเวทนาชนิดใดชนิดหนึ่งเกิดขึ้น แต่อย่าไปทึกทักเอาว่า เวทนาทุกชนิดที่รู้สึกนั้นเกิดจากสังขารหรือกิเลส แม้จะเป็นความจริงว่าในขณะกำลังปฏิบัติ เวทนาส่วนใหญ่เกิดจากสังขาร แต่ก็มีสาเหตุอื่นๆ อีกหลายประการที่ทำให้เกิดเวทนา ไม่ว่าจะเป็นสาเหตุใด หากเกิดเวทนาขึ้น แล้วท่านไม่ไปสร้างสมสังขารใหม่ๆ ก็ย่อมแสดงว่าการปฏิบัติวิปัสสนานั้นเป็นไปตามวัตถุประสงค์ เพราะสังขารเก่าๆ ที่สั่งสมไว้จะเริ่มผุดโผล่ขึ้นมายังพื้นผิวของจิต และหลุดลอกไปเอง

จงทำความเข้าใจกับเรื่องนี้และปฏิบัติอย่างชาญฉลาด ด้วยความขยันหมั่นเพียร จงปฏิบัติให้ก้าวหน้ายิ่งๆ ขึ้นไป และช่วยให้ธรรมะสืบสานจากคนรุ่นหนึ่งไปยังคนอีกรุ่นหนึ่ง ขอให้ธรรมะยังคงรับใช้ผู้คนต่อไปตราบนานเท่านาน ซึ่งนั่นจะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อพวกท่านผู้ชูประทีปธรรมมีความแก่กล้าและมั่นคงในธรรมะ ทั้งเป็นแบบอย่างที่ดีในทางธรรม

ขอท่านทั้งหลายจงรักษาความบริสุทธิ์ดั้งเดิมของวิปัสสนาเอาไว้ อย่าไปสนใจหากผู้อื่นจะเริ่มทำให้วิปัสสนาแปดเปื้อน แต่ผู้ที่เดินอยู่บนเส้นทางนี้และผู้ที่เข้าใจถึงความสำคัญของความบริสุทธิ์ดังกล่าว จะต้องรักษาความบริสุทธิ์ดั้งเดิมไว้ เพื่อประโยชน์ทั้งแก่ตนเองและชนรุ่นหลัง ถ้าพวกท่านเริ่มทำให้วิธีการปฏิบัตินี้มัวหมอง พวกท่านก็ย่อมไม่อาจรักษาวิธีการนี้ให้สืบต่อไปได้นาน คนอื่นๆ อาจทำอะไรตามใจชอบ แต่อย่างน้อยที่สุดก็ขอให้มีสายธารธรรมที่บริสุทธิ์สักสายหนึ่งได้ไหลสืบเนื่องต่อๆ ไป แล้วผู้คนก็จะเข้าใจถึงความแตกต่างระหว่างสายธารทั้งสองนี้ นั่นจะเป็นการช่วยเหลือคนรุ่นต่อๆ ไป

ความรับผิดชอบอันยิ่งใหญ่นี้ฝากไว้กับพวกท่าน จงรักษาความบริสุทธิ์ของธรรมะไว้ ให้ประทีปแห่งธรรมได้เปล่งแสงต่อไป จงเป็นแบบอย่างที่ดีให้แก่ผู้อื่น ขอให้พวกท่านทุกคนจงดำเนินชีวิตไปตามครรลองธรรมอันบริสุทธิ์อย่างมีความสุข ขอให้พวกท่านทุกคนได้ช่วยกันส่งเสริมให้ผู้คนจำนวนมากเข้ามาสู่เส้นทางสายนี้ และดำเนินชีวิตอยู่ในครรลองธรรมอันบริสุทธิ์


ขอให้สรรพสัตว์ทั้งหลายจงมีความสุข จงมีความสงบ จงหลุดพ้นเถิด


*(จากจุลสารวิปัสสนา ฉบับม.ค.-มี.ค. ๒๕๔๕) *

ที่มา: หนังสือ วิปัสสนาสาส์น รวมบทความจากจุลสารวิปัสสนา เล่ม ๑

จัดพิมพ์โดย มูลนิธิส่งเสริมวิปัสสนากรรมฐานในพระสังฆราชูปถัมภ์ หน้า ๑๑๔

🏠 กลับสู่หน้าหลัก

Google Sites
Report abuse
Page details
Page updated
Google Sites
Report abuse