Search this site
Embedded Files

❖ รวมข้อมูล สำหรับศิษย์เก่าแนวทางท่านอาจารย์โกเอ็นก้า

คลิก
http://bit.ly/Q-A-Vipassana
  • Menu
    • 1 Karma
    • 2 Vibration
    • 3 Reincarnate
    • 4 Pray
    • 5 Vipassana
    • 6 Embellishment
    • 7 Sex
    • 8 Service
    • 9 Hypnotize
    • 10 Addiction
    • 11 Escape
    • 12 Fasting
    • 13 Anxiety
    • 14 Hatred
    • 15 Pain
    • 16 Honesty
    • 17 Death
    • 18 Distress
    • 19 Attatchment
    • 20 Happiness
    • 21 Liberation
    • 22 Chakras
    • 23 Mentally
    • 24 Pagoda
    • 25 Life
    • 26 Kid
    • 27 Dhamma
    • 28 Knot
    • 29 God
    • 30 Buddha
    • 31 Power
    • 32 Joy
    • 33 Mercy
    • 34 World
    • 35 Craving
    • 36 Precept
    • 37 Concentration
    • 38 Social
    • 39 Peace
    • 40 Prison
    • 41 Course
    • 42 Cause
    • 43 Ego
    • 44 Insomnia
    • 45 Soul
    • 46 Mood
    • 47 Food
    • 48 Equanimity
    • 49 Impermanent
    • 50 Ceremony
    • 51 Parami
    • 52 Donation
    • 53 Psychology
  • Q&A
    • A01
      • A02
      • A03
      • A04
      • A05
      • A06
      • A07
      • A08
      • A09
      • A10
      • A11
      • A12
      • A13
      • A14
      • A15
      • A16
      • A17
      • A18
      • A19
      • A20
      • A21
      • A22
      • A23
      • A24
      • A25
      • A26
      • A27
      • A28
      • A29
      • A30
      • A31
      • A32
      • A33
      • A34
      • A35
      • A36
      • A37
      • A38
      • A39
      • A40
      • A41
      • A42
      • A43
      • A44
      • A45
      • A46
      • A47
      • A48
    • B01
      • B02
      • B03
      • B04
      • B05
      • B06
      • B07
      • B08
      • B09
      • B10
      • B11
      • B12
      • B13
      • B14
      • B15
      • B16
      • B17
      • B18
      • B19
      • B20
      • B21
      • B22
      • B23
      • B24
    • C01
      • C02
      • C03
      • C04
      • C05
      • C06
      • C07
      • C08
      • C09
    • D01
      • D02
      • D03
      • D04
      • D05
      • D06
      • D07
      • D08
      • D09
      • D10
      • D11
      • D12
      • D13
      • D14
    • E01
      • E02
      • E03
      • E04
      • E05
      • E06
      • E07
      • E08
      • E09
      • E10
      • E11
      • E12
      • E13
      • E14
      • E15
      • E16
      • E17
      • E18
    • F01
      • F02
      • F03
      • F04
      • F05
      • F06
      • F07
      • F08
      • F09
      • F10
      • F11
      • F12
      • F13
      • F14
    • G01
      • G02
      • G03
      • G04
      • G05
      • G06
      • G07
      • G08
      • G09
      • G10
      • G11
    • H01
      • H02
      • H03
      • H04
      • H05
      • H06
      • H07
      • H08
      • H09
      • H10
      • H11
      • H12
      • H13
      • H14
      • H15
      • H16
      • H17
    • I01
      • I02
      • I03
      • I04
      • I05
      • I06
      • I07
      • I08
      • I09
      • I10
      • I11
      • I12
    • J01
      • J02
      • J03
      • J04
      • J05
      • J06
      • J07
      • J08
      • J09
      • J10
      • J11
      • J12
      • J13
      • J14
      • J15
      • J16
      • J17
      • J18
      • J19
      • J20
      • J21
      • J22
      • J23
      • J24
      • J25
      • J26
      • J27
      • J28
      • J29
      • J30
      • J31
    • K01
      • K02
      • K03
      • K04
      • K05
      • K06
      • K07
      • K08
      • K09
      • K10
      • K11
      • K12
      • K13
      • K14
      • K15
      • K16
      • K17
      • K18
      • K19
      • K20
      • K21
      • K22
      • K23
      • K24
    • L01
    • M01
      • M02
      • M03
      • M04
      • M05
      • M06
      • M07
      • M08
      • M09
      • M10
      • M11
      • M12
      • M13
      • M14
      • M15
      • M16
      • M17
      • M18
      • M19
      • M20
    • N01
      • N02
      • N03
      • N04
      • N05
      • N06
      • N07
      • N08
      • N09
      • N10
      • N11
      • N12
      • N13
      • N14
      • N15
      • N16
      • N17-18
    • O01
      • O02
      • O03
      • O04
      • O05
      • O06
      • O07
      • O08
      • O09
      • O10
      • O11
      • O12
      • O13
      • O14
      • O15
      • O16
      • O17
      • O18
  • Talks
    • T0
    • T1
    • T2
    • T3
    • T4
    • T5
    • T6
    • T7
    • T8
    • T9
    • T10
    • T11
    • T12
    • T13
    • T14
    • T15
    • T16
    • T17
    • T18
    • T19
    • T20
    • T21
    • T22
    • T23
    • T24
    • T25
    • T26
  • Vip
    • V0
    • V1
    • V2
    • V3
    • V4
    • V5
    • V6
    • V7
    • V8
    • V9
    • V10
    • V11
    • V12
    • V13
    • V14
    • V15
    • V16
    • V17
    • V18
    • V19
    • V20
    • V21
    • V22
    • V23
    • V24
    • V25
  • 10Days
    • 10D-Q1-2
    • 10D-Q3-5
    • 10D-Q6-9
    • 10D-Q10-11
    • 10D-Q12-14
    • 10D-Q15
    • 10D-Q16-18
http://bit.ly/Q-A-Vipassana
  • Menu
    • 1 Karma
    • 2 Vibration
    • 3 Reincarnate
    • 4 Pray
    • 5 Vipassana
    • 6 Embellishment
    • 7 Sex
    • 8 Service
    • 9 Hypnotize
    • 10 Addiction
    • 11 Escape
    • 12 Fasting
    • 13 Anxiety
    • 14 Hatred
    • 15 Pain
    • 16 Honesty
    • 17 Death
    • 18 Distress
    • 19 Attatchment
    • 20 Happiness
    • 21 Liberation
    • 22 Chakras
    • 23 Mentally
    • 24 Pagoda
    • 25 Life
    • 26 Kid
    • 27 Dhamma
    • 28 Knot
    • 29 God
    • 30 Buddha
    • 31 Power
    • 32 Joy
    • 33 Mercy
    • 34 World
    • 35 Craving
    • 36 Precept
    • 37 Concentration
    • 38 Social
    • 39 Peace
    • 40 Prison
    • 41 Course
    • 42 Cause
    • 43 Ego
    • 44 Insomnia
    • 45 Soul
    • 46 Mood
    • 47 Food
    • 48 Equanimity
    • 49 Impermanent
    • 50 Ceremony
    • 51 Parami
    • 52 Donation
    • 53 Psychology
  • Q&A
    • A01
      • A02
      • A03
      • A04
      • A05
      • A06
      • A07
      • A08
      • A09
      • A10
      • A11
      • A12
      • A13
      • A14
      • A15
      • A16
      • A17
      • A18
      • A19
      • A20
      • A21
      • A22
      • A23
      • A24
      • A25
      • A26
      • A27
      • A28
      • A29
      • A30
      • A31
      • A32
      • A33
      • A34
      • A35
      • A36
      • A37
      • A38
      • A39
      • A40
      • A41
      • A42
      • A43
      • A44
      • A45
      • A46
      • A47
      • A48
    • B01
      • B02
      • B03
      • B04
      • B05
      • B06
      • B07
      • B08
      • B09
      • B10
      • B11
      • B12
      • B13
      • B14
      • B15
      • B16
      • B17
      • B18
      • B19
      • B20
      • B21
      • B22
      • B23
      • B24
    • C01
      • C02
      • C03
      • C04
      • C05
      • C06
      • C07
      • C08
      • C09
    • D01
      • D02
      • D03
      • D04
      • D05
      • D06
      • D07
      • D08
      • D09
      • D10
      • D11
      • D12
      • D13
      • D14
    • E01
      • E02
      • E03
      • E04
      • E05
      • E06
      • E07
      • E08
      • E09
      • E10
      • E11
      • E12
      • E13
      • E14
      • E15
      • E16
      • E17
      • E18
    • F01
      • F02
      • F03
      • F04
      • F05
      • F06
      • F07
      • F08
      • F09
      • F10
      • F11
      • F12
      • F13
      • F14
    • G01
      • G02
      • G03
      • G04
      • G05
      • G06
      • G07
      • G08
      • G09
      • G10
      • G11
    • H01
      • H02
      • H03
      • H04
      • H05
      • H06
      • H07
      • H08
      • H09
      • H10
      • H11
      • H12
      • H13
      • H14
      • H15
      • H16
      • H17
    • I01
      • I02
      • I03
      • I04
      • I05
      • I06
      • I07
      • I08
      • I09
      • I10
      • I11
      • I12
    • J01
      • J02
      • J03
      • J04
      • J05
      • J06
      • J07
      • J08
      • J09
      • J10
      • J11
      • J12
      • J13
      • J14
      • J15
      • J16
      • J17
      • J18
      • J19
      • J20
      • J21
      • J22
      • J23
      • J24
      • J25
      • J26
      • J27
      • J28
      • J29
      • J30
      • J31
    • K01
      • K02
      • K03
      • K04
      • K05
      • K06
      • K07
      • K08
      • K09
      • K10
      • K11
      • K12
      • K13
      • K14
      • K15
      • K16
      • K17
      • K18
      • K19
      • K20
      • K21
      • K22
      • K23
      • K24
    • L01
    • M01
      • M02
      • M03
      • M04
      • M05
      • M06
      • M07
      • M08
      • M09
      • M10
      • M11
      • M12
      • M13
      • M14
      • M15
      • M16
      • M17
      • M18
      • M19
      • M20
    • N01
      • N02
      • N03
      • N04
      • N05
      • N06
      • N07
      • N08
      • N09
      • N10
      • N11
      • N12
      • N13
      • N14
      • N15
      • N16
      • N17-18
    • O01
      • O02
      • O03
      • O04
      • O05
      • O06
      • O07
      • O08
      • O09
      • O10
      • O11
      • O12
      • O13
      • O14
      • O15
      • O16
      • O17
      • O18
  • Talks
    • T0
    • T1
    • T2
    • T3
    • T4
    • T5
    • T6
    • T7
    • T8
    • T9
    • T10
    • T11
    • T12
    • T13
    • T14
    • T15
    • T16
    • T17
    • T18
    • T19
    • T20
    • T21
    • T22
    • T23
    • T24
    • T25
    • T26
  • Vip
    • V0
    • V1
    • V2
    • V3
    • V4
    • V5
    • V6
    • V7
    • V8
    • V9
    • V10
    • V11
    • V12
    • V13
    • V14
    • V15
    • V16
    • V17
    • V18
    • V19
    • V20
    • V21
    • V22
    • V23
    • V24
    • V25
  • 10Days
    • 10D-Q1-2
    • 10D-Q3-5
    • 10D-Q6-9
    • 10D-Q10-11
    • 10D-Q12-14
    • 10D-Q15
    • 10D-Q16-18
  • More
    • Menu
      • 1 Karma
      • 2 Vibration
      • 3 Reincarnate
      • 4 Pray
      • 5 Vipassana
      • 6 Embellishment
      • 7 Sex
      • 8 Service
      • 9 Hypnotize
      • 10 Addiction
      • 11 Escape
      • 12 Fasting
      • 13 Anxiety
      • 14 Hatred
      • 15 Pain
      • 16 Honesty
      • 17 Death
      • 18 Distress
      • 19 Attatchment
      • 20 Happiness
      • 21 Liberation
      • 22 Chakras
      • 23 Mentally
      • 24 Pagoda
      • 25 Life
      • 26 Kid
      • 27 Dhamma
      • 28 Knot
      • 29 God
      • 30 Buddha
      • 31 Power
      • 32 Joy
      • 33 Mercy
      • 34 World
      • 35 Craving
      • 36 Precept
      • 37 Concentration
      • 38 Social
      • 39 Peace
      • 40 Prison
      • 41 Course
      • 42 Cause
      • 43 Ego
      • 44 Insomnia
      • 45 Soul
      • 46 Mood
      • 47 Food
      • 48 Equanimity
      • 49 Impermanent
      • 50 Ceremony
      • 51 Parami
      • 52 Donation
      • 53 Psychology
    • Q&A
      • A01
        • A02
        • A03
        • A04
        • A05
        • A06
        • A07
        • A08
        • A09
        • A10
        • A11
        • A12
        • A13
        • A14
        • A15
        • A16
        • A17
        • A18
        • A19
        • A20
        • A21
        • A22
        • A23
        • A24
        • A25
        • A26
        • A27
        • A28
        • A29
        • A30
        • A31
        • A32
        • A33
        • A34
        • A35
        • A36
        • A37
        • A38
        • A39
        • A40
        • A41
        • A42
        • A43
        • A44
        • A45
        • A46
        • A47
        • A48
      • B01
        • B02
        • B03
        • B04
        • B05
        • B06
        • B07
        • B08
        • B09
        • B10
        • B11
        • B12
        • B13
        • B14
        • B15
        • B16
        • B17
        • B18
        • B19
        • B20
        • B21
        • B22
        • B23
        • B24
      • C01
        • C02
        • C03
        • C04
        • C05
        • C06
        • C07
        • C08
        • C09
      • D01
        • D02
        • D03
        • D04
        • D05
        • D06
        • D07
        • D08
        • D09
        • D10
        • D11
        • D12
        • D13
        • D14
      • E01
        • E02
        • E03
        • E04
        • E05
        • E06
        • E07
        • E08
        • E09
        • E10
        • E11
        • E12
        • E13
        • E14
        • E15
        • E16
        • E17
        • E18
      • F01
        • F02
        • F03
        • F04
        • F05
        • F06
        • F07
        • F08
        • F09
        • F10
        • F11
        • F12
        • F13
        • F14
      • G01
        • G02
        • G03
        • G04
        • G05
        • G06
        • G07
        • G08
        • G09
        • G10
        • G11
      • H01
        • H02
        • H03
        • H04
        • H05
        • H06
        • H07
        • H08
        • H09
        • H10
        • H11
        • H12
        • H13
        • H14
        • H15
        • H16
        • H17
      • I01
        • I02
        • I03
        • I04
        • I05
        • I06
        • I07
        • I08
        • I09
        • I10
        • I11
        • I12
      • J01
        • J02
        • J03
        • J04
        • J05
        • J06
        • J07
        • J08
        • J09
        • J10
        • J11
        • J12
        • J13
        • J14
        • J15
        • J16
        • J17
        • J18
        • J19
        • J20
        • J21
        • J22
        • J23
        • J24
        • J25
        • J26
        • J27
        • J28
        • J29
        • J30
        • J31
      • K01
        • K02
        • K03
        • K04
        • K05
        • K06
        • K07
        • K08
        • K09
        • K10
        • K11
        • K12
        • K13
        • K14
        • K15
        • K16
        • K17
        • K18
        • K19
        • K20
        • K21
        • K22
        • K23
        • K24
      • L01
      • M01
        • M02
        • M03
        • M04
        • M05
        • M06
        • M07
        • M08
        • M09
        • M10
        • M11
        • M12
        • M13
        • M14
        • M15
        • M16
        • M17
        • M18
        • M19
        • M20
      • N01
        • N02
        • N03
        • N04
        • N05
        • N06
        • N07
        • N08
        • N09
        • N10
        • N11
        • N12
        • N13
        • N14
        • N15
        • N16
        • N17-18
      • O01
        • O02
        • O03
        • O04
        • O05
        • O06
        • O07
        • O08
        • O09
        • O10
        • O11
        • O12
        • O13
        • O14
        • O15
        • O16
        • O17
        • O18
    • Talks
      • T0
      • T1
      • T2
      • T3
      • T4
      • T5
      • T6
      • T7
      • T8
      • T9
      • T10
      • T11
      • T12
      • T13
      • T14
      • T15
      • T16
      • T17
      • T18
      • T19
      • T20
      • T21
      • T22
      • T23
      • T24
      • T25
      • T26
    • Vip
      • V0
      • V1
      • V2
      • V3
      • V4
      • V5
      • V6
      • V7
      • V8
      • V9
      • V10
      • V11
      • V12
      • V13
      • V14
      • V15
      • V16
      • V17
      • V18
      • V19
      • V20
      • V21
      • V22
      • V23
      • V24
      • V25
    • 10Days
      • 10D-Q1-2
      • 10D-Q3-5
      • 10D-Q6-9
      • 10D-Q10-11
      • 10D-Q12-14
      • 10D-Q15
      • 10D-Q16-18

วิปัสสนาสาส์น

รวมบทความจากจุลสารวิปัสสนา เล่ม ๑

ความมุ่งหมายในการรับใช้ธรรมะ

สิ่งสำคัญที่ผู้ช่วยอาจารย์ ผู้ช่วยอาจารย์อาวุโส และอาจารย์ทุกคนจะต้องระลึกไว้เสมอ ก็คือว่า ทุกท่านได้รับโอกาสให้มารับใช้ผู้ปฏิบัติ เพื่อพัฒนาบารมีของตัวท่านเอง มิใช่เพื่อเป็นการเพิ่มพูนอัตตาของท่าน หรือทำให้ท่านคิดว่าบัดนี้ตนเองมีอำนาจเพิ่มขึ้น มีเกียรติยศชื่อเสียงมากขึ้น ทว่าท่านจะต้องมีความอ่อนน้อมถ่อมตนและความสุภาพอ่อนโยนเช่นเดียวกับพ่อแม่ ที่ไม่ว่าลูกๆ จะประพฤติตนไม่ถูกต้องอย่างไร ก็ยังมีแต่ความรักความเมตตาต่อลูกเสมอ

เมื่อใดก็ตามที่ท่านมีความโกรธและแสดงอารมณ์โกรธนั้นออกมา ท่านกำลังทำผิดถึง ๒ ประการด้วยกัน ประการแรก ท่านกำลังทำร้ายตัวของท่านเอง และประการที่สอง ท่านกำลังทำร้ายผู้ปฏิบัติ จงเข้าใจให้ดีว่า เมื่อท่านนั่งอยู่บนอาสนะแห่งธรรมนั้น คำพูดทุกคำที่ออกมาจากจิตอันเมตตาของท่านจะมีพลังสูงมาก และถ้าท่านเกิดกิเลสขึ้นในจิตใจ ขณะที่นั่งอยู่บนอาสนะแห่งธรรม กิเลสนั้นก็จะมีพลังแรงกล้ามากเช่นกัน ซึ่งถ้าเป็นดังนั้น แทนที่จะเป็นการสร้างบารมี จะกลับกลายเป็นว่า ท่านกำลังทำร้ายตัวของท่านเอง ทำร้ายผู้ปฏิบัติ และทำลายบรรยากาศในศูนย์ปฏิบัติด้วย ฉะนั้น ผู้ที่นั่งอยู่บนธรรมาสน์ต้องพึงเข้าใจว่า ตนเองมีหน้าที่ความรับผิดชอบที่สำคัญ ไม่เฉพาะต่อตนเองเท่านั้น แต่จะต้องมีความรับผิดชอบต่อผู้เข้าปฏิบัติ และต่อบรรยากาศธรรมะภายในศูนย์ด้วย แม้ว่าบางครั้งอาจมีความผิดพลาด ทำให้ท่านเกิดความรู้สึกที่เป็นอกุศลต่อผู้ปฏิบัติคนหนึ่งคนใด ก็ขอให้สำรวจดูว่าท่านสามารถรู้สึกตัวได้รวดเร็วเพียงไร และเปลี่ยนมาให้ความเมตตาต่อบุคคลผู้นั้นได้รวดเร็วเพียงใด

นี่คือการที่ท่านจะได้ฝึกตัวของท่านเอง เป็นการช่วยเหลือตัวเองและช่วยเหลือผู้เข้าปฏิบัติทั้งหลายด้วย แต่ถ้าท่านเฝ้าแต่จะหาเหตุผลเพื่อสนับสนุนความมีอกุศลจิตของตัวเองด้วยความหลงผิดแล้ว นั่นย่อมเท่ากับว่าท่านกำลังทำร้ายตนเอง ทำร้ายผู้ปฏิบัติและทำลายบรรยากาศของศูนย์ด้วย

ในบางกรณี ท่านอาจจะต้องกระทำอะไรลงไปด้วยความรุนแรง ไม่ว่าจะโดยทางกายหรือวาจา แต่ก่อนที่จะกระทำ ขอให้ท่านจงสำรวจเวทนาที่ร่างกายของท่านก่อน และหากท่านสามารถวางอุเบกขาต่อเวทนานั้นได้ โดยที่จิตยังคงมีความเมตตาอยู่เช่นนี้ ก็ไม่เป็นไร จงเข้าใจความยากลำบากจะเกิดขึ้น เมื่อท่านกระทำรุนแรงลงไป แล้วพยายามหาเหตุผลมาสนับสนุนการกระทำนั้นว่า ท่านจำเป็นต้องทำอย่างนั้นเพราะไม่มีวิธีอื่นอีกแล้ว ฉะนั้น ก่อนที่จะกระทำอะไรรุนแรงลงไป ขอให้ตรวจสอบตนเองก่อนว่า ท่านได้สำรวจเวทนาที่ร่างกายแล้วหรือยัง ? ท่านมีอุเบกขาหรือไม่ ? ท่านมีความรู้สึกเมตตาเกิดขึ้นหรือไม่ ? จงสำรวจดูตนเองก่อน และเมื่อใดที่ท่านพบว่าได้กระทำรุนแรงลงไปโดยไม่ได้สำรวจความรู้สึกทางกายของตนเอง ไม่ได้วางอุเบกขา ไม่มีความเมตตาแล้ว นั่นย่อมแสดงว่าท่านได้มีปฏิกิริยาอย่างมืดบอดเพื่อตอบสนองกิเลสของตนเอง ถ้าเป็นดังนั้นก็จงอย่าพยายามแก้ตัว หากยอมรับกับตัวเองเสียว่าท่านได้ทำผิดไปแล้ว และต่อไปจะระมัดระวัง ไม่ทำความผิดเช่นนี้อีก การทำดังนี้เท่านั้นจึงจะถือได้ว่า ท่านกำลังพัฒนาตนเอง และเป็นอาจารย์สอนธรรมะที่ดี

ขณะที่อยู่ในระหว่างการอบรม ถ้าท่านได้แสดงปฏิกิริยาใดๆ ที่ไม่ถูกต้อง ท่านจะต้องเริ่มแผ่เมตตาทันที และเมื่อเข้านอนในตอนกลางคืน ก็ขอให้แผ่เมตตาแก่คนผู้นั้นอีก ให้แผ่เมตตาไปเรื่อยๆ จนกว่าจะหลับ การทำเช่นนี้จะช่วยพัฒนาธรรมะในตัวของท่าน และจะช่วยผู้ปฏิบัติที่ท่านมีความไม่พอใจในตัวเขา

ขณะที่นั่งอยู่บนธรรมาสน์นั้น ท่านได้กำลังเรียนรู้ธรรมะ ท่านกำลังเรียนรู้ว่าทำอย่างไรจึงจะพัฒนาธรรมะในตัวเอง ท่านกำลังได้รับโอกาสอันดียิ่งอยู่ในบรรยากาศของธรรมะ ได้เชื่อมต่อกับพลังสั่นสะเทือนอันเป็นกุศล ได้ฝึกตนเองไม่ให้สร้างกิเลส นับเป็นโอกาสที่ดียิ่งของท่านแล้ว ท่านกำลังสอนให้คนอื่นๆ พัฒนาในธรรม รวมทั้งสอนตัวของท่านเองด้วยว่าจะพัฒนาธรรมะขึ้นได้อย่างไร ยิ่งท่านพัฒนาในธรรมได้มากเท่าไร ผู้เข้าปฏิบัติก็จะได้รับประโยชน์มากขึ้นเท่านั้น ถ้าตัวท่านเองยังย่อหย่อนในธรรมแล้ว ท่านจะสอนธรรมะให้แก่ผู้มาเข้ารับการอบรมได้อย่างไรกัน

ฉะนั้น จงทำความเข้าใจเสียให้ดีว่า ท่านมีความรับผิดชอบอยู่สองประการ ประการแรก คือ ท่านจะต้องฝึกตนเองให้อยู่ในธรรม และประการที่สองก็คือ ฝึกผู้เข้าปฏิบัติให้อยู่ในธรรมอย่างถูกต้องด้วย ไม่ว่าท่านจะกำลังดำเนินการอบรมอยู่ในศูนย์ปฏิบัติ หรือในที่อบรมที่ไม่ใช่ศูนย์ฯ ก็ตาม

นอกจากนี้ ในฐานะที่ท่านเป็นอาจารย์สอนธรรมะผู้มีความรับผิดชอบ ท่านยังจะต้องมีความระมัด ระวังในการใช้ชีวิตประจำวันด้วย แม้ในเวลาที่ท่านไม่ได้ทำหน้าที่สอนใดๆ ก็ต้องระลึกอยู่เสมอว่า ท่านคือ ตัวแทนของธรรมะ หากท่านทำการใดๆ ที่ไม่ถูกต้องตามทำนองคลองธรรม ผู้คนทั้งหลายก็จะมีความเข้าใจต่อธรรมะอย่างผิดๆ

ในชีวิตประจำวันนอกศูนย์ปฏิบัติ เมื่อมีการติดต่อเกี่ยวข้องกับบุคคลอื่นๆ ก็จงเรียนรู้ที่จะนำธรรมะมาปฏิบัติ ถ้าการติดต่อเกี่ยวข้องกับผู้คนภายนอกเป็นไปโดยไม่มีธรรมกำกับ ไม่ถูกต้องตามทำนองคลองธรรมแล้ว พวกเขาก็จะมีความเข้าใจในธรรมะอย่างผิดๆ ผู้คนทั้งหลายล้วนจ้องมองมาที่อาจารย์สอนธรรมะ เพื่อดูว่าเขามีความประพฤติอย่างไร การใช้ชีวิตประจำวันของเขาเป็นเช่นไร ถ้าชีวิตประจำวันของอาจารย์สอนธรรมะไม่บริสุทธิ์ ผู้คนทั้งหลายก็จะเกิดความข้องใจ แล้วพวกเขาจะเข้ามาสู่เส้นทางธรรมะได้อย่างไร

ในประเทศอินเดียมีภาษิตอยู่บทหนึ่งว่า เมื่อผู้ชี้ทางยกนิ้วขึ้นชี้หนทางที่ควรจะเดิน คนทั้งหลายจะมองไปที่นิ้วของผู้ชี้ทางก่อน แทนที่จะมองไปยังเส้นทางที่ชี้ให้ ถ้านิ้วนั้นสกปรก ใครเล่าจะอยากเดินบนทางนั้น ? ฉะนั้น ขอให้ท่านจงรักษานิ้วของตนให้สะอาด เพื่อคนทั้งปวงจะได้รู้ว่า เส้นทางสายนี้เป็นเส้นทางที่สะอาดบริสุทธิ์

บางครั้งมีผู้ช่วยอาจารย์บางคนมาบอกกับข้าพเจ้าว่า เป็นเรื่องยากเหลือเกินที่จะรักษาศีลและปฏิบัติเช้า-เย็นให้ได้ทุกวัน เพราะเรายังต้องใช้ชีวิตอยู่ในสังคม ก็ในเมื่อท่านเป็นผู้สอนธรรมะ แต่กลับไม่อาจรักษาศีลและปฏิบัติเช้า-เย็นได้แล้ว ท่านจะบอกผู้ปฏิบัติให้รักษาศีลและปฏิบัติเช้า-เย็นได้อย่างไรกัน ?

แม้จะเป็นเรื่องที่ไม่เกิดขึ้นบ่อยนัก แต่บางครั้งก็มีผู้ช่วยอาจารย์บางคนมาบอกกับข้าพเจ้าว่า เขาคิดว่าการปฏิบัติในแนวทางอื่นก็ดีเหมือนๆ กัน ถ้าท่านไม่มั่นใจว่าแนวทางการปฏิบัติที่กำลังสอนผู้อื่นอยู่นี้เป็นหน ทางเดียวที่จะนำไปสู่จุดหมายปลายทางแล้ว ท่านจะสอนผู้อื่นได้อย่างไร ? ข้าพเจ้าไม่ต้องการให้ผู้ช่วยอาจารย์คนใดประณามแนวทางหรือวิธีปฏิบัติอื่นๆ จงอย่าได้ทำเช่นนั้นเป็นอันขาด ! แต่ท่านจะต้องเชื่อมั่นอย่างเต็มเปี่ยมว่า แนวทางนี้เป็นแนวทางเดียวที่จะนำท่านไปสู่จุดหมายปลายทาง เป็นเอกายโน มคฺโค ถ้าท่านยังมีความลังเลสงสัยอยู่ในใจว่า แนวทางนี้ถูกต้องหรือไม่ ก็จงอย่าเพิ่งทำหน้าที่ผู้สอนเลย เป็นผู้ปฏิบัติไปก่อน

ขอให้เข้าใจอย่างถูกต้องว่า ตำแหน่งผู้ช่วยอาจารย์ ผู้ช่วยอาจารย์อาวุโส หรืออาจารย์ก็ดี มิใช่ตั้งขึ้นเพื่อความมีเกียรติยศชื่อเสียง ไม่ใช่เช่นนั้นเลย ! ท่านจะต้องแน่ใจในแนวทางนี้เสียก่อน แล้วนั่นแหละ จึงค่อยสอน ! ถ้าตัวท่านเองยังนำวิธีปฏิบัติอื่นๆ มาปฏิบัติปะปนกับวิธีปฏิบัตินี้ แล้วไปบอกกับผู้ปฏิบัติว่า อย่าเอาวิธีอื่นมาปฏิบัติปนกัน เช่นนี้แล้ว ผู้ปฏิบัติจะยอมรับได้อย่างไร ?

ฉะนั้น ถ้าท่านนั่งอยู่บนอาสนะธรรม เพื่อสอนการปฏิบัติแก่ผู้อื่น ท่านจะต้องมั่นใจอย่างเต็มเปี่ยมว่า นี่แหละคือวิธีปฏิบัติเพื่อความหลุดพ้นของตัวท่านเองและของผู้อื่นด้วย ด้วยเหตุนี้ ท่านจึงได้สอนวิธีปฏิบัตินี้ แต่ถ้าท่านยังลังเลใจอยู่ หรือยังไม่แน่ใจนัก ก็ควรที่จะหยุดการสอนชั่วคราว และเข้าฝึกปฏิบัติใหม่ จนมีความมั่นใจในแนวทางนี้เสียก่อน แล้วจึงค่อยเริ่มสอนใหม่ ทั้งนี้เพราะการนั่งอยู่บนธรรมาสน์เป็นความรับผิดชอบที่ใหญ่หลวงมาก เป็นความรับผิดชอบในการที่จะต้องรักษาความบริสุทธิ์ของแนวทางการปฏิบัตินี้

ข้าพเจ้ารู้ดีว่าสำหรับผู้ช่วยอาจารย์ส่วนใหญ่แล้ว ไม่มีอะไรน่าตำหนิ เพราะล้วนอยู่ในรูปในรอย แต่ถ้ามีผู้ใดที่ยังไม่มั่นคงในแนวทาง ก็ขอให้เข้าใจว่าท่านจะต้องปรับปรุงตนเองให้มีความแน่วแน่มั่นคงเสียก่อน แล้วจึงค่อยสอนผู้อื่น จงทำความเข้าใจอยู่เสมอว่า ท่านคือผู้แทนขององค์พระศาสดา คือตัวแทนของธรรมะอันบริสุทธิ์ ท่านต้องไม่โอนเอียงไปทางโน้นทางนี้ หากจะต้องแน่วแน่มั่นคงอยู่ในแนวทางนี้เท่านั้น รวมทั้งจะต้องไม่เปลี่ยนแปลงวิธีการปฏิบัติ ไม่ว่าจะด้วยเหตุประการใดทั้งสิ้น ถ้าท่านปฏิบัติตนได้เช่นนี้แล้ว การทำหน้าที่เป็นผู้ช่วยอาจารย์ ผู้ช่วยอาจารย์อาวุโส หรืออาจารย์ก็ดี ย่อมเป็นสิ่งที่ประเสริฐอย่างยิ่ง เป็นกุศลสำหรับตัวท่านและผู้เข้าปฏิบัติทั้งหลายด้วย

สิ่งสำคัญอีกอย่างหนึ่งสำหรับอาจารย์และผู้ช่วยอาจารย์ทุกคนก็คือ การที่ท่านจะต้องเข้าปฏิบัติในหลักสูตร ๑๐ วันอย่างน้อยปีละครั้ง หรือถ้าสามารถเข้าปฏิบัติในหลักสูตรที่ยาวกว่านั้นได้ก็ยิ่งดี นอกจากนี้ยังจะต้องเป็นผู้ดำเนินการอบรมอย่างน้อยปีละ ๒ หลักสูตรด้วย แต่ถ้าท่านมีภารกิจความรับผิดชอบในชีวิตมาก จนกระทั่งไม่อาจหาเวลามาเข้าปฏิบัติในหลักสูตร ๑๐ วันได้แม้เพียงปีละครั้ง รวมทั้งไม่อาจหาเวลามาดำเนิน การอบรมได้อย่างน้อยปีละ ๒ ครั้งแล้ว ก็ขอให้ท่านลาออกจากหน้าที่ไปก่อน เมื่อใดที่สามารถหาเวลามาดำเนินการอบรมและเข้าปฏิบัติได้ จึงค่อยมาเริ่มต้นใหม่

จงมีความเข้าใจอยู่เสมอว่า นี่มิใช่เป็นตำแหน่งแห่งอำนาจหรือเกียรติยศ หากแต่เป็นการได้รับโอกาสให้ช่วยตนเองและช่วยผู้อื่นด้วย อันที่จริง ข้าพเจ้ารู้ว่าทั้งผู้ช่วยอาจารย์ ผู้ช่วยอาจารย์อาวุโส และอาจารย์ทั้งหลายนั้น ส่วนใหญ่ปฏิบัติหน้าที่ได้ดีอยู่แล้ว แต่ข้าพเจ้าจำเป็นจะต้องคอยตักเตือนอยู่เสมอ ก็เพื่อไม่ให้เกิดความผิดพลาดขึ้นได้ การที่ท่านปฏิบัติด้วยตนเองเป็นประจำ และสอนการปฏิบัติให้แก่ผู้อื่นอย่างน้อยปีละ ๒ ครั้งนั้น ท่านมิได้ทำเพื่อประโยชน์ของผู้ใดเลย หากแต่เพื่อประโยชน์ของตัวท่านเอง

จงเข้าใจในกฎธรรมชาติ เข้าใจในพระธรรมคำสอนของพระพุทธเจ้า กฎธรรมชาติมีอยู่ว่า ทานของท่านจะกลับมาให้ผลแก่ท่านมากมายหลายเท่านัก นี่คือกฎ ท่านฝังเมล็ดพันธุ์พืชลงในพื้นดินเพียงหนึ่งเมล็ด มันก็จะผลิตเมล็ดให้แก่ท่านเป็นร้อยๆเมล็ด ท่านให้อาหารแก่ใครคนใดคนหนึ่ง ท่านก็จะได้รับอาหารกลับคืนมามากกว่าที่ท่านได้ให้ไปเสียอีก ในทำนองเดียวกัน เมื่อท่านให้ธรรมะแก่ใคร ท่านก็ย่อมจะได้รับธรรมะกลับมาสู่ตัวท่านมากมายหลายเท่านัก

ดังนั้น การรับใช้ผู้อื่น แท้จริงแล้วก็คือการที่ท่านกำลังรับใช้ตนเอง ฉะนั้น เพื่อประโยชน์ของตัวท่านเองและของผู้ปฏิบัติ ขอให้ท่านจงระวังที่จะให้ธรรมะด้วยจิตที่บริสุทธิ์ เต็มไปด้วยความเมตตา แล้วตัวท่านเองก็จะได้รับธรรมะอันบริสุทธิ์ที่เปี่ยมไปด้วยเมตตาเช่นกัน ถ้าท่านให้ธรรมะโดยมีอัตตาแม้เพียงน้อยนิด... ดูนี่สิ...ฉันเป็นผู้ช่วยอาจารย์นะ สูงกว่าใครๆ... ดูสิ...ฉันเป็นผู้ช่วยอาจารย์อาวุโสนะ... หรือ...ฉันเป็นอาจารย์เต็มตัวนะ...สูงกว่าใครๆ แล้วอัตตาตัวนี้แหละที่จะทำให้การสอนของท่านไม่บริสุทธิ์ และผลที่ท่านได้รับก็จะไม่บริสุทธิ์ด้วย ฉะนั้น ขอให้ท่านจงมีความนอบน้อมถ่อมตนในเวลาที่สอนธรรมะ

มีสุภาษิตอินเดียอีกบทหนึ่งกล่าวว่า กิ่งไม้ที่มีผล ย่อมค้อมต่ำ หากท่านเป็นผู้ที่เปี่ยมไปด้วยปัญญา ก็ย่อมจะต้องมีความอ่อนน้อมถ่อมตน ถ้าท่านไม่มีความอ่อนน้อมถ่อมตนอยู่ ก็หมายความว่าท่านไม่มีปัญญา ท่านจะเป็นกิ่งไม้ที่ปราศจากผล ฉะนั้น ขอให้ท่านจงพยายามทำให้ผลเกิดขึ้นกับตัวเองให้จงได้ เพื่อความดีงามของตัวท่านเองและผู้เข้าปฏิบัติ จงมีความอ่อนน้อมถ่อมตนให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้



ต่อไปสำหรับคณะกรรมการบริหาร


ก็อีกนั่นแหละ ผู้ที่ได้รับแต่งตั้งให้เป็นกรรมการบริหารขององค์กรธรรมะ เป็นผู้มีความรับผิดชอบอัน

ยิ่งใหญ่ ท่านจึงต้องดำเนินชีวิตของตนเองให้บริสุทธิ์ที่สุดเท่าที่จะทำได้ ถ้าผู้เป็นกรรมการบริหารใช้ชีวิตอย่างผู้ไม่มีธรรมะแล้ว ใครเล่าจะสนใจเข้าสู่เส้นทางธรรมอันบริสุทธิ์ ?

ข้าพเจ้ายังจำเรื่องราวของผู้ปฏิบัติคนหนึ่งได้ เขาเป็นผู้ปฏิบัติเก่าที่เข้าปฏิบัติมาเป็นเวลานานมาก และได้ช่วยกิจกรรมต่างๆ ตลอดมาเป็นเวลาหลายปี แต่ก็ไม่เคยยอมรับตำแหน่งกรรมการบริหารเลย เพราะเขากล่าวว่า แม้โดยทั่วไปเขาจะดำเนินชีวิตอย่างผู้มีศีลบริสุทธิ์ แต่กระนั้นเมื่อออกงานสังคม เขาก็จำเป็นต้องดื่มสุราครั้งละ ๑ เป๊ก จะให้เขาทำอย่างไรได้ ข้าพเจ้าเฝ้าดูเขาอยู่ระยะหนึ่ง พร้อมๆ กับบอกให้เลิกดื่มเสีย มันไม่ดีต่อตัวเขาเลย เขาตอบว่าเป็นเรื่องที่ยากมาก เพราะเขาเป็นคนของสังคม มีเพื่อนฝูงมากมาย จะให้ปฏิเสธพวกเพื่อนๆ ได้อย่างไร ข้าพเจ้าจึงตัดสินใจแต่งตั้งเขาให้เป็นกรรมการบริหารคนหนึ่ง ต่อไปนี้เขาจะดื่มเหล้าอีกไม่ได้ เขาก็เลยเลิกดื่มโดยบอกว่า “ผมเป็นกรรมการบริหารขององค์กรธรรมะ ผมจะดื่มเหล้าได้อย่างไร ถ้ามีคนเห็นผมดื่มเหล้า ผมก็จะกลายเป็นตัวอย่างที่ไม่ดีไปเท่านั้น !”

กรรมการบริหารทุกคนจะต้องมีความระมัดระวัง และเป็นแบบอย่างที่ดีให้แก่คนอื่นๆ เพราะท่านคือตัวแทนของธรรมะ เมื่อท่านเข้ารับตำแหน่งกรรมการ เท่ากับท่านได้มอบตนให้แก่ธรรมะ ท่านจึงต้องมีความระมัดระวังอยู่เสมอว่า ท่านจะต้องดำเนินชีวิตอย่างบริสุทธิ์ มิฉะนั้นแล้ว จะทำให้ผู้คนทั้งหลายเกิดความรู้สึกไม่ดีต่อธรรมะ

สิ่งสำคัญอีกประการหนึ่งสำหรับกรรมการที่จะต้องเข้าใจก็คือ ตำแหน่งกรรมการนั้นมิใช่ตำแหน่งแห่งเกียรติยศหรืออำนาจ ท่านได้รับโอกาสให้ได้รับใช้ผู้อื่นและรับใช้ตัวของท่านเอง ด้วยเหตุนี้ เราจึงมีนโยบายที่ถือปฏิบัติตลอดเวลา ๓๒ ปีที่ผ่านมาว่า เราจะเปลี่ยนตัวกรรมการหลังจากที่ทำหน้าที่ไปแล้วระยะหนึ่ง

ดังนั้น เมื่อใดก็ตามที่ท่านต้องพ้นจากตำแหน่ง ขออย่าได้คิดไปว่าท่านต้องหลุดออกจากตำแหน่ง ถูกลดชั้นเสียแล้ว ขออย่าได้คิดเช่นนั้นเลย ! จงพอใจเถิดว่า ท่านได้ให้โอกาสแก่ผู้อื่นเข้ามารับใช้ธรรมะบ้าง “ไม่ว่าข้าพเจ้าจะเป็นกรรมการหรือไม่ ข้าพเจ้าก็จะรับใช้ธรรมะต่อไป ขอให้ผู้คนจำนวนมากขึ้น มากขึ้น เข้าใจหน้าที่ความรับผิดชอบของคณะกรรมการ และได้ดำเนินชีวิตไปในทางที่ดีขึ้น”

บางครั้งก็มีคนที่ไม่เข้าใจ บางคนเป็นถึงประธานกรรมการบริหาร เมื่อถูกขอให้ลาออก ก็รู้สึกแย่มาก เข้าใจไปว่าเราคงทำอะไรผิดพลาดอย่างมาก จึงถูกขอให้ลาออก ไม่ใช่เช่นนั้นเลย ท่านกำลังให้โอกาสแก่ผู้อื่นได้เข้ามารับใช้แทนท่านต่างหาก

องค์กรธรรมะของเรานั้นมีความแตกต่างอย่างมากจากองค์กรทางการเมืองและองค์กรทางสังคมอื่นๆ ในองค์กรของเรา ท่านคือผู้รับใช้ ท่านกำลังทำหน้าที่รับใช้ ตำแหน่งในองค์กรของเรา ซึ่งไม่ใช่ตำแหน่งที่มีไว้เพื่ออำนาจหรือชื่อเสียง ถ้าหากท่านได้รับแต่งตั้ง ก็ย่อมหมายความว่า ท่านจะเป็นผู้รับใช้ที่อ่อนน้อมถ่อมตนเท่านั้น ด้วยปณิธานที่ว่า “ไม่ว่าข้าพเจ้าจะเป็นประธานคณะกรรมการ เลขาธิการ หรือว่าเป็นหนึ่งในคณะกรรมการ ข้าพเจ้าก็จะรับใช้ธรรมะเรื่อยไป... และเมื่อข้าพเจ้าพ้นจากตำแหน่ง มีผู้อื่นเข้ามาทำหน้าที่แทน ข้าพเจ้าก็จะยังคงทำงานรับใช้ต่อไปเช่นเดิม”

ข้าพเจ้ายังจดจำได้ดีถึงคณะกรรมการบริหารศูนย์วิปัสสนาคณะแรกที่ได้ตั้งขึ้นในประเทศอินเดีย รวมทั้งประธานคณะกรรมการบริหารฯ คนแรก ผู้ซึ่งได้ทุ่มเทให้กับงานรับใช้ธรรมะอย่างเต็มกำลังความสามารถ ปัจจุบันนี้แม้เขาจะไม่มีตำแหน่งอะไรเลยในคณะกรรมการ แต่ก็ยังคงทำงานรับใช้อย่างเต็มที่ เช่นเดียวกับที่ได้ทำเมื่อครั้งยังดำรงตำแหน่งอยู่ ฉะนั้น ไม่ว่าท่านจะเป็นกรรมการหรือมิใช่ ก็ควรที่จะต้องช่วยงานอยู่เสมอ โดยมีความสำนึกว่า “ข้าพเจ้ามาที่นี่เพื่อรับใช้ผู้เข้าปฏิบัติ”



สำหรับธรรมบริกร

เมื่อท่านสละเวลาเข้ามาทำหน้าที่ในระหว่างที่มีการอบรมนั้น ท่านเข้ามาเพื่อช่วยเหลือผู้ปฏิบัติ เพื่อรับใช้ผู้ปฏิบัติ และในขณะเดียวกัน ท่านก็ได้รับใช้ตัวของท่านเองด้วย เพราะระลึกได้ว่าเมื่อแรกที่มาเข้ารับการอบรม ได้มีคนหลายคนมาให้บริการแก่ท่าน ท่านจึงได้รับธรรมะ ดังนั้น เพื่อเป็นการตอบแทนบุญคุณ ท่านจึงมารับใช้ด้วยการให้บริการแก่ผู้ปฏิบัติ เพื่อที่ว่าจะได้มีผู้ได้รับธรรมะเป็นจำนวนมากขึ้น มากขึ้น

นอกจากนั้น ความสำคัญของการที่ได้เคยผ่านหลักสูตร ๑๐ วันในศูนย์ปฏิบัติมาแล้ว อยู่ที่การรู้จักนำธรรมะไปใช้ในชีวิตประจำวัน ขณะที่ท่านอยู่ในหลักสูตรการปฏิบัติวิปัสสนา ท่านรู้ว่าตัวเองจะต้องวางเฉยต่อเวทนาทุกชนิด ซึ่งก็ถูกต้องแล้ว แต่เมื่อท่านได้ออกไปสู่โลกภายนอก กลับมีปฏิกิริยาตอบโต้ใครต่อใครด้วยความโกรธ ความเกลียด นั่นย่อมเท่ากับว่าท่านไม่ได้นำธรรมะไปใช้ในชีวิตประจำวันเลย ดังนั้นการที่ท่านมาให้บริการเป็นเวลา ๑๐ วัน จึงหมายถึงว่าท่านกำลังได้รับโอกาสในการเรียนรู้ที่จะนำธรรมะไปประยุกต์ใช้กับชีวิตประจำวัน ขณะอยู่ท่ามกลางบรรยากาศของธรรมะ

โลกภายนอกนั้นเต็มไปด้วยบรรยากาศที่เป็นปฏิปักษ์กับธรรมะ ท่านจึงมีปฏิกิริยาตอบโต้มากมาย แต่ภายในศูนย์ปฏิบัติมีบรรยากาศที่เหมาะสม อันจะช่วยให้ท่านได้เรียนรู้ว่า ควรจะติดต่อเกี่ยวข้องกับผู้ปฏิบัติอย่างไร บรรยากาศในศูนย์ฯ ไม่ได้เต็มไปด้วยกิเลสตัณหาเหมือนโลกภายนอก ดังนั้น ท่านจึงสามารถจะควบคุมไม่ให้กิเลสภายในตัวของท่านแสดงตัวออกมาหรือแม้ว่ามันจะแสดงออกมา แต่เพราะเหตุที่บรรยากาศโดยรอบนั้นเป็นบรรยากาศของธรรมะ ท่านก็จะรู้ตัวโดยทันทีว่า “โอ้ ! นี่ฉันทำลงไปเพราะกิเลสของตัวเองแท้ๆ” แล้วจิตของท่านก็จะสงบลง

ฉะนั้น การมาให้บริการก็คือ การฝึกที่จะนำธรรมะไปใช้ในชีวิตประจำวันนั่นเอง ยิ่งท่านให้บริการธรรมะมากเท่าไร ท่านก็จะยิ่งได้รับพลังจากธรรมะมากขึ้นเท่านั้น ซึ่งจะทำให้ท่านสามารถจัดการกับโลกภายนอกได้ดียิ่งขึ้น เพราะในระหว่างที่หลักสูตรการอบรมกำลังดำเนินอยู่นั้น จะต้องมีผู้เข้าปฏิบัติคนใดคนหนึ่งประพฤติตนไม่ถูกต้อง เขาอาจจะแสดงความโกรธหรืออะไรก็ตามใส่ท่าน และท่านก็จะได้ฝึกไม่ตอบโต้ด้วยความโกรธ ความไม่พอใจ จงรักษาความสงบแห่งจิตเอาไว้และแผ่เมตตา

ธรรมบริกรจะต้องระลึกอยู่เสมอว่า ตนเองไม่ใช่ตำรวจที่คอยแต่จะเอ็ดใส่ผู้ปฏิบัติ “ทำไมคุณถึงได้พูด ได้ทำอย่างนี้ ?” ขอให้มีความเข้าใจอยู่เสมอว่า ท่านมาที่นี่เพื่อฝึกตัวของท่านเองในการติดต่อเกี่ยวข้องกับคนอื่นๆ แม้ท่านจะได้แสดงปฏิกิริยาที่ไม่ถูกต้องออกไปแล้ว แต่ก็ขอให้ดูว่าท่านรู้สึกตัวได้เร็วเพียงใด และให้เริ่มแผ่เมตตาทันที นี่คือการที่ท่านกำลังฝึกฝนตนเองเพื่อให้มีชีวิตที่ดีงามอยู่ในสังคม

สิ่งสำคัญอีกประการหนึ่งก็คือว่า ในเวลาที่ท่านขอให้ผู้เข้าปฏิบัติอยู่ในระเบียบวินัย แต่ตัวเองกลับทำผิดระเบียบวินัยเสียเองนั้น เท่ากับว่าท่านกำลังทำตัวเป็นแบบอย่างที่ไม่ดี ฉะนั้น ธรรมบริกรจึงจะต้องอยู่ในกฎระเบียบของศูนย์ฯ ด้วย ในเมื่อเราต้องการให้ผู้ปฏิบัติรักษากฎระเบียบ ท่านก็จะต้องเป็นผู้นำในการสร้างบรรยากาศที่เหมาะสม เพื่อให้ผู้เข้ารับการอบรมได้ปฏิบัติอย่างถูกต้อง แต่ถ้าท่านรบกวนบรรยากาศของการอบรม รบกวนบรรยากาศธรรมะในศูนย์ ก็เท่ากับท่านได้กำลังทำอันตรายแก่ผู้เข้าปฏิบัติ หาได้กำลังให้บริการแก่ผู้เข้าปฏิบัติไม่ ธรรมบริกรทุกคนจึงต้องระมัดระวังอย่างยิ่งที่จะไม่ทำอะไรที่เป็นการทำลายบรรยากาศภายในศูนย์

สิ่งสำคัญอีกอย่างหนึ่งที่ธรรมบริกรพึงรู้ ก็คือ ผู้ทำหน้าที่เป็นธรรมบริกรนั้นคือส่วนหนึ่งของธรรมทาน อาจารย์ผู้สอนย่อมไม่อาจดำเนินการอบรมด้วยตนเองได้ ต้องมีผู้ให้ความช่วยเหลือ เพราะนี่ไม่ใช่การแสดงปาฐกถาธรรมต่อชุมชน แต่เป็นการหลักสูตรการปฏิบัติธรรม ซึ่งผู้ปฏิบัติจะต้องอยู่ภายในสถานที่อบรมตลอดเวลา ๑๐ วัน ฉะนั้น จึงจำเป็นต้องมีคนที่จะจัดการและคอยให้บริการ ธรรมทานของอาจารย์ผู้สอนจะสำเร็จลงได้ ก็ต่อเมื่อมีผู้ให้บริการที่ดีและมีผู้จัดการที่ดี ฉะนั้น ไม่ใช่แต่อาจารย์ผู้สอนเท่านั้นที่เป็นธรรมทายกหรือธรรมทายิกา ตัวท่านเองก็คือธรรมทายกหรือธรรมทายิกาด้วย ไม่ว่าจะเป็นบุญกุศลอันเกิดจากการให้ธรรมะแก่ผู้อื่น หรือบุญกุศลที่อาจารย์ผู้สอนได้รับ ท่านก็ย่อมจะมีส่วนในบุญกุศลนั้นด้วย เป็นบุญกุศลอันเกิดจากการให้ธรรมทาน

นี่ไม่ใช่เป็นความเชื่อที่งมงาย แต่เป็นความจริง มีธรรมบริกรหลายต่อหลายคนได้มาบอกกับข้าพเจ้าว่า การปฏิบัติของเขาก้าวหน้าขึ้นหลังจากที่ได้มาทำหน้าที่ให้บริการในหลักสูตร ๑๐ วัน ในเมื่อท่านมีส่วนในการให้ธรรมะแก่ผู้อื่น ท่านก็ย่อมจะได้รับผลของธรรมะนั้นด้วยตนเอง กฎธรรมชาติมีอยู่ว่า เมื่อท่านให้บริการแก่ผู้อื่นด้วยความเมตตา ความจริงนั้นท่านกำลังให้บริการแก่ตัวท่านเอง ธรรมบริกรทุกคนจะต้องมีความเข้าใจในกฎธรรมชาตินี้ และให้บริการอย่างผู้มีธรรมะ ด้วยความสุภาพและเปี่ยมเมตตา แล้วท่านก็จะได้รับธรรมะด้วยความสุภาพและเปี่ยมไปด้วยเมตตาเช่นกัน

เมื่อเริ่มทำหน้าที่ให้บริการในตอนต้นหลักสูตร ธรรมบริกรมักพบเห็นผู้ปฏิบัติหลายๆ คนมีใบหน้าที่เศร้าหมองอมทุกข์ แต่เมื่อการอบรมสิ้นสุดลง ผู้ปฏิบัติทุกคนล้วนมีใบหน้าที่ยิ้มแย้มแจ่มใส จนทำให้ธรรมบริกรเกิดความปีติยินดีว่าตนเป็นผู้ให้บริการแก่คนเหล่านี้ และดูสิ เวลานี้ทุกคนต่างก็มีความสุข นี่คือรางวัลของการเป็นธรรมบริกร แล้วท่านก็จะเกิดความมั่นใจและตั้งมั่นอยู่ในพระธรรมคำสอนของพระศาสดามากขึ้น เพราะพระพุทธองค์ได้ทรงกล่าวเอาไว้ว่า ธรรมะจะต้องให้ผลที่นี่และเดี๋ยวนี้ แน่นอนว่าท่านจะต้องได้รับผลในเวลาต่อไปด้วย แต่ถ้าท่านไม่ได้รับผลอะไรเลยในปัจจุบัน ก็คงจะต้องมีอะไรที่ไม่ถูกต้องเสียแล้ว เพราะนั่นไม่ใช่คำสอนของพระพุทธเจ้า

เมื่อธรรมบริกรหรือผู้จัดการหลักสูตรได้เห็นความเปลี่ยนแปลงของผู้เข้าปฏิบัติจะระลึกได้ว่าตนเองก็เคยมีความเปลี่ยนแปลงเช่นนี้เหมือนกัน นี่แหละคือหนทางอันถูกต้องแล้ว เพราะมันให้ผลทันทีที่นี่และเดี๋ยวนี้ แล้วท่านก็จะมีความมั่นใจในพระธรรมคำสอนของพระพุทธเจ้ามากยิ่งขึ้น มีความแน่ใจมากขึ้น และศรัทธาของท่านก็จะเป็นศรัทธาที่เกิดจากความเข้าใจ ท่านมีศรัทธาที่ถูกต้องในพระพุทธเจ้าและในพระธรรมคำสอนของพระองค์

ผู้เข้าปฏิบัติทุกคนก็เช่นกัน สมควรที่จะต้องมาให้บริการในหลักสูตร ๑๐ วันอย่างน้อยหนึ่งครั้งในแต่ละปี ข้าพเจ้าปรารถนาที่จะให้ผู้ช่วยอาจารย์ ผู้ช่วยอาจารย์อาวุโสทุกคน ตลอดจนอาจารย์บางคนมาทำหน้าที่ให้บริการอย่างน้อยหนึ่งหลักสูตรในแต่ละปี ข้าพเจ้าปรารถนาที่จะให้กรรมการทุกคนและผู้ปฏิบัติทุกคนหาเวลามาให้บริการในหลักสูตร ๑๐ วันอย่างน้อยปีละครั้ง เพื่อประโยชน์ของตัวท่านเอง เพื่อความดีงามของตัวท่านเอง

ข้าพเจ้าก็ได้กล่าวมามากแล้ว ขอให้ทุกท่านโปรดจดจำไว้และนำไปใช้ในชีวิต ท่านจะต้องมีความมุ่งหมายที่กระจ่างชัดว่า “ขอให้ผู้คนที่ตกอยู่ในความทุกข์ทั้งหลาย จงได้รับผลประโยชน์จากพระธรรมของพระพุทธเจ้า และหลุดพ้นจากความทุกข์มากขึ้น มากขึ้น ความช่วยเหลือที่ข้าพเจ้าได้มีส่วนร่วม แม้จะน้อยนิดเพียงไร ก็เป็นไปด้วยเจตนาที่จะช่วยเหลือมนุษยชาติ และผลตอบแทนในการช่วยเหลือนั้น แท้จริงแล้วคือการช่วยเหลือตัวของข้าพเจ้าเองเป็นเบื้องแรก”


การเห็นแก่ตนเช่นนี้เป็นสิ่งที่ดี เราควรเห็นแก่ตนในทางที่ถูกต้อง การที่ท่านช่วยเหลือผู้อื่นนั้น ก็คือการที่ท่านช่วยตัวของท่านเอง

ขอให้ทุกๆ ท่านจงเจริญงอกงามในธรรมและได้รับอานิสงส์สูงสุดจากธรรมะ


หมายเหตุ : บทความนี้เป็นโอวาทของท่านอาจารย์โกเอ็นก้าที่แสดงแก่คณะอาจารย์ กรรมการมูลนิธิ และกรรมการบริหารศูนย์ฯ ธรรมบริกรและศิษย์ ซึ่งไปชุมนุมกันที่ศูนย์ธรรมอาภา เมื่อคืนวันที่ ๓ กรกฎาคม ๒๕๔๔



*(จากจุลสารวิปัสสนา ฉบับต.ค.-ธ.ค. ๒๕๔๔) *

ที่มา: หนังสือ วิปัสสนาสาส์น รวมบทความจากจุลสารวิปัสสนา เล่ม ๑

จัดพิมพ์โดย มูลนิธิส่งเสริมวิปัสสนากรรมฐานในพระสังฆราชูปถัมภ์ หน้า ๙๒

🏠 กลับสู่หน้าหลัก

Google Sites
Report abuse
Page details
Page updated
Google Sites
Report abuse