Search this site
Embedded Files

❖ รวมข้อมูล สำหรับศิษย์เก่าแนวทางท่านอาจารย์โกเอ็นก้า

คลิก
http://bit.ly/Q-A-Vipassana
  • Menu
    • 1 Karma
    • 2 Vibration
    • 3 Reincarnate
    • 4 Pray
    • 5 Vipassana
    • 6 Embellishment
    • 7 Sex
    • 8 Service
    • 9 Hypnotize
    • 10 Addiction
    • 11 Escape
    • 12 Fasting
    • 13 Anxiety
    • 14 Hatred
    • 15 Pain
    • 16 Honesty
    • 17 Death
    • 18 Distress
    • 19 Attatchment
    • 20 Happiness
    • 21 Liberation
    • 22 Chakras
    • 23 Mentally
    • 24 Pagoda
    • 25 Life
    • 26 Kid
    • 27 Dhamma
    • 28 Knot
    • 29 God
    • 30 Buddha
    • 31 Power
    • 32 Joy
    • 33 Mercy
    • 34 World
    • 35 Craving
    • 36 Precept
    • 37 Concentration
    • 38 Social
    • 39 Peace
    • 40 Prison
    • 41 Course
    • 42 Cause
    • 43 Ego
    • 44 Insomnia
    • 45 Soul
    • 46 Mood
    • 47 Food
    • 48 Equanimity
    • 49 Impermanent
    • 50 Ceremony
    • 51 Parami
    • 52 Donation
    • 53 Psychology
  • Q&A
    • A01
      • A02
      • A03
      • A04
      • A05
      • A06
      • A07
      • A08
      • A09
      • A10
      • A11
      • A12
      • A13
      • A14
      • A15
      • A16
      • A17
      • A18
      • A19
      • A20
      • A21
      • A22
      • A23
      • A24
      • A25
      • A26
      • A27
      • A28
      • A29
      • A30
      • A31
      • A32
      • A33
      • A34
      • A35
      • A36
      • A37
      • A38
      • A39
      • A40
      • A41
      • A42
      • A43
      • A44
      • A45
      • A46
      • A47
      • A48
    • B01
      • B02
      • B03
      • B04
      • B05
      • B06
      • B07
      • B08
      • B09
      • B10
      • B11
      • B12
      • B13
      • B14
      • B15
      • B16
      • B17
      • B18
      • B19
      • B20
      • B21
      • B22
      • B23
      • B24
    • C01
      • C02
      • C03
      • C04
      • C05
      • C06
      • C07
      • C08
      • C09
    • D01
      • D02
      • D03
      • D04
      • D05
      • D06
      • D07
      • D08
      • D09
      • D10
      • D11
      • D12
      • D13
      • D14
    • E01
      • E02
      • E03
      • E04
      • E05
      • E06
      • E07
      • E08
      • E09
      • E10
      • E11
      • E12
      • E13
      • E14
      • E15
      • E16
      • E17
      • E18
    • F01
      • F02
      • F03
      • F04
      • F05
      • F06
      • F07
      • F08
      • F09
      • F10
      • F11
      • F12
      • F13
      • F14
    • G01
      • G02
      • G03
      • G04
      • G05
      • G06
      • G07
      • G08
      • G09
      • G10
      • G11
    • H01
      • H02
      • H03
      • H04
      • H05
      • H06
      • H07
      • H08
      • H09
      • H10
      • H11
      • H12
      • H13
      • H14
      • H15
      • H16
      • H17
    • I01
      • I02
      • I03
      • I04
      • I05
      • I06
      • I07
      • I08
      • I09
      • I10
      • I11
      • I12
    • J01
      • J02
      • J03
      • J04
      • J05
      • J06
      • J07
      • J08
      • J09
      • J10
      • J11
      • J12
      • J13
      • J14
      • J15
      • J16
      • J17
      • J18
      • J19
      • J20
      • J21
      • J22
      • J23
      • J24
      • J25
      • J26
      • J27
      • J28
      • J29
      • J30
      • J31
    • K01
      • K02
      • K03
      • K04
      • K05
      • K06
      • K07
      • K08
      • K09
      • K10
      • K11
      • K12
      • K13
      • K14
      • K15
      • K16
      • K17
      • K18
      • K19
      • K20
      • K21
      • K22
      • K23
      • K24
    • L01
    • M01
      • M02
      • M03
      • M04
      • M05
      • M06
      • M07
      • M08
      • M09
      • M10
      • M11
      • M12
      • M13
      • M14
      • M15
      • M16
      • M17
      • M18
      • M19
      • M20
    • N01
      • N02
      • N03
      • N04
      • N05
      • N06
      • N07
      • N08
      • N09
      • N10
      • N11
      • N12
      • N13
      • N14
      • N15
      • N16
      • N17-18
    • O01
      • O02
      • O03
      • O04
      • O05
      • O06
      • O07
      • O08
      • O09
      • O10
      • O11
      • O12
      • O13
      • O14
      • O15
      • O16
      • O17
      • O18
  • Talks
    • T0
    • T1
    • T2
    • T3
    • T4
    • T5
    • T6
    • T7
    • T8
    • T9
    • T10
    • T11
    • T12
    • T13
    • T14
    • T15
    • T16
    • T17
    • T18
    • T19
    • T20
    • T21
    • T22
    • T23
    • T24
    • T25
    • T26
  • Vip
    • V0
    • V1
    • V2
    • V3
    • V4
    • V5
    • V6
    • V7
    • V8
    • V9
    • V10
    • V11
    • V12
    • V13
    • V14
    • V15
    • V16
    • V17
    • V18
    • V19
    • V20
    • V21
    • V22
    • V23
    • V24
    • V25
  • 10Days
    • 10D-Q1-2
    • 10D-Q3-5
    • 10D-Q6-9
    • 10D-Q10-11
    • 10D-Q12-14
    • 10D-Q15
    • 10D-Q16-18
http://bit.ly/Q-A-Vipassana
  • Menu
    • 1 Karma
    • 2 Vibration
    • 3 Reincarnate
    • 4 Pray
    • 5 Vipassana
    • 6 Embellishment
    • 7 Sex
    • 8 Service
    • 9 Hypnotize
    • 10 Addiction
    • 11 Escape
    • 12 Fasting
    • 13 Anxiety
    • 14 Hatred
    • 15 Pain
    • 16 Honesty
    • 17 Death
    • 18 Distress
    • 19 Attatchment
    • 20 Happiness
    • 21 Liberation
    • 22 Chakras
    • 23 Mentally
    • 24 Pagoda
    • 25 Life
    • 26 Kid
    • 27 Dhamma
    • 28 Knot
    • 29 God
    • 30 Buddha
    • 31 Power
    • 32 Joy
    • 33 Mercy
    • 34 World
    • 35 Craving
    • 36 Precept
    • 37 Concentration
    • 38 Social
    • 39 Peace
    • 40 Prison
    • 41 Course
    • 42 Cause
    • 43 Ego
    • 44 Insomnia
    • 45 Soul
    • 46 Mood
    • 47 Food
    • 48 Equanimity
    • 49 Impermanent
    • 50 Ceremony
    • 51 Parami
    • 52 Donation
    • 53 Psychology
  • Q&A
    • A01
      • A02
      • A03
      • A04
      • A05
      • A06
      • A07
      • A08
      • A09
      • A10
      • A11
      • A12
      • A13
      • A14
      • A15
      • A16
      • A17
      • A18
      • A19
      • A20
      • A21
      • A22
      • A23
      • A24
      • A25
      • A26
      • A27
      • A28
      • A29
      • A30
      • A31
      • A32
      • A33
      • A34
      • A35
      • A36
      • A37
      • A38
      • A39
      • A40
      • A41
      • A42
      • A43
      • A44
      • A45
      • A46
      • A47
      • A48
    • B01
      • B02
      • B03
      • B04
      • B05
      • B06
      • B07
      • B08
      • B09
      • B10
      • B11
      • B12
      • B13
      • B14
      • B15
      • B16
      • B17
      • B18
      • B19
      • B20
      • B21
      • B22
      • B23
      • B24
    • C01
      • C02
      • C03
      • C04
      • C05
      • C06
      • C07
      • C08
      • C09
    • D01
      • D02
      • D03
      • D04
      • D05
      • D06
      • D07
      • D08
      • D09
      • D10
      • D11
      • D12
      • D13
      • D14
    • E01
      • E02
      • E03
      • E04
      • E05
      • E06
      • E07
      • E08
      • E09
      • E10
      • E11
      • E12
      • E13
      • E14
      • E15
      • E16
      • E17
      • E18
    • F01
      • F02
      • F03
      • F04
      • F05
      • F06
      • F07
      • F08
      • F09
      • F10
      • F11
      • F12
      • F13
      • F14
    • G01
      • G02
      • G03
      • G04
      • G05
      • G06
      • G07
      • G08
      • G09
      • G10
      • G11
    • H01
      • H02
      • H03
      • H04
      • H05
      • H06
      • H07
      • H08
      • H09
      • H10
      • H11
      • H12
      • H13
      • H14
      • H15
      • H16
      • H17
    • I01
      • I02
      • I03
      • I04
      • I05
      • I06
      • I07
      • I08
      • I09
      • I10
      • I11
      • I12
    • J01
      • J02
      • J03
      • J04
      • J05
      • J06
      • J07
      • J08
      • J09
      • J10
      • J11
      • J12
      • J13
      • J14
      • J15
      • J16
      • J17
      • J18
      • J19
      • J20
      • J21
      • J22
      • J23
      • J24
      • J25
      • J26
      • J27
      • J28
      • J29
      • J30
      • J31
    • K01
      • K02
      • K03
      • K04
      • K05
      • K06
      • K07
      • K08
      • K09
      • K10
      • K11
      • K12
      • K13
      • K14
      • K15
      • K16
      • K17
      • K18
      • K19
      • K20
      • K21
      • K22
      • K23
      • K24
    • L01
    • M01
      • M02
      • M03
      • M04
      • M05
      • M06
      • M07
      • M08
      • M09
      • M10
      • M11
      • M12
      • M13
      • M14
      • M15
      • M16
      • M17
      • M18
      • M19
      • M20
    • N01
      • N02
      • N03
      • N04
      • N05
      • N06
      • N07
      • N08
      • N09
      • N10
      • N11
      • N12
      • N13
      • N14
      • N15
      • N16
      • N17-18
    • O01
      • O02
      • O03
      • O04
      • O05
      • O06
      • O07
      • O08
      • O09
      • O10
      • O11
      • O12
      • O13
      • O14
      • O15
      • O16
      • O17
      • O18
  • Talks
    • T0
    • T1
    • T2
    • T3
    • T4
    • T5
    • T6
    • T7
    • T8
    • T9
    • T10
    • T11
    • T12
    • T13
    • T14
    • T15
    • T16
    • T17
    • T18
    • T19
    • T20
    • T21
    • T22
    • T23
    • T24
    • T25
    • T26
  • Vip
    • V0
    • V1
    • V2
    • V3
    • V4
    • V5
    • V6
    • V7
    • V8
    • V9
    • V10
    • V11
    • V12
    • V13
    • V14
    • V15
    • V16
    • V17
    • V18
    • V19
    • V20
    • V21
    • V22
    • V23
    • V24
    • V25
  • 10Days
    • 10D-Q1-2
    • 10D-Q3-5
    • 10D-Q6-9
    • 10D-Q10-11
    • 10D-Q12-14
    • 10D-Q15
    • 10D-Q16-18
  • More
    • Menu
      • 1 Karma
      • 2 Vibration
      • 3 Reincarnate
      • 4 Pray
      • 5 Vipassana
      • 6 Embellishment
      • 7 Sex
      • 8 Service
      • 9 Hypnotize
      • 10 Addiction
      • 11 Escape
      • 12 Fasting
      • 13 Anxiety
      • 14 Hatred
      • 15 Pain
      • 16 Honesty
      • 17 Death
      • 18 Distress
      • 19 Attatchment
      • 20 Happiness
      • 21 Liberation
      • 22 Chakras
      • 23 Mentally
      • 24 Pagoda
      • 25 Life
      • 26 Kid
      • 27 Dhamma
      • 28 Knot
      • 29 God
      • 30 Buddha
      • 31 Power
      • 32 Joy
      • 33 Mercy
      • 34 World
      • 35 Craving
      • 36 Precept
      • 37 Concentration
      • 38 Social
      • 39 Peace
      • 40 Prison
      • 41 Course
      • 42 Cause
      • 43 Ego
      • 44 Insomnia
      • 45 Soul
      • 46 Mood
      • 47 Food
      • 48 Equanimity
      • 49 Impermanent
      • 50 Ceremony
      • 51 Parami
      • 52 Donation
      • 53 Psychology
    • Q&A
      • A01
        • A02
        • A03
        • A04
        • A05
        • A06
        • A07
        • A08
        • A09
        • A10
        • A11
        • A12
        • A13
        • A14
        • A15
        • A16
        • A17
        • A18
        • A19
        • A20
        • A21
        • A22
        • A23
        • A24
        • A25
        • A26
        • A27
        • A28
        • A29
        • A30
        • A31
        • A32
        • A33
        • A34
        • A35
        • A36
        • A37
        • A38
        • A39
        • A40
        • A41
        • A42
        • A43
        • A44
        • A45
        • A46
        • A47
        • A48
      • B01
        • B02
        • B03
        • B04
        • B05
        • B06
        • B07
        • B08
        • B09
        • B10
        • B11
        • B12
        • B13
        • B14
        • B15
        • B16
        • B17
        • B18
        • B19
        • B20
        • B21
        • B22
        • B23
        • B24
      • C01
        • C02
        • C03
        • C04
        • C05
        • C06
        • C07
        • C08
        • C09
      • D01
        • D02
        • D03
        • D04
        • D05
        • D06
        • D07
        • D08
        • D09
        • D10
        • D11
        • D12
        • D13
        • D14
      • E01
        • E02
        • E03
        • E04
        • E05
        • E06
        • E07
        • E08
        • E09
        • E10
        • E11
        • E12
        • E13
        • E14
        • E15
        • E16
        • E17
        • E18
      • F01
        • F02
        • F03
        • F04
        • F05
        • F06
        • F07
        • F08
        • F09
        • F10
        • F11
        • F12
        • F13
        • F14
      • G01
        • G02
        • G03
        • G04
        • G05
        • G06
        • G07
        • G08
        • G09
        • G10
        • G11
      • H01
        • H02
        • H03
        • H04
        • H05
        • H06
        • H07
        • H08
        • H09
        • H10
        • H11
        • H12
        • H13
        • H14
        • H15
        • H16
        • H17
      • I01
        • I02
        • I03
        • I04
        • I05
        • I06
        • I07
        • I08
        • I09
        • I10
        • I11
        • I12
      • J01
        • J02
        • J03
        • J04
        • J05
        • J06
        • J07
        • J08
        • J09
        • J10
        • J11
        • J12
        • J13
        • J14
        • J15
        • J16
        • J17
        • J18
        • J19
        • J20
        • J21
        • J22
        • J23
        • J24
        • J25
        • J26
        • J27
        • J28
        • J29
        • J30
        • J31
      • K01
        • K02
        • K03
        • K04
        • K05
        • K06
        • K07
        • K08
        • K09
        • K10
        • K11
        • K12
        • K13
        • K14
        • K15
        • K16
        • K17
        • K18
        • K19
        • K20
        • K21
        • K22
        • K23
        • K24
      • L01
      • M01
        • M02
        • M03
        • M04
        • M05
        • M06
        • M07
        • M08
        • M09
        • M10
        • M11
        • M12
        • M13
        • M14
        • M15
        • M16
        • M17
        • M18
        • M19
        • M20
      • N01
        • N02
        • N03
        • N04
        • N05
        • N06
        • N07
        • N08
        • N09
        • N10
        • N11
        • N12
        • N13
        • N14
        • N15
        • N16
        • N17-18
      • O01
        • O02
        • O03
        • O04
        • O05
        • O06
        • O07
        • O08
        • O09
        • O10
        • O11
        • O12
        • O13
        • O14
        • O15
        • O16
        • O17
        • O18
    • Talks
      • T0
      • T1
      • T2
      • T3
      • T4
      • T5
      • T6
      • T7
      • T8
      • T9
      • T10
      • T11
      • T12
      • T13
      • T14
      • T15
      • T16
      • T17
      • T18
      • T19
      • T20
      • T21
      • T22
      • T23
      • T24
      • T25
      • T26
    • Vip
      • V0
      • V1
      • V2
      • V3
      • V4
      • V5
      • V6
      • V7
      • V8
      • V9
      • V10
      • V11
      • V12
      • V13
      • V14
      • V15
      • V16
      • V17
      • V18
      • V19
      • V20
      • V21
      • V22
      • V23
      • V24
      • V25
    • 10Days
      • 10D-Q1-2
      • 10D-Q3-5
      • 10D-Q6-9
      • 10D-Q10-11
      • 10D-Q12-14
      • 10D-Q15
      • 10D-Q16-18

วิปัสสนาสาส์น

รวมบทความจากจุลสารวิปัสสนา เล่ม ๑

ธรรมทาน

ผู้ปฏิบัติธรรมจากทั่วโลก


พวกท่านทั้งหลายได้มาประชุมกัน ณ ที่นี้อีกครั้ง เพื่อร่วมกันหารือว่าจะช่วยเผยแผ่ธรรมะให้ผู้คนทั่วโลกที่กำลังมีความทุกข์ได้เข้ามาสัมผัสกับธรรมะและหลุดพ้นจากทุกข์ได้อย่างไร ? นี่นับว่าเป็นเจตนารมณ์อันประเสริฐ

ผู้ที่ได้ลิ้มรสธรรมะจริงๆ จะรู้ว่าธรรมะนั้นวิเศษยิ่งนัก เป็นธรรมดาที่เมื่อท่านได้ลิ้มลองอาหารอร่อยๆ ก็ย่อมจะเกิดความรู้สึกอยากแบ่งปันให้แก่เพื่อนฝูงและคนในครอบครัวด้วย แต่ทว่าไม่มีสิ่งใดจะล้ำเลิศไปกว่าธรรมะอีกแล้ว ธมฺมรสํ สพฺพรสํ ชินาติ และผู้ที่ได้ลิ้มรสธรรมะจริงๆ ก็จะเริ่มรู้สึกถึงความเป็น เอหิปัสสิโก ว่า ช่างวิเศษเสียนี่กระไร ! คนอื่นๆ น่าจะได้ลิ้มลองสิ่งนี้ด้วย สิ่งหนึ่งที่จะเป็นเครื่องชี้วัดความก้าวหน้าของธรรมะก็คือว่า เราเริ่มมีความรู้สึกเช่นนี้พัฒนาขึ้นในใจหรือไม่

สมมติว่าเรามีความรู้สึกดังกล่าวเกิดขึ้น และต้องการให้ผู้คนมากขึ้น มากขึ้นได้เข้ามาลิ้มรสธรรมะ แต่ถ้าเรายังไม่มีวุฒิภาวะทางธรรมที่ถูกต้อง ก็ย่อมมีโอกาสที่จะก่อให้เกิดความผิดพลาดขึ้นได้ เราอาจคิดว่า “ฉันต้องการให้คนอื่นๆ ได้ก้าวเข้ามาบนเส้นทางธรรมมากขึ้น แต่ฉันจะได้รับตำแหน่งอะไรล่ะ” หรือที่แย่กว่านี้ ก็อาจเริ่มคิดคำนวนว่าตัวเองจะได้รับเงินเท่าใด “ฉันจะช่วยเหลือผู้อื่นให้ได้ปฏิบัติธรรม แต่อย่างน้อยก็น่าจะมีค่าตอบแทนให้ฉันบ้าง เพราะถึงอย่างไร ฉันก็อุตส่าห์เสียสละเวลาและอุทิศชีวิตทุ่มเทให้” บางคนอาจไม่คิดถึงเรื่องตำแหน่งหรือผลตอบแทน แต่ลึกๆ ในใจอาจมีความต้องการอย่างแรงกล้าที่จะให้คนอื่นๆ ชื่นชมกับการรับใช้ธรรมะของตน “พวกเขาควรจะขอบคุณและเคารพนบไหว้ฉัน” บุคคลเหล่านี้ถือว่าไม่มีความเข้าใจในธรรมะ ไม่เหมาะที่จะรับใช้ผู้อื่น เพราะลึกๆ แล้วเขามุ่งหวังเพียงแต่จะรับใช้ตัวเองเท่านั้น

ข้าพเจ้ายังจดจำเรื่องราวของเพื่อนร่วมปฏิบัติธรรมชาวมุสลิมคนหนึ่งที่ศูนย์ของท่านอาจารย์อูบาขิ่นได้ดี รู้สึกว่าเขาจะเป็นศาสตราจารย์หรือผู้ช่วยศาสตราจารย์ในมหาวิทยาลัยร่างกุ้ง หลังจากเข้าปฏิบัติได้ ๒-๓ ครั้ง เขาก็มีความตั้งใจว่า “ฉันต้องรับใช้ธรรมะ แต่จะรับใช้อย่างไรไม่ให้เกิดอัตตา ? เพราะถ้ามีอัตตาเกิดขึ้น ก็ย่อมจะไม่ใช่การรับใช้ธรรมะ” หลายวันผ่านไปโดยที่เราไม่รู้ว่าเขาทำอะไร เขาเข้ามาที่ศูนย์ในตอนเย็น ทว่าไม่ได้ร่วมหลักสูตรการอบรม เมื่อผู้ปฏิบัติเข้านอน เขาก็เข้าไปนอนที่ไหนสักแห่ง และพอถึงเวลาประมาณสี่ทุ่มครึ่ง ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่คนอื่นๆ หลับกัน เขาก็จะลุกขึ้นมา แล้วเอาถังน้ำกับไม้กวาดไปทำความสะอาดห้องน้ำเป็นเวลา ๑-๒ ชั่วโมง จากนั้นจึงกลับเข้านอน เพราะไม่ต้องการให้ใครล่วงรู้

นั่นเป็นงานที่คนอื่นๆ ไม่อยากทำ แม้ท่านอาจารย์จะไม่อนุญาตให้ผู้ที่ไม่ได้เข้าปฏิบัติมาช่วย ทว่าอาจารย์ผู้นั้นกลับรู้สึกว่า “ฉันเหมาะ ฉันควรจะทำ” นี่เป็นสำนึกที่จะรับใช้ธรรมะ โดยไม่คาดหวังว่าจะได้อะไรตอบแทน เขาไม่ต้องการแม้แต่จะให้ใครมาชื่นชมกับการกระทำของตน นี่คือการรับใช้ธรรมะที่บริสุทธิ์

แต่ละคนต้องสำรวจดูตัวเองว่า “เวลาที่ฉันเกิดความรู้สึกกระตือรือร้นที่จะรับใช้ธรรมะนั้น มีความเห็นแก่ตัวเจืออยู่หรือไม่ ฉันต้องการอะไรหรือเปล่า” เมื่อใดที่ความรู้สึกว่า”ฉันต้องการบางอย่าง” หายไป ท่านย่อมจะพร้อมรับใช้ธรรมะในทุกสถานการณ์ “ถ้าฉันต้องไปทำความสะอาดห้องน้ำ ฉันก็จะทำ ถ้าฉันต้องไปยืนหน้าประตูเฝ้าศิษย์ ฉันก็จะทำ ถ้าวันพรุ่งนี้ ฉันต้องไปนั่งอยู่บนธรรมาสน์เพื่อสอนธรรมะ ฉันก็จะทำ ฉันมาที่นี่เพื่อรับใช้ธรรมะเท่านั้น” ถ้าท่านมีความคิดเช่นนี้ ก็แสดงว่าท่านเหมาะสมที่จะเข้ามารับใช้ธรรมะ

บางครั้งในเวลาที่มีผู้เสนอบางสิ่งบางอย่างแก่อาจารย์ของข้าพเจ้า “ท่านอาจารย์ครับ ผมจะสร้างตึกให้ที่นี่ เพื่อคนอื่นๆ จะได้เข้ามาพักอย่างสบาย นี่เป็นสิ่งที่ผมจะบริจาคให้แก่ศูนย์เพื่อให้คนอื่นได้ใช้ประโยชน์ แต่เมื่อใดที่ผมหรือคนในบ้านมา ท่านต้องจองที่ไว้ให้เราด้วย” แต่ท่านอาจารย์ก็คือท่านอาจารย์ ท่านจะระเบิดเสียงออกมาว่า “ท่านต้องมาปฏิบัติธรรมก่อน ! เราจะไม่รับบริจาคจากผู้ที่ไม่เคยเข้าปฏิบัติ และเราก็ไม่ต้องการรับบริจาคจากผู้ที่ถึงแม้จะเคยเข้าปฏิบัติ แต่ยังไม่มีความเข้าใจในธรรมะ !”

นี่เป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่ดีงามและบริสุทธิ์ เพียงความบริสุทธิ์ดังกล่าวก็ทำให้ธรรมะมีพลังแล้ว และธรรมะที่บริสุทธิ์นี้ย่อมจะรับใช้ผู้อื่นอย่างถูกต้อง แต่ถ้าหากธรรมะถูกลดค่าลง และคนที่มีเงินพยายามจะซื้อหรือเข้ามาครอบงำธรรมะแล้ว ธรรมะก็จะกลายเป็นเพียงแค่สินค้าในตลาด เมื่อนั้นธรรมะจะช่วยเหลือผู้อื่นได้อย่างไร ?

ฉะนั้น ทุกๆ คนที่มีส่วนรับผิดชอบต่อการจัดอบรมในศูนย์ปฏิบัติธรรมต่างๆ ทั่วโลก ทั้งในปัจจุบันและอนาคต จึงควรสำนึกถึงความบริสุทธิ์ของธรรมะ ขอให้มีความตั้งใจแน่วแน่ว่า ท่านจะไม่ยอมให้ธรรมะที่บริสุทธิ์ต้องแปดเปื้อนหรือมัวหมอง

ไม่ใช่เรื่องสลักสำคัญอะไรเลย ถ้าเราจะมีสิ่งอำนวยความสะดวกไม่ครบถ้วน หรือมีผู้มาเข้าอบรมในศูนย์ปฏิบัติธรรมดังกล่าวน้อยลง ทว่าเราจักต้องให้ธรรมะอย่างถูกต้อง หากมีคนคิดว่า “การบริจาคของฉันจะทำให้คนอื่นได้ประโยชน์” เขาย่อมจะรู้สึกยินดีที่ได้เห็นผู้อื่นมีความสุข นี่คือรางวัลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่คนผู้นั้นจะได้จากการให้และการรับใช้ธรรมะ แต่ถ้าเขาขาดความเข้าใจในธรรมะเช่นนี้ เราก็ไม่ควรจะรับบริจาคจากบุคคลผู้นี้ แม้ว่าเขาจะเคยมาเข้ารับการอบรมหลายครั้งแล้วก็ตาม คำแนะนำนี้ไม่ใช่เฉพาะสำหรับอาจารย์ ผู้ช่วยอาจารย์ และฝ่ายจัดการในปัจจุบันเท่านั้น หากรวมถึงชนรุ่นหลังต่อๆ ไปด้วย

อาจมีบางคนพูดด้วยความวิปลาสว่า “วิปัสสนานั้นวิเศษจริงๆ แต่วิธีการนี้ก็ดีเหมือนกัน ทำไมถึงไม่นำมาผสานเข้าด้วยกันเล่า?“ หรือ ”โอ้ วิธีการนี้วิเศษจริงๆ! แต่ทำไมถึงไม่เอาความเชื่อของเราปนเข้าไปสักหน่อย ? หากผสมเข้าด้วยกันแล้ว ท่านจะเห็นว่ามีคนในชุมชนของฉันมาเข้าร่วมเป็นจำนวนมาก” ขอจงอย่าทำเช่นนั้นเด็ดขาด! ถ้าธรรมะต้องแปดเปื้อนแล้ว ก็จะไม่อาจช่วยเหลือผู้อื่นได้

การเพิ่มเติมสิ่งต่างๆ เข้าไปจะทำให้วิธีการปฏิบัติไม่บริสุทธิ์ ท่านอาจารย์อูบาขิ่นเคยกล่าวว่า ถ้าท่านเริ่มทำกิจกรรมอื่นๆ ในศูนย์ปฏิบัติธรรม มารซึ่งฉลาดมากก็จะเริ่มได้ใจ “อืม วิเศษจริง ยอดเยี่ยมดีแท้ ที่นี่น่าจะมีโยคะอาสนะ ศูนย์บำบัดรักษาโดยวิธีธรรมชาติด้วย วิเศษจริงๆ” มารจะหันเหความสนใจทั้งหมดไปยังกิจกรรมอื่นๆ แล้ววิปัสสนาก็จะด้อยความสำคัญลงไป นี่เป็นสิ่งที่มักจะเกิดขึ้น

วิธีการปฏิบัติอันแสนวิเศษนี้ได้สูญหายไปจากประเทศซึ่งเป็นต้นกำเนิดนี้ในชั่วระยะเวลาเพียง ๕๐๐ ปี เพราะผู้คนเริ่มเสริมแต่งหลายๆ อย่างเข้าไป ทำให้ธรรมะแปดเปื้อน ไม่บริสุทธิ์ จนให้ผลน้อยลง และค่อยๆ ตายไป ในประเทศอื่นๆ ก็เกิดเหตุการณ์ทำนองนี้เช่นกัน

แต่เรายังโชคดีที่มีเพื่อนบ้านประเทศหนึ่งได้รักษาความบริสุทธิ์ของวิธีการปฏิบัตินี้สืบเนื่องกันมารุ่นแล้วรุ่นเล่า จนทำให้เราได้มีโอกาสเรียนรู้วิปัสสนา เราจึงมีหน้าที่ที่จะต้องรักษาความบริสุทธิ์นี้ไว้ให้ชนรุ่นหลัง ทุกคนควรรู้สึกว่า “ฉันได้รับธรรมะดั้งเดิมที่บริสุทธิ์แล้ว และจะต้องส่งต่อให้แก่คนรุ่นหลัง โดยที่ยังคงความบริสุทธิ์ดั้งเดิมไว้ด้วย” วิธีนี้จะช่วยให้คนอื่นๆ หลุดพ้นจากความทุกข์ได้ อย่างน้อยก็อีกสองสามศตวรรษ

นอกจากนี้ขอให้สำรวจตัวท่านเองด้วยว่า เงื่อนไขข้อแม้ในอดีตยังมีความสำคัญอยู่หรือไม่ ? ถ้าท่านต้องการรับใช้ธรรมะ แต่ยังคงพูดว่า “ฉันมาจากแนวทางปฏิบัตินี้ ซึ่งเป็นแนวทางปฏิบัติที่สูงส่งที่สุด” ถ้าเป็นเช่นนั้น ก็แสดงว่าท่านยังไม่มอบตนต่อธรรมะ ท่านควรมีความคิดเป็น เอกายโน มคฺโค ซึ่งหมายถึง “ฉันเชื่อมั่นว่าวิธีการนี้เป็นหนทางเดียวที่จะช่วยถอนรากถอนโคนกิเลสที่ฝังรากลึกออกไปจากจิต ตราบใดที่ยังไม่อาจขจัดกิเลสและความไม่บริสุทธิ์ที่ฝังรากลึกออกจากจิตได้ ฉันก็จะไม่มีทางหลุดพ้น คนอื่นๆ ก็เช่นกัน วิธีการนี้เป็นเพียงหนทางเดียวเท่านั้น” ต่อเมื่อท่านมีความเชื่อมั่นเช่นนี้เท่านั้น จึงจะปวารณาตนเข้ารับใช้ธรรมะได้ในทุกสถานการณ์

ท่านต้องใช้วิจารณญาณของตัวเองจนถึงที่สุด ถ้าท่านมีความตั้งใจจริงที่จะให้ธรรมะแผ่ขยาย อยากให้ผู้คนที่มีความทุกข์ได้รับประโยชน์จากธรรมะมากขึ้นเรื่อยๆ ก็จงรักษาเจตนารมณ์นี้ไว้ แต่ขอจงอย่าเพิ่งเข้ามารับตำแหน่งสำคัญใดๆ หากท่านยังยึดติดอยู่กับแนวทางปฏิบัติ ความเชื่อเก่าๆ ของตัวเอง ขอให้ชะลอไว้ก่อน อย่าเพิ่งเข้ามารับหน้าที่ใดๆ

ข้าพเจ้ารู้ว่ามีคนไม่มากที่มีเจตนารมณ์เช่นนั้น ขอให้พวกท่านได้รับผลบุญจากการรับใช้ผู้คนที่ทุกข์ยากทั่วโลกในบทบาทหน้าที่ต่างๆ ผู้ที่มีความตั้งใจดังกล่าว แต่ยังไม่กล้าแข็งพอ ก็จงทำให้ตัวเองตั้งมั่นในธรรมะเสียก่อน การทำเช่นนี้ไม่ใช่เป็นการทำเพื่อครูอาจารย์ พระพุทธเจ้า หรือผู้อื่น หากแต่เพื่อตัวท่านเอง อันจะเป็นผลดีและเป็นประโยชน์ต่อตัวท่านเอง

ท่านอาจารย์ของข้าพเจ้าเคยกล่าวแก่บรรดาศิษย์ของท่านที่สามารถเข้าถึงสภาวะนิพพานได้สมดังใจปรารถนาว่า “ท่านได้มอบทานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดให้แก่ศูนย์ฯ แห่งนี้ เป็นกระแสสั่นสะเทือนอันแสนวิเศษที่เกี่ยวเนื่องกับประสบการณ์แห่งนิพพาน” ฉะนั้น ถ้าท่านไม่ได้รับใช้ธรรมะในหน้าที่ใด แต่มาในฐานะของผู้ปฏิบัติ ก็ขอให้ตั้งใจปฏิบัติจริงๆ แม้ท่านจะไม่สามารถเข้าถึงสภาวะนิพพาน ก็ไม่เป็นไร ความบริสุทธิ์ที่ท่านสร้างจะขจรขจายไป ทำให้เกิดกระแสสั่นสะเทือนที่บริสุทธิ์ ซึ่งนับได้ว่าเป็นการอุทิศที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแล้ว หากมีคนสักคนบริจาคเงินหลายล้านรูปี โดยที่ไม่ได้สร้างกระแสสั่นสะเทือนที่ดี ขณะที่อีกคนอาจจะไม่ได้บริจาคอะไรเลย แต่ได้สร้างกระแสสั่นสะเทือนที่ดีให้ไว้ การบริจาคกระแสสั่นสะเทือนที่ดีกลับจะมีอานิสงส์ยิ่งใหญ่กว่านัก

เมื่อนั้นท่านย่อมสามารถรับใช้ธรรมะได้ในทุกสถานการณ์ โดยไม่จำเป็นต้องเป็นอาจารย์ ผู้ช่วยอาจารย์ ประธาน เลขานุการ เหรัญญิก คณะกรรมการ ขอให้ปฏิบัติ ปฏิบัติเพื่อตัวท่านเองและเพื่อผู้อื่น ช่วยกันสร้างกระแสสั่นสะเทือนที่ดีเพื่อตัวท่านเองและผู้อื่น

ขอให้ทุกๆ ท่านไม่ว่าจะมาจากประเทศใด ชุมชนใด หรือวรรณะใด จงเจริญงอกงามในธรรม ตอนนี้ท่านมีโอกาสอันดีที่ได้เข้ามาสัมผัสกับธรรมะ ขอให้เจริญงอกงามในธรรม ! หลุดพ้นจากความทุกข์และเป็นแบบอย่างที่ดีงามให้แก่ผู้อื่น เพื่อที่จะได้น้อมนำพวกเขาเข้าสู่ธรรมะ และหลุดพ้นจากความทุกข์ จากพันธนาการ

ขอให้ทุกท่านและสรรพสัตว์ทั้งหลาย จงประสบกับความสุขความสงบอันแท้จริง และหลุดพ้นเทอญ

ภวตุ สพฺพ มงฺคลํ


*(จากจุลสารวิปัสสนา ฉบับก.ค.-ก.ย. ๒๕๔๖) *

ที่มา: หนังสือ วิปัสสนาสาส์น รวมบทความจากจุลสารวิปัสสนา เล่ม ๑

จัดพิมพ์โดย มูลนิธิส่งเสริมวิปัสสนากรรมฐานในพระสังฆราชูปถัมภ์ หน้า ๑๒๖

🏠 กลับสู่หน้าหลัก

Google Sites
Report abuse
Page details
Page updated
Google Sites
Report abuse