詩篇

題名

    「詩篇」と「詩篇」というタイトルは、セプトゥアギンタ（キリスト教以前のギリシャ語によるOTの翻訳）に由来し、元々は弦楽器（ハープ、竪琴、リュートなど）を指し、その後伴奏で歌われる曲を指していました。詩篇の多くはテフィロット（「祈り」を意味する）ですが、伝統的なヘブライ語の称号はテヒリン（「賛美」を意味するPs 145 ）です。実際、この本に含まれている最初のコレクションの1つは、「エッサイの息子ダビデの祈り」（72:20）というタイトルでした。  

 


コレクション、手配、日付

    Psalterはコレクションのコレクションであり、何世紀にもわたるプロセスの最終段階を表しています。それはおそらく紀元前3世紀に完成した亡命後の寺院の職員によって最終的な形にされました。そのため、それはしばしば「第二」（ゼルバベルとヘロデ）の寺院の祈祷書と呼ばれ、シナゴーグで使用されましたしかし、それは選択された機会に典礼と私的使用のための祈りと賛美歌の宝庫以上のものです。その主題の範囲とコレクション全体の配置の両方は、このコレクションが最終編集者によって信仰と完全な神聖さの指導書—したがって、律法、預言者、および正規の知恵の文献に従った信仰生活のガイド。西暦1世紀までに それは「詩篇の書」と呼ばれていました（ルカ20:42;使徒1:20）。当時、詩篇は、より一般的に「書物」として知られているヘブライ語のOT正典のセクション全体のタイトルとしても使用されていたようです（ルカ24:44を参照）。 

    詩篇のこの最終的な編集に先立って、多くのコレクションがありました。実際、詩篇の形成は、おそらく最初の（ソロモンの）神殿の初期（またはダビデの時代）にさかのぼり、神殿の典礼が形になり始めました。「ダビデの祈り」についてはすでに言及されています。現在の詩篇のタイトルで明示的に言及されている追加のコレクションは、（1）「コラの息子たち」の歌および/または詩篇（詩42-49; 84-85; 87-88）、（2）詩篇および/または「アサフの」歌（詩篇50;「13-83）」および（3）「上昇の」歌（詩篇120-134）。 

    他の証拠は、さらなる編集を示しています。詩1-41（本は神の名前ヤハウェ（「主」）を頻繁に使用し、詩42-72（本II）はエロヒム（「神」）を頻繁に使用します。エロヒムコレクションの理由はヤハウェのコレクションは依然として推測の問題です。さらに、詩93-100は伝統的なコレクションのようです（93：1; 96:10; 97：1; 99：1の「主の治世」を参照）。詩111-118（一連のハレルヤの詩篇。詩113の紹介を参照）、詩138-145（すべてのタイトルに「ダビデ」を含む）および詩146-150（頻繁に「主を賛美する」）。 「グレートハレル」（Ps 120-136）がすでに認識されたユニットであったかどうかは不明です。最終版では、Psalterには150の詩篇が含まれていました。 別の方法で。セプトゥアギンタは最後に余分な詩篇があります（ただし、151として個別に番号は付けられていません）。また、Ps9-10とPs114-115を結合し、Ps116とPs147をそれぞれ2つの詩篇に分割します。不思議なことに、セプトゥアギンタとヘブライ語の両方のテキストは、2つの詩篇として42-43に番号が付けられていますが、元々は明らかに1つでした（42節を参照） 

    その最終的な形で、詩篇は5冊の本（詩1-41; 42-72; 73-89; 90-1 107-150）に分割され、それぞれに結論の頌栄が提供されました（41:13; 72：を参照）。 18-1 89:52; 106：48; 150）。すでに述べたように、これらの本の最初の2冊はおそらく前世でした。残りの詩篇を3冊に分割して5冊にしたのは、おそらくモーセの5冊の本（または単に法として知られている）を模倣したものでした。これらの区分の少なくともo（Ps 106-107の間）は恣意的であるように思われます（Ps107の概要を参照）。この5冊の本の分割にもかかわらず、Psalterは、序論（Ps 1-2）と結論（Ps 146-150）とともに、全体として明確に考えられていました。詩篇全体のメモは、意識的な取り決めの追加の兆候を示しています。 



著者とタイトル（または上書）

    150の詩篇のうち、34だけがいかなる種類の上書きも欠いています（セプトゥアギンタでは17だけ、OTのキリスト教以前のギリシャ語訳）。これらのいわゆる「孤児」の詩篇は、主に本III-Vに見られ、クラスターで発生する傾向があります。詩篇91、93-97; 99、104-107; 111-119; 135-137; 146-150。（Books I-IIでは、Ps1-2; 10; 33; 43; 71のみがタイトルを欠いており、Ps 10; 43は実際には前の詩篇の続きです。）

    上書きの内容はさまざまですが、（1）作者、（2）コレクションの名前、（3）詩篇の種類、（4）記譜法、（5）典礼表記、（6）簡単な表示のいくつかの大きなカテゴリに分類されます。作曲の機会の。 

    詩篇の生徒たちは、これらの上書きの古さや信頼性について合意していません。それらの多くが少なくとも前世であるということは、セプトゥアギンタ訳者がそれらの意味について時々不明確であったという事実から明らかであるように思われます。さらに、作者の名前を含むタイトルを付ける慣習は古くからあります。一方、セプトゥアギンタとヘブライ語のテキストを比較すると、一部のタイトルの内容は、亡命後の期間にまだ十分に変更される可能性があることがわかります。ほとんどの議論は、上記のカテゴリー1と6に集中しています。 


    作曲の機会に関する上書については、これらの短い出来事の記法の多くは、サムエル記1,2から取られたように読まれています。さらに、彼らが率いる詩篇の内容と容易に相関しないことがあります。したがって、彼らは後に詩篇を歴史の現実の出来事に適合させようとする試みであるという疑いが生じます。しかし、なぜそのような表記の数が限られているのか、そしてなぜ明らかな不一致があるのですか？議論は両方の道を切り開いた。     


    著者については、意見がさらに分かれています。一般に「所属する」を意味するヘブライ語の表現は、「関係する」、「使用する」、「専用」の意味でも解釈できるため、表記自体はあいまいです。この名前は、特定の名前で集められた詩篇のコレクションのタイトルを指す場合があります（「アサフの」または「コラの息子の」など）。問題を複雑にするために、詩篇のいくつかは、それらの伝達の過程でついに編集上の改訂を受けたという証拠が詩篇の中にあります。ダビデの作者に関しては、詩篇にその著名な歌手と音楽家によって作曲された詩篇が含まれていること、そしてかつて「ダビデ」の石膏があったことは疑いの余地がありません。ただし、これは ダビデについて書かれた詩篇、または後のダビデの王の一人について書かれた詩篇、あるいは彼が書いた方法で書かれた詩篇も含まれている可能性があります。どの詩篇が「ダビディック」であるかについての伝統は幾分不明確なままであり、いくつかの「ダビディック」詩篇は明らかに後の状況を反映しているように見えることも事実です。さらに、「デビッド」は王朝の王たちの集合体として他の場所で使用されることもあり、これは詩篇のタイトルにも当てはまります。 


    セラという言葉は39の詩篇にあり、そのうちの2つを除くすべて（詩140; 143、両方とも「ダビディック」）は本I-IIIにあります。詩篇のような詩であるハブ3にも見られます。その意味についての提案はたくさんありますが、正直は無知を告白しなければなりません。おそらく、それは典礼の記法です。それが短い音楽の幕間または会衆による短い典礼の応答を要求するという一般的な提案はもっともらしいが証明されていない（前者はセプトゥアギンタ訳によって支持されるかもしれない）。場合によっては、ヘブライ語のテキストでの現在の配置は非常に疑わしいものです。       



詩篇の解釈上の課題

Psalterで繰り返し発生する特定のジャンルまたは文学タイプを認識すると役立ちます。最も明白なもののいくつかは次のとおりです。


詩篇の包括的な文学的な特徴は、それらのすべてが卓越した詩であるということです。韻律と韻律に基づくほとんどの英語の詩とは異なり、ヘブライ語の詩は本質的に論理的な並列性によって特徴付けられます。最も重要な種類の並列処理のいくつかは次のとおりです。


大規模な場合、最初の詩から最後の詩までの発展におけるいくつかの詩篇は、アクロスティックまたはアルファベット順の配置を採用しています。（詩篇9、10、25、34、37、111、112、119、および145は、完全または不完全なアクロスティックとして認識されます。ヘブライ語のテストでは、すべての詩またはセクションの最初の単語の最初の文字は、異なるもので始まります。ヘブライ語の子音。22個の子音がなくなるまでアルファベット順に進みます。このような文学的手段は、間違いなく内容の記憶に役立ち、その特定の主題が「AからZ」までカバーされたことを示すのに役立ちました。詩篇119は際立っています。このデバイスの最も完全な例として、22、8節の各スタンザの最初の文字が、ヘブライ語のアルファベットを完全に通過するためです。      



詩篇における神の性格

詩篇のキリスト

    詩篇の多くは、ダビデの家系を通してメシアと王の到来を直接予想しています（2; 18; 20; 21; 24; 47; 110.132）。キリストはダビデの王族の生活から直接降りてきたので、メシアの詩篇はしばしばキリストをダビデの息子と呼んだり、ダビデを一種のキリストとして使用したりします。いくつかの特定のメシアの予言とその成就には、2：7（およびマット3:17; 16:10;マルコ16：6、7）が含まれます。22:16（そしてヨハネ20：25、27; 40：7、8;ヘブ10：7）; 68:18（およびマルコ16:19）; 69:21（マット27:34）; 118：22（およびマット21:42）。