ヘブライ語聖書では、イザヤ書は、エレミヤ、エゼキエル、十二小預言書(サイズが小さいために呼ばれるイザヤ、エレミヤ、エゼキエルの主要な預言者の本との比較であり、それらがそれほど重要ではないことをまったく示唆していません)。このように、イザヤは手紙の預言者の間で場所の誇りを占めています。彼は時々預言者の王子と呼ばれるので、これは適切です。
アモズの息子イザヤは、しばしば最も偉大な預言者と考えられています。彼の名前は「主が救われる」という意味です。彼はアモス、ホセア、ミカの同時代人であり、ウジヤ王が亡くなった紀元前740年に宣教を始めました(6:1)。根拠のないユダヤ人の伝統(イザヤの昇天)によれば、彼はマナセの治世中に半分に切断されました(ヘブライ11:37参照)。イザヤは結婚していて、少なくとも2人の息子、シアージャシュブ(7:3)とマハーシャラルハッシュバズ(8:3)がいました。彼はおそらく人生のほとんどをエルサレムで過ごし、ヒゼキヤ王の下で最大の影響力を享受していました(37:1-2)。イザヤはまた、ウジヤ王の治世の歴史を書いたと信じられています(代二26:22)。
今日、多くの学者は、イザヤが彼の名を冠した本全体を書いたという主張に異議を唱えています。しかし、彼はそれに付けられた唯一の名前です(1:1; 2:1; 13:1)。イザヤの一致を最も強く主張するのは、「イスラエルのホーリー祭」という表現です。これは、chsで12回出現する神の称号です。1〜39回と14回のchs。40-66。イザヤの外では、OTに6回しか現れません。chの間には他にも印象的な言葉の類似点があります。1-39およびchs。40-66。次の聖句を比較してください。
1:2 ー 66:24
1:5-6 ー 53:4-5
5:27 ー 40:30
6:1 ー 52:13; 57:15
6:11-12 ー 62:4
11:1 ー 53:2
11:6-9 ー 65:25
11:12 ー 49:22
35:10 ー 51:11
全体として、イザヤ書(つまり、本の両方の主要な部分)には、他の予言的な書物にはない、少なくとも25のヘブライ語の単語または形式があります。
罰の図としてのイザヤの火の使用(1:31; 10:17; 26:11; 33:11-14; 34:9-10; 66:24を参照)、エルサレムの「聖なる山」への彼の言及(2:2-4)とエルサレムへの高速道路についての彼の言及(11:16)は、本全体で繰り返されるテーマです。
イザヤの構造もその統一を主張しています。Chs。36-39は歴史的な間奏を構成し、chsを締めくくります。1-35とchsを紹介します。40-66(36:1)。
いくつかのNTの節は、本のさまざまな部分に関連して預言者イザヤに言及しています。マタ12:17-21(イザ42:1-4)。マタ3:3とルカ3:4(イザ40:3); ロマ10:16,20(イザ53:1; 65:1); 特にヨハネ12:38-41(イザ53:1; 6:10)を参照してください。
1章から39章で言及されている出来事のほとんどはイザヤの宣教中に起こったので(6:1; 14:28; 36:1)、これらの章は、アッシリア軍が破壊された紀元前701年から間もなく完了した可能性があります。 (10:16)。預言者は少なくとも681(37:38)まで生きており、chsを書いた可能性があります。彼の晩年の間に40-66。紀元前6世紀の亡命者への彼のメッセージの中で、エゼキエルがエゼ40-48にいたように、イザヤは未来に投影されました。
イザヤは、アッシリア帝国の拡大とイスラエルの衰退を示す嵐の時期に書いた。ティグラト・ピレサー3世(紀元前745年から727年)の下で、アッシリア人は西に向かってアラム(シリア)とカナンに押し寄せました。約733人のアラムとイスラエルの王は、ユダの王アハズにアッシリアに対する連合に加わるよう圧力をかけようとしました。ティグラト・ピレサーに助けを求める、イザヤによって非難された決定(7:1)。アッシリアはユダを助け、722-721年に北王国を征服した。これによりユダはより脆弱になり、701年にアッシリアのセナケリブ王はエルサレム自体を脅かした(36 :1)敬虔な王ヘゼキアは真剣に祈りました、そしてイザヤは神がアッシリア人に都市から撤退することを強制すると予測しました(37:6-7)。
それにもかかわらず、イザヤはユダに、彼女の罪がバビロンの手に捕らわれをもたらすであろうと警告しました。バビロニアの王の使節のヒゼキヤへの訪問は、この予言の舞台を設定しました(39:1,6)。エルサレムの崩壊は紀元前586年まで起こりませんでしたが、イザヤはユダの破壊を想定し、捕われの身からの人々の回復を予測し始めました(40:2-3)。神は彼がエジプトから彼らを救ったのと同じように彼の民をバビロンから贖うでしょう(35:9; 41:14)。イザヤは、539年にメディア人とペルシャ人を団結させてバビロンを征服するペルシャ人サイラスの台頭を予測しています(41:2)。サイラスの布告により、ユダヤ人は538/537年に家に帰ることができました。これは、キリストによる罪からのより大きな救いを予見した救いです(52:7)。
イザヤは、神の裁きと救いの完全な次元を明らかにする本です。神は「イスラエルの聖なる者」(1:4; 6:1)であり、反抗的な民を罰しなければならない(1:2)が、その後彼らを贖う(41:14,16)。イスラエルは盲ろう者(6:9-10; 42:7)、踏みにじられるブドウ園(5:1-7)、正義や義を欠く人々(5:7; 10:1-2)です。 )。イスラエルと神に逆らうすべての国々に解き放たれるひどい裁きは「主の日」と呼ばれています。イスラエルはその日の予感を持っていますが(5:30; 42:25)、国々はその全力を担っています(2:11,17,20)。ノーザンテリトリーでは、キリストの再臨とそれに伴う裁きに関連する日です(24:1,21; 34:1-2)。本全体を通して、神の裁きは「火」と呼ばれています(1:31; 30:33)。彼は「主権者」です(25:
それでも、神は彼の民を思いやり(14:1-2)、政治的および精神的な抑圧から彼らを救うでしょう。彼らの回復は、神が彼らを贖い(35:9; 41:14)、彼らを救う(43:3; 49:8)ので、新しい脱出(43:2,16-19; 52:10-12)のようなものです。イスラエルの強力な創造主(40:21-22; 48:13)は、彼が優雅に彼らを家に導くとき、小川を砂漠(32:2)に湧き出させます。亡命者の帰還のための高速道路のテーマは、本の両方の主要部分で目立つもの(11:16; 40:3)です。主はイスラエルを家に連れて来るために国々を召喚するために旗を掲げます(5:26)。
平和と安全は、この新しいメシア時代を示しています(11:6-9)。ダビデの子孫である王は義をもって君臨し(9:7; 32:1)、すべての国々がエルサレムの聖なる山に流れ込みます(2:2-4)。神の民はもはや邪悪な支配者によって抑圧されることはなく(11:14; 45:14)、エルサレムは真に「主の都」となるでしょう(60:14)。
主はメシアの王をchsで「私の僕」と呼んでいます。42-53、国としてのイスラエルにも適用される用語(41:8-9; 42:1)。完全な意味での救いが達成されるのは、しもべの苦しみを通してです。サイラスはバビロンからイスラエルを救うための神の道具でしたが(41:2)、キリストは罪の刑務所から人類を救いました(52:13-53:12)。彼は「異邦人のための光」(42:6)になり、裁きに直面した国々(13-23章)が救いを見つけることができるようになりました(55:4-5)。これらの異邦人は「主のしもべ」にもなりました(54:17)。
義にかなった支配者とその義にかなった主題を備えた地上の主の王国は、イザヤ書が着実に進む目標です。回復された地球と回復された人々は神の理想に一致し、すべてが彼が成し遂げたことに対するイスラエルの聖なる者の賛美と栄光をもたらすでしょう。
イザヤには散文と詩の両方が含まれています。その詩の美しさはOTを超えていません。主な散文資料はchsにあります。36-39、本の2つの部分を結合する歴史的な間奏(著者を参照)。詩的な資料には、chsに一連の神託が含まれています。13-23。バビロンの王に対するあざけりの歌は14:4-23にあります。Chs。24-27は終わりの日を強調する終末論的なセクションを構成します(24:1-27:13)。知恵の詩は28:23-29にあります(32:5-8も参照)。ブドウ園の歌(5:1-7)は、イザヤが神とイスラエルとの関係を説明しているように、愛の歌として始まります。賛美の賛美歌は12:1-6と38:10-20に与えられ、国民の嘆きは63:7-64:12に起こります。預言者の語彙がそうであるように、詩は確かに豊かで多様です(彼は他のどのOT作家よりもヘブライ語のより大きな語彙を使用しています)。
イザヤのお気に入りのテクニックの1つは擬人化です。太陽と月は恥ずかしい(24:23)一方で、砂漠と乾いた土地は喜び(35:1)、山と森は歌を歌い始めます(44:23)。木は「手をたたく」(55:12)。好きな人物はイスラエルを代表するブドウ園です(5:7)。ワインプレスを踏むことは裁きの絵であり(63:3)、神の「憤怒の杯」を飲むことは彼の罰の下でよろめくことです(51:17)イザヤは神を表すために「岩」という名前を使用します(17:10)、リヴァイアサンやラハブなどの動物は国を代表しています(27:1; 30:7; 51:9)。
イザヤのイメージの力は30:27-33に見られ、彼は44:9-20の偶像の非難に皮肉を駆使しています。言葉遊びの力強い例は5:7に現れ、6:10(16:7)に逆転が見られ、24:16-17に頭韻と類韻が見られます。28:15,18の「圧倒的な惨劇」は、混合された比喩の実例です。
イザヤはしばしばイスラエルの歴史の初期の出来事、特にエジプトからの脱出をほのめかしています。紅海の交差点は11:15と43:2,16-17の背景を形成し、他の言及は4:5-6で発生します。31:5; 37:36。ソドムとゴモラの転覆は1:9で言及されており、ギデオンのミディアンに対する勝利は9:4で言及されています。10:26; 28; 21)。イザヤは何度かモーセの歌をDt32で利用しています(Dt 32:1と1:2、Dt 32:30と30:17、Dt 32:39と43:11,13を比較してください)。イザヤはモーセのように、国を悔い改め、聖なる全能の神を信じるように呼びかけました。(49:8)。48:22と557:21のリフレインは、最後の27章を9章の3つのセクションに分割します(40-48; 49-57; 58-66)。
イザヤのような長くて重要な本の解釈上の挑戦はたくさんあります。それらの中で最も批判的なのは、イザヤの予言が文字通り成就するかどうか、そして主が彼のプログラムでイスラエル国民を放棄し、恒久的に国を教会に置き換えたので、イスラエル国民の未来がないかどうかに焦点を当てています。
後者の問題については、イザヤの多くの部分が、神がイスラエル民族を「新しいイスラエル」とされているものに置き換えていないという立場を支持しています。イザヤは、イスラエルに対する神の忠実さについて、神が創造し、選んだ人々を拒絶しないと言うことはあまりにも多くあります(43:1)。国は彼の手のひらの上にあり、エルサレムの壁は彼の目の前にあります(48:16)。彼は彼自身の言葉に縛られて、彼らを彼自身に戻し、その将来の日に彼らを祝福するという彼の約束を果たします(55:10-12)。
前者の問題に関しては、イザヤの予言の多くの文字通りの成就がすでに起こっています。まだ満たされていない人々が非文字通りの達成を見るだろうと主張することは、聖書的に根拠がありません。この事実は、教会が最初にイスラエルに対してなされた約束のいくつかを受け取ることを提案するためのケースを失格にします。ダビデに約束された王国は、教会ではなくイスラエルに属しています。エルサレムの将来の高揚は、天国ではなく、地上にあります。キリストは、私たちが知っているように、この地球だけでなく、新しい天と新しい地球でも個人的に君臨します(黙示録22:1、3)。
神は近づきやすい—55:3、6
神は永遠です—9:6
神は忠実です—49:7
神は栄光です—2:10; 6:3; 42:8; 48:11; 59:19
神は聖なる方です—5:16; 6:3; 57:15
神はただ―45:21
神は親切です—54:8、10; 63:7
神は光です—60:19
神は長い間苦しんでおられます—30:18; 48:9
神は愛しておられます—38:17; 43:3、4; 49:15、16; 63:9
神は憐れみ深いです—49:13; 54:7、8、55:3、7
神は強力です—26:4; 33:13; 41:10; 43:13; 48:13; 52:10; 63:12
神は約束の守護者です—1:18; 43:2
神は摂理的です—10:5–17; 27:3; 31:5; 44:7; 50:2; 63:14
神は義である―41:10
神は真実です—25:1; 38:19; 65:16
神は比類のないものです—43:10; 44:6; 46:5、9
神は統一されています—44:6、8、24; 45:5–8、18、21、22; 46:9–11
神は検索不可能です—40:28神は賢明です—28:29; 40:14、28; 42:9; 44:7; 46:10; 47:10; 66:18
神は憤慨しています—1:4; 3:8; 9:13、14、19; 13:9; 26:20; 42:24、25; 47:6; 48:9; 54:8; 57:15、16; 64:9
イザヤ書 は、旧約聖書におけるメシアの予言の最も驚くべき例の1つを示しています。イザヤは、未来のキリストを、「虐殺の子羊として導かれ」(53:7)、「多くの人を正当化する」(53:11)苦しんでいる僕として描写しています。
NTの履行を伴うイザヤで見つかった他のメシアの予言には7:14(マタ1:22、23)が含まれます。9:1–2(マタ4:12–16); 9:6(ルカ2:11;エペソ2:14–18); 11:1(ルカ3:23、32;使徒13:22、23); 11:2(ルカ3:22); 28:16(1ペテロ2:4–6); 40:3–5(マタ3:1–3); 42:1–4(マタ12:15–21); 42:6(ルカ2:29–32); 50:6(マタ26:67; 27:26、30); 52:14(ピリピ2:7–11); 53:3(ルカ23:18;ヨハネ1:11; 7:5); 53:4、5(ローマ5:6、8); 53:7(マタ27:12–14;ヨハネ1:29;ペテロ第一1:18,19); 53:9(マタ27:57–60); 53:12(マルコ15:28); 61:1(ルカ4:17–19、21)。