この本の英語名はセプトゥアギンタ(キリスト教以前のギリシャ語によるOTの翻訳)に由来し、chsにある国勢調査リストに基づいています。1; 26.本のヘブライ語のタイトル(bemidbar、「砂漠で」)は、その内容をより説明しています。数字は、シナイの契約が成立した後のイスラエルが砂漠をさまよった38年間の説明を示しています(1:1とDt 1:1を比較してください)。
この本は伝統的にモーセに帰されてきました。この結論は、(1)モーセの執筆活動に関する記述(例:33:1-2;出17:14; 24:4; 34:27)と(2)聖書の最初の5冊の本の仮定に基づいています、ペンタチュークはユニットであり、1人の著者から来ています。創世記の紹介:著者と執筆日を参照してください。
しかし、数字が完全で最終的な形でモーセの手から来たと主張する必要はありません。この本の一部は、おそらくイスラエルの歴史の後期の書記や編集者によって追加されたものです。たとえば、モーセの謙遜さ(12:3)の抗議は、それが彼自身の口から来たのであれば、ほとんど説得力がありません。しかし、モーセが本の本質的な内容を書いたと仮定することは合理的であるように思われます。
数字は、シナイ山からカナンの国境にあるモアブの平原へのイスラエルの旅の物語に関連しています。人々と司祭のためのその法律の多くは、出エジプト記、レビ記、申命記の法律と似ています。この本は、神の民のつぶやきと反逆、そしてその後の裁きについて語っています。神がエジプトでの奴隷制から贖われ、シナイ山で契約を結んだ人々は、信仰、感謝、従順ではなく、不信仰、感謝、そして繰り返される反逆の行為で応えました。カナンの征服(第14章)償還されたコミュニティは約束の地で彼らの役割を失いました。彼らは砂漠で自分たちの生活を送ることを非難されました。彼らの子供たちだけが、もともと彼らのものであった約束の成就を楽しむでしょう(cf.
イスラエルの砂漠の放浪の物語を語る上で、ナンバーズは神学的に重要な多くを提供します。イスラエルがエジプトから救出されてから最初の年、国はシナイで主と契約を結び、彼の王国の民となり、その中で彼は王家のテント(幕屋)を投げました。これが出エジプト記の物語です。ナンバーズの説明が始まると、主はイスラエルを軍事キャンプに組織します。シナイを離れて、彼らは国の真っ只中にある約束の地に彼の王国を確立するために、主を先頭に、彼の征服軍として前進します。この本は、主の贖われた契約としてのイスラエルのアイデンティティを図式的に描写しています。 人々と神のしもべとしての召命は、地上に彼の王国を確立する責任を負っています。歴史における神の目的は暗黙のうちに明らかにされています:堕落した人類の領域に侵入し、神の創造物の贖いをもたらすこと、つまり神の民も完全に関与するという使命です。
数字はまた、彼の不従順な人々に対する神の懲らしめの怒りを表しています。なぜなら、彼らの反逆(そして特にカナンの征服に着手することを国が拒否したこと)の原因で、イスラエルは契約に違反していたのです。五書の4冊目の本は冷静な現実を示しています:イスラエルを契約に導いた脱出(出エジプト14-15)で彼の民を束縛から救ったアブラハム(創15; 17)と契約を結んだ神彼の「秘蔵の所有物」(出エジプト記19;特に出エジプト記19:5を参照)として彼自身を持ち、彼の神聖さと彼に近づく優雅な手段(レビ1-7)を明らかにした人もまた怒りの神でした。彼の怒りは彼の誤った子供たちだけでなく、エジプトとカナンの敵国にも及んだ。
主の偉大な預言者であり僕であるモーセでさえ、神に背いたとき、神の怒りを免れませんでした。Ch。彼の誤りを記録する20は、ミリアムの死の通知(20:1)で始まり、アーロンの死の記録(20:22-29)で終わります。これが古い警備員の死去です。神が国を樹立するために用いられた人々は、国が自国になる前に死にかけています。
疑問が生じます:神は国全体で終わりましたか(ロマ11:1参照)?彼の約束は過去のものですか?聖書の最も注目すべきセクションの1つである異教の占い師であるバラムの記述(22-24章)では、答えが与えられています。主は、摂理的かつ直接的な方法で働き、彼への不誠実にもかかわらず、彼の民のための彼の目的への彼の継続的な忠実さを宣言します。
バラムは、神の人であるモーセに対するモアブの答えです。彼は国際的に知られた預言者であり、イスラエルの神は魔法や魔術によって操作される可能性のある他の神と同じであるという異教の信念を共有しています。しかし、物語の初期の部分から、バラムが最初にビジョンの中で唯一の真の神に出会ったとき、そしてロバの旅の物語(22章)で、彼は真の神を扱うことは根本的に異なることを学び始めます彼が今まで知っていたことは何でも。モアブの王バラクの扇動でイスラエルを呪おうとすると、バラムは自分が言いたい呪いを口で表現できないことに気づきます。代わりに、彼の唇からイスラエルに祝福が来て、その敵にのろいが来ます(23-24章)。
バラムは7つの予言的な神託の中で、神の民に対する神の大きな祝福を宣言しています(23:20を参照)。この祝福をすぐに享受できるかどうかは、常に神の民の忠実さにかかっていますが、神の性格のために、神の祝福の最終的な実現は確実です(23:19を参照)。したがって、数字は神の継続的な目的を再確認します。反抗的な民に対する彼の裁きにもかかわらず、神はイスラエルを約束の地に連れて行く決心をしています。イスラエルへの彼の祝福は彼の主権の意志にかかっています。
この本の教えは、イスラエルと教会にとって永続的な意味を持っています(ロマ15:4;コリ一10:6,11を参照)。神は誤った民に対しても怒りを示しますが、彼の恵みは夜明けと同じくらい確実に更新され、彼の贖いの目的は妨げられません。
イスラエル軍に徴兵された多数の男性(例えば、1:46; 26:51の数字を参照)は、多くの通訳者を困惑させてきました。戦争のために召集された男性の数は、200万人を超える総人口を要求しているようです。そのような数は、時代、場所、砂漠の放浪、そしてカナンの住民と比較して非常に大きいように見えます。3:43の注を参照してください。
この問題を解決するために、さまざまな可能性が提案されています。送信中に番号が破損した可能性があると考える人もいます。しかし、現在のテキストは、数字に関するテキストの難しさを裏切っていません。
他の人々は、「千」を意味するヘブライ語は、ここでは通常の数値的な意味合いとは異なる意味を持つかもしれないと感じています。たとえば、一部の箇所では、この単語は、1,000に等しい場合と等しくない場合がある男性の会社の専門用語です(たとえば、ヨシュ22:14、「家族の分割」、23:23、「氏族」)。さらに、このヘブライ語は「チーフ」を意味すると仮定する人もいます(創36:15のように)。このように、53,400(26:47)という数字は、「53人の首長と400人の男性」を意味します。このような手順では合計が大幅に減少しますが、ヘブライ語のテキストが「数百」を追加するのと同じ方法で「数千」を追加するという事実とは異なります。また、これは戦闘員に対する首長の割合をトップヘビーにします(シメオンの300人の男性に対して59人の首長)。
もう1つの選択肢は、「チーフ」と「1,000」の二重の意味を持つ「千」を意味するヘブライ語を読むことです。チーフの番号は、記載されている数字より1つ少なくなります。たとえば、ルーベンの46,500(1:20)は45人の首長と1,500人の戦闘員として読み取られ、シメオン(1:23)の59,300人は58人の首長と1,300人の戦闘員として読み取られます。前者の場合、1:46と2:32の合計は、理解の誤りと見なす必要があります(おそらく後の筆記者による)。
さらに別のアプローチは、数字を厳密に数学的なものではなく、象徴的な数字と見なすことです。bene yistv'el(「イスラエルの共同体」1:2)という表現のヘブライ文字の数値は603(数千人の戦闘員の数、1:46)に等しい。残りの550(モーセの場合はプラス1)は、「軍隊で奉仕することができるすべての人...」という表現のヘブライ文字に相当する数値に由来する可能性があります(1:3)。数字のこの象徴的な使用法(「ゲマトリア」と呼ばれる)は聖書では知られていませんが(黙示録13:18を参照)、その方向を指す文学的な手がかりがない数字ではありそうにありません。多数の問題は十分に解決されていませんが、聖書はヤコブの著しい増加を指摘しています。エジプトに滞在してから4世紀の間の子孫(出1:7〜12を参照)。これらの数字はすべての困難を伴いますが、砂漠での生活の中で神が民と接する際の摂理と奇跡の大きな役割も示しています(1:46の注を参照)。
Numbersの読者は、次の4つの主要な解釈上の課題に直面しています。
第一に、民数記は別の本なのか、それともより大きな文学全体である五書の一部なのか?トーラーからの創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記の聖書の本。聖書の残りの部分は常にこれらの5冊の本を1つの単位として見ています。数字の究極の意味は、五書で離婚することはできません。この本の最初の節は、主、モーセ、幕屋、そしてエジプトからの出エジプトについて語っています。これは、読者がNumbersの前にある3冊の本に精通していることを前提としています。それでも、入手可能なすべてのヘブライ語写本は、現在のテキストとまったく同じ方法で五書を分割しています。それらの中で、民数記は明確に定義された単位であり、それ自体の構造的完全性を備えています。この本は、より大きな全体の中で機能しているとしても、独自の始まり、中間、終わりを持っています。したがって、
2番目の解釈の質問は、民数記に一貫性の感覚があるかどうかを尋ねます。Numbersには、さまざまな文学資料や形式が含まれていることは明らかです。国勢調査リスト、系図、法律、歴史的物語、詩、予言、および旅行リストは、この本にあります。それにもかかわらず、それらはすべてブレンドされて、イスラエルの山からの旅の物語を語っています。モアブの平原へのシナイ。
3番目の問題は1:46と26:51にイスラエルの部族に与えられた多数を扱っています。イスラエルの軍人のこれらの2つのリストは、39年離れており、どちらも60万人を超えています。これらの数は、一度に約250万人の荒野にいるイスラエルの総人口を要求します。自然の観点からは、この合計は荒野の状態を維持するには高すぎるように思われます。しかし、主が40年間、超自然的にイスラエルの世話をされたことを認識しなければなりません(申8:1-5)。したがって、大きな数は額面どおりに受け入れる必要があります(1:46)。
4番目の解釈上の課題は異教徒の預言者バラムに関するものであり、その物語は22:2-24:25に記録されています。バラムは主を知っていると主張しましたが(22:18)、聖書は一貫して彼を偽預言者と呼んでいます(ペテ二2:15、16;ユダ11)。主はバラムをマウスピースとして使って、口に入れた本当の言葉を話しました(22:2—24:25)。
神は長い間苦しんでいます-14:18
神は憐れみ深い-14:18
神は摂理です-26:65
神は真実です-23:19
神は憤慨している-11:1、33; 12:9-10; 14:37、40-45; 16:31、35; 21:6; 25:9; 32:14
ノーザンテリトリーは、民数記におけるキリストの存在についての洞察の源であり続けています。21章4節から9節で、モーセによって持ち上げられた蛇を見たイスラエル人は癒されました。ヨハネはこれを十字架刑の絵として説明しています。「そしてモーセが荒野で蛇を持ち上げたとき、人の子も持ち上げなければなりません」(ヨハネ3:14)。人々を支えたマナはまた、キリストを命のパンとして示しました(ヨハネ6:31-33)。さらに、人々に水をもたらした岩も一種のキリストでした。コリント人へのパウロの手紙は、この岩を「彼らに従った霊的な岩であり、その岩はキリストであった」と述べています(1コリント10:4)。