宮沢賢治・アドラー・オスティナートをめぐる対話から 

未了について

宮沢賢治・アドラー・オスティナートをめぐる対話から

宮沢賢治は1926年、『農民芸術概論綱要』の末尾にこう書いた。「永久の未完成これ完成である」。その同じ年、ウィーンではアドラーが目的論的な心理学を説いていた——人間は未来の目標に向かって生きるのであり、完成された状態よりも、動いている方向性そのものに意味があると。

直接の接点がない二人が、独自にに同じ認識へ達している。それだけでも驚くべきことだが、この対話で浮かび上がったのは、その命題をさらに極限まで押し進めたときに現れる景色だった。

死は「最極限の未了」

未完成という状態が完成であるならば——そのプロセスがただ止まることを、なんと呼ぶか。それは「完成形」ではない。未完成という状態の、終了である。

この言葉には温かさがない。だからこそ正確だ。死は未完成を讃えるものでも、完結させるものでもない。意味も解決も与えない。賢治の「永久の未完成これ完成である」という解釈は、生きている者にしか成立しない。死は未完成をを完成させるのではなく、単に終わらせる。つまり永久の未完成なのである。

流れる時間の一部としての生

では死によって、すべては無意味になるか。そうではない。一つの命が未了のまま終わる。しかしそれは無数に繰り返されてきたし、これからも繰り返される。人の一生は、流れる時間の一部を切り取ったものに過ぎない——それが永遠に繰り返されているに過ぎない。

死を美化しないこと。孤立した悲劇にもしないこと。この二つを同時に引き受けるとき、はじめてオスティナートという言葉の重さが見えてくる。音楽のオスティナートは、一つの声部が終わっても別の声部が同じ動機を引き継いで続ける。個々の音は消えるが、反復そのものは止まらない。

賢治はこう書いた。「まづもろともに輝く宇宙の微塵となりて無方の空にちらばらう」。詩的な包みかたではあるが、その底にあるのは同じ認識だ——個が時間の一部として散るという、飾りのない事実。

「求道すでに道である」（賢治）と「永久の未完成これ完成である」（同）、そしてアドラーの目的論。これらに共通するのは、目標は達成するためにあるのではなく、向かうためにあるという逆説だ。反復は「完成に向かう途中」ではなく、反復そのものが目的地である。

だとすれば、執拗に反復し続けることの根拠はここにある。13年でも9年でも、「いつか完成する」ために続けているのではない。続けていること、その事実が、すでに何か（目的）である。

そして死はそれを完成させない。ただ終わらせる。だから生きている間の一日一日が、その未了性を引き受け続けることになる。

これは一つの対話の記録である。発端は宮沢賢治とアドラーの共鳴を問う問いだったが、「死は最極限の未了である」という一言によって、議論は思想の核心へと転じた。