32ºDomingo do Tempo Comum - José Oscar Beozzo

“Portanto, ficai vigiando, pois não sabeis qual será o dia, nem a hora” (Mt 25, 1-13).

As leituras deste 32º Domingo do Tempo Comum (Ano A) giram em torno de temas espirituais de transição: a expectativa, a esperança cristã, a busca pela sabedoria e a vigilância diante da vinda definitiva do Senhor. Antecipa o Advento que se aproxima.

1. Primeira Leitura (Sabedoria 6, 12-16)

Contexto: O Livro da Sabedoria é uma obra sapiencial do Antigo Testamento escrita em Alexandria (Egito), voltada para encorajar os judeus a se manterem fiéis à sua fé em meio a uma cultura pagã.

Significado: O texto apresenta a Sabedoria de forma personificada, como radiante, acessível e dinâmica. É descrita como um dom gratuito de Deus que vai ativamente ao encontro daqueles que a desejam e procuram ("quem a busca desde a aurora não se fatigará").

2. Salmo Responsorial (Salmo 62/63, 2. 3-4. 5-6. 7-8)

Contexto: É um salmo de confiança e ânsia por Deus, atribuído a Davi no deserto de Judá.

Significado: Expressa perfeitamente o tom de "expectativa" da liturgia. A frase principal — "A minha alma tem sede de vós, Senhor" — traduz o anseio profundo do ser humano que reconhece que o verdadeiro sentido da vida não vem das coisas materiais, mas da comunhão íntima com o Criador e do serviço gratuito aos irmãos e irmãs.

3. Segunda Leitura (1 Tessalonicenses 4, 13-18)

Contexto: É uma das cartas mais antigas do Novo Testamento. A comunidade de Tessalônica estava preocupada porque alguns irmãos na fé haviam morrido antes do retorno triunfal de Cristo (Parusia), gerando dúvidas sobre seu destino.

Significado: O apóstolo Paulo consola a comunidade afirmando que a morte não tem a última palavra e os cristãos não devem viver "como aqueles que não têm esperança".

4. Evangelho (Mateus 25, 1-13)

Contexto: Faz parte do grande discurso escatológico de Jesus no Evangelho de Mateus, pronunciado pouco antes de sua paixão, preparando os discípulos para o tempo em que Ele já não estaria fisicamente presente.

Neste evangelho, Mateus traz novamente uma parábola cujo tema é uma festa de casamento. 

Paradoxalmente, a espera não é pela noiva, mas sim pelo noivo, figura do Messias, que tarda a chegar (Mateus 25,1-13). 

À sua espera, dez jovens o aguardam com suas lâmpadas acesas. Cinco delas eram prudentes e cinco insensatas. As prudentes trouxeram azeite de reserva, as insensatas, não.

A narrativa insere-se no grande discurso escatológico de Mateus (capítulos 24 e 25). Teologicamente, ela não é apenas um apelo à vigilância passiva, mas uma meditação sobre o sentido da responsabilidade histórica, a paciência da fé e a busca incansável pela Sabedoria.

Na teologia bíblica, a vigilância (gregoreuo) não significa uma vigília ansiosa ou o medo do fim do mundo, mas sim a consistência do presente.

O Atraso do Noivo: O texto destaca que "o noivo demorava". Esse atraso é uma chave teológica para a comunidade cristã primitiva (e para a Igreja de todos os tempos): o tempo da Igreja é o tempo da paciência de Deus, um espaço onde a comunidade precisa aprender a perseverar na fé sem perder o ânimo.

O Azeite providenciado como atitude responsável no quotidiano: O azeite que falta às insensatas e sobra (ou basta) para as prudentes simboliza atitudes vitais: as obras de justiça, a graça e o compromisso pessoal que não podem ser tomados de "empréstimo" de última hora. A fé autêntica e a conversão são vivenciadas em primeira pessoa; ninguém pode se salvar ou vigiar por procuração.

O Antídoto contra a Ilusão:  A falta de sabedoria e de rumo na sociedade atual deixa as pessoas vulneráveis a falsas promessas, a mentiras e à enxurrada de Fake News, que circulam pela internet como se fossem verdades comprovadas. 

A sabedoria recoloca a pessoa no eixo da consistência, da justiça e do amor operante, distante de discursos de ódio e calúnia.

Esse domingo, logo depois de Finados e já próximo do novo ano litúrgico, une a memória dos fiéis defuntos à expectativa do Advento. 

Paulo, apoiado na ressurreição de Jesus, promessa da nossa própria ressurreição, adverte a comunidade a respeito dos falecidos: 

“Irmãos, não queremos deixar-vos na incerteza a respeito dos mortos, para que não fiqueis tristes como os outros que não tem esperança” (1Tessalonicenses, 4,13).

Ser cristão é viver na expectativa ativa e esperançosa, tão bem expressa no grito da comunidade de João, que encerra o livro do Apocalipse: 

“Maranathá: ‘Vem, Senhor Jesus!’" (Ap 22, 20).

A espiritualidade em um mundo que perdeu a alma - Marcelo Barros

Há algum tempo, em meio a uma viagem, um chefe indígena confessou a um amigo que, nessa sociedade da aceleração, tinha medo de “perder a alma”. Precisava deter-se, conversar com a montanha e retomar a relação de intimidade com a Mãe-Terra, para recuperar a alma. 

Um dos volumes do Diário de Pedro Casaldáliga tem como título: “Quando os dias fazem pensar”. Agora, mais ainda, cada dia nos faz perceber mais profundamente, que o tipo de sociedade que vivemos não provoca apenas a perda da alma de alguém. Parece ser o próprio mundo que perdeu a alma.

Antes a alma do mundo estava aprisionada por religiões que absolutizavam uma cultura e excomungavam o diferente. O antigo povo andino que construiu Machu-Pichu, considerava aquela montanha “o umbigo do mundo”. Na Índia, a tradição hinduísta dizia que o rio Ganges deu origem ao universo e, de suas águas, emergia a vida. Na Bíblia, um salmo afirma que “todas as fontes brotam de Jerusalém” (Sl 87). 

Toda cultura tende a considerar-se a única legítima. Ao tornar-se dominante, essa cultura considerará as outras como desvios. Foi assim que, durante séculos, a cultura da Cristandade ocidental legitimou conquistas e a colonização. Assim, sustentou, ideologicamente, o estatuto da escravidão e as guerras, assim como as perseguições aos hereges. Tudo, em nome de Deus. Essa cultura continua vigente na teologia dominante e no modo de organizar as Igrejas. Isso explica porque, muitos setores de Igrejas cristãs, católicos, evangélicos e pentecostais, apoiam projetos sociais e políticos de direita, que parecem mais religiosos do que os da sociedade laica e prometem mais prestígio para as hierarquias eclesiásticas. 

Nesses dias, o candidato que, após perder a eleição, fugiu do Brasil, para não responder aos muitos processos judiciais, nos quais está envolvido, publicou uma carta com inúmeras inverdades e explicações mentirosas e concluiu a carta, afirmando: “E que Deus nos abençoe”. 

Quem olha, criticamente, para a realidade atual percebe que o mundo que ofereceremos a geração de nossos filhos e netos, mesmo se tecnicamente, é mais cômodo e mais desenvolvido, é bem menos humano e mais cruel do que aquele que recebemos de nossos pais e avós.  Basta olhar as estatísticas de suicídios na juventude para dar-se conta disso. 

No Brasil atual, muita gente declara-se incomodada com o que chamam de “polaridade” que, atualmente, divide pelo meio a população brasileira. A polaridade é criada por uma verdadeira indústria do ódio e violência, fabricada pela extrema-direita. Ela se aproveita da insegurança das pessoas e do desejo justo de mudanças mais radicais, para semear um discurso de autoritarismo e moralismo, que repete chavões contra a corrupção e contra os direitos humanos. 

Essa extrema-direita provoca em seus próprios membros uma espécie de fascinação que os impede de pensar. Em geral, seus líderes são contra vacinas, mas, de fato, vacinam as pessoas contra qualquer racionalidade e capacidade de pensar. Em um campo de concentração nazista, o pastor Dietrich Bonhoeffer as definia como alunas e alunos da estupidez e afirmava: “A estupidez humana é mais perigosa do que a maldade. Contra o mal pode-se sempre protestar. O mal pode ser exposto. Pode ser revelado. (...) Já com a estupidez, é diferente. Não há como defender-se da estupidez. Não adiantam protestos. Nenhum raciocínio consegue convencer uma pessoa estúpida. Ela opta por seus próprios preconceitos e por mais que se mostrem fatos, não a convencerão” (ver: ihu.unisinos.br/categorias/592293-da-estupidez-dietrich-bonhoeffer-1943)

Aos que optam pela estupidez do preconceito, no lugar da confiança do amor, retomamos a palavra de Jesus para seus adversários: “"Muitas pessoas virão do Oriente e do Ocidente e tomarão lugares à mesa com Abraão, Isaque e Jacó no reino dos céus, enquanto os que se consideram filhos do reino ficarão de fora" (Mt 8, 11- 12). 

No contexto atual do Brasil e de um mundo, ferido por todo tipo de violência e guerras, o escândalo mais terrível é descobrirmos o papel das religiões e das Igrejas, nessa indústria do ódio. Se os rabinos chefes do Judaísmo fossem, claramente, contrários ao genocídio, que o Estado de Israel continua a cometer contra o povo palestino, sem dúvida, os governantes não poderiam manter a sua sanha assassina. Se as Igrejas Ortodoxas, russa e ucraniana, optassem por verdadeira espiritualidade da paz e garantissem no mundo uma profecia de amor, a guerra não teria lugar. Nas mais de 50 guerras que assolam o mundo, as religiões desempenham função lastimável. 

A modernidade trouxe a república e a laicidade da vida. O aprofundamento bíblico revela que a própria fé cristã tem caráter profundamente laical. Jesus denunciou a opressão do poder religioso do seu tempo. Ao revelar que Deus é Amor e não poder, ele deslegitima todo tipo de clericalismo, seja cristão, islâmico, budista, ou do Candomblé. Por isso, foi assassinado, pelo poder político romano, a pedido do poder religioso. 

De fato, os religiosos do tempo de Jesus e de todos os tempos, organizados na cultura da religião, ligada ao poder não poderiam agir diferentemente. Hoje, no Brasil, padres e bispos que defendem a barbárie e veem comunismo em qualquer projeto de comunhão estão mais coerentes com a estrutura na qual vivem e da qual dependem. Os diferentes e esquisitos somos nós, cristãos, que optamos pelo seguimento de Jesus, em seu testemunho sobre o projeto divino para o mundo, que os evangelhos chamam de “reino de Deus”. Os discípulos e discípulas do reino é que estão fora do lugar, como Jesus posicionou-se, criticamente, em relação à estrutura religiosa do seu tempo, como, nos primeiros séculos do Cristianismo, os mártires cristãos foram condenados pelo Império como ateus, quando a fé cristã ainda priorizava a profecia do Evangelho e não a religião ritualista do Império Romano com vestes e linguagem cristãs. 

Em nossos dias, só uma espiritualidade profética, unida às culturas  originárias, indígenas e afrodescendentes, podem contrapor-se às estruturas da iniquidade e salvar o que resta de esperança para essa sociedade, condenada a sucumbir, sob o peso da desumanidade de uma economia sem alma. Durante tantos séculos e até agora, as espiritualidades originárias souberam ser força e luz para as comunidades indígenas e negras resistirem a toda desumanidade e protegerem a Mãe-Terra, às águas e toda a comunidade de vida no planeta Terra. 

Neste mês da união e consciência negra, as comunidades eclesiais e grupos de base têm dois modelos simbólicos que se opõem: o da senzala e o do quilombo. A cultura religiosa da senzala alimenta-se do colonialismo introjetado na própria alma do povo oprimido. Sustenta-se com uma religião de devoções e crendices superficiais que dispensam as pessoas de pensarem criticamente. Entre seus próprios membros, a cultura religiosa da senzala refaz as relações de desigualdade e de hierarquia, que os opressores sempre impõem, em nome de Deus. 

O modelo alternativo é a espiritualidade do quilombo, como cenáculo de resistência e comunidade que sabe: Deus que Jesus nos ensinou a chamar de Pai nosso não é narcisista. Não precisa de nossa adulação e nem exige nossa adoração. Quer sim que acolhamos a sua proposta e nos dediquemos a realizar o seu projeto de justiça e paz no mundo. 

Fazer de nosso grupo eclesial e de base um quilombo espiritual exige recriar relações de igualdade e comunhão. Ensaia nas Igrejas e na sociedade na qual nos inserimos, um novo modo de ser Igreja e de ser comunidade, que é início do reinado divino no mundo. 

O que fazer quando a libertação tarda - Marcelo Barros

 XXXII Domingo Comum: Mt 25,1-13. 

              No evangelho desse domingo, nos anos 80 do primeiro século da era cristã, a comunidade de Mateus coloca na boca de Jesus uma palavra sobre como animar as comunidades, quando essas começam a desanimar, diante do fato de que a promessa divina da realização do seu projeto divino para o mundo parece não chegar nunca.  

De fato, as primeiras gerações cristãs pensavam que o reinado divino viria imediatamente para mudar a história. No Pai Nosso, diariamente, as pessoas oram: “Venha a nós o teu reino”. Jesus tinha prometido: Essa geração não passará sem que venha o Filho do Homem (Mt 24, 34). 

             Quando o evangelho de Mateus foi escrito, já tinham passado duas gerações e nada do que Jesus prometeu a respeito do reinado divino no mundo nem começava a acontecer. Ao contrário, a cidade de Jerusalém e o seu templo, que era o centro  fé judaica, tinham sido destruídos pelos romanos e o povo judeu obrigado a viver como migrante estrangeiro em outras terras e no meio das nações pagãs. Para as comunidades cristãs, nada da vinda do Filho do Homem.  Era preciso buscar nas palavras de Jesus alguma resposta para isso. 

              A maioria das parábolas de Jesus eram tiradas da vida comum. Provavelmente, a parábola contada nesse evangelho reproduz um fato ocorrido naquele tempo. O eixo principal da história é uma festa de casamento, na qual o noivo atrasa. Nos atuais rituais de matrimônio, quem costuma atrasar é a moça. Naquele caso, foi o noivo. Jesus conta essa história para dizer que o reino de Deus é como o tal noivo que atrasou. O povo tem um ditado que diz: Deus tarda, mas não falha. Essa parábola ensina como lidar com o atraso da vinda de Deus no mundo. Hoje, há pessoas desencantadas com a Política e também muitas estão decepcionadas com a Igreja como instituição. Às vezes, parece que o próprio Deus e  o modo de ser de Jesus provocam decepções.  

               Quando, hoje, vemos o Estado de Israel, fortemente armado e apoiado pelas grandes potências, massacrar o povo palestino indefeso e vemos na mídia que Israel mata uma criança palestina em cada dez minutos, podemos perguntar-nos: Onde está Deus? 

Na Alemanha nazista, milhões de judeus, ciganos, soviéticos, homossexuais, pessoas com deficiência e outros foram mortos em campos de concentração. Muitos se questionaram sobre o fato de que, na Bíblia, Deus tinha prometido que sempre velaria sobre o povo de sua predileção. Quem vive a fé procura nas escrituras alguma resposta para essas perguntas.  

O trecho do evangelho de hoje faz referência a um costume da sociedade patriarcal que, para nós, é estranho. Naquela época, o noivo ia buscar a noiva na casa dela, na qual um cortejo de amigas da moça o esperava. Esse cortejo acompanhava o casal até a nova casa onde iam morar e entravam até no quarto nupcial para deixar lá o casal e fechar a porta. Essas moças iluminavam a festa com tochas acesas, alimentadas com azeite de oliva. 

           O evangelho de hoje narra um caso no qual dez moças esperavam o esposo para ir com o casal para a sua nova casa. Dessas dez, cinco moças tinham garantido uma reserva de azeite nas suas vasilhas e outras cinco, não. Como o noivo atrasou, algumas ficaram sem azeite. 

Na história, as moças que tinham reserva de azeite não podiam repartir  seu azeite com as outras. Afirmar que as moças não podiam dar o azeite uma à outra é um modo simbólico de dizer que ninguém pode amar e ser ético no lugar de ninguém. A responsabilidade de preparar-se para a vinda do reinado divino é pessoal e intransferível.

Quando Jesus contou a história, ele não insistiu na vigilância (até porque, conforme a história, todas as dez moças dormem). O que ele pediu foi que estivessem prontas na hora em que o Esposo vem. O reino não vem logo, como, naquele tempo, as pessoas esperavam. No entanto, mesmo assim, é preciso vigiar e manter-se preparados e preparadas. 

As dez moças representam a comunidade que espera a chegada do reinado divino, como, na época, era costume as moças esperarem o noivo que vinha para casar. 

Jesus aproveita o contexto cultural da sociedade patriarcal para dizer que a comunidade tem de ficar atenta aos sinais da vinda do reino de Deus no mundo e não ficar concentrada  na própria comunidade, ou seja, na própria Igreja. 

Atualmente, na realidade que vivemos, de vez em quando temos a impressão de que novamente a libertação prometida está demorando demais. O Esposo atrasou e tarda a chegar. Através desse evangelho, a comunidade de Mateus responde: mantenham a lâmpada acesa e sempre com óleo para o momento que for preciso. Isso significa: vivam antecipando a utopia que vocês esperam. 

Não basta essa religião centrada em missas, novenas, devoções, cultos. Nessa parábola, o  esposo da parábola fechou a porta do aposento nupcial e disse às moças que ficaram de fora: Não vos conheço! 

No comentário deste evangelho, Sandro Galazzi escreveu: “Quem souber repartir, quem souber distribuir a comida aos que moram na casa poderá tomar conta da casa e tomará posse dos bens de seu senhor. Vigiar é isso: cuidar da casa e dos seus moradores. Quando o noivo vier, mais ou menos tarde, ele vai fazê-lo (la) entrar para participar da festa. Bem-aventurado o servo ou serva que, quando vier, o seu senhor, encontrar agindo assim” (Mt 24,46). 

Vigilância que ilumina - Dom Paulo Peixoto

Diante da insegurança na sociedade, as câmeras de LED, principalmente as inteligentes, são as sentinelas da segurança, os vigias sorrateiros, às vezes até impercebíveis, usadas para ajudar na proteção contra os invasores diuturnos. No campo da espiritualidade da fé, na prática da vida cristã, a vigilância nos provoca a estar sempre atentos às manifestações de Deus nas realidades da vida.

A câmera de LED espiritual, que ilumina a vida do cristão, é Jesus Cristo. O que ele quer dos cristãos é a vigilância, o testemunho permanente e iluminador na vida do outro, porque o exemplo arrasta mais do que as palavras. Jesus não só falou as palavras motivadoras para as pessoas participarem do Reino de Deus, mas foi ao encontro do irmão, principalmente daquele mais fragilizado e abandonado.

Vigilância da fé significa estar preparado para acolher aquele que chega, inesperadamente. Deus acena para essa realidade como itinerário do Reino, em duas dimensões, uma, sobre o nascimento do Menino Jesus no Natal e, outra, no julgamento do fim dos tempos. Tudo isso dentro do contexto da sabedoria divina e do projeto de realização e consolidação do Mistério da Salvação.

A atitude de sentinela ajuda a pessoa a não colocar em risco a identidade de sua fé, por ser alguém convocado para vivenciar o que é proposto nos Mandamentos divinos. Há o perigo de influência das modernas e motivadoras idolatrias da cultura, que desviam as atenções e esvaziam o assentimento pelas Leis de Deus. A vigilância que ilumina exige consciência da ação em nós da sabedoria divina.

Caminhamos para o Advento e o Natal. Isto se repete todo ano e parece não ser mais novidade. Mas, Jesus Cristo é sempre novo, atual e repleto de energia iluminadora e restauradora de vida, porque eleva todos os fragilizados que, vigilantemente, o procuram de coração sincero. A fonte primeira disso está na Palavra inspirada da Sagrada Escritura, condição para alcançar a salvação.

O cristão não pode ser um acomodado, esmorecido, sem compromisso concreto com sua fé, imprudente, desanimado, como aquelas cinco virgens que aparecem no Evangelho. Foram para a festa de casamento sem azeite em suas lâmpadas, pois deveriam iluminar o espaço (cf. Mt 25,2). Acabaram sendo excluídas porque não foram vigilantes e encontraram as portas fechadas.

Dom Paulo Mendes Peixoto

Arcebispo de Uberaba.

É sempre permitido - Dom Fontinele

Fazer o bem.

Jesus não escolheu

Nem dia,

Nem local.

Grande era sua sensibilidade

Pela vida.

Onde estivesse

E encontrasse

Alguém necessitado,

Não hesitava

Em amar

E cuidar.

O sofrimento

Não passou despercebido

A Jesus,

Que “tomou o homem

Pela mão,

Curou e despediu”.

A atenção

E a compaixão de Jesus

Nos questionam

Sobre nossa passividade

Diante do próximo

Que grita por vida.

Há situações de dor

Que passam diante

Dos nossos olhos,

Sem nos tocar,

Sem mexer

Com os nossos sentimentos.

Há quem precise de nossa misericórdia

E bondade,

Que está em nossa casa,

Em nosso trabalho,

Entre os nossos amigos

E vizinhos.

A nossa fé

Deve-nos despertar

Para ver e tomar consciência,

Para agir

Em prol da dignidade,

Da saúde e da paz.

É preciso romper o silêncio,

Tomar a palavra,

Confrontar a realidade

E a visão legalista,

Incapaz de reconhecer a presença

De alguém que sofre.

+ Fontinele