DILEXIT TE - LEÃO XIV 

EXORTAÇÃO APOSTÓLICA 

DILEXI TE 

DO SANTO PADRE 

LEÃO XIV 

SOBRE O AMOR PARA COM OS POBRES

1. «EU TE AMEI» (Ap 3, 9), diz o Senhor a uma comunidade cristã que, ao contrário de  outras, não tinha qualquer relevância ou recurso e estava exposta à violência e ao  desprezo: «tens pouca força, mas […] farei que […] venham prostrar-se a teus pés»  (Ap 3, 8-9). Este texto recorda as palavras do cântico de Maria: «Derrubou os poderosos  de seus tronos e exaltou os humildes. Aos famintos encheu de bens e aos ricos despediu  de mãos vazias» (Lc 1, 52-53). 

2. A declaração de amor do Apocalipse remete para o mistério insondável que foi  aprofundado pelo Papa Francisco na Encíclica Dilexit nos sobre o amor humano e  divino do Coração de Jesus. Nela, admirámos o modo como Jesus se identifica «com  os últimos da sociedade» e como, através do seu amor doado até ao fim, mostra a  dignidade de cada ser humano, sobretudo quando é «mais fraco, mísero e sofredor».1 Contemplar o amor de Cristo «ajuda-nos a prestar mais atenção ao sofrimento e às  necessidades dos outros, e torna-nos suficientemente fortes para participar na sua obra  de libertação, como instrumentos de difusão do seu amor».2 

3. Por esta razão, em continuidade com a Encíclica Dilexit nos, o Papa Francisco, nos  últimos meses da sua vida, estava a preparar uma Exortação Apostólica sobre o cuidado  da Igreja pelos pobres e com os pobres, intitulada Dilexi te, imaginando Cristo a dirigir se a cada um deles dizendo: Tens pouca força, pouco poder, mas «Eu te amei» (Ap 3,  9). Ao receber como herança este projeto, sinto-me feliz ao assumi-lo como meu – acrescentando algumas reflexões – e ao apresentá-lo no início do meu pontificado,  partilhando o desejo do meu amado Predecessor de que todos os cristãos possam  perceber a forte ligação existente entre o amor de Cristo e o seu chamamento a  tornarmo-nos próximos dos pobres. Na verdade, também eu considero necessário  insistir neste caminho de santificação, porque no «apelo a reconhecê-Lo nos pobres e  atribulados, revela-se o próprio coração de Cristo, os seus sentimentos e as suas opções  mais profundas, com os quais se procura configurar todo o santo».3 

CAPÍTULO I 

ALGUMAS PALAVRAS INDISPENSÁVEIS 

4. Os discípulos de Jesus criticaram a mulher que derramou um perfume muito precioso  sobre a sua cabeça: «Para quê este desperdício?» – diziam eles – «Podia vender-se por  bom preço e dar-se o dinheiro aos pobres». Mas o Senhor disse-lhes: «Pobres, sempre  os tereis convosco; mas a mim nem sempre me tereis» (Mt 26, 8-9.11). Aquela mulher  tinha compreendido que Jesus era o Messias humilde e sofredor sobre quem derramar  o seu amor: que consolo aquele unguento sobre a cabeça que, dali a poucos dias, seria  atormentada pelos espinhos! Era um pequeno gesto, mas quem sofre sabe o quanto é  grande mesmo um pequeno sinal de afeto e quanto alívio pode trazer. Jesus  compreende isso e confirma a sua perenidade: «Em qualquer parte do mundo onde este  Evangelho for anunciado, há de também narrar-se, em sua memória, o que ela acaba  de fazer» (Mt 26, 13). A simplicidade daquele gesto revela algo grandioso. Nenhuma expressão de carinho, nem mesmo a menor delas, será esquecida, especialmente se  dirigida a quem se encontra na dor, sozinho, necessitado, como estava o Senhor naquela  hora. 

5. É precisamente nesta perspectiva que o afeto pelo Senhor se une ao afeto pelos  pobres. Aquele Jesus que diz «Pobres, sempre os tereis convosco» (Mt 26, 11),  expressa igual sentido quando promete aos discípulos: «Sabei que Eu estarei sempre  convosco» (Mt 28, 20). Ao mesmo tempo, vêm-nos à mente aquelas palavras do  Senhor: «Sempre que fizestes isto a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim  mesmo o fizestes» (Mt 25, 40). Não estamos no horizonte da beneficência, mas no da  Revelação: o contato com quem não tem poder nem grandeza é um modo fundamental  de encontro com o Senhor da história. Nos pobres, Ele ainda tem algo a dizer-nos. 

SÃO FRANCISCO 

6. O Papa Francisco, ao recordar a escolha do próprio nome, contou que, após a sua  eleição, um Cardeal amigo abraçou-o, beijou-o e disse-lhe: «Não te esqueças dos  pobres!».4 Trata-se da mesma recomendação feita pelas autoridades da Igreja a São  Paulo quando ele subiu a Jerusalém para verificar a sua missão (cf. Gl 2, 1-10). O  Apóstolo pôde afirmar anos mais tarde: foi «o que procurei fazer com o maior  empenho» (Gl 2, 10). Trata-se também da escolha de São Francisco de Assis: no  leproso, foi o próprio Cristo que o abraçou, transformando a sua vida. A figura  luminosa do Poverello jamais deixará de nos inspirar. 

7. Há oito séculos, foi ele que provocou um renascimento evangélico nos cristãos e na  sociedade do seu tempo. O jovem Francisco, anteriormente rico e presunçoso, renasceu  a partir do impacto com a realidade daqueles que são expulsos da convivência. O  impulso dado por ele não cessa de mover os corações dos fiéis e de muitos não crentes  e «mudou a história».5 Segundo as palavras de São Paulo VI, o próprio Concílio  Vaticano II segue nesta direção: «Aquela antiga história do bom samaritano foi  exemplo e norma segundo os quais se orientou o nosso Concílio».6 Estou convencido  de que a opção preferencial pelos pobres gera uma renovação extraordinária tanto na  Igreja como na sociedade, quando somos capazes de nos libertar da  autorreferencialidade e conseguimos ouvir o seu clamor. 

O CLAMOR DOS POBRES 

8. A propósito, na Sagrada Escritura há um texto que deve ser tomado sempre como  ponto de partida. Trata-se da revelação de Deus a Moisés junto à sarça ardente: «Eu  bem vi a opressão do meu povo que está no Egito, e ouvi o seu clamor diante dos seus  inspetores; conheço, na verdade, os seus sofrimentos. Desci a fim de o libertar […] E  agora, vai; Eu te envio» (Ex 3, 7-8.10).7 Deus mostra-se solícito para com as  necessidades dos pobres: «Clamaram, então, ao Senhor, e o Senhor enviou-lhes um  salvador» (Jz 3, 15). Portanto, ao ouvir o clamor do pobre, somos chamados a  identificar-nos com o coração de Deus, que está atento às necessidades dos seus filhos,  especialmente dos mais necessitados. Se permanecêssemos, porém, indiferentes a esse  clamor, o pobre clamaria ao Senhor contra nós e isso tornar-se-ia para nós um pecado (cf. Dt 15, 9) e, deste modo, afastar-nos-íamos do próprio coração de Deus. 

9. A condição dos pobres representa um grito que, na história da humanidade, interpela  constantemente a nossa vida, as nossas sociedades, os sistemas políticos e económicos  e, sobretudo, a Igreja. No rosto ferido dos pobres encontramos impresso o sofrimento  dos inocentes e, portanto, o próprio sofrimento de Cristo. Ao mesmo tempo,  deveríamos falar, e talvez de modo mais acertado, dos inúmeros rostos dos pobres e da  pobreza, uma vez que se trata de um fenómeno multifacetado; na verdade, existem  muitas formas de pobreza: a daqueles que não têm meios de subsistência material, a  pobreza de quem é marginalizado socialmente e não possui instrumentos para dar voz  à sua dignidade e capacidades, a pobreza moral e espiritual, a pobreza cultural, aquela  de quem se encontra em condições de fraqueza ou fragilidade seja pessoal seja social,  a pobreza de quem não tem direitos, nem lugar, nem liberdade. 

10. Neste sentido, pode dizer-se que o compromisso em favor dos pobres e pela  erradicação das causas sociais e estruturais da pobreza, embora tenha adquirido  importância nas últimas décadas, ainda continua insuficiente; até porque as sociedades  em que vivemos privilegiam, com frequência, linhas políticas e padrões de vida  marcados por numerosas desigualdades e, por isso, às antigas formas de pobreza que  evidenciámos e se procuram combater, acrescentam-se outras novas, por vezes mais  subtis e perigosas. Deste ponto de vista, é de louvar que as Nações Unidas tenham  colocado a erradicação da pobreza como um dos objetivos do Milénio. 

11. Ao compromisso concreto com os pobres ocorre associar também uma mudança  de mentalidades que tenha incidências culturais. Efetivamente, a ilusão de uma  felicidade que deriva de uma vida confortável leva muitas pessoas a ter uma visão da  existência centrada na acumulação de riquezas e no sucesso social a todo o custo, a ser  alcançado mesmo explorando os outros e aproveitando ideais sociais e sistemas  político-económicos injustos, favoráveis aos mais fortes. Assim, num mundo onde os  pobres são cada vez mais numerosos, vemos paradoxalmente crescer algumas elites  ricas, que vivem numa bolha de condições demasiado confortáveis e luxuosas, quase  num mundo à parte em relação às pessoas comuns. Isto significa que persiste – por  vezes bem disfarçada – uma cultura que descarta os outros sem sequer se aperceber,  tolerando com indiferença que milhões de pessoas morram à fome ou sobrevivam em  condições indignas do ser humano. Alguns anos atrás, a foto de uma criança de bruços,  sem vida, numa praia do Mediterrâneo provocou grande choque; infelizmente, à parte  de alguma momentânea comoção, acontecimentos semelhantes estão a tornar-se cada  vez mais irrelevantes, como se fossem notícias secundárias. 

12. Não devemos baixar a guarda diante da pobreza. Preocupam-nos, de modo  particular, as graves condições em que vivem muitíssimas pessoas, devido à escassez  de alimentos e água potável. Todos os dias morrem milhares de pessoas por causas  relacionadas com a desnutrição. Mesmo nos países ricos, as estimativas relativas ao número de pobres não são menos preocupantes. Na Europa, há cada vez mais famílias  que não conseguem chegar ao fim do mês. Em geral, nota-se que as diferentes  manifestações da pobreza aumentaram. Ela já não se apresenta como uma condição  única e homogénea, mas manifesta-se em múltiplas formas de empobrecimento  económico e social, refletindo o fenómeno de crescentes desigualdades, mesmo em  contextos geralmente prósperos. Recordemos que «duplamente pobres são as mulheres  que padecem situações de exclusão, maus-tratos e violência, porque frequentemente  têm menores possibilidades de defender os seus direitos. E, todavia, também entre elas,  encontramos continuamente os mais admiráveis gestos de heroísmo quotidiano na  defesa e cuidado da fragilidade das suas famílias».8 Embora em alguns países se  observem mudanças importantes, «a organização das sociedades em todo o mundo  ainda está longe de refletir com clareza que as mulheres têm exatamente a mesma  dignidade e idênticos direitos que os homens. As palavras dizem uma coisa, mas as  decisões e a realidade gritam outra»,9especialmente se pensarmos nas mulheres mais  pobres.

PRECONCEITOS IDEOLÓGICOS 

13. Para além dos dados – que por vezes são “interpretados” tentando convencer que a  situação dos pobres não é tão grave assim –, o quadro geral é bastante claro: «Há regras  económicas que foram eficazes para o crescimento, mas não de igual modo para o  desenvolvimento humano integral. Aumentou a riqueza, mas sem equidade, e assim  nascem novas pobrezas. Quando dizem que o mundo moderno reduziu a pobreza,  fazem-no medindo-a com critérios doutros tempos não comparáveis à realidade atual.  Pois noutros tempos, por exemplo, não ter acesso à energia elétrica não era considerado  um sinal de pobreza nem causava grave incómodo. A pobreza sempre se analisa e  compreende no contexto das possibilidades reais dum momento histórico concreto».10 Todavia, para além das situações específicas e conjunturais, num documento da União  Europeia de 1984, afirmava-se: «considera-se pessoas pobres os indivíduos, as famílias  e os grupos de pessoas cujos recursos (materiais, culturais e sociais) são de tal modo  débeis que os excluem de um tipo de vida minimamente aceitável no Estado-membro  em que vivem».11 Contudo, se reconhecemos que todos os seres humanos têm a mesma  dignidade, independentemente do local de nascimento, não se podem ignorar as  grandes diferenças que existem entre países e regiões. 

14. Os pobres não existem por acaso ou por um cego e amargo destino. Muito menos  a pobreza é uma escolha, para a maioria deles. No entanto, ainda há quem ouse afirmá lo, demonstrando cegueira e crueldade. Entre os pobres há também, obviamente,  aqueles que não querem trabalhar, talvez porque os seus antepassados, que trabalharam  toda a vida, morreram pobres. Mas há muitos homens e mulheres que trabalham de manhã à noite, recolhendo papelão, por exemplo, ou realizando outras atividades  semelhantes, embora saibam que este esforço servirá apenas para sobreviver e nunca  para melhorar verdadeiramente as suas vidas. Não podemos dizer que a maioria dos  pobres estão nessa situação porque não obtiveram “méritos”, de acordo com a falsa  visão da meritocracia, segundo a qual parece que só têm mérito aqueles que tiveram sucesso na vida. 

15. Também os cristãos, em muitas ocasiões, se deixam contagiar por atitudes  marcadas por ideologias mundanas ou por orientações políticas e económicas que  levam a injustas generalizações e a conclusões enganadoras. Observar que o exercício  da caridade é desprezado ou ridicularizado, como se fosse uma fixação somente de  alguns e não o núcleo incandescente da missão eclesial, faz-me pensar que é preciso  ler novamente o Evangelho, para não se correr o risco de o substituir pela mentalidade  mundana. Se não quisermos sair da corrente viva da Igreja que brota do Evangelho e  fecunda cada momento histórico, não podemos esquecer os pobres. 

CAPÍTULO II 

DEUS ESCOLHE OS POBRES 

A OPÇÃO PELOS POBRES 

16. Deus é amor misericordioso e o seu projeto de amor, que se estende e realiza na  história, é primeiramente o seu descer e vir estar entre nós para nos libertar da  escravidão, dos medos, do pecado e do poder da morte. Com um olhar misericordioso  e o coração cheio de amor, Ele dirigiu-se às suas criaturas, preocupando-se com a sua  condição humana e, portanto, com a sua pobreza. Precisamente para partilhar os limites  e as fraquezas da nossa natureza humana, Ele mesmo se fez pobre, nasceu segundo a  carne como nós e reconhecemo-lo na pequenez de uma criança recostada numa  manjedoura e na extrema humilhação da cruz, onde partilhou a nossa radical pobreza,  que é a morte. Por isso, compreende-se bem por que se pode falar, também  teologicamente, sobre uma opção preferencial de Deus pelos pobres, uma expressão  que surgiu no contexto do continente latino-americano, em particular na Assembleia  de Puebla, mas que foi bem integrada no sucessivo Magistério da Igreja.12 Esta  “preferência” nunca diz respeito a um exclusivismo ou a uma discriminação em relação  a outros grupos, que em Deus seria impossível; ela pretende sublinhar o agir de Deus  que, por compaixão, se dirige à pobreza e à fraqueza da humanidade inteira e que,  querendo inaugurar um Reino de justiça, fraternidade e solidariedade, tem  particularmente a peito aqueles que são discriminados e oprimidos, pedindo-nos  também a nós, sua Igreja, uma decidida e radical posição em favor dos mais fracos. 

17. Nesta perspectiva, compreendem-se as numerosas páginas do Antigo Testamento,  nas quais Deus é apresentado como amigo e libertador dos pobres, Aquele que escuta  o grito do pobre e intervém para o libertar (cf. Sl 34, 7). Deus, refúgio do pobre, por  meio dos profetas – recordemos de modo particular Amós e Isaías – denuncia as  iniquidades contra os mais fracos e exorta Israel a renovar o culto a partir de dentro,  porque não se pode rezar nem oferecer sacrifícios, quando ao mesmo tempo se  oprimem os mais fracos e pobres. Desde o seu início, a Sagrada Escritura manifesta  com grande intensidade o amor de Deus através da proteção dos mais fracos e dos  menos favorecidos, a tal ponto que, em relação a eles, se poderia falar de uma espécie  de “fraqueza” de Deus: «No coração de Deus, ocupam lugar preferencial os pobres  […]. Todo o caminho da nossa redenção está assinalado pelos pobres».13 

JESUS, O MESSIAS POBRE 

18. Toda a história do Antigo Testamento sobre a predileção de Deus pelos pobres e o  desejo divino de ouvir o seu clamor – que evoquei brevemente – encontra em Jesus de  Nazaré a sua plena realização.14 Na sua encarnação, Ele «esvaziou-se a si mesmo,  tomando a condição de servo. Tornando-se semelhante aos homens e sendo, ao  manifestar-se, identificado como homem» (Fl 2, 7), nesta condição realizou a nossa  salvação. Trata-se de uma pobreza radical, fundada na sua missão de revelar a  verdadeira face do amor divino (cf. Jo 1, 18; 1 Jo 4, 9). Por isso, São Paulo pode afirmar com uma das suas maravilhosas sínteses: «Conheceis bem a bondade de Nosso Senhor  Jesus Cristo que, sendo rico, se fez pobre por vós, para vos enriquecer com a sua  pobreza» (2 Cor 8, 9). 

19. Com efeito, o Evangelho mostra que esta pobreza abrangia todos os aspectos da  sua vida. Desde a sua entrada no mundo, Jesus experimentou as dificuldades  relacionadas com a rejeição. O evangelista Lucas, narrando a chegada a Belém de José  e Maria, já próxima do momento do parto, observa com pena «não haver lugar para  eles na hospedaria» (Lc 2, 7). Jesus nasceu em condições humildes: logo após o  nascimento, foi recostado numa manjedoura, e, pouco tempo depois, os seus pais  fugiram para o Egito para o salvar da morte (cf. Mt 2, 13-15). No início da sua vida  pública, foi expulso de Nazaré depois de ter anunciado na sinagoga que se cumpria  n’Ele o ano da graça no qual os pobres se rejubilam (cf. Lc 4, 14-30). Não houve um  lugar acolhedor nem sequer no momento de sua morte: a fim de ser crucificado,  levaram-no para fora de Jerusalém (cf. Mc 15, 22). É nesta condição que se pode  resumir claramente a pobreza de Jesus. Trata-se da mesma exclusão que caracteriza a  definição dos pobres: eles são os excluídos da sociedade. Jesus é a revelação deste  privilegium pauperum. Ele apresenta-se ao mundo não só como Messias pobre, mas  também como Messias dos pobres e para os pobres. 

20. Existem alguns indícios a propósito da condição social de Jesus. Em primeiro lugar,  Ele realiza o ofício de artesão ou carpinteiro, téktōn (cf. Mc 6, 3). Trata-se de uma  categoria de pessoas que vivem do seu trabalho manual. Não possuindo terrenos, eram  considerados inferiores em relação aos agricultores. Quando o Menino Jesus é  apresentado no Templo, por José e Maria, os seus pais ofereceram um par de rolas ou  de pombas (cf. Lc 2, 22-24), que segundo as prescrições do Livro do Levítico (cf. 12,  8) constituía a oferta dos pobres. Um episódio evangélico bastante significativo é  aquele que nos conta como Jesus e os seus discípulos colhiam espigas para se  alimentarem, enquanto atravessavam os campos (cf. Mc 2, 23-28) e isto – respigar os  campos – era permitido somente a quem era pobre. Além disso, o próprio Jesus diz de  si mesmo: «As raposas têm tocas e as aves do céu têm ninhos; mas o Filho do Homem  não tem onde reclinar a cabeça» (Mt 8, 20; Lc 9, 58). Na verdade, Ele é um mestre  itinerante, cuja pobreza e precariedade são sinais do vínculo com o Pai e são pedidas  também a quem deseja segui-lo no caminho do discipulado, precisamente para que a  renúncia aos bens, às riquezas e às seguranças deste mundo seja um sinal visível do  ter-se confiado a Deus e à sua providência. 

21. No início do seu ministério público, Jesus apresenta-se na sinagoga de Nazaré lendo  o livro de Isaías e aplicando a si mesmo a palavra do profeta: «O Espírito do Senhor  está sobre mim, porque me ungiu para anunciar a Boa-Nova aos pobres» (Lc 4, 18; cf.  Is 61, 1). Ele manifesta-se, portanto, como Aquele que, no hoje da história, vem realizar  a proximidade amorosa de Deus, que em primeiro lugar é obra de libertação para quem  está prisioneiro do mal, para os fracos e os pobres. Na verdade, os sinais que  acompanham a pregação de Jesus são manifestações de amor e de compaixão com as  quais Deus olha para os doentes, os pobres e os pecadores que, em virtude da sua  condição, eram marginalizados na sociedade, inclusivamente pela religião; Ele abre os  olhos aos cegos, cura os leprosos, ressuscita os mortos e anuncia aos pobres a boa nova:  Deus fez-se próximo, Deus ama-vos (cf. Lc 7, 22). Isto explica a razão pela qual Ele  proclama: «Felizes vós, os pobres, porque vosso é o Reino de Deus» (Lc 6, 20).  Efetivamente, Deus mostra predileção pelos pobres: a eles primeiramente se dirige a  palavra de esperança e libertação do Senhor e por isso ninguém, apesar da condição de  pobreza ou fraqueza, deve sentir-se abandonado. E a Igreja, se deseja ser de Cristo,  deve ser Igreja das Bem-aventuranças, Igreja que dá vez aos pequeninos e caminha  pobre com os pobres, lugar onde os pobres têm um espaço privilegiado (cf. Tg 2, 2-4). 

22. Incapazes de se prover do necessário para viver, os indigentes e os enfermos eram  frequentemente obrigados a mendigar. A isso somava-se o peso da vergonha social,  alimentada pela convicção de que a doença e a pobreza estavam ligadas a algum pecado  pessoal. Jesus combateu com firmeza aquele modo de pensar, afirmando: «o vosso Pai  que está no Céu faz com que o Sol se levante sobre os bons e os maus e faz cair a chuva  sobre os justos e os pecadores» (Mt 5, 45). E, inclusive, inverteu mesmo  completamente tal concepção, como está bem exemplificado na parábola do rico  avarento e do pobre Lázaro: «Filho, lembra-te de que recebeste os teus bens em vida,  enquanto Lázaro recebeu somente males. Agora, ele é consolado, enquanto tu és  atormentado» (Lc 16, 25). 

23. Compreende-se, então, que «deriva da nossa fé em Cristo, que se fez pobre e sempre  se aproximou dos pobres e marginalizados, a preocupação pelo desenvolvimento  integral dos mais abandonados da sociedade».15 Muitas vezes pergunto-me, quando há  tanta clareza nas Sagradas Escrituras a respeito dos pobres, por que razão muitos  continuam a pensar que podem deixar de prestar atenção aos pobres. Por enquanto,  porém, permaneçamos no âmbito bíblico e procuremos refletir sobre a nossa relação  com os últimos da sociedade e sobre o lugar fundamental que eles ocupam no povo de  Deus. 

A MISERICÓRDIA PARA COM OS POBRES NA BÍBLIA 

24. O Apóstolo João escreve: «Aquele que não ama o seu irmão, a quem vê, não pode  amar a Deus, a quem não vê» (1 Jo 4, 20). Do mesmo modo, na sua resposta ao doutor  da lei, Jesus retoma dois antigos mandamentos: «Amarás o Senhor, teu Deus, com todo  o teu coração, com toda a tua alma e com todas as tuas forças» (Dt 6, 5) e «Amarás o  teu próximo como a ti mesmo» (Lv 19, 18), unindo-os num único mandamento. O  evangelista Marcos reproduz a resposta de Jesus nestes termos: «O primeiro é: Escuta,  Israel! O Senhor nosso Deus é o único Senhor; amarás o Senhor, teu Deus, com todo o  teu coração, com toda a tua alma, com todo o teu entendimento e com todas as tuas  forças. O segundo é este: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Não há outro  mandamento maior que estes» (Mc 12, 29-31). 

25. A passagem do Levítico citada acima exorta a honrar o próprio compatriota,  enquanto noutros textos encontramos um ensinamento que convida ao respeito – ou mesmo ao amor – também pelo inimigo: «Quando encontrares um boi do teu inimigo  ou o seu jumento, desgarrados, tu lhos levarás de volta. Quando vires um jumento  daquele que te odeia caído debaixo da sua carga, não o abandones, mas presta-lhe  ajuda» (Ex 23, 4-5). Isso deixa transparecer o valor intrínseco do respeito pela pessoa:  seja quem for que se encontre em dificuldade, mesmo o inimigo, merece sempre ser  socorrido. 

26. É inegável que o primado de Deus no ensinamento de Jesus é acompanhado por  outro princípio fundamental, segundo o qual não se pode amar a Deus sem estender o  próprio amor aos pobres. O amor ao próximo é a prova tangível da autenticidade do  amor a Deus, como atesta o Apóstolo João: «A Deus nunca ninguém o viu; se nos  amarmos uns aos outros, Deus permanece em nós e o seu amor chegou à perfeição em  nós. […] Deus é amor, e quem permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele»  (1 Jo 4, 12.16). São dois amores distintos, mas inseparáveis. Mesmo nos casos em que  a relação com Deus não é explícita, o próprio Senhor nos ensina que qualquer ação de  amor pelo próximo é, em algum modo, um reflexo da caridade divina: «Em verdade  vos digo: Sempre que fizestes isto a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim  mesmo o fizestes» (Mt 25, 40). 

27. Por esta razão, recomendam-se as obras de misericórdia, qual sinal da autenticidade  do culto que, ao louvar a Deus, tem por missão abrir-nos à transformação que o Espírito  pode realizar em nós, para que todos nos tornemos imagem de Cristo e da sua  misericórdia para com os mais fracos. Nesse sentido, a relação com o Senhor, que se  expressa no culto, pretende também libertar-nos do risco de viver as nossas relações  segundo a lógica do cálculo e das vantagens, abrindo-nos à gratuidade que existe entre  aqueles que se amam e que, por isso, partilham tudo. A este respeito, Jesus aconselha:  «Quando deres um almoço ou um jantar, não convides os teus amigos, nem os teus  irmãos, nem os teus parentes, nem os teus vizinhos ricos; não vão eles também  convidar-te, por sua vez, e assim retribuir-te. Quando deres um banquete, convida os pobres, os aleijados, os coxos e os cegos. E serás feliz por eles não terem com que te  retribuir» (Lc 14, 12-14). 

28. O apelo do Senhor à misericórdia para com os pobres encontrou a sua máxima  expressão na grande parábola do juízo final (cf. Mt 25, 31-46), que é também uma  representação gráfica da bem-aventurança dos misericordiosos. Ali, o Senhor ofereceu nos a chave para alcançar a nossa plenitude, porque «se andamos à procura da santidade  que agrada a Deus, neste texto encontramos precisamente uma regra de comportamento  com base na qual seremos julgados».16 As palavras fortes e claras do Evangelho devem  ser vividas «sem comentários, especulações e desculpas que lhes tirem força. O Senhor  deixou-nos bem claro que a santidade não se pode compreender nem viver  prescindindo destas suas exigências».17 

29. O programa de caridade na primeira comunidade cristã não derivava de análises ou  projetos, mas diretamente do exemplo de Jesus, das próprias palavras do Evangelho. A  Carta de São Tiago dedica amplo espaço ao problema da relação entre ricos e pobres,  lançando aos fiéis dois apelos muito fortes que questionam a sua fé: «De que aproveita,  irmãos, que alguém diga que tem fé, se não tiver obras de fé? Acaso essa fé poderá  salvá-lo? Se um irmão ou uma irmã estiverem nus e precisarem de alimento quotidiano,  e um de vós lhes disser: “Ide em paz, tratai de vos aquecer e de matar a fome”, mas  não lhes dais o que é necessário ao corpo, de que lhes aproveitará? Assim também a  fé: se ela não tiver obras, está completamente morta» (Tg 2, 14-17). 

30. «O vosso ouro e a vossa prata enferrujaram-se e a sua ferrugem servirá de  testemunho contra vós e devorará a vossa carne como o fogo. Entesourastes, afinal,  para os vossos últimos dias! Olhai que o salário que não pagastes aos trabalhadores que  ceifaram os vossos campos está a clamar; e os clamores dos ceifeiros chegaram aos  ouvidos do Senhor do universo! Tendes vivido na terra, entregues ao luxo e aos  prazeres, cevando assim os vossos apetites… para o dia da matança!» (Tg 5, 3-5). Que  força têm estas palavras, mesmo quando preferimos fazer-nos de surdos! Na Primeira  Carta de São João, encontramos um apelo semelhante: «Se alguém possuir bens deste  mundo e, vendo o seu irmão com necessidade, lhe fechar o seu coração, como é que o  amor de Deus pode permanecer nele?» (1 Jo 3, 17). 

31. O que diz a Palavra revelada «é uma mensagem tão clara, tão direta, tão simples e  eloquente que nenhuma hermenêutica eclesial tem o direito de relativizar. A reflexão  da Igreja sobre estes textos não deveria ofuscar nem enfraquecer o seu sentido  exortativo, mas antes ajudar a assumi-los com coragem e ardor. Para quê complicar o  que é tão simples? As elaborações conceituais hão de favorecer o contato com a  realidade que pretendem explicar, e não afastar-nos dela».18  

32. Por outro lado, um claro exemplo eclesial de partilha dos bens e de atenção à  pobreza encontramo-lo na vida quotidiana e no estilo da primeira comunidade cristã.  Podemos recordar, em particular, o modo como foi resolvida a questão da diária  distribuição de auxílios às viúvas (cf. Act 6, 1-6). Era um problema difícil, até porque  algumas destas viúvas, provenientes de outros países, por vezes eram preteridas por  serem estrangeiras. Com efeito, o episódio narrado nos Atos dos Apóstolos põe em  evidência um certo descontentamento da parte dos helenistas, judeus de cultura grega.  Os Apóstolos respondem não com um qualquer discurso abstrato e, ao colocar no  centro a caridade para com todos, reorganizam a assistência às viúvas, pedindo à  Comunidade que procurasse pessoas sábias e estimadas a quem confiar o serviço das  mesas, enquanto eles se ocupam da pregação da Palavra. 

33. Quando Paulo foi a Jerusalém para consultar os Apóstolos, a fim de «não correr ou  ter corrido em vão» (Gl 2, 2), foi-lhe pedido que não se esquecesse dos pobres (cf. Gl  2, 10). Ele, então, organizou diversas coletas para ajudar as comunidades pobres. Entre  as motivações que oferece para tal gesto, merece destaque a seguinte: «Deus ama quem  dá com alegria» (2 Cor 9, 7). Para aqueles de entre nós pouco inclinados a gestos  gratuitos sem qualquer interesse, a Palavra de Deus indica que a generosidade em favor dos pobres é um verdadeiro bem para quem a pratica: efetivamente, ao agir assim  somos amados por Deus de maneira especial. Na verdade, as promessas bíblicas  dirigidas àqueles que dão com generosidade são muitas: «Quem dá ao pobre empresta  ao Senhor, e Ele lhe retribuirá o benefício» (Pr 19, 17); «Dai e ser-vos-á dado: […] A  medida que usardes com os outros será usada convosco» (Lc 6, 38); «Então, a tua luz  surgirá como a aurora, e as tuas feridas não tardarão a cicatrizar-se» (Is 58, 8). Os  primeiros cristãos estavam convencidos de tudo isto. 

34. A vida das primeiras comunidades eclesiais, que chegou até nós como Palavra  revelada no cânone bíblico, é-nos oferecida como exemplo a imitar e como testemunho  da fé que opera através da caridade, permanecendo como admoestação perene para as  gerações futuras. Ao longo dos séculos, estas páginas têm incentivado o coração dos  cristãos a amar e realizar obras de caridade, como sementes fecundas que não cessam  de produzir frutos.

CAPÍTULO III 

UMA IGREJA PARA OS POBRES 

35. Três dias após a sua eleição, o meu Predecessor manifestou aos representantes dos  meios de comunicação social o anseio de que fosse mais claramente presente na Igreja  o cuidado e a atenção aos pobres: «Ah, como eu queria uma Igreja pobre e para os  pobres!».19 

36. Este desejo espelha a consciência de que a Igreja «reconhece nos pobres e nos que  sofrem a imagem do seu fundador pobre e sofredor, procura aliviar as suas  necessidades, e intenta servir neles a Cristo».20 Com efeito, tendo sido chamada a  configurar-se com os últimos, nela «não devem subsistir dúvidas nem explicações que  debilitem esta mensagem claríssima [...]. Há que afirmar sem rodeios que existe um  vínculo indissolúvel entre a nossa fé e os pobres».21 A este respeito, temos abundantes  testemunhos ao longo da história quase bimilenar dos discípulos de Jesus.22 

A VERDADEIRA RIQUEZA DA IGREJA 

37. São Paulo refere que entre os fiéis da nascente comunidade cristã não havia «muitos  sábios, nem muitos poderosos, nem muitos nobres» (1 Cor 1, 26). Entretanto, apesar  da própria pobreza, os primeiros cristãos têm a clara consciência da necessidade de  acudir àqueles que passam maiores privações. Já nos alvores do cristianismo, os  Apóstolos impõem as mãos sobre sete homens escolhidos pela comunidade e, em certo  grau, integram-nos no próprio ministério, instituindo-os para o serviço – tradução da  palavra diakonía em grego – dos mais pobres (cf. Act 6, 1-5). É significativo que o  primeiro discípulo a dar testemunho da sua fé em Cristo com o derramamento do  próprio sangue seja Santo Estêvão, que fazia parte deste grupo. Nele se unem o  testemunho de vida na atenção aos necessitados e o martírio. 

38. Pouco mais de dois séculos depois, um outro diácono manifestará a sua adesão a  Jesus Cristo de modo semelhante, unindo na sua vida o serviço dos pobres e o martírio:  São Lourenço.23 A partir dos textos de Santo Ambrósio, vemos como Lourenço,  diácono em Roma no pontificado do Papa Sixto II, ao ser obrigado pelas autoridades  romanas a entregar os tesouros da Igreja, «trouxe consigo, no dia seguinte, os pobres.  

Quando lhe perguntaram onde estavam os tesouros que prometera, mostrou os pobres,  dizendo: “Estes são os tesouros da Igreja”».24 Ao narrar este episódio, Ambrósio  pergunta: «Que melhores tesouros teria Cristo do que aqueles nos quais Ele mesmo  disse que estava?».25 E, recordando que os ministros da Igreja não devem jamais  trascurar o cuidado dos pobres e, menos ainda, acumular bens em benefício próprio,  afirma: «É necessário que cada um de nós cumpra esta obrigação com fé sincera e  perspicaz providência. Sem dúvida, se alguém desvia alguma coisa para utilidade  própria, isto é crime; mas, se o dá aos pobres, se resgata o cativo, isto é misericórdia».26 

OS PADRES DA IGREJA E OS POBRES 

39. Desde os primeiros séculos, os Padres da Igreja reconheceram no pobre um acesso  privilegiado a Deus, um modo especial para O encontrar. A caridade para com os  necessitados não era compreendida como simples virtude moral, mas como expressão  concreta da fé no Verbo encarnado. A comunidade dos fiéis, sustentada pela força do  Espírito Santo, encontra-se enraizada na proximidade aos pobres, que nela não são um  apêndice, mas parte essencial do seu Corpo vivo. Santo Inácio de Antioquia, por  exemplo, estando a caminho do próprio martírio, exortava os fiéis da comunidade de  Esmirna a não descuidar o dever da caridade para com os mais necessitados, alertando os a não proceder como os que se opunham a Deus: «Considerai aqueles que têm  opinião diferente sobre a graça de Jesus Cristo, que veio até nós: como eles se opõe ao  pensamento de Deus! Não se preocupam com o amor, nem com a viúva, nem com o  órfão, nem com o oprimido, nem com o prisioneiro ou liberto, nem com o faminto ou  sedento».27 O bispo de Esmirna, Policarpo, recomendava precisamente aos ministros  da Igreja o cuidado dos pobres: «Os presbíteros também sejam compassivos,  misericordiosos para com todos. Tragam de volta os desgarrados, visitem todos os  doentes, não descuidem a viúva, o órfão e o pobre, mas sejam sempre solícitos no bem  diante de Deus e dos homens».28 A partir destes dois testemunhos, constatamos que a  Igreja aparece como mãe dos pobres, lugar de acolhimento e justiça. 

40. São Justino, por sua vez, na sua primeira Apologia, dirigida ao Imperador Adriano,  ao Senado e ao povo romano, explicava-lhes que os cristãos levavam aos necessitados  tudo o que podiam, porque viam neles irmãos em Cristo. Ao escrever sobre a  assembleia de oração no primeiro dia da semana, destaca que, no centro da liturgia  cristã, não se podem separar o culto a Deus da atenção aos pobres. Com efeito, num  determinado momento da celebração «os que possuem alguma coisa e queiram, cada  um conforme a sua livre vontade, dão o que bem lhes parece, e o que foi recolhido se  entrega ao presidente. Ele o distribui a órfãos e viúvas, aos que por enfermidade ou  outra causa estão necessitados, aos que estão nas prisões, aos forasteiros de passagem,  numa palavra, ele se torna o provisor de todos os que se encontram indigentes».29 Assim, testemunha-se que a Igreja nascente não separava o crer do agir social: a fé que  não vinha acompanhada do testemunho das obras, como tinha ensinado São Tiago, era  considerada morta (cf. Tg 2, 17). 

São João Crisóstomo 

41. Entre os Padres orientais, talvez o mais ardoroso pregador da justiça social seja São  João Crisóstomo, Arcebispo de Constantinopla na passagem do século IV ao século V.  Nas suas homilias, exorta os fiéis a reconhecer Cristo nos necessitados: «Queres honrar  o Corpo de Cristo? Não permitas que seja desprezado nos seus membros, isto é, nos  pobres que não têm que vestir, nem O honres aqui no templo com vestes de seda,  enquanto lá fora O abandonas ao frio e à nudez. [...] No templo o Corpo de Cristo não  precisa de mantos, mas de almas puras; mas na pessoa dos pobres, Ele precisa de todo  o nosso cuidado. Aprendamos, portanto, a refletir e a honrar a Cristo como Ele quer.  Quando pretendemos honrar alguém, devemos prestar-lhe a honra que ele prefere e não  a que mais nos agrada [...]. Assim deves também tu prestar-Lhe aquela honra que Ele  mesmo ordenou, distribuindo pelos pobres as tuas riquezas. Deus não precisa de vasos  de ouro, mas de almas de ouro».30 Afirmando com clareza meridiana que, se os fiéis  não encontram Cristo nos pobres à sua porta, tampouco serão capazes de prestar-Lhe  culto no altar, prossegue: «De que serviria, afinal, adornar a mesa de Cristo com vasos  de ouro, se Ele morre de fome na pessoa dos pobres? Primeiro dá de comer a quem tem  fome, e depois ornamenta a sua mesa com o que sobra».31 Entendia a Eucaristia,  portanto, também como uma expressão sacramental da caridade e da justiça que a  precediam, a acompanhavam e deveriam dar continuidade a ela no amor e na atenção  aos pobres. 

42. Sendo assim, a caridade não é uma via opcional, mas o critério do verdadeiro culto.  Crisóstomo denunciava com veemência o luxo exacerbado, que convivia com a  indiferença em relação aos pobres. A atenção que lhes é devida, mais do que mera  exigência social, é condição de salvação, o que atribui à riqueza injusta um peso de  condenação: «Faz muito frio e o pobre jaz em farrapos, moribundo enregelado,  rangendo os dentes, com aspecto e veste que te deviam comover. Tu, contudo, aquecido  e ébrio passas adiante. E como queres que Deus te livre da infelicidade? [...] Muitas  vezes a um cadáver insensível, que já não percebe a honra, ornas com muitas vestes  variegadas e douradas. Todavia desprezas aquele que sente dor, é dilacerado, torturado,  atormentado pela fome e o frio, e dás mais valor à vanglória que ao temor de Deus».32 Este profundo senso de justiça social leva-o a afirmar que «não dar aos pobres é roubá los, é defraudar a vida deles, pois a eles pertence o que possuímos».33 

Santo Agostinho 

43. Agostinho teve como seu mestre espiritual Santo Ambrósio, que insistia na  exigência ética de partilhar os bens: «Não é de tua propriedade aquilo que dás ao pobre;  é dele. Porque tu te apropriaste do que foi dado para uso comum».34 Para o Bispo de  Milão, a esmola é justiça restabelecida, não um gesto paternalista. Nas suas pregações,  a misericórdia assume um caráter profético: ela denuncia as estruturas de acúmulo e  reafirma a comunhão como vocação eclesial. 

44. Formado nesta tradição, o santo Bispo de Hipona ensinou por sua vez o amor  preferencial pelos pobres. Pastor vigilante e teólogo de rara clarividência, ele  compreendeu que a verdadeira comunhão eclesial se expressa também na comunhão  dos bens. No seu Comentário aos Salmos, recorda que os verdadeiros cristãos não  deixam de lado o amor aos mais necessitados: «atendeis os vossos irmãos, se precisam  de alguma coisa; dais, se Cristo está em vós, até aos estranhos».35 Esta partilha dos  bens brota, portanto, da caridade teologal e tem como fim último o amor a Cristo. Para  Agostinho, o pobre não é apenas alguém a quem se presta auxílio, mas é presença  sacramental do Senhor. 

45. O Doutor da Graça via no cuidado aos pobres uma prova concreta da sinceridade  da fé. Aquele que diz amar a Deus e não se compadece dos necessitados, mente (cf.  1Jo 4, 20). Comentando o encontro de Jesus com o jovem rico, e o “tesouro no Céu”  que está reservado a quem dá os seus bens aos pobres (cf. Mt 19, 21), Agostinho coloca  na boca do Senhor as seguintes palavras: «Recebi terra e darei o Céu. Recebi coisas  temporais e darei em troca bens eternos. Recebi pão, darei a vida. [...] Recebi  hospedagem e darei uma casa. Fui visitado na doença e darei a saúde. Fui visitado na  prisão e darei a liberdade. O pão que foi dado aos meus pobres foi consumido; o pão  que eu darei restaura as forças, sem nunca acabar».36 O Altíssimo não se deixa vencer  em generosidade por aqueles que O servem nos mais necessitados: quanto maior o  amor aos pobres, maior a recompensa da parte de Deus. 

46. Este olhar cristocêntrico e profundamente eclesial leva a sustentar que as ofertas,  quando nascidas do amor, não aliviam apenas a necessidade do irmão, mas purificam  também o coração de quem as dá e está disposto a uma mudança: «As esmolas, com  efeito, podem servir-te para resgatar os pecados da vida passada, se mudares de vida».37 

Elas são, por assim dizer, o caminho ordinário da conversão de quem deseja seguir a  Cristo com coração indiviso. 

47. Numa Igreja que reconhece nos pobres o rosto de Cristo e nos bens o instrumento  da caridade, o pensamento agostiniano permanece uma luz segura. Hoje, a fidelidade  aos ensinamentos de Agostinho exige não só o estudo de suas obras, mas a  predisposição para viver com radicalidade o seu apelo à conversão que inclui  necessariamente o serviço da caridade. 

48. Muitos outros Padres da Igreja, do Oriente e do Ocidente, se pronunciaram sobre a  primazia da atenção aos pobres na vida e missão de cada fiel cristão. Sob este aspecto,  em resumo, pode afirmar-se que a teologia patrística foi prática, apontando para uma  Igreja pobre e para os pobres, recordando que o Evangelho só é bem anunciado quando  leva a tocar a carne dos últimos, e alertando que o rigor doutrinal sem misericórdia é  palavra vazia. 

CUIDAR DOS ENFERMOS 

49. A compaixão cristã manifestou-se de modo peculiar no cuidado com os doentes e  sofredores. A partir dos sinais presentes no ministério público de Jesus – que curava  cegos, leprosos, paralíticos –, a Igreja entende ser parte importante da sua missão o  cuidado dos enfermos, nos quais com facilidade reconhece o Senhor crucificado. São  Cipriano, durante uma peste na cidade de Cartago, onde era Bispo, recordava aos  cristãos a importância do cuidado com os doentes: «esta epidemia que parece tão  horrível e funesta põe à prova a justiça de cada um e experimenta o espírito dos homens,  verificando se os sãos servem aos enfermos, se os parentes se amam sinceramente, se  os senhores têm piedade dos servos enfermos, se os médicos não abandonam os doentes  que imploram».38 A tradição cristã de visitar os doentes, de lavar as suas feridas, de  confortar os aflitos não se resume a uma mera obra de filantropia, mas é ação eclesial  através da qual, nos enfermos, os membros da Igreja «tocam a carne sofredora de  Cristo».39 

50. No século XVI, São João de Deus, ao fundar a Ordem Hospitalar que leva o seu  nome, criou hospitais modelo que acolhiam a todos, independentemente da sua  condição social ou económica. A sua famosa expressão – “Fazei o bem, irmãos!” – tornou-se lema da caridade ativa com os doentes. Contemporaneamente, São Camilo  de Léllis fundou a Ordem dos Ministros dos Enfermos – os Camilianos –, assumindo  como missão servir os doentes com dedicação total. A sua regra ordena: «Cada qual  peça a Deus que lhe dê um afeto materno para com o próximo, a fim de podermos  servi-lo com todo o amor, tanto na alma quanto no corpo, pois, com a graça de Deus,  desejamos servir todos os doentes com o mesmo carinho que uma extremosa mãe  dedica ao seu filho doente».40 Em hospitais, campos de batalha, prisões e ruas, os  camilianos encarnaram a misericórdia de Cristo Médico. 

51. Cuidando dos doentes com carinho maternal, como uma mãe cuida de seu filho,  muitas mulheres consagradas desempenharam um papel ainda mais disseminado no  cuidado sanitário dos pobres. As Filhas da Caridade de São Vicente de Paulo, as Irmãs  Hospitaleiras, as Pequenas Servas da Divina Providência e tantas outras congregações  femininas tornaram-se presença materna e discreta em hospitais, asilos e casas de  saúde. Levaram remédio, escuta, presença e, sobretudo, ternura. Construíram, muitas  vezes com as próprias mãos, estruturas sanitárias em zonas sem qualquer assistência  médica. Ensinavam higiene, cuidavam dos partos, medicavam com sabedoria natural e  fé profunda. As suas casas tornavam-se oásis de dignidade onde ninguém era excluído.  O toque da compaixão era o primeiro remédio. Santa Luísa de Marillac escrevia às suas  irmãs, Filhas da Caridade, recordando-as que haviam «recebido uma especial bênção  de Deus para servir aos pobres enfermos nos hospitais».41 

52. Hoje, esse legado continua em hospitais católicos, postos de saúde em regiões  periféricas, missões sanitárias nas selvas, centros de acolhimento para  toxicodependentes e hospitais de campanha em zonas de guerra. A presença cristã junto  aos doentes revela que a salvação não é ideia abstrata, mas gesto concreto. No gesto de  limpar uma ferida, a Igreja proclama que o Reino de Deus começa entre os mais  vulneráveis. E ao fazer isso, permanece fiel Àquele que disse: «Adoeci e visitastes me» (Mt 25, 36). Quando a Igreja se ajoelha diante dum leproso, criança desnutrida ou  moribundo anónimo, ela realiza a sua vocação mais profunda: amar o Senhor onde Ele  está mais desfigurado. 

O CUIDADO COM OS POBRES NA VIDA MONÁSTICA 

53. A vida monástica, nascida no silêncio dos desertos, foi desde o início um  testemunho de solidariedade. Os monges deixavam tudo – riqueza, prestígio, família – não só por desprezar as riquezas do mundo – contemptus mundi – mas para encontrar,  neste despojamento radical, o Cristo pobre. São Basílio Magno, na sua Regra, não via  contradição entre a vida de oração e recolhimento dos monges e a ação em favor dos  pobres. Para ele, a hospitalidade e o cuidado com os necessitados eram parte integrante 

da espiritualidade monástica, e os monges, mesmo depois de terem deixado tudo para  abraçar a pobreza, deveriam ajudar os mais pobres com o seu trabalho, pois «para se  ter com que socorrer aos necessitados, evidencia-se que devemos trabalhar com  diligência [...] este modo de viver é proveitoso não só para subjugar o corpo, mas ainda por causa da caridade para com o próximo, a fim de que, por nosso intermédio, Deus  forneça o bastante aos irmãos mais fracos».42 

54. Construiu em Cesareia, onde era bispo, um lugar conhecido como Basilíades, que  incluía alojamentos, hospitais e escolas para os pobres e doentes. O monge, portanto,  não era apenas um asceta, mas um servidor. Basílio demonstrava assim que para estar  perto de Deus é preciso estar próximo dos pobres. O amor concreto era critério de  santidade. Orar e cuidar, contemplar e curar, escrever e acolher — tudo era expressão  do mesmo amor a Cristo. 

55. No Ocidente, São Bento de Núrsia elaborou uma Regra que se tornaria a espinha  dorsal da espiritualidade monástica europeia. Nela, o acolhimento dos pobres e dos  peregrinos ocupa lugar de honra: «Mostre-se principalmente um cuidado solícito na  recepção dos pobres e peregrinos, porque sobretudo na pessoa desses, Cristo é  recebido».43 Não se tratava apenas de palavras: os mosteiros beneditinos foram, por  séculos, lugares de refúgio para viúvas, crianças abandonadas, peregrinos e mendigos.  Para Bento, a vida comunitária era uma escola de caridade. O trabalho manual não  tinha apenas função prática, mas formava o coração para o serviço. A partilha entre os  monges, a atenção aos doentes, a escuta dos mais frágeis preparavam para acolher  Cristo que chega na pessoa do pobre e do estrangeiro. A hospitalidade monástica  beneditina permanece até hoje sinal de uma Igreja que abre portas, que acolhe sem  interrogar, que cura sem cobrar. 

56. Os mosteiros beneditinos, com o tempo, tornaram-se lugares que contrastavam a  cultura da exclusão. Os monges cultivavam a terra, produziam alimentos, preparavam  remédios e ofereciam-nos, com simplicidade, aos mais necessitados. O seu trabalho  silencioso foi fermento de uma nova civilização, onde os pobres não eram um problema  a resolver, mas irmãos e irmãs a acolher. A regra da partilha, do trabalho comum e da  assistência aos vulneráveis estruturava uma economia solidária, em contraste com a  lógica da acumulação. O testemunho dos monges mostrava que a pobreza voluntária,  longe de ser miséria, é caminho de liberdade e comunhão. Eles não apenas ajudavam  os pobres: tornavam-se próximos deles, irmãos no mesmo Senhor. Nas celas e nos  claustros, formava-se uma mística da presença de Deus nos pequenos. 

57. Além da assistência material, os mosteiros desempenharam um papel fundamental  na formação cultural e espiritual dos mais humildes. Em tempos de peste, guerra e  fome, eram lugares onde o necessitado encontrava pão e remédio, mas também  dignidade e palavra. Era ali que os órfãos eram educados, os aprendizes recebiam  formação, e os camponeses eram instruídos em técnicas de agricultura e leitura. O saber  era partilhado como dom e responsabilidade. O abade era ao mesmo tempo mestre e  pai, e a escola monástica lugar de libertação pela verdade. Pois, como escreve João  Cassiano, o monge deve caracterizar-se pela «humildade de coração [...], que conduz  não à ciência que incha, mas àquela que ilumina por meio da plenitude da caridade».44 Ao formar consciências e transmitir sabedoria, os monges contribuíram para uma  pedagogia cristã da inclusão. A cultura, marcada pela fé, era partilhada com  simplicidade. O saber, quando iluminado pela caridade, torna-se serviço. Assim, a vida  monástica revelava-se estilo de santidade e forma concreta de transformação da  sociedade. 

58. A tradição monástica ensina, portanto, que oração e caridade, silêncio e serviço,  celas e hospitais, formam um único tecido espiritual. O mosteiro é lugar de escuta e de  ação, de adoração e de partilha. São Bernardo de Claraval, grande reformador do  Cister, «recordou com decisão a necessidade de uma vida sóbria e comedida, tanto à  mesa como no vestuário e nos edifícios monásticos, recomendando o sustento e a  atenção aos pobres».45 Para ele, a compaixão não era uma escolha acessória, mas a  estrada real do seguimento de Cristo. A vida monástica, portanto, quando fiel à sua  vocação original, mostra que a Igreja só será plenamente esposa do Senhor quando for  também irmã dos pobres. O claustro não é apenas refúgio do mundo, mas escola na  qual se aprende a servi-lo melhor. Onde os monges abriram as suas portas aos pobres,  a Igreja revelou com humildade e firmeza que a contemplação não exclui a  misericórdia, mas exige-a como seu fruto mais puro. 

LIBERTAR OS CATIVOS 

59. Desde os tempos apostólicos, a Igreja viu na libertação dos oprimidos um sinal do  Reino de Deus. O próprio Jesus, ao iniciar a sua missão pública, proclamou: «O  Espírito do Senhor está sobre mim, porque me ungiu para anunciar a Boa-Nova aos  pobres; enviou-me a proclamar a libertação aos cativos» (Lc 4, 18). Os primeiros  cristãos, mesmo em condições precárias, rezavam e assistiam os irmãos presos, como  testemunham os Atos dos Apóstolos (cf. 12, 5; 24, 23) e diversos escritos dos Padres.  Essa missão libertadora prolongou-se ao longo dos séculos por meio de ações  concretas, especialmente quando o drama da escravidão e do cativeiro marcou  sociedades inteiras. 

60. Entre o final do século XII e os inícios do século XIII, quando muitos cristãos eram  capturados no Mediterrâneo ou escravizados em guerras, surgiram duas ordens  religiosas: a Ordem da Santíssima Trindade para a Redenção dos Cativos (Trinitários),  fundada por São João de Matha e São Félix de Valois, e a Ordem da Bem-Aventurada  Virgem Maria das Mercês (Mercedários), fundada por São Pedro Nolasco com o apoio  de São Raimundo de Penhaforte, dominicano. Essas comunidades de consagrados  nasceram com o carisma específico de libertar os cristãos escravizados, colocando os  seus bens à disposição46 e, muitas vezes, oferecendo a própria vida em troca. Os  Trinitários, com o lema Gloria Tibi Trinitas et captivis libertas (Glória a Ti, Trindade,  e aos cativos liberdade), e os Mercedários, que acrescentam um quarto voto47 aos votos  religiosos de pobreza, obediência e castidade, testemunharam que a caridade pode ser  heroica. A libertação dos cativos era expressão do amor trinitário: um Deus que liberta  não só da escravidão espiritual, mas também da opressão concreta. O gesto de resgatar da escravidão e do cárcere é visto como prolongamento do sacrifício redentor de Cristo,  cujo sangue é o preço do nosso resgate (cf. 1Cor 6, 20). 

61. A espiritualidade original destas Ordens estava profundamente enraizada na  contemplação da Cruz. Cristo é por excelência o Redentor dos cativos, e a Igreja, seu  Corpo, prolonga esse mistério no tempo.48 Os religiosos não viam no resgate uma ação  política ou económica, mas um ato quase litúrgico, a oferenda sacramental de si  mesmos. Muitos entregaram os seus próprios corpos para substituir prisioneiros,  cumprindo literalmente o mandamento: «Ninguém tem mais amor do que quem dá a  vida pelos seus amigos» (Jo 15, 13). A tradição destas Ordens não cessou. Pelo  contrário, inspirou novas formas de ação diante das escravidões modernas: o tráfico de  pessoas, o trabalho forçado, a exploração sexual, as diversas formas de dependência.49 A caridade cristã, quando encarnada, torna-se libertadora. E a missão da Igreja, quando  fiel ao seu Senhor, é sempre proclamar a libertação. Ainda em nossos dias, nos quais  «milhões de pessoas – crianças, homens e mulheres de todas as idades – são privadas  da liberdade e constrangidas a viver em condições semelhantes às da escravatura»,50 esta herança é continuada por estas Ordens e por outras instituições e congregações que  atuam em periferias urbanas, zonas de conflito e corredores de migração. Quando a  Igreja se inclina para quebrar as novas correntes que prendem os pobres, ela torna-se  sinal da Páscoa. 

62. Não se pode concluir esta reflexão sobre os privados de liberdade sem fazer menção  aos encarcerados nos diversos centros penitenciários e de detenção. A esse respeito,  

recordam-se as palavras que o Papa Francisco dirigiu a um grupo deles: «Para mim,  entrar em uma penitenciária é sempre um momento importante, porque o presídio é um  lugar de grande humanidade [...]. De uma humanidade provada, às vezes exausta pelas  dificuldades, sentimentos de culpa, julgamentos, incompreensões e sofrimento, mas ao  mesmo tempo repleta de força, de desejo de perdão, de vontade de redenção».51 Esta  vontade que, entre outras, foi assumida também pelas Ordens redentoras como um  serviço preferencial à Igreja. Como proclamava São Paulo: «Foi para a liberdade que  Cristo nos libertou» (Gl 5, 1). E esta liberdade não é apenas interior: ela manifesta-se  na história como amor que cuida e liberta de todas as amarras.  

TESTEMUNHAS DA POBREZA EVANGÉLICA 

63. No século XIII, diante do crescimento das cidades, da concentração de riquezas e  do surgimento de novas formas de pobreza, o Espírito Santo suscitou na Igreja um novo  tipo de consagração: as Ordens mendicantes. Ao contrário do modelo monástico  estável, os mendicantes adotaram uma vida itinerante, sem propriedade pessoal ou  comunitária, inteiramente confiada à Providência. Não apenas serviam os pobres:  tornavam-se pobres com eles. Encaravam a cidade como novo deserto, e os  marginalizados como novos mestres espirituais. Essas Ordens, como os Franciscanos,  os Dominicanos, os Agostinianos e os Carmelitas, representaram uma revolução  evangélica, na qual o estilo de vida simples e pobre se converte em sinal profético para  a missão, revivendo a experiência da primeira comunidade cristã (cf. Act 4, 32). O  testemunho dos mendicantes desafiava tanto a opulência clerical quanto a frieza da  sociedade urbana. 

64. São Francisco de Assis tornou-se o ícone dessa primavera espiritual. Tomando por esposa a pobreza, quis imitar Cristo pobre, nu e crucificado. Em sua Regra, pede aos  irmãos que «não tenham propriedade sobre coisa alguma, nem sobre casa, nem lugar,  nem outra coisa qualquer; mas, como peregrinos e viandantes que neste mundo servem  ao Senhor em pobreza e humildade, peçam esmolas com confiança; disso não se devem  envergonhar, porque o Senhor se fez pobre por nós, neste mundo».52 A sua vida foi um  contínuo despojamento: do palácio ao leproso, da eloquência ao silêncio, da posse ao  dom total. Francisco não fundou um serviço social, mas uma fraternidade evangélica.  Entre os pobres, via irmãos e imagens vivas do Senhor. A sua missão era estar com  eles, por uma solidariedade que superava as distâncias, por um amor compassivo. A  sua pobreza era relacional: levava-o a fazer-se próximo, igual, na verdade, menor. A  sua santidade brotava da convicção de que só se recebe verdadeiramente a Cristo na  entrega generosa de si mesmo aos irmãos. 

65. Santa Clara de Assis, inspirada por Francisco, fundou a Ordem das Damas Pobres,  depois chamadas Clarissas. A sua luta espiritual consistiu em manter fielmente o ideal  da pobreza radical. Recusou privilégios pontifícios que poderiam proporcionar  segurança material ao seu mosteiro e, com firmeza, obteve do Papa Gregório IX o  chamado Privilegium Paupertatis, garantindo o direito de viver sem a posse de  qualquer bem material.53 Esta opção expressava a confiança total em Deus, e a  consciência de que a pobreza voluntária era forma de liberdade e profecia. Clara  ensinava às suas irmãs que Cristo era a sua única herança e que nada devia obscurecer  a comunhão com Ele. A sua vida orante e escondida foi um grito contra o mundanismo  e uma defesa silenciosa dos pobres e esquecidos. 

66. São Domingos de Gusmão, contemporâneo de Francisco, fundou a Ordem dos  Pregadores com outro carisma, mas a mesma radicalidade. Desejava anunciar o  Evangelho com a autoridade que brota duma vida pobre, convencido de que a Verdade  precisa de testemunhas coerentes. O exemplo da pobreza de vida acompanhava a  Palavra pregada. Livres do peso dos bens terrenos, os frades dominicanos podiam  dedicar-se melhor à sua obra principal, ou seja, a pregação. Dirigiam-se às cidades,  sobretudo àquelas universitárias, para ensinar a verdade de Deus.54 Ao dependerem dos  outros, demonstravam que a fé não se impõe, mas se oferece. E, ao viverem entre os  pobres, aprendiam a verdade do Evangelho “de baixo”, como discípulos do Cristo  humilhado. 

67. As Ordens mendicantes foram, assim, resposta viva à exclusão e à indiferença. Não  propuseram expressamente reformas sociais, mas uma conversão pessoal e comunitária  à lógica do Reino. A pobreza, nelas, não era resultado da escassez de bens, mas uma  escolha livre: fazer-se pequeno para acolher o pequeno. Como disse Tomás de Celano  sobre Francisco: «Passou a ser o maior amigo dos pobres [...] despiu-se para vestir os  pobres, procurando assemelhar-se a eles».55 Os mendicantes tornaram-se sinal de uma  Igreja peregrina, humilde e fraterna, que vive entre os pobres não por estratégia  proselitista, mas por identidade. Eles ensinam que a Igreja é luz quando se despoja de  tudo e que a santidade passa por um coração humilde e dedicado aos pequenos. 

A IGREJA E A INSTRUÇÃO DOS POBRES 

68. Dirigindo-se a alguns educadores, o Papa Francisco recordava que a educação  sempre foi uma das expressões mais altas da caridade cristã: «A vossa é uma missão  cheia de obstáculos, mas também de alegrias […]. Uma missão de amor, porque não se pode ensinar sem amar».56 Neste sentido, desde os primeiros tempos, os cristãos  compreenderam que o saber liberta, dignifica e aproxima da verdade. Ensinar os pobres  era, para a Igreja, um ato de justiça e fé. Inspirada no exemplo do Mestre que ensinava  ao povo as verdades divinas e humanas, a Igreja assumiu como missão formar as  crianças e os jovens, especialmente os mais pobres, na verdade e no amor. Essa missão  ganhou corpo com a fundação de Congregações voltadas à educação popular. 

69. No final do século XVI, São José de Calasanz, impressionado pela falta de instrução  e formação dos jovens pobres da cidade de Roma, deu vida à primeira escola pública  popular e gratuita da Europa, em algumas salas contíguas à Igreja de Santa Dorotéia,  no bairro Trastevere. Era a semente da qual nasceria e se desenvolveria, não sem  dificuldades, a Ordem dos Clérigos Regulares Pobres da Madre de Deus das Escolas  Pias – cujos membros são mais conhecidos como Padres Escolápios –, com o objetivo  de transmitir aos jovens «além da ciência profana, também a sabedoria do Evangelho,  ensinando-lhes a captar, nas vicissitudes pessoais e na história, a ação amorosa de Deus  Criador e Redentor».57 Com efeito, podemos considerar este corajoso sacerdote como  «o verdadeiro fundador da moderna escola católica, que visa a formação integral do  homem e está aberta a todos».58 Animado pela mesma sensibilidade, no século XVII,  São João Batista de La Salle, percebendo a injustiça causada pela exclusão dos filhos  dos operários e camponeses do sistema educacional da França do seu tempo, fundou os Irmãos das Escolas Cristãs, com o ideal de lhes oferecer ensino gratuito, formação  sólida e ambiente fraterno. La Salle via na sala de aula um espaço de promoção  humana, mas também de conversão. Os seus colégios uniam oração, método, disciplina  e partilha. Cada criança era considerada um dom único de Deus, e o ato de ensinar, um  serviço ao Reino de Deus. 

70. Já no século XIX, também na França, São Marcelino Champagnat funda o Instituto  dos Irmãos Maristas das Escolas, «sensível às necessidades espirituais e educativas da  sua época, sobretudo a ignorância religiosa e as situações de abandono vividas em  particular pela juventude»,59 dedicando-se com todo o afinco, num período em que o  acesso à educação continuava a ser um privilégio de poucos, à missão de educar e  evangelizar crianças e jovens, especialmente os mais necessitados. Com o mesmo  espírito, na Itália, São João Bosco iniciou a grande obra Salesiana, fundamentada sobre  os três princípios do “Método preventivo” – razão, religião e amabilidade –60 e o Beato  António Rosmini fundou o Instituto da Caridade, no qual a “caridade intelectual” – junto à “material” e tendo como ápice a “espiritual-pastoral” –, era apresentada como  dimensão indispensável para qualquer ação caritativa que buscasse o bem e o  desenvolvimento integral da pessoa.61 

71. Muitas Congregações femininas também foram protagonistas dessa revolução  pedagógica. As Ursulinas, a Ordem da Companhia de Maria Nossa Senhora, as Mestras  Pias e tantas outras, fundadas especialmente no século XVIII e XIX, ocuparam espaços  onde o Estado era ausente. Criaram escolas nos pequenos vilarejos, nas zonas de  periferia e nos bairros operários. A educação das meninas, em especial, tornou-se  prioridade. As religiosas alfabetizavam, evangelizavam, tratavam das questões práticas  da vida quotidiana, elevavam o espírito através do cultivo das artes e, sobretudo,  formavam consciências. A pedagogia era simples: proximidade, paciência, doçura.  Ensinavam com a vida, antes das palavras. Em tempos de analfabetismo generalizado  e exclusão estrutural, essas mulheres consagradas foram faróis de esperança. A sua  missão era formar o coração, ensinar a pensar, fazer florescer a dignidade. Unindo vida  de piedade e dedicação ao próximo, resistiam ao abandono com a ternura de quem  educa em nome de Cristo. 

72. A educação dos pobres, para a fé cristã, não é um favor, mas um dever. Os pequenos  têm direito à sabedoria, como exigência básica do reconhecimento da dignidade  humana. Ensinar-lhes é reconhecer o seu valor, dando-lhes instrumentos para  transformar a sua realidade. A tradição cristã entende que o saber é dom de Deus e  responsabilidade comunitária. O ensino cristão forma não apenas profissionais, mas  pessoas abertas ao bem, ao belo e à verdade. Sendo assim, a escola católica, quando  fiel ao seu nome, torna-se espaço de inclusão, de formação integral e de promoção  humana; conjugando fé e cultura, semeia-se futuro, honra-se a imagem de Deus e  constrói-se uma sociedade melhor. 

ACOMPANHAR OS MIGRANTES 

73. A experiência da migração acompanha a história do povo de Deus. Abraão parte  sem saber para onde vai; Moisés conduz um povo peregrino pelo deserto; Maria e José  fogem com o Menino para o Egito. O próprio Cristo, que «veio para o que era seu, e  os seus não o receberam» (Jo 1, 11), viveu entre nós como estrangeiro. Por isso, a  Igreja sempre reconheceu nos migrantes uma presença viva do Senhor que dirá, no dia  do juízo, aos que estiverem à sua direita: «era peregrino e recolhestes-me» (Mt 25, 35). 

74. No século XIX, quando milhões de europeus emigravam em busca de melhores  condições de vida, dois grandes santos se destacaram no cuidado pastoral dos  migrantes: São João Batista Scalabrini e Santa Francisca Xavier Cabrini. Scalabrini,  bispo de Piacenza, fundou os Missionários de São Carlos para acompanhar os  migrantes nas suas comunidades de destino, oferecendo-lhes assistência espiritual,  jurídica e material. Nos migrantes viu destinatários de uma nova evangelização,  alertando para os riscos da exploração e da perda da fé em terra estrangeira.  Correspondendo com generosidade ao carisma que o Senhor lhe tinha concedido,  «Scalabrini olhava mais além, olhava lá para diante, para um mundo e uma Igreja sem  barreiras, sem estrangeiros».62 Santa Francisca Cabrini, nascida na Itália e naturalizada  estadunidense, tornou-se a primeira cidadã dos Estados Unidos a ser canonizada. Para  cumprir a sua missão de atender aos migrantes, cruzou o Atlântico diversas vezes, e  «armada de singular audácia, partindo do nada iniciou escolas, hospitais, orfanatos para  a multidão de deserdados que se aventuraram no novo mundo em busca de trabalho,  desprovidos do conhecimento da língua e de meios capazes de lhes permitir uma  decorosa inserção na sociedade americana, e muitas vezes vítimas de pessoas sem  escrúpulos. O seu coração materno, irrequieto, ia ao encontro deles em todas as partes:  nos tugúrios, nos cárceres, nas minas».63 No Ano Santo de 1950, o Papa Pio XII  proclamou-a Padroeira de todos os migrantes.64 

75. A tradição da atividade da Igreja junto aos migrantes prosseguiu e hoje esse serviço  expressa-se em iniciativas como os centros de acolhimento para refugiados, as missões  nas fronteiras, e os esforços de Caritas Internationalis e de outras instituições. O  Magistério contemporâneo reafirma com clareza este compromisso. O Papa Francisco  recordava que a missão da Igreja junto aos migrantes e refugiados era ainda mais  ampla, insistindo que «a resposta ao desafio colocado pelas migrações contemporâneas  pode-se resumir em quatro verbos: acolher, proteger, promover e integrar. Mas estes  verbos não valem apenas para os migrantes e os refugiados; exprimem a missão da  Igreja a favor de todos os habitantes das periferias existenciais, que devem ser  acolhidos, protegidos, promovidos e integrados».65 E acrescentava: «Todo ser humano  é um filho de Deus! Nele está impressa a imagem de Cristo! Trata-se, então, de o  vermos, nós, em primeiro lugar, e de ajudar os outros a verem no migrante e no  refugiado não só um problema para lidar, mas um irmão e uma irmã a serem acolhidos,  respeitados e amados; trata-se de uma oportunidade que a Providência nos oferece para  contribuir na construção de uma sociedade mais justa, de uma democracia mais  completa, de um país mais inclusivo, de um mundo mais fraterno e de uma comunidade  cristã mais aberta, de acordo com o Evangelho».66 A Igreja, como mãe, caminha com  os que caminham. Onde o mundo vê ameaça, ela vê filhos; onde se erguem muros, ela  constrói pontes. Pois sabe que o Evangelho só é crível quando se traduz em gestos de  proximidade e de acolhimento; e que em cada migrante rejeitado, é o próprio Cristo  que bate às portas da comunidade. 

AO LADO DOS ÚLTIMOS 

76. A santidade cristã floresce, com frequência, nos lugares mais esquecidos e feridos  da humanidade. Os mais pobres entre os pobres – que não apenas carecem de bens,  mas também de voz e do reconhecimento da sua dignidade – ocupam um lugar especial  no coração de Deus. São os preferidos do Evangelho, os herdeiros do Reino (cf. Lc 6,  20). É neles que Cristo continua a sofrer e a ressuscitar. É neles que a Igreja reencontra  o chamamento a mostrar a sua realidade mais autêntica. 

77. Santa Teresa de Calcutá, canonizada em 2016, tornou-se ícone universal da  caridade vivida até o extremo em favor dos mais indigentes, descartados pela  sociedade. Fundadora das Missionárias da Caridade, dedicou a sua vida aos  moribundos abandonados nas ruas da Índia. Recolhia os rejeitados, lavava as suas  feridas, acompanhava-os até ao momento da morte com uma ternura que era prece. O  seu amor pelos mais pobres entre os pobres fazia com que se ocupasse não somente de  os atender em suas necessidades materiais, mas também de lhes anunciar a boa nova  do Evangelho: «Queremos proclamar a boa nova aos pobres de que Deus os ama, de  que nós os amamos, de que eles são alguém para nós, de que eles foram criados pela  mesma mão amorosa de Deus, para amar e ser amados. Os nossos pobres são ótimas  pessoas, pessoas muito amáveis, eles não necessitam da nossa pena ou compaixão, eles  precisam do nosso amor compreensivo. Eles precisam do nosso respeito; eles precisam  que os tratemos com dignidade».67 Tudo isso nascia de uma profunda espiritualidade  que via o serviço aos mais pobres como fruto da oração e do amor, gerador da  verdadeira paz, como recordava o Papa João Paulo II aos peregrinos vindos a Roma  para a sua beatificação: «Onde foi que Madre Teresa encontrou a força para se dedicar  completamente ao serviço do próximo? Encontrou-a na oração e na contemplação  silenciosa de Jesus Cristo, do seu Santo Rosto, do seu Sagrado Coração. Ela mesma o  disse: “O fruto do silêncio é a oração; o fruto da oração é a fé; o fruto da fé é o amor;  o fruto do amor é o serviço, o fruto do serviço é a paz” [...] Era uma oração que enchia  o seu coração com a paz de Cristo e lhe permitia irradiar essa paz aos outros».68 Teresa  não se considerava filantropa nem ativista, mas esposa de Cristo crucificado, a quem  servia com amor total nos irmãos sofredores. 

78. No Brasil, Santa Dulce dos Pobres – conhecida como o “anjo bom da Bahia” – encarnou o mesmo espírito evangélico com feições brasileiras. Referindo-se a ela e a  outras duas religiosas canonizadas na mesma celebração, o Papa Francisco recordava  o amor que professavam aos mais marginalizados da sociedade e afirmava que as novas  Santas «mostram-nos que a vida religiosa é um caminho de amor nas periferias  existenciais do mundo»69. Irmã Dulce enfrentou a precariedade com criatividade, os obstáculos com ternura, a carência com fé inabalável. Começou acolhendo doentes  num galinheiro, e dali fundou uma das maiores obras sociais do país. Atendia milhares  de pessoas por dia, sem jamais perder a doçura. Fez-se pobre com os pobres por amor  ao sumamente Pobre. Vivia com pouco, rezava com fervor e servia com alegria. A sua  fé não a retirava do mundo, mas lançava-a ainda mais profundamente nas dores dos  últimos. 

79. Poderiam ser lembrados também São Bento Menni e as Irmãs Hospitaleiras do  Sagrado Coração de Jesus auxiliando as pessoas com deficiências de desenvolvimento;  São Charles de Foucauld entre as comunidades do Saara; Santa Katharine Drexel junto  dos grupos menos favorecidos na América do Norte; Irmã Emmanuelle com os  catadores de lixo no bairro Ezbet El Nakhl na cidade do Cairo; e muitíssimos outros.  Cada um, à sua maneira, descobriu que os mais pobres não são mero objeto da nossa  compaixão, mas mestres do Evangelho. Não se trata de lhes “levar Deus”, mas de  encontrá-Lo ali. Todos estes exemplos ensinam que servir aos pobres não é um gesto  de cima para baixo, mas um encontro de igual para igual, onde Cristo é revelado e  adorado. São João Paulo II recordava-nos que «há na pessoa dos pobres uma especial presença de Cristo, obrigando a Igreja a uma opção preferencial por eles».70 A Igreja,  portanto, quando se curva até ao chão para cuidar dos pobres, assume a sua postura  mais elevada. 

MOVIMENTOS POPULARES 

80. Ao longo dos séculos da história cristã, devemos igualmente reconhecer que a ajuda  aos pobres e a luta pelos seus direitos não envolveu apenas indivíduos, algumas  famílias, instituições ou comunidades religiosas. Houve, e há, vários movimentos  populares, constituídos por leigos e conduzidos por líderes populares, colocados muitas  vezes sob suspeita e até perseguidos. Refiro-me a um «conjunto de pessoas que não  caminham como indivíduos, mas como o tecido duma comunidade de todos e para  todos, que não pode permitir que os mais pobres e frágeis fiquem para trás [...]. Portanto  os líderes populares são aqueles que têm a capacidade de integrar a todos [...]. Não lhes  fazem repugnância nem metem medo os jovens chagados e crucificados».71 

81. Estes líderes populares sabem que a solidariedade consiste também em «lutar  contra as causas estruturais da pobreza, a desigualdade, a falta de trabalho, de terra e  de casa, a negação dos direitos sociais e laborais. É fazer face aos efeitos destruidores  do império do dinheiro [...]. A solidariedade, entendida no seu sentido mais profundo,  é uma forma de fazer história e é isto que os movimentos populares fazem».72 Por essa  razão, quando as diferentes instituições pensam nas necessidades dos pobres, é  necessário «que incluam os movimentos populares e animem as estruturas de governo  locais, nacionais e internacionais com aquela torrente de energia moral que nasce da  integração dos excluídos na construção do destino comum».73 Com efeito, os movimentos populares convidam a superar «aquela ideia das políticas sociais  concebidas como uma política para os pobres, mas nunca com os pobres, nunca dos pobres e muito menos inserida num projeto que reúna os povos».74 Se os políticos e os  profissionais não os ouvirem, «a democracia atrofia-se, torna-se um nominalismo, uma  formalidade, perde representatividade, vai se desencantando porque deixa de fora o  povo na sua luta diária pela dignidade, na construção do seu destino».75 O mesmo se  deve dizer das instituições da Igreja. 

CAPÍTULO IV 

UMA HISTÓRIA QUE CONTINUA 

O SÉCULO DA DOUTRINA SOCIAL DA IGREJA 

82. A acelerada transformação tecnológica e social dos últimos dois séculos, cheia de  trágicas contradições, não foi apenas sofrida pelos pobres, mas também por eles  enfrentada e pensada. Os movimentos de trabalhadores, mulheres e jovens, assim como  a luta contra a discriminação racial levaram a uma nova consciência da dignidade  daqueles que estão à margem. Também o contributo da Doutrina Social da Igreja tem  em si esta raiz popular que não se pode esquecer: seria inimaginável a releitura da  Revelação cristã nas modernas circunstâncias sociais, laborais, económicas e culturais  sem leigos cristãos envolvidos com os desafios do seu tempo. Ao seu lado, atuaram  religiosas e religiosos, testemunhas de uma Igreja em saída dos caminhos já  percorridos. A mudança de época que enfrentamos hoje torna ainda mais necessária a  interação contínua entre batizados e Magistério, entre cidadãos e peritos, entre povo e  instituições. Em particular, é preciso reconhecer novamente que a realidade se vê melhor a partir das periferias e que os pobres são sujeitos de uma inteligência  específica, indispensável à Igreja e à humanidade. 

83. O Magistério dos últimos cento e cinquenta anos oferece um verdadeiro tesouro de  ensinamentos sobre os pobres. Deste modo, os Bispos de Roma fizeram-se voz de  novas consciências, passadas pelo crivo do discernimento eclesial. Por exemplo, na  Carta encíclica Rerum novarum (1891), Leão XIII abordou a questão do trabalho,  expondo a situação intolerável de muitos operários da indústria e propondo o  estabelecimento de uma ordem social justa. Nesta linha se manifestaram também  outros Pontífices. Com a Encíclica Mater et Magistra (1961), São João XXIII fez-se  promotor de uma justiça de dimensões mundiais: os países ricos não podiam  permanecer indiferentes face aos países oprimidos pela fome e pela miséria, mas eram chamados a socorrê-los generosamente com todos os seus bens. 

84. O Concílio Vaticano II representa uma etapa fundamental no discernimento eclesial  sobre os pobres, à luz da Revelação. Embora nos documentos preparatórios esse tema  fosse secundário, São João XXIII chamou a atenção para o mesmo na Radiomensagem  de 11 de setembro de 1962, a um mês da abertura do Concílio, com palavras  inesquecíveis: «A Igreja apresenta-se como é e como quer ser, como Igreja de todos e  particularmente Igreja dos pobres».76 Houve, então, o grande trabalho de Bispos,  teólogos e peritos preocupados com a renovação da Igreja – com o apoio do próprio  São João XXIII – que reorientou o Concílio. É fundamental a natureza cristocêntrica, isto é, doutrinal e não apenas social, de tal reflexão. Efetivamente, numerosos Padres  conciliares favoreceram a consolidação da consciência, bem expressa pelo cardeal  Lercaro na sua intervenção memorável de 6 de dezembro de 1962, de que «o mistério  de Cristo na Igreja sempre foi e continua a ser – e hoje de modo especial – o mistério  de Cristo presente nos pobres»,77 e de que «não se trata de um tema qualquer, mas, em  certo sentido, é o único tema de todo o Vaticano II».78 O Arcebispo de Bolonha, preparando o texto desta intervenção, anotava: «Esta é a hora dos pobres, dos milhões  de pobres que estão em toda a terra, esta é a hora do mistério da Igreja mãe dos pobres,  esta é a hora do mistério de Cristo, sobretudo no pobre».79 Desse modo, apresentava se a necessidade de uma nova forma eclesial, mais simples e sóbria, que envolvesse  todo o povo de Deus e a sua figura histórica. Uma Igreja mais parecida com o seu  Senhor do que com os poderes mundanos, propensa a estimular em toda a humanidade  um compromisso concreto para a solução do grande problema da pobreza no mundo. 

85. São Paulo VI, por ocasião da abertura da segunda sessão do Concílio, retomou o  tema levantado pelo seu predecessor, ou seja, que a Igreja olha com particular interesse  «para os pobres, para os necessitados, para os aflitos, para os famintos, os que sofrem,  os encarcerados, os que têm fome; isto é, olha para toda a humanidade que sofre e  chora, pois a Igreja sabe que esta lhe pertence, por direito evangélico».80 Na Audiência  Geral de 11 de novembro de 1964, ele sublinhou que «o pobre é representante de  Cristo» e, associando a imagem do Senhor nos últimos à que se manifesta no Papa,  afirmou: «A representação de Cristo no pobre é universal, todo o pobre reflete Cristo;  a do Papa é pessoal. […] O pobre e Pedro podem coincidir, podem ser a mesma pessoa,  revestida de uma dupla representação: a da pobreza e a da autoridade».81 Deste modo,  o vínculo intrínseco entre a Igreja e os pobres ficava simbolicamente expresso com  uma clareza inédita. 

86. Na Constituição pastoral Gaudium et spes, o Concílio, atualizando a herança dos  Padres da Igreja, reafirmou com força a destinação universal dos bens da terra e a  função social da propriedade que dela deriva: «Deus destinou a terra com tudo o que  ela contém para uso de todos os homens e povos; de modo que os bens criados devem  chegar equitativamente às mãos de todos [...] Por esta razão, quem usa desses bens,  não deve considerar as coisas exteriores que legitimamente possui só como próprias,  mas também como comuns, no sentido de que possam beneficiar não só a si, mas  também aos outros. De resto, todos têm o direito de ter uma parte de bens suficientes  para si e suas famílias. [...] Aquele, porém, que se encontra em extrema necessidade,  tem direito de tomar, dos bens dos outros, o que necessita. [...] De resto, a mesma  propriedade privada é de índole social, fundada na lei do destino comum dos bens. O  desprezo deste carácter social foi muitas vezes ocasião de cobiças e de graves desordens».82 Esta convicção é reafirmada por São Paulo VI na Encíclica Populorum  progressio, onde lemos que ninguém pode considerar-se com o «direito de reservar  para seu uso exclusivo aquilo que é supérfluo, quando a outros falta o necessário».83 No seu discurso à ONU, o Papa Montini apresentou-se como o advogado dos povos  pobres84, instando a comunidade internacional a construir um mundo solidário. 

87. Com São João Paulo II, consolida-se, pelo menos no âmbito doutrinário, a relação  preferencial da Igreja com os pobres. Com efeito, o seu magistério reconheceu que a  opção pelos pobres é uma «forma especial de primado na prática da caridade cristã,  testemunhada por toda a Tradição da Igreja».85 Na Encíclica Sollicitudo rei socialis,  também escreve que hoje, dada a dimensão mundial que a questão social assumiu, «este  amor preferencial, com as decisões que ele nos inspira, não pode deixar de abranger as  imensas multidões de famintos, de mendigos, sem-teto, sem assistência médica e,  sobretudo, sem esperança de um futuro melhor: não se pode deixar de ter em conta a  existência destas realidades. Ignorá-las significaria tornar-nos como o “rico epulão”,  que fingia não conhecer o pobre Lázaro, que jazia ao seu portão (cf. Lc 16, 19-31)».86 O seu ensinamento sobre o trabalho adquire especial relevância quando nos propomos pensar no papel ativo dos pobres na renovação da Igreja e da sociedade, deixando para  trás o paternalismo da mera assistência às suas imediatas necessidades. Na Encíclica  Laborem exercens, ele afirma que «o trabalho humano é uma chave, provavelmente a  chave essencial, de toda a questão social».87 

88. Diante das múltiplas crises que assinalaram o início do terceiro milénio, a leitura  de Bento XVI torna-se mais marcadamente política. Assim, na Carta encíclica Caritas  in veritate, afirma que «ama-se tanto mais eficazmente o próximo, quanto mais se  trabalha em prol de um bem comum que dê resposta também às suas necessidades  reais».88 Além disso, observa que «a fome não depende tanto de uma escassez material,  como sobretudo da escassez de recursos sociais, o mais importante dos quais é de  natureza institucional; isto é, falta um sistema de instituições económicas que seja  capaz de garantir um acesso regular, e adequado do ponto de vista nutricional, à  alimentação e à água e também de enfrentar as carências relacionadas com as  necessidades primárias e com a emergência de reais e verdadeiras crises alimentares  provocadas por causas naturais ou pela irresponsabilidade política nacional e  internacional».89 

89. O Papa Francisco reconheceu como, nas últimas décadas, além do magistério dos  Bispos de Roma, também se tornaram cada vez mais frequentes as tomadas de posição por parte das Conferências Episcopais nacionais e regionais sobre este tema. Ele  mesmo, por exemplo, pôde testemunhar pessoalmente o empenho particular do  episcopado latino-americano em repensar a relação da Igreja com os pobres. No pós Concílio, em quase todos os países da América Latina, sentiu-se com muita força a  identificação da Igreja com os pobres e a participação ativa na sua redenção. Era o  próprio coração da Igreja que se movia diante de tantos pobres afligidos pelo  desemprego, subemprego e salários miseráveis, obrigados a viver em condições  deploráveis. O martírio de São Oscar Romero, Arcebispo de San Salvador, foi ao  mesmo tempo um testemunho e uma exortação viva para a Igreja. Ele sentia como  próprio o drama da grande maioria dos seus fiéis, fazendo deles o centro da sua opção pastoral. As Conferências do Episcopado Latino-Americano em Medellín, Puebla,  Santo Domingo e Aparecida constituem etapas significativas também para toda a  Igreja. Eu mesmo, missionário no Peru durante tantos anos, devo muito a este caminho  de discernimento eclesial, que o Papa Francisco com sabedoria soube unir ao de outras  Igrejas particulares, especialmente do chamado Sul global. Gostaria, agora, de retomar  dois temas específicos deste magistério episcopal. 

ESTRUTURAS DE PECADO QUE CRIAM POBREZA E DESIGUALDADES EXTREMAS 

90. Em Medellín, os Bispos pronunciaram-se a favor da opção preferencial pelos  pobres: «Cristo, nosso Salvador, não só amou aos pobres, mas também, “sendo rico se  fez pobre”, viveu na pobreza, centralizando sua missão no anúncio da libertação aos  pobres e fundou sua Igreja como sinal dessa pobreza entre os homens. […] A pobreza  de tantos irmãos clama por justiça, solidariedade, testemunho, compromisso, esforço e  superação para o cumprimento pleno da missão salvífica confiada por Cristo».90 Os  Bispos afirmaram com veemência que a Igreja, para ser plenamente fiel à sua vocação,  não deve apenas compartilhar a condição dos pobres, mas colocar-se também ao lado  deles e empenhar-se ativamente pela sua promoção integral. A Conferência de Puebla,  diante do agravamento da miséria na América Latina, confirmou a decisão de Medellín  com uma opção franca e profética a favor dos pobres e qualificou as estruturas de  injustiça como “pecado social”. 

91. A caridade é uma força que muda a realidade, um autêntico poder histórico de  transformação. Esta é a fonte da qual deve nutrir-se todo o compromisso para «resolver  as causas estruturais da pobreza»91 e para o fazer com urgência. Espero, portanto, que  «cresça o número de políticos capazes de entrar num autêntico diálogo que vise  efetivamente sanar as raízes profundas e não a aparência dos males do nosso mundo»,92 porque «trata-se de ouvir o clamor de povos inteiros, dos povos mais pobres da terra».93 

92. É necessário, portanto, continuar a denunciar a “ditadura de uma economia que  mata” e reconhecer que «enquanto os lucros de poucos crescem exponencialmente, os  da maioria situam-se cada vez mais longe do bem-estar daquela minoria feliz. Tal  desequilíbrio provém de ideologias que defendem a autonomia absoluta dos mercados  e a especulação financeira. Por isso, negam o direito de controle dos Estados,  encarregados de velar pela tutela do bem comum. Instaura-se uma nova tirania  invisível, às vezes virtual, que impõe, de forma unilateral e implacável, as suas leis e  as suas regras».94 Embora não faltem diversas teorias que tentam justificar o estado  atual das coisas ou explicar que a racionalidade económica nos exige esperar que as  forças invisíveis do mercado resolvam tudo, a dignidade de cada pessoa humana deve  ser respeitada já agora, não só amanhã, e a situação de miséria de tantas pessoas, a  quem é negada esta dignidade, deve ser um apelo constante à nossa consciência. 

93. Na Encíclica Dilexit nos, o Papa Francisco recordou que o pecado social assume a  forma de uma “estrutura de pecado” na sociedade, fazendo frequentemente parte de  uma «mentalidade dominante que considera normal ou racional o que não passa de  egoísmo e indiferença. Este fenómeno pode definir-se como alienação social».95 Torna se normal ignorar os pobres e viver como se eles não existissem. Apresenta-se como  uma escolha razoável organizar a economia exigindo sacrifícios ao povo, para atingir certos objetivos que interessam aos poderosos. Entretanto, para os pobres restam apenas promessas de “gotas” que cairão, até que uma nova crise global os conduza de  volta à situação na qual estavam anteriormente. É uma verdadeira alienação que leva a  encontrar apenas desculpas teóricas e não a tentar resolver hoje os problemas concretos  daqueles que sofrem. Já o dizia São João Paulo II: «Alienada é a sociedade que, nas  suas formas de organização social, de produção e de consumo, torna mais difícil a  realização deste dom e a constituição dessa solidariedade inter-humana».96 

94. Devemos empenhar-nos cada vez mais em resolver as causas estruturais da  pobreza. É uma urgência que «não pode esperar; e não apenas por uma exigência  pragmática de obter resultados e ordenar a sociedade, mas também para a curar de uma  mazela que a torna frágil e indigna e que só poderá levá-la a novas crises. Os planos de  assistência, que acorrem a determinadas emergências, deveriam considerar-se apenas  como respostas provisórias».97 A falta de equidade «é a raiz dos males sociais».98 Com  efeito, «muitas vezes constata-se que, realmente, os direitos humanos não são iguais  para todos».99 

95. Acontece que «no modelo “do êxito” e “individualista” em vigor, parece que não  faz sentido investir para que os lentos, fracos ou menos dotados possam também singrar  na vida».100 A pergunta que reiteradamente surge é sempre a mesma: os menos dotados  não são seres humanos? Os mais fracos não têm a nossa mesma dignidade? Aqueles  que nasceram com menos possibilidades valem menos como seres humanos e devem  limitar-se apenas a sobreviver? A resposta que damos a estas perguntas determina o  valor das nossas sociedades e dela também depende o nosso futuro: ou reconquistamos  a nossa dignidade moral e espiritual ou caímos numa espécie de poço de imundície. Se  não pararmos a pensar as coisas a sério, continuaremos, de forma explícita ou  dissimulada, a «legitimar o modelo distributivo atual, no qual uma minoria se julga  com o direito de consumir numa proporção que seria impossível generalizar, porque o  planeta não poderia sequer conter os resíduos de tal consumo».101 

96. Entre as questões estruturais que não se pode imaginar conseguir resolver a partir  de cima e que exigem ser tratadas o mais rapidamente possível, conta-se a dos lugares,  espaços, casas e cidades onde os pobres vivem e caminham. Bem o sabemos: «Como  são belas as cidades que superam a desconfiança doentia e integram os que são  diferentes, fazendo desta integração um novo fator de progresso! Como são  encantadoras as cidades que, já no seu projeto arquitetónico, estão cheias de espaços  que unem, relacionam, favorecem o reconhecimento do outro!».102 Ao mesmo tempo,  «não podemos deixar de considerar os efeitos da degradação ambiental, do modelo  atual de desenvolvimento e da cultura do descarte sobre a vida das pessoas».103 Com  efeito, «a deterioração do meio ambiente e a da sociedade afetam de modo especial os  mais frágeis do planeta».104 

97. Portanto, mesmo correndo o risco de parecer “estúpidos”, é tarefa de todos os  membros do Povo de Deus fazer ouvir, ainda que de maneiras diferentes, uma voz que  desperte, denuncie e se exponha. As estruturas de injustiça devem ser reconhecidas e  destruídas com a força do bem, através da mudança de mentalidades e também, com a  ajuda da ciência e da técnica, através do desenvolvimento de políticas eficazes na  transformação da sociedade. É preciso recordar sempre que a proposta do Evangelho  não é apenas a de uma relação individual e íntima com o Senhor. Ela é mais ampla: «é  o Reino de Deus (cf. Lc 4, 43); trata-se de amar a Deus, que reina no mundo. Na medida  em que Ele conseguir reinar entre nós, a vida social será um espaço de fraternidade, de  justiça, de paz, de dignidade para todos. Por isso, tanto o anúncio como a experiência  cristã tendem a provocar consequências sociais. Procuremos o seu Reino».105 

98. Por fim, um documento que inicialmente não foi bem recebido por todos, oferece nos uma reflexão sempre atual: «É frequente dirigir aos defensores da “ortodoxia” a  acusação de passividade, de indulgência ou de cumplicidade culpáveis frente a  situações intoleráveis de injustiça e de regimes políticos que mantêm estas situações.  

A conversão espiritual, a intensidade do amor a Deus e ao próximo, o zelo pela justiça  e pela paz, o sentido evangélico dos pobres e da pobreza, são exigidos a todos,  especialmente aos pastores e aos responsáveis. A preocupação pela pureza da fé não  subsiste sem a preocupação de dar a resposta de um testemunho eficaz de serviço ao  próximo e, em especial, ao pobre e ao oprimido, através de uma vida teologal  integral».106 

OS POBRES COMO SUJEITOS 

99. Um dom fundamental para o caminho da Igreja universal é representado pelo  discernimento da Conferência de Aparecida, na qual os Bispos latino-americanos  explicitaram que a opção preferencial pelos pobres por parte da Igreja «está implícita  na fé cristológica naquele Deus que se fez pobre por nós, para enriquecer-nos com a  sua pobreza».107 No Documento, a missão é contextualizada na atual situação de um  mundo globalizado, com os seus novos e dramáticos desequilíbrios,108 e, na Mensagem  final, os Bispos escrevem: «As agudas diferenças entre ricos e pobres nos convidam a  trabalhar com maior empenho para ser discípulos que sabem partilhar a mesa da vida,  mesa de todos os filhos e filhas do Pai, mesa aberta, inclusiva, na qual não falte  ninguém. Por isso reafirmamos nossa opção preferencial e evangélica pelos pobres».109 

100. Ao mesmo tempo, o documento, ao aprofundar um tema já presente nas  Conferências anteriores do Episcopado da América Latina, insiste na necessidade de  considerar as comunidades marginalizadas como sujeitos capazes de criar cultura  própria, mais do que como objetos de beneficência. Isso implica que tais comunidades têm o direito de viver o Evangelho, celebrar e comunicar a fé de acordo com os valores  presentes nas suas culturas. A experiência da pobreza dá-lhes a capacidade de  reconhecer aspectos da realidade que outros não conseguem ver e, por isso, a sociedade  precisa de as ouvir. O mesmo vale para a Igreja, que deve avaliar positivamente a maneira “popular” delas viverem a fé. Um bonito trecho do documento final de  Aparecida ajuda-nos a refletir sobre este ponto, a fim de encontrar a atitude correta:  «Só a proximidade que nos faz amigos nos permite apreciar profundamente os valores  dos pobres de hoje, seus legítimos desejos e seu modo próprio de viver a fé. […] Dia a  dia os pobres se fazem sujeitos da evangelização e da promoção humana integral:  educam seus filhos na fé, vivem constante solidariedade entre parentes e vizinhos,  procuram constantemente a Deus e dão vida ao peregrinar da Igreja. À luz do  Evangelho reconhecemos sua imensa dignidade e seu valor sagrado aos olhos de  Cristo, pobre como eles e excluído como eles. A partir dessa experiência cristã,  compartilhamos com eles a defesa de seus direitos».110 

101. Tudo isto pressupõe a presença de um aspecto na opção pelos pobres que devemos  recordar constantemente: com efeito, tal opção exige de nós «uma atenção prestada ao  outro […]. Esta atenção amiga é o início duma verdadeira preocupação pela sua pessoa  e, a partir dela, desejo procurar efetivamente o seu bem. Isto implica apreciar o pobre  na sua bondade própria, com o seu modo de ser, com a sua cultura, com a sua forma  de viver a fé. O amor autêntico é sempre contemplativo, permitindo-nos servir o outro  não por necessidade ou vaidade, mas porque ele é belo, independentemente da sua  aparência […]. Unicamente a partir desta proximidade real e cordial é que podemos  acompanhá-los adequadamente no seu caminho de libertação».111 Por esta razão, dirijo  um sincero agradecimento a todos aqueles que escolheram viver entre os pobres:  àqueles que não só vão visitá-los de vez em quando, mas que vivem com eles e como  eles. Esta é uma opção que deve encontrar lugar entre as formas mais elevadas da vida  evangélica. 

102. Nesta perspectiva, torna-se clara a necessidade de «que todos nos deixemos  evangelizar»112 pelos pobres e reconheçamos «a misteriosa sabedoria que Deus nos  quer comunicar através deles».113 Crescidos em extrema precariedade, aprendendo a  sobreviver nas condições mais adversas, confiando em Deus com a certeza de que mais  ninguém os leva a sério, ajudando-se mutuamente nos momentos mais sombrios, os  pobres aprenderam muitas coisas que guardam no mistério dos seus corações. Aqueles  de entre nós que não fizeram experiências semelhantes, de viver à margem, certamente  têm muito a receber da fonte de sabedoria que é a experiência dos pobres. Só  comparando as nossas queixas com os seus sofrimentos e privações é possível receber  uma repreensão que nos convida a simplificar a vida. 

CAPÍTULO V 

UM PERMANENTE DESAFIO 

103. Escolhi recordar esta história bimilenária de atenção eclesial aos pobres e com os  pobres para mostrar que ela é parte essencial do caminho ininterrupto da Igreja. O  cuidado com os pobres faz parte da grande Tradição da Igreja, como um farol de luz  que, a partir do Evangelho, iluminou os corações e os passos dos cristãos de todos os  tempos. Portanto, devemos sentir a urgência de convidar todos a entrar neste rio de luz  e vida que provém do reconhecimento de Cristo no rosto dos necessitados e dos  sofredores. O amor pelos pobres é um elemento essencial da história de Deus conosco  e irrompe do próprio coração da Igreja como um apelo contínuo ao coração dos  cristãos, tanto das suas comunidades, como de cada um individualmente. Enquanto  Corpo de Cristo, a Igreja sente como sua própria “carne” a vida dos pobres, que são  parte privilegiada do povo a caminho. Por isso, o amor aos pobres – seja qual for a  forma dessa pobreza – é a garantia evangélica de uma Igreja fiel ao coração de Deus.  Efetivamente, toda a renovação eclesial sempre teve entre as suas prioridades esta  atenção preferencial pelos pobres, que se diferencia, tanto nas motivações como no  estilo, da atividade de qualquer outra organização humanitária. 

104. O cristão não pode considerar os pobres apenas como um problema social: eles  são uma “questão familiar”. Pertencem “aos nossos”. A relação com eles não pode ser  reduzida a uma atividade ou departamento da Igreja. Como ensina a Conferência de  Aparecida, «solicita-se dedicarmos tempo aos pobres, prestar a eles amável atenção,  escutá-los com interesse, acompanhá-los nos momentos difíceis, escolhê-los para  compartilhar horas, semanas ou anos de nossa vida, e procurando, a partir deles, a  transformação de sua situação. Não podemos esquecer que o próprio Jesus propôs isso  com seu modo de agir e com suas palavras».114 

NOVAMENTE O BOM SAMARITANO 

105. A cultura dominante do início deste milénio impele-nos a abandonar os pobres ao  seu próprio destino, a não os considerar dignos de atenção e muito menos de apreço.  Na Encíclica Fratelli tutti, o Papa Francisco convida-nos a refletir sobre a parábola do  bom samaritano (cf. Lc 10, 25-37), precisamente para aprofundar este ponto. Na  parábola, vemos que, diante daquele homem ferido e abandonado à beira do caminho,  os que passam têm atitudes diferentes. Apenas o bom samaritano cuida dele. Então,  volta a pergunta que interpela cada um de nós: «Com quem te identificas? É uma  pergunta sem rodeios, direta e determinante: a qual deles te assemelhas? Precisamos  de reconhecer a tentação que nos cerca de se desinteressar dos outros, especialmente  dos mais frágeis. Digamos que crescemos em muitos aspectos, mas somos analfabetos  no acompanhar, cuidar e sustentar os mais frágeis e vulneráveis das nossas sociedades  desenvolvidas. Habituamo-nos a olhar para o outro lado, passar à margem, ignorar as  situações até elas nos caírem diretamente em cima».115 

106. Faz-nos muito bem descobrir que a história do bom samaritano se repete também  hoje. Recordemos uma situação dos nossos dias: «Quando encontro uma pessoa a  dormir ao relento, numa noite fria, posso sentir que este vulto seja um imprevisto que  me detém, um delinquente ocioso, um obstáculo no meu caminho, um aguilhão molesto  para a minha consciência, um problema que os políticos devem resolver e talvez até  um monte de lixo que suja o espaço público. Ou então posso reagir a partir da fé e da  caridade e reconhecer nele um ser humano com a mesma dignidade que eu, uma  criatura infinitamente amada pelo Pai, uma imagem de Deus, um irmão redimido por  Jesus Cristo. Isto é ser cristão! Ou poder-se-á porventura entender a santidade  prescindindo deste reconhecimento vivo da dignidade de todo o ser humano?».116 O  que fez o bom samaritano? 

107. A pergunta torna-se urgente porque nos ajuda a perceber uma grave lacuna nas  nossas sociedades e também nas nossas comunidades cristãs. A verdade é que muitas  formas de indiferença que encontramos hoje em dia «são sinais dum estilo de vida  generalizado, que se manifesta de várias maneiras, porventura mais subtis. Além disso,  como estamos todos muito concentrados nas nossas necessidades, ver alguém que está  mal incomoda-nos, perturba-nos, porque não queremos perder tempo por culpa dos  problemas alheios. São sintomas duma sociedade enferma, pois procura construir-se  de costas para o sofrimento. É melhor não cair nesta miséria. Fixemos o modelo do  bom samaritano».117 As palavras finais da parábola evangélica – «Vai e faz tu também  o mesmo» (Lc 10, 37) – são um mandato que um cristão deve ouvir ressoar todos os  dias no seu coração. 

UM DESAFIO INADIÁVEL PARA A IGREJA DE HOJE 

108. Numa época particularmente difícil para a Igreja de Roma, quando as instituições  imperiais estavam a ruir sob a pressão dos bárbaros, o Papa São Gregório Magno  advertiu assim os seus fiéis: «Todos os dias podemos encontrar Lázaro, se o  procuramos, e todos os dias nos deparamos com ele, mesmo sem o procurar. Eis que  os pobres que se apresentam de forma insistente, a fazer-nos pedidos, poderão um dia  interceder por nós. […] Não desperdiceis, portanto, as oportunidades de agir com  misericórdia e não negligencieis os remédios que recebestes».118 Ele desafiava  corajosamente os preconceitos disseminados contra os pobres, como aquele que os  considerava responsáveis pela sua própria miséria: «Quando virdes os pobres a fazer  algo repreensível, não os desprezeis nem desconfieis deles, pois a frágua da pobreza  talvez esteja a purificar o que eles fazem contraindo culpas, mesmo que muito  leves».119 Com frequência, o bem-estar torna-nos cegos, a ponto de pensarmos que a  nossa felicidade só pode ser alcançada se conseguirmos viver sem os outros. Nesse  sentido, os pobres podem ser para nós como mestres silenciosos, reconduzindo o nosso  orgulho e a nossa arrogância a uma conveniente humildade. 

109. Se é verdade que os pobres são sustentados por aqueles que têm meios  económicos, certamente também é possível afirmar o contrário. Esta é uma experiência  surpreendente, testemunhada pela tradição cristã, e que se torna uma verdadeira  reviravolta na nossa vida pessoal, quando percebemos que são precisamente os pobres  que nos evangelizam. De que modo? No silêncio da sua condição, eles colocam-nos  diante da nossa fraqueza. O idoso, por exemplo, com a fragilidade do seu corpo,  lembra-nos a nossa vulnerabilidade, ainda que a tentemos esconder por trás do bem estar ou das aparências. Além disso, os pobres fazem-nos refletir sobre a inconsistência  daquele orgulho agressivo com que muitas vezes enfrentamos as dificuldades da vida.  Em suma, eles revelam a nossa precariedade e o vazio de uma vida aparentemente  protegida e segura. A este respeito, ouçamos novamente São Gregório Magno:  «Ninguém, portanto, se sinta seguro dizendo: “eu não roubo os outros, mas usufruo  apenas dos bens recebidos licitamente”, pois o rico epulão não foi punido porque quis  para si os bens alheios, mas por se ter descuidado de si mesmo depois de ter recebido  tantas riquezas. A sua condenação ao inferno foi determinada porque, na felicidade,  não conservou o sentimento do temor, tornou-se arrogante pelos dons recebidos e não  teve qualquer sentimento de compaixão».120 

110. Para nós, cristãos, a questão dos pobres remete-nos à essência da nossa fé. A opção  preferencial pelos pobres, ou seja, o amor que a Igreja tem por eles, como ensinava São  João Paulo II, «é decisivo e pertence à sua constante tradição, impele-a a dirigir-se ao  mundo no qual, apesar do progresso técnico-económico, a pobreza ameaça assumir  formas gigantescas».121 A realidade é que, para os cristãos, os pobres não são uma  categoria sociológica, mas a própria carne de Cristo. Com efeito, não basta limitar-se  a enunciar de modo genérico a doutrina da encarnação de Deus. Para entrar  verdadeiramente neste mistério, é preciso especificar que o Senhor se faz carne que  tem fome e sede, que está doente e na prisão. «A Igreja pobre para os pobres começa  pelo dirigir-se à carne de Cristo. Se nos fixarmos na carne de Cristo, começamos a  compreender qualquer coisa, a compreender o que é esta pobreza, a pobreza do Senhor.  E isso não é fácil!».122 

111. O coração da Igreja, por sua própria natureza, é solidário com os pobres, excluídos  e marginalizados, com todos aqueles que são considerados “descartáveis” pela  sociedade. Os pobres ocupam um lugar central na Igreja, porque «deriva da nossa fé  em Cristo, que se fez pobre e sempre se aproximou dos pobres e marginalizados, a  preocupação pelo desenvolvimento integral dos mais abandonados da sociedade».123 No coração de cada fiel encontra-se «a exigência de ouvir este clamor [que] deriva da  própria obra libertadora da graça em cada um de nós, pelo que não se trata de uma  missão reservada apenas a alguns».124 

112. Por vezes, em alguns movimentos ou grupos cristãos, nota-se a falta ou mesmo a  ausência de compromisso pelo bem comum da sociedade e, em particular, pela defesa  e promoção dos mais fracos e desfavorecidos. A este respeito, é preciso recordar que a  religião, especialmente a cristã, não pode ser confinada à esfera privada, como se os  fiéis não devessem interessar-se também pelos problemas relacionados com a sociedade civil e pelos acontecimentos que dizem respeito aos cidadãos.125 

113. Na realidade, «qualquer comunidade da Igreja, na medida em que pretender  subsistir tranquila sem se ocupar criativamente nem cooperar de forma eficaz para que  os pobres vivam com dignidade e haja a inclusão de todos, correrá também o risco da  sua dissolução, mesmo que fale de temas sociais ou critique os Governos. Facilmente  acabará submersa pelo mundanismo espiritual, dissimulado em práticas religiosas,  reuniões infecundas ou discursos vazios».126 

114. Não estamos a falar apenas da assistência e do necessário compromisso com a  justiça. Os fiéis devem responder também por uma outra forma de incoerência em  relação aos pobres. Na verdade, «a pior discriminação que sofrem os pobres é a falta  de cuidado espiritual […]. A opção preferencial pelos pobres deve traduzir-se,  principalmente, numa solicitude religiosa privilegiada e prioritária».127 Todavia, tal  atenção espiritual aos pobres é posta em causa por certos preconceitos, mesmo por  parte de cristãos, porque nos sentimos mais à vontade sem os pobres. Há quem continue  a dizer: “O nosso dever é rezar e ensinar a verdadeira doutrina”. Mas, desvinculando  este aspecto religioso da promoção integral, acrescentam que só o Governo deveria  cuidar deles, ou que seria melhor deixá-los na miséria e ensinar-lhes antes a trabalhar.  Além disso, assumem-se, às vezes, critérios pseudocientíficos para dizer que a  liberdade do mercado levará naturalmente à solução do problema da pobreza. Ou ainda,  opta-se por uma pastoral das ditas elites, defendendo-se que, em vez de perder tempo  com os pobres, é melhor cuidar dos ricos, dos poderosos e dos profissionais, para que,  através deles, seja possível alcançar soluções mais eficazes. É fácil perceber a  mundanidade que se esconde por trás destas opiniões: elas levam-nos a olhar para a  idade com critérios superficiais e desprovidos de qualquer luz sobrenatural,  privilegiando relações que nos tranquilizam e buscando privilégios que nos favorecem. 

DOAR AINDA HOJE 

115. Convém dizer uma última palavra sobre a esmola, que hoje não goza de boa fama,  frequentemente nem mesmo entre os cristãos. Não só é raramente praticada, como às  vezes é até desprezada. Por um lado, reafirmo que o auxílio mais importante para uma  pessoa pobre é ajudá-la a ter um bom trabalho, para que possa ter uma vida mais  condizente com a sua dignidade, desenvolvendo as suas capacidades e oferecendo o  seu esforço pessoal. O certo é que «a falta de trabalho é muito mais do que a falta de  uma fonte de renda para poder viver. O trabalho é isto, mas é também muito mais. Ao  trabalhar tornamo-nos mais pessoas, a nossa humanidade floresce, os jovens só se  tornam adultos quando trabalham. A Doutrina Social da Igreja considera o trabalho  humano como participação na criação que continua todos os dias, inclusive graças às  mãos, à mente e ao coração dos trabalhadores».128 Por outro lado, se ainda não existe  essa possibilidade concreta, não devemos correr o risco de deixar uma pessoa  abandonada à própria sorte, sem o indispensável para viver dignamente. Assim, a  esmola continua a ser um momento necessário de contato, encontro e identificação com  a condição do outro. 

116. Para quem ama verdadeiramente, é evidente que a esmola não isenta as  autoridades competentes das suas responsabilidades, nem elimina o empenho  organizativo das instituições, muito menos substitui a legítima luta pela justiça. Ela  convida, porém, a parar e a olhar nos olhos a pessoa pobre, tocando-a e partilhando com ela algo do que se tem. Em todo o caso, a esmola, mesmo que pequena, infunde  pietas numa vida social em que todos se preocupam com o seu próprio interesse  pessoal. Diz o livro dos Provérbios: «O homem de olhar generoso será abençoado,  porque dá do seu pão ao pobre» (Pr 22, 9). 

117. Tanto o Antigo como o Novo Testamento contêm verdadeiros hinos à esmola:  «Todavia, sê generoso para com o miserável, e não o faças esperar pela esmola. […]  Encerra a tua esmola nos teus celeiros, e ela te livrará de todo o mal» (Sir 29, 8.12). E  Jesus retoma este ensinamento: «Vendei os vossos bens e dai-os de esmola. Arranjai  bolsas que não envelheçam, um tesouro inesgotável no Céu» (Lc 12, 33). 

118. A São João Crisóstomo atribuía-se a seguinte exortação: «A esmola é a asa da  oração. Se não acrescentares uma asa à tua oração, ela mal poderá voar».129 E São  Gregório de Nazianzo concluía uma das suas famosas orações com estas palavras: «Se,  portanto, me ouvirdes enquanto é tempo, ó servos de Cristo, irmãos e coerdeiros,  visitemos Cristo, cuidemos de Cristo, alimentemos Cristo, vistamos Cristo, acolhamos  Cristo, honremos Cristo: não apenas com uma refeição, como alguns; não apenas com  perfumes, como Maria; não apenas com um túmulo, como José de Arimatéia; não  apenas com os ritos para a sepultura, como Nicodemos, que amava Cristo apenas pela  metade; não apenas com ouro, incenso e mirra, como os Magos; mas, visto que o  Senhor quer misericórdia e não sacrifício […] ofereçamos esta aos pobres, para que,  quando partirmos deste mundo, sejamos acolhidos por eles nos templos eternos».130 

119. O amor e as convicções mais profundas devem ser alimentados, e isso faz-se com  gestos. Permanecer no mundo das ideias e das discussões, sem gestos pessoais,  frequentes e sinceros, será a ruína dos nossos sonhos mais preciosos. Por esta simples  razão, como cristãos, não renunciamos à esmola. Um gesto que pode ser feito de várias  maneiras, e podemos tentar fazer de forma mais eficaz, mas que deve ser feito. E será  sempre melhor fazer alguma coisa do que não fazer nada. Em todo o caso, tocar-nos-á  o coração. Não será a solução para a pobreza no mundo, que deve ser procurada com  inteligência, tenacidade e compromisso social. Mas precisamos de praticar a esmola  para tocar a carne sofredora dos pobres. 

120. O amor cristão supera todas as barreiras, aproxima os que estão distantes, une os  estranhos, torna familiares os inimigos, atravessa abismos humanamente insuperáveis,  entra nos meandros mais recônditos da sociedade. Por sua natureza, o amor cristão é  profético, realiza milagres, não tem limites: é para o impossível. O amor é sobretudo  uma forma de conceber a vida, um modo de a viver. Assim, uma Igreja que não coloca limites ao amor, que não conhece inimigos a combater, mas apenas homens e mulheres  a amar, é a Igreja de que o mundo hoje precisa. 

121. Quer através do vosso trabalho, quer através do vosso empenho em mudar as  estruturas sociais injustas, quer através daquele gesto de ajuda simples, muito pessoal  e próximo, será possível que aquele pobre sinta serem para ele as palavras de Jesus:  «Eu te amei» (Ap 3, 9). 

Dado em Roma, junto de São Pedro, a 4 de outubro – Memória litúrgica de São  Francisco de Assis – do ano 2025, primeiro do meu Pontificado. 

[Leo PP. XIV]

NOTAS DE RODAPÉ

1 FRANCISCO, Carta enc. Dilexit nos (24 de outubro de 2024), 170: AAS 116 (2024), 1422. 

2Ibid., 171: AAS 116 (2024), 1422-1423. 

3IDEM, Exort. ap. Gaudete et exsultate (19 de março de 2018), 96: AAS 110 (2018), 1137. 

4 FRANCISCO, Encontro com os representantes dos meios de comunicação social (16 de março de 2013): AAS 105 (2013),  381.2  

5J. BERGOGLIO – A. SKORKA, Sobre el cielo y la tierra (Buenos Aires 2013), 214. 

6 SÃO PAULO VI, Homilia na Missa por ocasião da última Sessão Pública do Concílio Ecuménico Vaticano II (7 de  dezembro de 1965): AAS 58 (1966), 55-56. 

7 Cf. FRANCISCO, Exort. ap. Evangelii gaudium (24 de novembro de 2013), 187: AAS 105 (2013), 1098.  

8Ibid., 212: AAS 105 (2013), 1108. 

9IDEM, Carta enc. Fratelli tutti (3 de outubro de 2020), 23: AAS 112 (2020), 977. 

10 Ibid, 21: AAS 112 (2020), 976. 

11 CONSELHO DAS COMUNIDADES EUROPEIAS, Decisão (85/8/CEE) relativa a uma ação comunitária específica de luta  contra a pobreza (19 de dezembro de 1984), art. 1, § 2: Jornal Oficial das Comunidades Europeias, Nº L 2/24.  

12 Cf. SÃO JOÃO PAULO II, Catequese na Audiência Geral (27 de outubro de 1999): L’Osservatore Romano (ed. semanal  em português de 30 de outubro de 1999), 24. 

13FRANCISCO, Exort. ap. Evangelii gaudium (24 de novembro de 2013), 197: AAS 105 (2013), 1102.

14 Cf. IDEM, Mensagem para o V Dia Mundial dos Pobres (13 de junho de 2021), 3: AAS 113 (2021), 691: «Jesus não só  está do lado dos pobres, mas partilha com eles a mesma sorte. Isto constitui um forte ensinamento também para os seus  discípulos de todos os tempos». 

15 IDEM, Exort. ap. Evangelii gaudium (24 de novembro de 2013), 186: AAS 105 (2013), 1098.

16 IDEM, Exort. ap. Gaudete et exsultate (19 de março de 2018), 95: AAS 110 (2018), 1137. 

17 Ibid., 97: AAS 110 (2018), 1137. 

18 IDEM, Exort. ap. Evangelii gaudium (24 de novembro de 2013), 194: AAS 105 (2013), 1101. 19FRANCISCO, Encontro com os representantes dos meios de comunicação social (16 de março de 2013): AAS 105 (2013),  381. 

20 CONC. ECUM. VATICANO II, Const. dogm. Lumen Gentium, 8. 

21 FRANCISCO, Exort. Ap. Evangelii gaudium (24 de novembro de 2013), 48: AAS 105 (2013), 1040. 

22 Neste capítulo proporemos alguns destes exemplos de santidade, que não pretendem ser exaustivos, mas ser uma  representação do cuidado com os pobres que sempre marcou a presença da Igreja no mundo. Uma detalhada reflexão  sobre a história desta atenção eclesial aos mais pobres encontra-se no livro de V. PAGLIA, Storia della povertà (Milão  2014). 

23 Cf.SANTO AMBRÓSIO, De officiis ministrorum I, cap. 41, 205-206: CCSL 15 (Turnhout 2000), 76-77; II, cap. 28, 140- 143: CCSL 15, 148-149. 

24 Ibid. II, cap. 28, 140: CCSL 15, 148. 

25 Ibidem. 

26 Ibid. II, cap. 28, 142: CCSL 15, 148. 

27 SANTO INÁCIO DE ANTIOQUIA, Epistula ad Smyrnaeos, 6, 2: SCh 10bis (Paris 2007), 136-138. 

28 SÃO POLICARPO, Epistula ad Philippenses, 6, 1: SCh 10bis, 186. 

29 SÃO JUSTINO, Apologia prima, 67, 6-7: SCh 507 (Paris 2006), 310. 

30 SÃO JOÃO CRISÓSTOMO, Homiliae in Matthaeum, 50, 3: PG 58 (Paris 1862), 508. 

31 Ibid., 50, 4: PG 58, 509. 

32 IDEM, Homiliae in Epistula ad Hebraeos, 11, 3: PG 63 (Paris 1862), 94. 

33 IDEM, Homilia II De Lazaro, 6: PG 48 (Paris 1862), 992. 

34 SANTO AMBRÓSIO, De Nabuthae, 12, 53: CSEL 32/2 (Praga-Viena-Leipzig 1897), 498. 

35 SANTO AGOSTINHO, Enarrationes in Psalmos, 125, 12: CSEL 95/3 (Viena 2001), 181. 

36 IDEM, Sermo LXXXVI, 5: CCSL 41Ab (Tournhout 2019), 411-412. 

37 PSEUDOAGOSTINHO, Sermo CCCLXXXVIII, 2: PL 39 (Paris 1862), 1700.

38 SÃO CIPRIANO, De mortalitate, 16: CCSL 3A (Turnhout 1976), 25. 

39 FRANCISCO, Mensagem para o XXX Dia Mundial do Doente (10 de dezembro de 2021), 3: AAS 114 (2022), 51. 

40 SÃO CAMILO DE LÉLIS, Regras da Companhia dos Servos dos Enfermos, 27: M. VANTI (ed.), Scritti di San Camillo de  Lellis (Milão 1965), 67. 

41 SANTA LUÍSA DE MARILLAC, Carta às Irmãs Claude Carré e Marie Gaudoin (28 de novembro de 1657): É. CHARPY (ed.), Sainte Louise de Marillac, Écrits (Paris 1983), 576. 

42 SÃO BASÍLIO MAGNO, Regulae fusius tractatae, 37, 1: PG 31 (Paris 1857), 1009 C-D. 

43 Regula Benedicti, 53, 15: SCh 182 (Paris 1972), 614. 

44 SÃO JOÃO CASSIANO, Collationes XIV, 10: CSEL 13 (Viena 2004), 410. 

45 BENTO XVI,Catequese na Audiência Geral (21 de outubro de 2009): L’Osservatore Romano (ed. semanal em português  de 24 de outubro de 2009), 32.  

46 Cf. INOCÊNCIO III, Bula Operante divinæ dispositionis – Regra primitiva dos Trinitários (17 de dezembro de 1198), 2:  J. L. AURRECOECHEA – A. MOLDÓN (eds.), Fuentes históricas de la Orden Trinitaria - s. XII -XV (Córdoba 2003), 6:  «Todos os bens, de onde quer que licitamente provenham, os dividam em três partes iguais; e enquanto duas partes serão  suficientes, realizem com elas obras de misericórdia, junto a um moderado sustento de si mesmo e dos domésticos, que  por necessidade estão a seu serviço. Porém, a terceira parte seja reservada para a redenção dos cativos por causa de sua  fé em Cristo». 

47 Cf. Constituições da Ordem dos Mercedários, n. 14: ORDEN DE LA BIENAVENTURADA VIRGEN MARÍA DE LAS  MERCEDES, Regla y Constituciones (Roma 2014), 53: «Para cumprir essa missão, animados pela caridade, nos  consagramos a Deus com um voto peculiar, chamado de Redenção, em virtude do qual prometemos dar a vida como  Cristo a entregou por nós, se for necessário, para salvar os cristãos que se encontram em extremo perigo de perder sua fé,  nas novas formas de cativeiro». 

48 Cf. SÃO JOÃO BATISTA DA CONCEIÇÃO, La regla de la Orden de la Santísima Trinidad, XX, 1: BAC Maior 60 (Madri  1999), 90: «Nisto os pobres e cativos são semelhantes a Cristo, em quem são depositadas as penas do mundo [...]. A eles,  esta santa Ordem da Santíssima Trindade convoca e convida a que venham beber da água do Salvador, o que quer dizer  que, se Cristo suspenso na cruz foi redenção e salvação para os homens, a Ordem tomou esta redenção e a quer distribuir  aos pobres e salvar e libertar aos cativos».  

49 Cf. IDEM, El recogimiento interior, XL, 4: BAC Maior 48 (Madri 1995), 689: «O livre arbítrio faz do homem livre e  senhor entre todas as criaturas, mas, valha-me Deus!, quantos são os que, por esse caminho, tornam-se escravos e cativos  do demónio, presos e acorrentados por suas paixões e concupiscências». 

50 FRANCISCO, Mensagem para o XLVIII Dia Mundial da Paz (8 de dezembro de 2014), 3: AAS 107 (2015), 69. 

51 IDEM, Encontro com os agentes penitenciários, detentos e voluntários (Verona, 18 de maio de 2024): AAS 116 (2024),  766. 

52 HONÓRIO III, Bula Solet annuere – Regula bullata (29 de novembro de 1223), cap. VI: SCh 285 (Paris 1981), 192. 

53 Cf. GREGÓRIO IX, Bula Sicut manifestum est (17 de setembro de 1228), 7: SCh, 325 (Paris 1985), 200: «Sicut igitur  supplicastis, altissimae paupertatis propositum vestrum favore apostolico roboramus, auctoritate vobis praesentium  indulgentes, ut recipere possessiones a nullo compelli possitis». 

54 Cf. S. TUGWELL (ed.), Early Dominicans. Selected Writings (Mahwah 1982), 16-19. 

55 TOMÁS DE CELANO, Vita Secunda – pars prima, cap. IV, 8: AnalFranc 10 (Florença 1941), 135. 56FRANCISCO, Discurso após a visita à tumba do Pe. Lorenzo Milani (Barbiana, 20 de junho de 2017), 2: AAS 109 (2017),  745. 

57 SÃO JOÃO PAULO II, Discurso aos participantes no Capítulo Geral dos Clérigos Regulares Pobres da Madre de Deus  das Escolas Pias (5 de junho de 1997), 2: L’Osservatore Romano (ed. semanal em português de 19 de junho de 1997), 5. 58 Ibidem. 

59 IDEM, Homilia na Missa de Canonização (18 de abril de 1999): AAS 91 (1999), 930. 

60 Cf. IDEM, Carta Iuvenum Patris (31 de janeiro de 1988), 9: AAS 80 (1988), 976. 

61 Cf. FRANCISCO, Discurso aos participantes no Capítulo Geral do Instituto da Caridade (1º de outubro de 2018):  L’Osservatore Romano (ed. semanal em português de 6 de novembro de 2018), 11. 

62 IDEM, Homilia na Missa de Canonização (9 de outubro de 2022): AAS 114 (2022), 1338. 

63 SÃO JOÃO PAULO II, Mensagem à Congregação das Missionárias do Sagrado Coração (31 de maio de 2000), 3:  L’Osservatore Romano (ed. semanal em português de 29 de julho de 2000), 2. 

64 Cf. PIO XII, Breve ap. Superiore iam ætate (8 de setembro de 1950): AAS 43 (1951), 455-456.

65 FRANCISCO, Mensagem para o CV Dia Mundial do Migrante e do Refugiado (27 de maio de 2019): AAS 111 (2019),  911. 

66 IDEM, Mensagem para o C Dia Mundial do Migrante e do Refugiado (5 de agosto de 2013): AAS 105 (2013), 930. 

67 SANTA TERESA DE CALCUTÁ, Discurso de aceitação do Prêmio Nobel da Paz (Oslo, 10 de dezembro de 1979): IDEM,  Aimer jusqu’à en avoir mal (Lião 2017), 19-20. 

68 SÃO JOÃO PAULO II, Discurso aos peregrinos vindos a Roma para a Beatificação de Madre Teresa de Calcutá (20 de  outubro de 2003), 3: L’Osservatore Romano (ed. semanal em português de 25 de outubro de 2003), 4. 

69 FRANCISCO, Homilia na Missa de Canonização (13 de outubro de 2019): AAS 111 (2019), 1712. 

70 SÃO JOÃO PAULO II, Carta ap. Novo millennio ineunte (6 de janeiro de 2001), 49: AAS 93 (2001), 302. 

71 FRANCISCO, Exort. ap. Christus vivit (25 de março de 2019), 231: AAS 111 (2019), 458. 

72 IDEM, Discurso aos participantes do Encontro mundial dos movimentos populares (28 de outubro de 2014): AAS 106  (2014), 851-852. 

73 Ibid.: AAS 106 (2014), 859. 

74 IDEM, Discurso aos participantes do Encontro mundial dos movimentos populares (5 de novembro de 2016):  L’Osservatore Romano (ed. semanal em português de 10 de novembro de 2016), 12. 

75 Ibidem. 

76 SÃO JOÃO XXIII, Radiomensagem a todos os fiéis do mundo a um mês da abertura do Concílio Ecuménico Vaticano  II (11 de setembro de 1962): AAS 54 (1962), 682. 

77 G. LERCARO, Intervenção na XXXV Congregação Geral do Concílio Ecuménico Vaticano II (6 de dezembro de 1962),  2: AS I/IV, 327-328. 

78 Ibid., 4: AS I/IV, 329. 

79 ISTITUTO PER LE SCIENZE RELIGIOSE (ed.), Per la forza dello Spirito. Discorsi conciliari del Card. Giacomo Lercaro (Bolonha 1984), 115. 

80 SÃO PAULO VI, Alocução na solene inauguração da II sessão do Concílio Ecuménico Vaticano II (29 de setembro de  1963): AAS 55 (1963), 857. 

81 IDEM, Catequese na Audiência Geral (11 de novembro de 1964): Insegnamenti di Paolo VI, II (1964), 984. 

82 CONC. ECUM. VATICANO II, Const. past. Gaudium et spes, 69.71. 

83 SÃO PAULO VI, Carta enc. Populorum progressio (26 de março de 1967), 23: AAS 59 (1967), 269. 

84 Cf. ibid., 4: AAS 59 (1967), 259. 

85 SÃO JOÃO PAULO II, Carta enc. Sollicitudo rei socialis (30 de dezembro de 1987), 42: AAS 80 (1988), 572. 

86 Ibid.: AAS 80 (1988), 573. 

87 IDEM, Carta enc. Laborem exercens (14 de setembro de 1981), 3: AAS 73 (1981), 584. 

88 BENTO XVI, Carta enc. Caritas in veritate (29 de junho de 2009), 7: AAS 101 (2009), 645. 

89 Ibid., 27: AAS 101 (2009), 661. 

90 II CONFERÊNCIA GERAL DO EPISCOPADO LATINO-AMERICANO E DO CARIBE, Documento de Medellín (24 de outubro de  1968), 14, n. 7: CELAM, Medellín – Conclusiones (Lima 2005), 131-132. 

91 FRANCISCO, Exort. ap. Evangelii gaudium (24 de novembro de 2013), 202: AAS 105 (2013), 1105. 

92 Ibid., 205: AAS 105 (2013), 1106. 

93 Ibid., 190: AAS 105 (2013), 1099. 

94 Ibid., 56: AAS 105 (2013), 1043. 

95 IDEM, Carta enc. Dilexit nos (24 de outubro de 2024), 183: AAS 116 (2024), 1427. 

96 SÃO JOÃO PAULO II, Carta enc. Centesimus annus (1º de maio de 1991), 41: AAS 83 (1991), 844-845.

97 FRANCISCO, Exort. ap. Evangelii gaudium (24 de novembro de 2013), 202: AAS 105 (2013), 1105.

98 Ibidem. 

99 IDEM, Carta enc. Fratelli tutti (3 de outubro de 2020), 22: AAS 112 (2020), 976. 

100 IDEM, Exort. ap. Evangelii gaudium (24 de novembro de 2013), 209: AAS 105 (2013), 1107. 

101 IDEM, Carta enc. Laudato si’ (24 de maio de 2015), 50: AAS 107 (2015), 866. 

102 IDEM, Exort. ap. Evangelii gaudium (24 de novembro de 2013), 210: AAS 105 (2013), 1107. 

103 IDEM, Carta enc. Laudato si’ (24 de maio de 2015), 43: AAS 107 (2015), 863. 

104 Ibid., 48: AAS 107 (2015), 865. 

105 IDEM, Exort. ap. Evangelii gaudium (24 de novembro de 2013), 180: AAS 105 (2013), 1095. 

106 CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ, Instrução sobre alguns aspectos da “Teologia da libertação” (6 de agosto  de 1984), XI, 18: AAS 76 (1984), 907-908. 

107 V CONFERÊNCIA GERAL DO EPISCOPADO LATINO-AMERICANO E DO CARIBE, Documento de Aparecida (29 de junho  de 2007), n. 392 (São Paulo 2007), p. 177. Cf. BENTO XVI, Discurso na sessão inaugural dos trabalhos da V Conferência  Geral do Episcopado Latino-Americano e do Caribe (13 de maio de 2007), 3: AAS 99 (2007), 450. 

108 Cf. V CONFERÊNCIA GERAL DO EPISCOPADO LATINO-AMERICANO E DO CARIBE, Documento de Aparecida (29 de junho  de 2007), nn. 43-87, pp. 31-47. 

109 IDEM, Mensagem final (29 de maio de 2007), n. 4 (São Paulo 2007), p. 271. 

110 IDEM, Documento de Aparecida (29 de junho de 2007), n. 398, p. 180. 

111 FRANCISCO, Exort. ap. Evangelii gaudium (24 de novembro de 2013), 199: AAS 105 (2013), 1103-1104. 

112 Ibid., 198: AAS 105 (2013), 1103. 

113 Ibidem. 

114 V CONFERÊNCIA GERAL DO EPISCOPADO LATINO-AMERICANO E DO CARIBE, Documento de Aparecida (29 de junho  de 2007), n. 397, p. 179. 

115 FRANCISCO, Carta enc. Fratelli tutti (3 de outubro de 2020), 64: AAS 112 (2020), 992. 

116 IDEM, Exort. ap. Gaudete et exsultate (19 de março de 2018), 98: AAS 110 (2018), 1137. 

117 IDEM, Carta enc. Fratelli tutti (3 de outubro de 2020), 65-66: AAS 112 (2020), 992. 

118 SÃO GREGÓRIO MAGNO, Homilia 40, 10: SCh 522 (Paris 2008), 552.554. 

119 Ibid., 6: SCh 522, 546. 

120 Ibid., 3: SCh 522, 536. 

121 SÃO JOÃO PAULO II, Carta enc. Centesimus annus (1º de maio de 1991), 57: AAS 83 (1991), 862-863. 

122 FRANCISCO, Vigília de Pentecostes com os movimentos eclesiais (18 de maio de 2013): L’Osservatore Romano (ed.  semanal em português de 26 de maio de 2013), 11.

123 IDEM, Exort. ap. Evangelii gaudium (24 de novembro de 2013), 186: AAS 105 (2013), 1098. 

124 Ibid., 188: AAS 105 (2013), 1099. 

125 Cf. ibid., 182-183: AAS 105 (2013), 1096-1097. 

126 Ibid., 207: AAS 105 (2013), 1107. 

127 Ibid., 200: AAS 105 (2013), 1104. 

128 IDEM, Discurso por ocasião do encontro com o mundo do trabalho na fábrica ILVA de Génova (27 de maio de 2017):  AAS 109 (2017), 613. 

129 PSEUDOCRISÓSTOMO, Homilia de jejunio et eleemosyna: PG 48, 1060.

130 SÃO GREGÓRIO NAZIANZENO, Oratio XIV, 40: PG 35 (Paris 1886), 910.