לך לך

פרשת לֵךְ-לְךָ

פרק יב

א וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-אַבְרָם: לֶךְ-לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ. ב וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל, וַאֲבָרֶכְךָ, וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ, וֶהְיֵה בְּרָכָה. ג וַאֲבָרְכָה מְבָרְכֶיךָ, וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר, וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה. ד וַיֵּלֶךְ אַבְרָם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְהוָה, וַיֵּלֶךְ אִתּוֹ לוֹט, וְאַבְרָם בֶּן-חָמֵשׁ שָׁנִים וְשִׁבְעִים שָׁנָה בְּצֵאתוֹ מֵחָרָן. ה וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת-שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְאֶת-לוֹט בֶּן-אָחִיו וְאֶת-כָּל-רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ, וְאֶת-הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר-עָשׂוּ בְחָרָן, וַיֵּצְאוּ לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן, וַיָּבֹאוּ אַרְצָה כְּנָעַן. ו וַיַּעֲבֹר אַבְרָם בָּאָרֶץ עַד מְקוֹם שְׁכֶם, עַד אֵלוֹן מוֹרֶה, וְהַכְּנַעֲנִי אָז בָּאָרֶץ. ז וַיֵּרָא יְהוָה אֶל-אַבְרָם, וַיֹּאמֶר: לְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת-הָאָרֶץ הַזֹּאת. וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ לַיהוָה הַנִּרְאֶה אֵלָיו. ח וַיַּעְתֵּק מִשָּׁם הָהָרָה מִקֶּדֶם לְבֵית-אֵל, וַיֵּט אָהֳלֹה בֵּית-אֵל מִיָּם, וְהָעַי מִקֶּדֶם, וַיִּבֶן-שָׁם מִזְבֵּחַ לַיהוָה, וַיִּקְרָא בְּשֵׁם יְהוָה. ט וַיִּסַּע אַבְרָם הָלוֹךְ וְנָסוֹעַ הַנֶּגְבָּה.

המעוניינים לאמת את הסיפור המיוחד הזה מבחינה היסטורית יגלו, כי לא מקום אחד, אלא לפחות שניים, טוענים שהם הם מולדתו של אברהם.

פסוקיו האחרונים של פרק י"א מזכירים את אור כשדים כמולדתו של אבי האומה, ואת חרן כנקודה ראשונה על מסלול נדודיו לכיוון ארץ כנען, נקודה בה גדל רכושו, ואף נפש עשה בה ביחד עם לוט אחיינו.

הכשדים הם, על פי רוב החוקרים, שם אחר לבבלים, מה שמוליך אותנו לעיראק, אל עיר בבלית עתיקה בשם אור, שחורבותיה נמצאות דרומה מבגדד. הליכה משם לארץ ישראל היא מבצע של חציית מדבר קשה למעבר, או עשיית מעקף ענקי דרך הצפון.

אפשרות אחרת לזיהוי אור היא בעיר אורפה שבדרום מזרח טורקיה, קרוב לגבול הסורי. היום היא קרויה שַׁנְלִי אוּרְפָה, ועיר זו, שגם לה יסודות עתיקים מאד, מתפארת באתרים שונים המיוחסים לאברהם, על פי המסורת המוסלמית – המערה בה נולד, בריכת הדגים אליה רצה המלך נמרוד להשליך את אברהם ועוד. במרחק לא גדול מאורפה נמצאת חרן, גם היא עיר עתיקה, וסביבה עוד כמה כפרים עם שמות המוכרים לנו מסיפורי בראשית.

מבחינה גיאוגרפית – הנדידה מאור לחרן, ומשם לארץ כנען נראית הגיונית הרבה יותר. מאזור זה ניתן לנוע מערבה לכיוון חוף הים התיכון, ומשם דרומה לכיוון צור, והלאה עד לארץ ישראל, וכל זאת בלי צורך להסתבך בחציית מדבריות של ממש.

האם נפתרה שאלת מוצאו של אברהם? קרוב לוודאי שלא, אם כי ניתן לקבל את האפשרות השנייה כהגיונית יותר.

לא פחות מעניין הוא הניסיון לקבוע את זמנם של אבותינו – אברהם, יצחק ויעקב. על פי סיפורי בראשית מפרידות כארבע מאות שנה בין מות יעקב לתקופת ההתנחלות וכיבוש הארץ על ידי יהושע. ואם תקופת כיבוש הארץ מתאימה, פחות או יותר, לסוף המאה ה-12 או תחילת המאה ה-11 לפני הספירה, הרי שדורו של אברהם שייך למאות ה-16 או ה-15 לפני הספירה.

השערה 'מחוץ לקופסה', אך מעניינת מאד, הציע פרופ' פינקלשטיין מהמחלקה לארכיאולוגיה באוניברסיטת תל אביב, זה אותו פינקלשטיין המזוהה כאחד מאבירי האסכולה המינימליסטית, המטילה ספק רב בנכונות רבים מסיפורי התנ"ך, כמו תפארתה וגודלה של ממלכת דוד ושלמה.

פינקלשטיין סבור כי סיפורי הנדודים של אברהם, יצחק ויעקב בארץ כנען, המתארים תרבות של רועי צאן, העוסקים מדי פעם גם בחקלאות, החיים בין עממי הארץ, מתאימים בפרטים שונים לאורח חייהם של שבטי הנוודים שחדרו בהדרגה אל הארץ בתקופת ההתנחלות, ואשר הפכו עם הזמן לעם העברי, אשר לחם והשמיד חלק מעממי כנען, אך התמזג והטמיע חלק אחר מהם עוד לפני שהזהות האתנית והתרבותית שלו התגבשה.

מכאן אפשר להפליג בתיאוריות ספקניות קיצוניות יותר, הטוענות כי ארבע מאות השנה של בני ישראל במצרים לא היו ולא נבראו, וכי לכל היותר מספר שבטים שמיים שחיו במצרים ועזבוה מסיבות שונות, הגיעו אל ארץ כנען, כשהיא מיושבת כבר בשבטים שמיים אחרים, התמזגו בהם ויצרו ביחד את העם העברי. אין כיום דרך לאשש או להפריך אף אחת מהתיאוריות ההיסטוריות האלה אודות מוצא עמנו ותהליך גיבושו. הארכיאולוגיה מספקת רק רמזים, וכנראה לעולם לא תוכל לסייע בסיום הוויכוח הזה על ימים כל כך רחוקים.

ממילא – מי שרואה בתנ"ך אמת היסטורית, מי שרואה בתורה את דבר האלוהים האולטימטיבי, אינו מעוניין בכל הדיון הזה, וביחוד באותן תיאוריות המטילות כל כך הרבה ספקות באמינות הדיווח ההיסטורי של התנ"ך.

גם אלה בינינו, הרואים בתנ"ך מקור השראה ספרותי, לשוני, מוסרי ופולקלוריסטי – גם הם לא מוצאים עניין בשאלות אלה.

וכך נשארים אנו עם הסיפור המקורי המרתק כשלעצמו, שבו האלוהים בוחר באברהם, מתגלה לפניו, ומתחיל להובילו מארצו, ממולדתו, מבית אביו ומהתרבות שלתוכה נולד – אל יעד חדש, שאת שמו אפילו אין מזכירים כאן, ארץ כלשהי, המובטחת לו ולזרעו, שיגדל ויפרוץ ויהיה לעם שיש לו ארץ ואל, והשילוש הזה, של עם, אל וארץ ישמש חזון לאומי ודתי לדורות. השביל הזה מתחיל כאן.

פרשנים מוקדמים על פסוקי פרק י"ב:

אופיה של הפרשנות המוקדמת לתנ"ך, החל בחז"ל ועד עמוק לתוך ימי הביניים, נוטה לכיוון הסגנון המדרשי. מרתק להכיר את דרך חשיבתם של פרשנים מוקדמים, והפעם נפגוש את רש"י, את הרמב"ן, את 'אור החיים', את 'כלי יקר' ואת אבן עזרא.

וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל אַבְרָם: לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ.

לפנינו מבט חודר ומאלף אל תוך המתודיקה של פרשני התנ"ך המוקדמים. הנה מה שאומר הרמב"ן על פסוק זה:

ויאמר ה' אל אברם לך לך - להנאתך ולטובתך, ושם אעשך לגוי גדול, וכאן אי אתה זוכה לבנים. זו לשון רש"י, ואין צורך, כי משפט הלשון כן: 'הגשם חלף הלך לו' (שיר השירים ב יא) 'אלכה לי אל הגדולים' (ירמיהו ה ה) 'קומו ועברו לכם את נחל זרד' (דברים ב יג), ורובם ככה, אבל רבותינו עשו מדרש במה שאמר הכתוב.

תחילה מצטט הרמב"ן פרשנים קודמים לו, ובמקרה זה – את רש"י. הוספת המילה 'לְךָ' נועדה לומר כי ההליכה של אברהם היא לטובתו, למענו, ולא רק מילוי צו אלוהי. מיד לאחר מכן מוסיף הרמב"ן כי אין צורך בפרשנות זו, וכי היא בגדר מדרש. הנימוק – לשוני. הרמב"ן מביא שלושה ציטוטים מהתנ"ך, שבהם מופיע אותו ביטוי לשוני בצמוד לפועל 'הלך'. כלומר – אין הבדל משמעותי בין 'לֵךְ' לבין 'לֵךְ לְךָ'. המדרש, כך אני מבין את כוונת הרמב"ן, מוציא מפשט הכתוב מֶסֶר, שהכותב לא התכוון לו.

וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל, וַאֲבָרֶכְךָ, וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ, וֶהְיֵה בְּרָכָה!

רש"י אומר: לפי שהדרך גורמת לשלשה דברים: ממעטת פריה ורביה, וממעטת את הממון, וממעטת את השם, לכך הוזקק (אברהם) לשלוש ברכות הללו, שהבטיחו על הבנים, ועל הממון ועל השם.

רש"י סבור, כי היציאה לדרך נדודים כרוכה באובדן של שלושה מרכיבים באיכות החיים של הנודד – ממעטת בפריה ורביה (אולי משום שבעת נדודים קשה לגדל ילדים רכים), ממעטת את הממון (יש הרבה הוצאות ומעט הזדמנויות להכנסה), וממעטת את השם (הנודד הולך לארץ זרה ונוכריה, שבה איש לא מכירו, והוא יצטרך להשקיע מאמצים רבים כדי לעשות לו שם במקום החדש. פרשנות זו של רש"י היא, אולי, מדרש על הפסוק, אבל היא מעניקה לנו הסתכלות על תופעת הנדודים בחייו של אדם, וזה יפה.

וַיֵּלֶךְ אַבְרָם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְהֹוָה.

'אור החיים': אברהם הלך כאשר דבר אליו ה' בסמוך, ומה נאמר בדברי ה', אל הארץ אשר אראך, שלא הודיעו מקום אשר יבוא שמה; ואף על פי כן הלך מארצו, וסמך על מה שיודיעהו ה' כשירצה, מבלי חשוב לומר: איך אצא מהעיר קודם שנדע המקום? וזה ניסיון גדול.

אור החיים מתייחס למילה 'כאשר', ואומר כי אברהם לא היסס לרגע לאחר ההתגלות האלוהית. בו ברגע, כאשר דיבר אליו ה', יצא אברהם לדרך. אם נקרא שוב את נוסח דבריו של האל אל אברהם, נשים לב כי אלוהים לא אמר לאברהם 'אל ארץ כנען', אלא 'אל הארץ אשר אראך'. אברהם יצא לדרך בלי לדעת לאן תוביל הדרך, בבוטחו באל ביטחון מוחלט. פירוש זה, גם אם מדרש הוא, מתאים מאד לדימוי של אברהם, הנאמן לדברי האל נאמנות ללא סייג.

וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן אָחִיו וְאֶת כָּל רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן, וַיֵּצְאוּ לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן, וַיָּבֹאוּ אַרְצָה כְּנָעַן.

ה'כלי יקר' אומר: ולמעלה נאמר: 'ויקח תרח את אברם בנו ואת לוט בן הרן בן בנו ואת שרי כלתו'. לפי שקודם שהובטח אברם שיהיו לו בנים, היה מתרחק מן שרה מצד היותה עקרה, לפי שכל אותן הבעילות אינן לקיום המין; ע"כ נאמר 'ותהי שרי עקרה, אין לה ולד'. לפי שהיתה שרה עקרה על כן הכניס (מי הכניס? תרח? הסופר?) את לוט ביניהם. אבל אחר שנאמר 'ואעשך לגוי גדול', והובטח בבנים, כתיב: 'ויקח אברם את שרי אשתו ואת לוט', כי בלשון 'ויקח' הורה שאומר כאילו עשה ליקוחין (נישואין) שניים תחת אשר היה פרוש ממנה, כדרך שנאמר (שמות ב.א) 'וילך איש מבית לוי ויקח את בת לוי'.

תשומת הלב הקפדנית לפרטים קטנים כמו סדר המילים בפסוק או סדר הפריטים ברשימה משמש את ה'כלי יקר' ככלי עבודה דרשני. תחילה מופיע לוט ברשימה לפני שרה, וה'כלי יקר' מסביר זאת בעובדה ששרה היתה עקרה, ואברהם היה מתרחק ממנה, כלומר נמנע מיחסי אישות עמה, שכן 'שומר הלכה' היה אברהם, וידע כי יחסי אישות ללא כל סיכוי להריון הם בגדר חטא (נו, טוב...). לאחר מכן הבטיח האל לאברהם כי ייוולד לו בן. מרגע זה פג התוקף של לוט כאחיין המשמש תחליף לבן, והדבר בא לידי ביטוי בפסוק, שבו מופיע לוט אחרי שרה.

ה'כלי יקר' מתאר, באמצעות מדרש זה, שני מנהגים, שאולי היו תקפים בזמנו: האחד – ההתרחקות (לכאורה) מקיום יחסי מין עם אשה עקרה (קשה להאמין כי זה היה המנהג אצל בעלים שלהם היתה רק אישה אחת, ולא החזיקו פילגשים), והשני – מעמדו של האחיין במשפחה, שבה הדוד הוא חסר בנים יורשים.

וַיַּעֲבֹר אַבְרָם בָּאָרֶץ עַד מְקוֹם שְׁכֶם, עַד אֵלוֹן מוֹרֶה. וְהַכְּנַעֲנִי אָז בָּאָרֶץ.

חכמינו שאלו פעם ועוד פעם – מהי משמעות ההבטחה של ה' לתת את הארץ לזרעו של אברהם, בעוד שבארץ זו יושב עם אחר, הכנעני? שאלה זו, שלא נפתרה עד היום, הציקה להם, לחכמים, והם ניסו לתרץ ולהסביר את העובדה הזאת בדרכים שונות.

אומר אבן עזרא: יתכן שארץ כנען - תפשה כנען מיד אַחֵר, ואם איננו כן, יש לו סוד, והמשכיל ידום.

על פי אבן עזרא, יתכן שכנען לא היה בעליה המקוריים של הארץ, והוא תפסה מיד אחר, ומכאן שאין בעיה לקחתה ממנו. אבן עזרא לא משוכנע שפירוש זה הוא נכון, ועל כן (כך אני מבין את הסיפא של דבריו) אין הסבר מספק למתן ארץ ישראל לעם ישראל, אך הוא אומר: 'והמשכיל ידום', כלומר – הוא מציע למי שמוחו בקודקודו לא לחפור בשאלה רגישה זו...

'אור החיים' – יש לו הסבר אחר: עוד ירצה בהודעת 'והכנעני' לומר פתח (פתח – אולי במובן של נימוק והצדקה) הזכיה בארץ, כי הכנעני היה אז בארץ, שהוא עבד, דכתיב 'עבד עבדים יהיה לאחיו'. אין לו קניין, וכל התופס בקנייניו, מבני שם או יפת, יזכה בהם ובאדמתם, ובא הקב''ה וזיכה הדבר לאברהם; וזולת זה, אם לא היה הכנעני אז בארץ, אלא מבני יפת, לא היה מקום להוציאם מידם, אחר שזכו בה.

זוכרים את קללת נוח לבנו חם (אבי כנען), שחטא בגילוי עריות? מרגע זה ואילך כנען הוא במעמד עבד, ולעבד, הרי יודעים אתם, אין זכויות קניין. מכאן שישיבת כנען בארץ לא זיכתה את העם הזה בבעלות עליה. לו היתה, כך טוען 'אור החיים', הארץ מיושבת על ידי צאצאים של שם או של יפת, לא ניתן היה להבטיחה לאברהם ולזרעו. מי החליט כי כנען הוא עבד לנצח נצחים, וכי לעבד אין זכויות קנין? מי שכתב את ספר בראשית! וכעת אולי ניתן להבין את הסיפור המוזר על חם ועל אביו נוח, ועל הקללה שקולל חם. ישנה סיבה להמצאת הסיפור הזה, והיא שלילת זכות העם הכנעני על ארץ ישראל.

עמנואל בן יוסף

הצפור – אבינעם מן

וּלְאָבְרָהָם אָמַר: יָדֹעַ תֵּדַע,

כַּעֲפָר הָאָרֶץ יִהְיֶה זַרְעֲךָ,

וּכְכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם לָרֹב.

מִדְרָס לְכָל רֶגֶל,

וּלְכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם יִצְפֶּה.

וְאֶת הַצִפּוֹר לֹא בָּתַר אַבְרָהָם,

וְהִיא, שְׁלֵמָה, הִתְרוֹמְמָה,

"אֵין אֲנִי פֶּגֶר,

שֶׁיֵרֵד עָלָיו עַיִט", אָמְרָה,

וְעָפָה לָהּ אֶל אֶרֶץ הַמּוֹרִיָּה,

מוֹרָא-יָה.

וְהִיא שְׁאֵרִית הַפְּלֵטָה.

י וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ, וַיֵּרֶד אַבְרָם מִצְרַיְמָה לָגוּר שָׁם, כִּי כָבֵד הָרָעָב בָּאָרֶץ: יא וַיְהִי כַּאֲשֶׁר הִקְרִיב לָבוֹא מִצְרָיְמָה, וַיֹּאמֶר אֶל שָׂרַי אִשְׁתּוֹ: הִנֵּה נָא יָדַעְתִּי, כִּי אִשָּׁה יְפַת מַרְאֶה אָתְּ: יב וְהָיָה כִּי יִרְאוּ אֹתָךְ הַמִּצְרִים, וְאָמְרוּ: אִשְׁתּוֹ זֹאת! וְהָרְגוּ אֹתִי, וְאֹתָךְ יְחַיּוּ: יג אִמְרִי נָא אֲחֹתִי אָתְּ, לְמַעַן יִיטַב לִי בַעֲבוּרֵךְ, וְחָיְתָה נַפְשִׁי בִּגְלָלֵךְ:

במאמר אברהם לשרה 'והרגו אותי ואותך יחיו אמרי נא אחותי את למען ייטב לי בעבורך', ומי איש המַעֲלָה, שיבחר בחיים עם קלון נמרץ כזה, ויבקש תועלת והטבה בהיות אשתו מזנה עם אחרים? ויותר ראוי היה, שיבחר במוות לבלתי עשות נבלה.

האברבנאל (תקופת גירוש ספרד)

פרק י"ג

בראשית י"ג א וַיַּעַל אַבְרָם מִמִּצְרַיִם הוּא וְאִשְׁתּוֹ וְכָל-אֲשֶׁר-לוֹ וְלוֹט עִמּוֹ הַנֶּגְבָּה. ב וְאַבְרָם כָּבֵד מְאֹד בַּמִּקְנֶה בַּכֶּסֶף וּבַזָּהָב. ג וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו מִנֶּגֶב וְעַד-בֵּית-אֵל עַד-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-הָיָה שָׁם אָהֳלֹה בַּתְּחִלָּה בֵּין בֵּית-אֵל וּבֵין הָעָי. ד אֶל-מְקוֹם הַמִּזְבֵּחַ אֲשֶׁר-עָשָׂה שָׁם בָּרִאשֹׁנָה וַיִּקְרָא שָׁם אַבְרָם בְּשֵׁם יְהוָה. ה וְגַם-לְלוֹט הַהֹלֵךְ אֶת-אַבְרָם הָיָה צֹאן-וּבָקָר וְאֹהָלִים. ו וְלֹא-נָשָׂא אֹתָם הָאָרֶץ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו כִּי-הָיָה רְכוּשָׁם רָב וְלֹא יָכְלוּ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו. ז וַיְהִי-רִיב בֵּין רֹעֵי מִקְנֵה-אַבְרָם וּבֵין רֹעֵי מִקְנֵה-לוֹט וְהַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִזִּי אָז יֹשֵׁב בָּאָרֶץ. ח וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל-לוֹט אַל-נָא תְהִי מְרִיבָה בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין רֹעַי וּבֵין רֹעֶיךָ כִּי-אֲנָשִׁים אַחִים אֲנָחְנוּ. ט הֲלֹא כָל-הָאָרֶץ לְפָנֶיךָ הִפָּרֶד נָא מֵעָלָי אִם-הַשְּׂמֹאל וְאֵימִנָה וְאִם-הַיָּמִין וְאַשְׂמְאִילָה. י וַיִּשָּׂא-לוֹט אֶת-עֵינָיו וַיַּרְא אֶת-כָּל-כִּכַּר הַיַּרְדֵּן כִּי כֻלָּהּ מַשְׁקֶה לִפְנֵי שַׁחֵת יְהוָה אֶת-סְדֹם וְאֶת-עֲמֹרָה כְּגַן-יְהוָה כְּאֶרֶץ מִצְרַיִם בֹּאֲכָה צֹעַר. יא וַיִּבְחַר-לוֹ לוֹט אֵת כָּל-כִּכַּר הַיַּרְדֵּן וַיִּסַּע לוֹט מִקֶּדֶם וַיִּפָּרְדוּ אִישׁ מֵעַל אָחִיו. יב אַבְרָם יָשַׁב בְּאֶרֶץ-כְּנָעַן וְלוֹט יָשַׁב בְּעָרֵי הַכִּכָּר וַיֶּאֱהַל עַד-סְדֹם. יג וְאַנְשֵׁי סְדֹם רָעִים וְחַטָּאִים לַיהוָה מְאֹד. יד וַיהוָה אָמַר אֶל-אַבְרָם אַחֲרֵי הִפָּרֶד-לוֹט מֵעִמּוֹ שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה מִן-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-אַתָּה שָׁם צָפֹנָה וָנֶגְבָּה וָקֵדְמָה וָיָמָּה. טו כִּי אֶת-כָּל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-אַתָּה רֹאֶה לְךָ אֶתְּנֶנָּה וּלְזַרְעֲךָ עַד-עוֹלָם. טז וְשַׂמְתִּי אֶת-זַרְעֲךָ כַּעֲפַר הָאָרֶץ אֲשֶׁר אִם-יוּכַל אִישׁ לִמְנוֹת אֶת-עֲפַר הָאָרֶץ גַּם-זַרְעֲךָ יִמָּנֶה. יז קוּם הִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ לְאָרְכָּהּ וּלְרָחְבָּהּ כִּי לְךָ אֶתְּנֶנָּה. יח וַיֶּאֱהַל אַבְרָם וַיָּבֹא וַיֵּשֶׁב בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא אֲשֶׁר בְּחֶבְרוֹן וַיִּבֶן-שָׁם מִזְבֵּחַ לַיהוָה.

איזה ביטוי אומלל – 'לא נשא אותם הארץ'... מי שהעלה את הסיפור על הכתב התקשה להפנות את האצבע המאשימה ללוט ולאברהם, שרכושם הרב הפך להם לרועץ, ומקרובים נעשו ליריבים. הארץ לא דלה היתה, ועם מעט השתדלות יכולים היו לנהל ביחד את משאביה לטובת שניהם. סיפור אברהם ולוט אינו סיפור של מנצל ומנוצל, של שבע ורעב, אשר נפתר בהגירת הצד החלש למקום בו יוכל למצוא את מחייתו. כאן, בפירוש, נאמר כי המאבק על האינטרסים הכלכליים של שני צדדים חזקים הביא למסקנה שההיפרדות היא האפשרות היחידה לפתרון.

ועם קריאת הפסוק הקטן הזה אנו נותרים עם תחושה קשה של תסכול: איך הרכוש ההולך ומצטבר תורם את שלו להחרפת יחסי הקרבה בין בני-אדם, שהיו בני משפחה אחת. מי שרכוש אין לו בוודאי יאמר – צרות של עשירים! אבל בממדים מצומצמים יותר, המותאמים למצבנו שלנו, גם אנו עומדים מדי פעם מול הקושי הזה, שבו נכסינו אינם מקנים לנו תחושת בטחון ורווחה, אלא דווקא דאגה, מתח וניכור מאנשים שהיו יכולים להיות קרובים לנו.

עמנואל בן יוסף

אני לא מקיים הבטחות שנתן אלוהים לאברהם – חנוך לוין

הנה הארץ השלמה אשר הבטיח אלוהים לאברהם,

לו ולזרעו אשר יהיה כחול אשר על שפת הים;

אבל אני אינני חול אשר על שפת הים,

ואני לא מקיים הבטחות שנתן אלוהים לאברהם.

מעודי לא חלמתי על חברון ואינני דואג לשכם,

מה שמדאיג אותי הוא לעבור את החיים שלם;

כי אני אינני חול אשר על שפת הים,

ואני לא מקיים הבטחות שנתן אלוהים לאברהם.

ביתי אינו על הנילוס ואשתי לא יושבת על הפרת,

והתמתחתי יפה כל בוקר גם בין מטולה לאילת;

כי אני אינני חול אשר על שפת הים.

ואני לא מקיים הבטחות שנתן אלוהים לאברהם.

אברהם, יצחק ויעקב נחים עתה בשקט בקברם,

ולי אין חשק לחפור גם את הקבר שלי לצידם;

כי אני אינני חול אשר על שפת הים,

ואני לא מקיים הבטחות שנתן אלוהים לאברהם.

הנה הארץ השלמה, ועליה לא אמסור את נפשי,

ומה שמבטיח אלוהים, שיקיים על חשבונו הפרטי;

כי אני אינני חול אשר על שפת הים,

ואני לא מקיים הבטחות שנתן אלוהים לאברהם.

סדום שלפני ההפיכה

אַנְשֵׁי סְדוֹם לֹא נִתְגָּאוּ אֶלָּא בִּשְׁבִיל טוֹבָה, שֶׁהִשְׁפִּיעַ לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. שֶׁאֵין לְךָ כָּל שְׁבִיל וּשְׁבִיל בִּסְדוֹם, שֶׁלֹּא הָיוּ בּוֹ שִׁבְעָה אִילָנוֹת, זֶה לְמַעְלָה מִזֶּה – גֶּפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן, אֱגוֹז וְשָׁקֵד, תַּפּוּחַ וּפַרְסֵק, וְהָיָה כָּל הַשְּׁבִיל מְסֻכָּךְ. בַּר הֶדְיָא (עוף דורס) צוֹפֶה מַאֲכָלוֹ מִשְּׁמוֹנָה עָשָׂר מִיל, וְכֵוָן שֶׁהָיָה עוֹמֵד עַל אִילָנֵי סְדוֹם, לֹא הָיָה יָכוֹל לִרְאוֹת עַל הָאָרֶץ מִכּוֹחָם שֶׁל אִילָנוֹת. כְּשֶׁהָיָה הוֹלֵךְ אֶחָד (מאנשי סדום) לְגַנָּן וְהָיָה אוֹמֵר לוֹ: "תֵּן לִי בְּאִיסָר יָרָק" – כְּשֶׁהוּא נוֹתֵן לוֹ, הָיָה מְשַׁכְשְׁכוֹ בְּמַיִם, וּמוֹצִיא מֵעָפָר זָהָב. (על פי תוספתא סוטה)

מדרש ציורי זה מתאר את פוריותה של כיכר סדום באותן שנים יפות שלפני ההפיכה. לא פלא שלוט בחר בכיכר סדום, מתוך כוונה לעשות בה חיים טובים. את השילוב הנהדר של החורף החמים ושל מי המעיינות בנאות המדבר שסביב ים המלח מכיר אני היטב, כיושב עין-גדי היפה מזה שנות דור. אמנם חקלאים גדולים איננו, שכן מועטות הקרקעות המישוריות בעין-גדי, וגם כמויות המים, איכותיים ככל שיהיו, אינן מספיקות להשקיית כל מה שהיינו רוצים לגדל כאן, אבל אין צורך בדמיון עשיר כדי לדמות את יופיה של סדום, זו שחזו עיניו של לוט. די לשוטט בשבילי הגן המופלא שבעין-גדי, גן שכמותו אין עוד בארצנו, בזכות האקלים והמים המאפשרים גידול מוצלח של צמחים מארצות חמות בעולם. שלוליות הצל הכבד שמתחת לצמרות הצאלונים הוותיקים ממחישות יפה את המילים 'וְהָיָה כָּל הַשְּׁבִיל מְסֻכָּךְ'. עצי המכנף, הסיסם והציבה עברו כבר מזמן את גובה 4 הקומות (כלומר הרבה מעל לגגות בתינו), ואותו בר-הדיא (נץ? עיט?), לו היה יושב בראש אחד העצים האלה, היה בוודאי מתקשה להבחין בין שמוליק לאיציק, המכסחים את הדשא שם למטה...זהב אמנם מעולם לא הוצאנו מן האדמה, אבל בשנותיו הראשונות של הקיבוץ, אי שם בסוף שנות החמישים, הוציאו חלוצי עין-גדי, צעירים וחרוצים, מן האדמה יבולי ירקות, שנמכרו במחירי זהב בשווקי ישראל בחודשי החורף.

אָמְרוּ אַנְשֵׁי סְדוֹם: מֵאַחַר שֶׁאָנוּ שְׁרוּיִים בְּשַׁלְוָה וּבְטוֹבָה, מָזוֹן יוֹצֵא מֵאַרְצֵנוּ, כֶּסֶף וְזָהָב יוֹצֵא מֵאַרְצֵנוּ, אֲבָנִים טוֹבוֹת וּמַרְגָּלִיּוֹת יוֹצְאוֹת מֵאַרְצֵנוּ – לָמָּה לָנוּ עוֹבְרֵי דְּרָכִים, שֶׁאֵין בָּאִים אֶלָּא לְחַסְּרֵנוּ? בּוֹאוּ וּנְשַׁכַּח תּוֹרַת רֶגֶל מֵאַרְצֵנוּ! אָמַר לָהֶם הַמָּקוֹם: בְּטוֹבָה שֶׁהֵיטַבְתִּי לָכֶם אַתֶּם מְבַקְּשִׁים לְשַׁכֵּחַ אֶת הָרֶגֶל מִבֵּינוֹתֵיכֶם? אֲנִי אֲשַׁכַּח אֶתְכֶם מִן הָעוֹלָם! (על פי תוספתא סוטה)

אָמְרוּ אַנְשֵׁי יִשׂרָאֵל: מֵאַחַר שֶׁאָנוּ שְׁרוּיִים בְּשַׁלְוָה וּבְטוֹבָה, הַייטֶק יוֹצֵא מֵאַרְצֵנוּ, כֶּסֶף וְזָהָב נִכְנָס לאַרְצֵנוּ, וְלֶחֶם לָרְעֵבִים יֵשׁ כָּאן בְּשֶׁפַע – לָמָּה לָנוּ עוֹבְרֵי דְּרָכִים, מְהַגְרֵי עֲבוֹדָה, פְּלִיטִים וּמִסְתַּנְּנִים, שֶׁאֵין בָּאִים אֶלָּא לְחַסְּרֵנוּ? בּוֹאוּ וּנְשַׁכַּח תּוֹרַת רֶגֶל מֵאַרְצֵנוּ! אָמַר לָהֶם הַהִיסְטוֹרְיוֹן: בְּטוֹבָה שֶׁזָּכִיתֶם בָּהּ בְּצֶדֶק, אַחֲרֵי שֶׁגֹּרַשְׁתֶּם מִכָּל מְדִינוֹת תֵּבֶל, אַתֶּם מְבַקְּשִׁים לְשַׁכֵּחַ אֶת הָרֶגֶל מִבֵּינוֹתֵיכֶם? (עמנואל בן יוסף)

שיר פוליטי

ערמוני אורה

כָּל הָאָרֶץ הָיְתָה פְּרוּשָׂה לְפָנֵינוּ

לְאָרְכָּהּ, לְעָמְקָהּ, לְגָבְהָהּ, לְרָחְבָּהּ.

עֶרֶשׂ רַבָּה

לִבְחִירָה.

בַּאֲשֶׁר תַּדְרִים אֲנִי אַצְפִּין

כַּאֲשֶׁר תַּיְמִין אֲנִי אַשְׂמְאִיל

לְכָל אֲשֶׁר תַּסְכִּים אֲנִי אֲסָרֵב

כָּל שֶׁלְּךָ יָדִיד

לִי הוּא אוֹיֵב

כָּל שֶׁבְּפָנֶיךָ פָּתוּחַ וְגָלוּי

לִי בַּסֵּתֶר אוֹרֵב

כְּשֶׁאֶהֱיֶה לְךָ יוֹנָה

אַתָּה תִּהְיֶה לִי עוֹרֵב

כְּשֶׁתִּהְיֶה לִי כִּבְשָׂה תַּמָּה

אֲנִי אֶהֱיֶה לְךָ

זְאֵב

כָּל הָאָרֶץ פְּרוּשָׂה לְפָנֵינוּ עַתָּה

לְאָרְכָּהּ, לְעָמְקָהּ, לְגָבְהָהּ, לְרָחְבָּהּ

עֶרֶשׂ מְרִיבָה

חֲרֵבָה

וּפָרַצְתָּ יָמָּה וָקֵדְמָה וְצָפוֹנָה וָנֶגְבָּה

פרק יד

סיפור המלחמה בעמק השידים הוא סמאטוחה גיאוגרפית משובחת. ננסה לחלץ כמה תובנות מהאגדה המיוחדת הזאת:

ממלכותיהם של ארבעה המלכים הנזכרים ראשונה הן, אולי, ממלכות רחוקות מאד מארץ ישראל. עילם ושנער נמצאות במסופוטמיה או אולי אפילו רחוק יותר.

חמישה המלכים שמרדו ברביעיה הצפונית מייצגים את המסורת אודות בקעת צוער שלפני מהפיכת סדום ועמורה: סדום, עמורה, אדמה, צבויים וצוער. אלה חמשת ערי הכיכר. על פי המסורת הן נמצאות בבקעה שבדרום ים המלח, או מתחת למי האגן הדרומי של ימה זאת. בשם צוער קוראים עד היום לנווה המדבר הירדני סאפי, הניזון ממימיו הרבים של ואדי חאסה (נחל זרד כפי שהוא קרוי בפינו), הקניון המפריד בין מואב לאדום.

האם היתה תקופה בה שלטו ממלכות מארם נהריים באזורים אלה של ארץ ישראל? יש בידינו רק עדויות מאוחרות הרבה יותר של מסע אחד ממלכי בבל האחרונים, נבונאיד, אל ארץ אדום, שם השאיר במצוקים של האתר העתיק סלע תבליט מרשים המציין מסע כיבושים זה.

אשר ליישוב הקדום באזור הכיכר, יש לנו עדויות רבות מתקופות פרה-היסטוריות על התיישבות סביב נאות המדבר הדרומיות האלה, ואף על קיומם של אתרי קבורה ענקיים במקום.

עוד נשוב ונשאל מהו הגרעין ההיסטורי או הקדום יותר לסיפור הפיכת סדום ועמורה. מכל מקום, אגדת המלחמה בעמק השידים מחזקת את ההשערות שדרום ים המלח היה מיושב ופעיל בתקופות קדומות.

וכעת – לאנקדוטות:

מכת הבולענים המפילה חתיתה על כל בקעת ים המלח, פוגעת בתשתיות ומסכנת את קיומם של יישובים ושל מערכת הדרכים באזור, העלתה אצל כמה בעלי דמיון מפותח את האפשרות שמדובר בתופעה לא חדשה. נמצא את ה'עדות' לכך בפרקנו:

י וְעֵמֶק הַשִּׂדִּים בֶּאֱרֹת בֶּאֱרֹת חֵמָר, וַיָּנֻסוּ מֶלֶךְ-סְדֹם וַעֲמֹרָה, וַיִּפְּלוּ-שָׁמָּה, וְהַנִּשְׁאָרִים הֶרָה נָּסוּ.

רוצה לומר – בארות החמר של אז הם הבולענים של היום. אכן, מי שנופל לתוך בולען יתקשה לצאת ממנו ולנצח במלחמה...

ומבקעת ים המלח, הוא עמק השידים, אל ירושלים. מה הקשר הגיאוגרפי בין ירושלים לאזורנו? אולי בדרכו חזרה מים המלח לאלוני ממרא עובר אברהם בירושלים? האם שלם היא באמת ירושלים, כמו שטוענים הפרשנים המוקדמים? והיכן עמק שווה, הוא עמק המלך? וכיצד נולד הביטוי 'להגיע לעמק השווה'?

ונסיים בשני שמות, המופיעים בפרק זה, ולא נפגוש בהם יותר בתנ"ך כולו:

השם 'כדרלעמר' נעשה פופולרי, משום מה, בקרב הליצנים. זה אחד השמות שאנחנו מציעים לידידים טובים, כשנולד להם בן או נכד...

את השם 'ברע' בחר יעקב אורלנד, כשתרגם מאנגלית שיר של א.א.מילן על המלך ג'והן, ואת תחילתו של השיר אציג כאן:

הַמֶלֶךְ בֶּרַע מַח'שְׁמוֹ

המלך ברע מח'שמו,

רשע ומנוול,

ואף'חד לא מדבר איתו

אף פעם ובכלל.

וכשפוגשים בו אנשים

כשו'הולך בדרך,

הם מסתכלים בו דרך אגב

ומרימים קצת את האף -

עד שהמלך נעלב

ומתאדם כתרח.

ואני, היושב בחצצון תמר, היא עין-גדי, למרות שאמורי אינני, הֲרִמֹתִי יָדִי אֶל-יְהוָה אֵל עֶלְיוֹן קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ, ואשבע כי יפה הסיפור בעיני, גם אם אמת יש בו רק מעט.

וּמַלְכִּי צֶדֶק מֶלֶךְ שָׁלֵם הוֹצִיא לֶחֶם וָיָיִן, וְהוּא כֹהֵן לְאֵל עֶלְיוֹן. וַיְבָרְכֵהוּ, וַיֹּאמַר: בָּרוּךְ אַבְרָם לְאֵל עֶלְיוֹן, קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ, וּבָרוּךְ אֵל עֶלְיוֹן, אֲשֶׁר מִגֵּן צָרֶיךָ בְּיָדֶךָ, וַיִּתֶּן לוֹ מַעֲשֵׂר מִכֹּל! וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ סְדֹם אֶל אַבְרָם: תֶּן לִי הַנֶּפֶשׁ, וְהָרְכֻשׁ קַח לָךְ! וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל מֶלֶךְ סְדֹם: הֲרִמֹתִי יָדִי אֶל יְהֹוָה, אֵל עֶלְיוֹן, קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ...

שלום רב!

קראתי את ספרו של ישראל קנוהל "מניין באנו". בספר מציג המחבר תזה על היווצרות עם ישראל. מיותר לציין שאינני מקבל את דבריו, אך שאלה אחת עלתה בפני: ידוע כי ראש האלים הבבלי היה קרוי "אל עליון". השאלה היא כיצד ומדוע הם קראו לאל שלהם ממש כפי שמכונה השם אלוקי ישראל? כיצד זה ייתכן?

כך כותב מאן דהוא במדור השאלות והתשובות של אתר 'כיפה'. לפני שנקרא את תשובתו של הרב ברוך אפרתי, נתייחס למסרים העולים מבין השיטין של השאלה. הכותב מדגיש בשאלת הרב שלו, כי אין הוא מקבל את דבריו של פרופ' קנוהל (ראש החוג לתנ"ך באונ' העברית), ומבקש מהרב חיזוק לכך. התמיהה של הכותב כיצד קראו הבבלים לאל הראשי שלהם בשמו של אלוהינו מעלה חיוך על שפתותי, ולאחר שנקרא את תשובת הרב אפרתי יתרחב החיוך מאוזן לאוזן. והנה תשובתו של הרב:

שלום

הבלי הגויים הם תעתיק דהוי של האמת הישראלית, הקוראת בקול גדול - ד´ אלוקי השמים והארץ, הוא בורא העולם, הוא היחיד בכל העולמות, כל שתה תחת רגליו, ותורתו היא הרצון העליון. אם אומה או דת העתיקו מֵעִמָּנוּ משהו, אין להתרשם מכך, וודאי אין טעם להפוך את הדבר, ולומר שהאמת הישראלית חיקתה את הבלי הגויים סביבנו, אשר נביאי ישראל מעתיקי השמועה סלדו מהם בכל דרך. בנוסף, את המושגים והיחס למקראות אנו לומדים בקבלה מרבותינו הקדומים, שכל דבריהם מפי הגבורה, ולא מספרי חוקרים כאלה, הכופרים ביסוד קבלת התורה מסיני ובאברהם אבינו, ובשאר שושלת האומה האלוהית. האקדמיה הישראלית הנוכחית בתחום הרוח בכלל, ובתחום היהדות בפרט, לוקה בחסר ובחוסר עמקות. עדיף עבורך שתלמד את ספרי המקור הראשוניים (ובזהירות גם את אלה האקדמיים העתיקים יותר והמקצועיים יותר), ופחות תתעסק בבלבולים של האקדמיה החדשה, המבקשת להמציא יש מאין על מנת לקבל פרס.

מה אומר הרב? התרבות שלנו היא המקור. הגויים העתיקו מאתנו, וזה העתק דהוי. נזכיר לו, לרב, כי התיאולוגיה הכנענית (ולא הבבלית, כדברי השואל) קדמה לזו המקראית, וכי הגיוני מאד (ולא בלתי חוקי) שאנו העתקנו דבר או שניים מהם. כמו כן מבחין הרב בין שלושה מקורות בעלי ערך שונה: המקראיים, אשר הם אמת מוחלטת, כי מפי הגבורה ניתנו לנו; האקדמיים העתיקים יותר (שהם, לדעתו, מקצועיים יותר); ואחרונים לא חביבים – האקדמיה החדשה, שהיא תורה מבולבלת, הממציאה יש מאין, וכל זאת – על מנת לקבל פרס. מדברי הרב ניתן להסיק בקלות, כי כל מחקר אקדמי הנוגד את המסופר בתנ"ך הוא פסול, מבולבל, או מגמתי.

מי היה אותו 'אל עליון', הנזכר בפרקנו? חוקרי האקדמיה חלוקים בדעותיהם. 'אל' היה אל בפנתיאון הכנעני, ושמו המשיך להתקיים בשמו של האל המקראי של עמנו. יש הסבורים כי 'עליון' היה שמו של אל כנעני אחר, בעוד שאחרים משערים כי 'אל עליון' היה שם נוסף של 'אל', או שהמילה 'עליון' היא שם תואר לאל.

לפנינו פסקה מתוך מאמר ארוך ומעניין בשם 'בימים ההם... הרקע הקדום לתרבות הכנענית' באתרו של שני ציוני:

הפנתאון הפוליתיאיסטי (הכנעני) כולל את אבי האלים, אֵל, המכונה אל עליון, אל קונה ארץ, שור אל, ולטפן אל בעל הלב – כינויים המעידים על מעמדו כאבי האלים, בורא הארץ, וכאל טוב-לב. אל עליון הכנעני מופיע גם בחומשי התורה בתור אלוהי מלכיצדק (בראשית, י"ד, י"ח-כ'). במחקר היום מבדילים בין אל הכנעני/ישראלי לבין יהוה המדייני/יהודאי, שבסופו של דבר "תפס" את תפקידו של אל.

מהדיון המסובך הזה עולה התמונה הבאה (כך, לפחות, אני מצייר אותה). אותו אֵל, הַמְּדַבֵּר אל אברהם, הנזכר בפרקים האלה בשם יהוה, הוא עדיין אל פרטי מאד. אין לו עדיין עם, המכיר בו. הוא מצוי בפרקים אלה בשלבים הראשונים של גיבוש קבוצה אתנית שֶׁתִּקְרָא בשמו. בארץ כנען (כך היא נקראת בפרק הקודם) חי בינתיים עם כנעני, ולו תרבות ודת כנעניות. אל, או אל עליון, או עליון, הוא אחד האלים של הכנענים. בדבריו של אברהם אל מלך סדום אפשר לפענח מסר מעניין: אברהם קורא בשמו של יהוה אל עליון, קונה שמים וארץ; כלומר – הוא אומר, למעשה, כי מדובר באותו אל. חלק מחוקרי האקדמיה, שקרוב לוודאי שאינם מחביביו של הרב אפרתי, מעלים את האפשרות, כי עמנו קיבל מהכנענים את 'אל', זיהה אותו עם יהוה, אל אחר ממקור דרומי, מדייני, ודחה את שאר האלים של הפנתיאון הכנעני, כמו הבעל והאשרה. אם זה מה שקרה, זה לא עבר הצבעה בכנסת, ולא תועד בספר החוקים שלנו...

עמנואל בן יוסף

פרק ט"ו

ח וַיֹּאמַר (אברהם): אֲדֹנָי יְהוִה, בַּמָּה אֵדַע כִּי אִירָשֶׁנָּה? ט וַיֹּאמֶר אֵלָיו: קְחָה לִי עֶגְלָה מְשֻׁלֶּשֶׁת וְעֵז מְשֻׁלֶּשֶׁת וְאַיִל מְשֻׁלָּשׁ וְתֹר וְגוֹזָל. י וַיִּקַּח-לוֹ אֶת-כָּל-אֵלֶּה, וַיְבַתֵּר אֹתָם בַּתָּוֶךְ, וַיִּתֵּן אִישׁ-בִּתְרוֹ לִקְרַאת רֵעֵהוּ, וְאֶת-הַצִּפֹּר לֹא בָתָר.

יז וַיְהִי הַשֶּׁמֶשׁ בָּאָה, וַעֲלָטָה הָיָה, וְהִנֵּה תַנּוּר עָשָׁן וְלַפִּיד אֵשׁ, אֲשֶׁר עָבַר בֵּין הַגְּזָרִים הָאֵלֶּה. יח בַּיּוֹם הַהוּא כָּרַת יְהוָה אֶת-אַבְרָם בְּרִית לֵאמֹר: לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת-הָאָרֶץ הַזֹּאת מִנְּהַר מִצְרַיִם עַד-הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר-פְּרָת.

מושג הברית כבר שגור ומוכר מאז פרשת נח. שם כורת ה' ברית עם כל בני אנוש. בפרק הקודם, פרק י"ד, הכרנו את בעלי הברית של אברהם, הלא הם ענר ואשכול האֱמוֹרים.

הברית שבין אלוהים וכל בני אנוש, זו שנכרתה אחרי המבול, לא לוותה בטקס, כי אם במופע שמימי צבעוני – הקשת בענן, שהיא האות לברית.

וכעת אנו זוכים להכיר טקס יצירת ברית. גם ברית זו היא בין אלוהים לבני-אדם, או מדויק יותר – בין אלוהים לאברהם. ברית זו תורחב בעתיד על כל זרעו של אברהם, שברגע זה הוא וירטואלי לחלוטין. בברית זו מתחייב האל לאברהם התחייבות כפולה: ה' ייתן לו זרע, וזרע זה יצמיח עם שלם. ה' ייתן לזרעו של אברהם ארץ אמתית, בעלת גבולות מוגדרים.

ומהו אותו טקס מוזר, המתואר בפרק זה?

לטקס מספר שלבים ברורים: תחילה מביא אברהם, במצוות האל, בעלי חיים שונים למקום הטקס. אחר מבתר אברהם כל בעל חיים לשני חצאים, ומניח את החצאים זה מול זה, כשרווח ביניהם. לבסוף עובר תנור עשן ולפיד אש (ייצוג כלשהו של האל, ככל הנראה) בין הבתרים.

מהו מקורו של טקס זה?

תעודה אשורית בכתב היתדות מן המאה השמינית לפנה"ס - על דבר שבועת אמונים של מתיאל מלך ארפד (בצפון סוריה) לאשור ניררי השישי מלך אשור - מתארת בפרטי פרטים איל שבותר. מסתבר שמתיאל עבר בין בתריו תוך הכרזה על התחייבות למלך אשור. הליך משפטי זה, שהיה רווח במזרח הקדמון, הוא שטבע, כנראה, את מטבע הלשון: כרת ברית. יתכן שטקס כזה התבצע במקרים בהם הברית היתה לא סימטרית, כלומר בין שני צדדים, שאחד מהם חזק מרעהו, או אפילו שולט בו.

האם ניתן לנחש מהי הסמליות בטקס הזה? אולי המעבר בין הבתרים מסמל את האיחוד המחודש ביניהם לכלל יישות אחת חיה? ואולי להפך – יש כאן רמיזה למעשה שהברית אוסרת לעשותו – לבתר את האחדות הזאת ובזאת להרוג אותה?

טקס כזה היה נהוג בישראל גם מאות שנים אחרי אברהם. בספר ירמיהו מתואר טקס, שליווה התחייבות חגיגית לשחרור עבדים:

"ונתתי את האנשים העוברים את בריתי, אשר לא הקימו את דברי הברית אשר כרתו לפני, העגל אשר כרתו לשניים ויעברו בין בתריו. שרי יהודה ושרי ירושלים - - - העוברים בין בתרי העגל. ונתתי אותם ביד אויביהם" (ירמיה לד, יח-יט).

התורה מתייחסת לברית בין הבתרים כאל התחייבות מוחלטת של ה' לזרעו של אברהם, שגם בזעמו הרב של האל כלפי העם העברי, לא יוכל להפר אותה, אלא רק לדחות את מימוש הבטחותיה.

*********

הבטחות לטווח ארוך

אברהם אינו עם. לכל היותר אפשר לראות את משפחתו המורחבת כשבט. אפילו בנים אין לו, והוא זקן. הוא נודד בין אתרים בארץ כנען, ארץ המיושבת על ידי עמים, הזרים לו ולאמונותיו. בטקס הברית בין הבתרים מתאר אלוהים לאברהם את העתיד הרחוק, כשכל ההבטחות הניתנות לו, לאברהם, בשעה זו תלויות כולן באירוע אחד, שעדיין לא קרה – לידת בן ממשיך. האם יכול בן אנוש, תהיה אמונתו באל גדולה ככל שתהיה, לתפוש ולהכיל בדמיון את המהלכים הרבים כל כך, שיובילו לצמיחת העץ המשפחתי שלו מאפס ועד לעם, ואת התקופה הארוכה שתחלוף בין גיבוש אותו עם ועד שיזכה להתנחל בארץ המובטחת, שברגע זה, כאמור, אינה ריקה?

האירוע הדרמטי המתואר בפרק מכונה בלשון המקרא 'ברית', למרות שכמה מאפיינים חשובים של ברית נעדרים מהאירוע. ברית, על פי רוב, מַתְנָה מחויבות של צד א' לצד ב' במשהו שצד ב' יתן בתמורה. ברית בין לא-שווים, כמו בין מלך גדול לשליטים וסאלים שלו, או בין אל לאדם, תובעת, בדרך כלל, מהצד החלש יותר נאמנות ללא סייג לצד החזק יותר. אלוהים יודע, בדרך כלל, להתנות תנאים, והוא גם יודע להצהיר בבוטות מה יקרה אם צד ב' לא ימלא את התחייבויותיו. דבר מזה אינו מוזכר בפרק שלנו. איך נסביר זאת? אחד ההסברים האפשריים הוא ההוכחה שאברהם נתן לאלוהים ברגע שיצא, ללא כל התלבטויות, לדרך, אל ארץ לא נודעת ואל עתיד לא מוגדר, על פי הוראת האל. אלוהים יודע שיש לו עסק עם צייתן כפייתי. הניסיון שיעמיד האל לאברהם בפרשת העקידה יתפרש, אולי, כגבול שירצה האל לשים לצייתנות של אברהם, בבחינת 'עד כאן'.

נשים לב לעובדה נוספת. לפני הטקס מתקיים דיאלוג בין האל לאברהם. אברהם, המודע לכך, שלמרות שהוא 'מתהלך עם ה'', תהיה לקשר ביניהם משמעות מינורית בלבד, אם לא יהיה לו בן ממשיך, מעלה את העניין הכאוב הזה בלי להתבייש. בטקס לא ניתן לו, לאברהם, כל פתחון פה. החיזיון כל כך נורא, שאימה חשכה נופלת עליו, וכך מתקיים הטקס הדרמטי, ואברהם נוטל בו תפקיד פסיבי בלבד.

מעניין שאלוהים טורח לנמק לאברהם מדוע יידחה אותו עתיד טוב לצאצאי אברהם יותר מארבע מאות שנה. דוֹר רְבִיעִי יָשׁוּבוּ הֵנָּה, כִּי לֹא שָׁלֵם עֲוֹן הָאֱמֹרִי עַד הֵנָּה.

הנימוק הזה מוזר מאד. עממי כנען, הקרויים כאן 'אמורי', עסוקים בצבירת מכסת החטאים שלהם, שעדיין לא התמלאה. כאשר זה יקרה, תפקע זכותם על הארץ, והיא תימסר ליורשים החוקיים, הלא הם צאצאי אברהם. כלומר, מדובר בעתיד שעדיין לא התרחש. אלוהים ידאג לכך, שהאמורים לא ידפקו לו את התכנית, ולא יחליטו פתאום לחזור בתשובה. ברור, למרות שמדובר בספקולציה עתידית, שמכסת חטאי האמורי תתמלא, ואז יגיע תורם של בני ישראל.

נותרנו עם כמה שאלות גדולות: מדוע חשוב היה לו, לאל, לשתף את אברהם בידע על עתיד צאצאיו? האם כל ההיסטוריה העתידית הזאת היא דטרמיניסטית, בניגוד לחשיבה שלנו אודות העתיד, שכל כך הרבה גורמים יכולים לעצב אותו בכיוונים שונים? האם אותן הבטחות אלוהיות, שיש בהן מרכיבים חיוביים, אך גם שליליים, הן, בסיכומו של דבר, עסקת חבילה טובה? ושאלת השאלות: האם נכתב הסיפור הזה בדיעבד, אחרי שיעבוד מצרים, אחרי היציאה למדבר ואחרי ההתנחלות בארץ כנען?

- הלו, יש מישהו בבית?

- שלום, הגעתם לביתו של האמורי.

- אפשר לדבר עם ההורים?

- מְדַבֵּר. ומי אתה, אם מותר לי לדעת?

- שלום לך! שמי יהושע. אני מדבר כעת מהמִדְבָּר, והסוללה שלי הולכת להתרוקן, אז בקצרה, מה מצב העֲווֹנוֹמֶטֶר שלכם?

- העוונו –מה?

- העוונומטר, יש אצלכם מכשיר למדידה אוטומטית של עוונות?

- אה, בטח. הוא עומד בחצר. מזמן לא בדקנו מה הוא מראה. אפשר לשאול למה זה מעניין אותך?

- יש לי אישור כניסה אליך, אבל הכניסה מותנית בכך שהעוונומטר שלך מראה מאה.

- רגע, משהו לא ברור לי. אנחנו התקנו את העוונומטר כדי לנטר את העוונות שאנחנו מבצעים מפעם לפעם, בעזרת השם. מה זה נוגע לכם?

- תראה, לא נעים לי לומר לך, אבל אתם נמצאים בבית על זמן שאול. כשהעוונומטר יראה 100, אנחנו נחליף אתכם...

- אף אחד לא דיבר איתנו על זה. אתה בטוח שאתה לא טועה?

- סליחה, אל תחפור לי עכשיו. אתה מוכן לבדוק את המכשיר?

- אז אין לכם תאריך כניסה... מעניין... כמה זמן אתם כבר ממתינים?

- לא תאמין, אבל כבר 39 שנה אנחנו עושים רונדלים במדבר המעאפן הזה.

- אחי, אל תצפה ממני להזדהות אתך. דרך אגב, מאז שהתקנו את המכשיר היקר הזה באמת פחתו העוונות אצלנו, אז תצטרכו להזדיין בסבלנות...

- נו, טוב... עוד מעט תאמר לי גם שהמקום הזה הוא לא מציאה גדולה, נכון?

- אתה אמרת...

עמנואל בן יוסף

פרק ט"ז

אברהם דוחק את הקץ

א וְשָׂרַי אֵשֶׁת אַבְרָם לֹא יָלְדָה לוֹ, וְלָהּ שִׁפְחָה מִצְרִית, וּשְׁמָהּ הָגָר. ב וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל-אַבְרָם: הִנֵּה-נָא עֲצָרַנִי יְהוָה מִלֶּדֶת. בֹּא-נָא אֶל-שִׁפְחָתִי - אוּלַי אִבָּנֶה מִמֶּנָּה. וַיִּשְׁמַע אַבְרָם לְקוֹל שָׂרָי. ג וַתִּקַּח שָׂרַי אֵשֶׁת-אַבְרָם אֶת-הָגָר הַמִּצְרִית שִׁפְחָתָהּ, מִקֵּץ עֶשֶׂר שָׁנִים לְשֶׁבֶת אַבְרָם בְּאֶרֶץ כְּנָעַן, וַתִּתֵּן אֹתָהּ לְאַבְרָם אִישָׁהּ לוֹ לְאִשָּׁה.

לאחר הדברים הגדולים האלה, לאחר כריתת הברית בין הבתרים בטקס מרשים עם חושך, עשן ואש, עוברת המצלמה לאתר צנוע הרבה יותר, אל אוהלו של אברם. אלוהים אינו נמצא בתמונה. הוא עומד מאחורי הקלעים ומאזין.

הבטחות, הבטחות, אך ילד אין...

אברם מוצץ מקטרתו ושותק, אך שרי לוקחת את היוזמה ומשפיעה על בעלה לדחוק את הקץ. חשוב למספר ליידע אותנו, שאברם לא דחף למהלך הבעייתי הזה. לעומת אלוהים, ממנו אנו מצפים בתמימותנו לעקביות, שרה מציעה את ההצעה, ושמה את הגר שפחתה בחיקו של הבעל. שרי אפילו מצהירה שהיא המתקשה להרות, ואינה מאשימה את אברם בדבר.

והוא, הצדיק, מה הוא עושה? וַיִּשְׁמַע אַבְרָם לְקוֹל שָׂרָי. אדם ממושמע ונעים הליכות. היו לו השגות על העניין? אולי כן ואולי לא. האם היה חצוי ברגשותיו, האם שמח להופעתה של השפחה על יצועו, או שמא רצה לשמור אמונים לרעייתו ולאלוהים שהבטיח ובושש לקיים? מי יידע...

עיקרו של דבר – אברם, במצוותה של שרה, דוחק את הקץ ושואף לבן.

הבעיה עם צעד ראשון במהלך שאנו יוזמים היא שלפעמים צעד זה מוביל לצעדים נוספים, שאותם לא תכננו ולא התפללנו להם.

ד וַיָּבֹא אֶל-הָגָר, וַתַּהַר, וַתֵּרֶא כִּי הָרָתָה, וַתֵּקַל גְּבִרְתָּהּ בְּעֵינֶיהָ. ה וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל-אַבְרָם: חֲמָסִי עָלֶיךָ, אָנֹכִי נָתַתִּי שִׁפְחָתִי בְּחֵיקֶךָ, וַתֵּרֶא כִּי הָרָתָה, וָאֵקַל בְּעֵינֶיהָ. יִשְׁפֹּט יְהוָה בֵּינִי וּבֵינֶיךָ. ו וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל-שָׂרַי: הִנֵּה שִׁפְחָתֵךְ בְּיָדֵךְ. עֲשִׂי-לָהּ הַטּוֹב בְּעֵינָיִךְ. וַתְּעַנֶּהָ שָׂרַי, וַתִּבְרַח מִפָּנֶיהָ.

לא אברם, לא שרי, לא הגר ולא היושב במרומים, אוהבים את מה שמתרחש כעת: הגר חוגגת את תשומת הלב הניתנת לה, בצדק. שרי מקנאת בהגר, ותובעת מאברם להתערב בעניין וליזום הפרדה. אלוהים נקרא לשבת במשפט, אליו הוא לא מתייצב לפי שעה. אברם הפאסיבי מחזיר את הכדור לקלפטע, ומאשר כל צעד שתעשה כלפי שפחתה. שרי מתעללת בהגר, וזו בורחת.

ז וַיִּמְצָאָהּ מַלְאַךְ יְהוָה עַל-עֵין הַמַּיִם בַּמִּדְבָּר, עַל-הָעַיִן בְּדֶרֶךְ שׁוּר. ח וַיֹּאמַר: הָגָר, שִׁפְחַת שָׂרַי, אֵי-מִזֶּה בָאת, וְאָנָה תֵלֵכִי? וַתֹּאמֶר: מִפְּנֵי שָׂרַי גְּבִרְתִּי אָנֹכִי בֹּרַחַת. ט וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְהוָה: שׁוּבִי אֶל-גְּבִרְתֵּךְ, וְהִתְעַנִּי תַּחַת יָדֶיהָ. י וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְהוָה: הַרְבָּה אַרְבֶּה אֶת-זַרְעֵךְ וְלֹא יִסָּפֵר מֵרֹב.

אין ברירה. האל מתערב. הוא קונה את הסכמתה של הגר לשוב אל אדוניתה העוינת בהבטחה לעתיד: אמנם הבן שיוולד לה אינו אותו זרע של אברם לו הובטח מה שהובטח, אך גם הוא יהיה לעם.

האם חזרנו לנקודת ההתחלה? בהחלט לא. אנו עדיין 'תקועים' עם שרי העקרה ועם הגר ההרה. האל יצטרך להתערב פעם נוספת, למשוך בחוטים ולייצר פתרון אחר.

ואם למדנו דבר מה נוסף מהסיפור, הרי שאופיו הצייתני של אברם מסתמן כעקבי עד כפייתי, ומסתבר שזו אינה רק תכונה חיובית. לו היה מעט יותר אסרטיבי, ואולי מעט פחות יצרי, היה עומד בסירובו לקבל את המתנה המפתה ששמה שרי בחיקו, ואנו היינו זוכים לשכנים אחרים, שאינם ישמעאלים – אולי שוויצרים?

עמנואל בן יוסף

הגר – משה שפריר

הוּא הִשְׁכִּים לִפְנוֹת בֹּקֶר

וְלָקַח אֶת הַמַּיִם

וְלָקַח אֶת הַלֶּחֶם

וְלָקַח אֶת הַיֶּלֶד;

כְּשֶׁנָּתַן צֵידָתָהּ עַל הַשֶּׁכֶם

- לֹא הֵעֵז לְהַבִּיט בְּפָנֶיהָ;

כְּשֶׁנָּתַן אֶת הַבֵּן בְּיָדֶיהָ

- לֹא הֵשִׁיר מַבָּטוֹ בְּעֵינֶיהָ,

אַךְ פָּנָיו מֵחֶרְפָּה שָׁם הֶחְוִירוּ

כְּשֶׁאוֹתָם מִבֵּיתָם כָּךְ שָׁלַח הוּא.

הִיא הָלְכָה לָהּ בַּבֹּקֶר,

הִיא הָלְכָה עִם הַיֶּלֶד,

הִיא הָלְכָה שָׁם בַּשֶּׁמֶשׁ,

הִיא הִדְרִימָה עַד בֶּקַע,

- תָּעֲתָה בְּמִדְבַּר בְּאֵר-שֶׁבַע;

כְּשֶׁנִּגְמַר לִשְׁנֵיהֶם שָׁם הַלֶּחֶם

וְאָזְלוּ גַּם הַמַּיִם בַּחֵמֶת

(וְנוֹתְרוּ רַק הַשֶּׁמֶשׁ, הָרוּחַ),

- אֲזַי הִיא אֶת הַיֶּלֶד הִשְׁלִיכָה

אֶל מִתַּחַת אֶחָד מִבְּנֵי-שִׂיחַ.

הִיא יָשְׁבָה שָׁם מִנֶּגֶד

בְּמֶרְחָק חֵץ-מִקֶּשֶׁת,

הִיא יָשְׁבָה שָׁם דּוֹמֶמֶת

- לֹא נוֹתַר בָּהּ עוֹד כֹּחַ

כָּךְ לִרְאוֹת בְּמוֹתוֹ שֶׁל הַיֶּלֶד;

וְהָיָה רַק הַשֶּׁמֶש קוֹפֵחַ

וְהָיָה רַק הָרוּחַ קוֹדֵחַ;

וְאַחַר בָּא הַבְּכִי הַבֹּוקֵעַ:

שֶׁיְּהֵא אֱלֹהִים קְצָת שֹׁומֵעַ

הרגש שבין השיטין

הסיפור המקראי מקמץ בביטוי רגשות. אם ברצוננו לעמוד על רגשותיהם של גיבורי הסיפור, עלינו לעשות מאמץ כלשהו, ולפענח דבר מתוך דבר. בסיפור הגר אין כל קושי לעשות זאת. יש לנו פה הֶצְבֵּר מטלטל של מעשים המוּנָעִים מרגשות חזקים, והמעוררים כתגובה רגשות חזקים לא פחות.

וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל אַבְרָם: הִנֵּה נָא עֲצָרַנִי יְהֹוָה מִלֶּדֶת.

שרי מתוסכלת. היא מחכה כבר עשר שנים ללידת בן ראשון, ומאומה לא מתרחש.

בֹּא נָא אֶל שִׁפְחָתִי! אוּלַי אִבָּנֶה מִמֶּנָּה.

בניסיון נואש לאחוז בתקווה, יוזמת שרי את הצעד, שיניע דרמה אנושית.

וַיִּשְׁמַע אַבְרָם לְקוֹל שָׂרָי.

צייתנות? אנחת רווחה? שמחה מסותרת? לך תדע...

וַתֵּרֶא כִּי הָרָתָה, וַתֵּקַל גְּבִרְתָּהּ בְּעֵינֶיהָ.

הגר מזלזלת בכבודה של שרי אדוניתה. כך, לפחות, חשה שרי.

וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל אַבְרָם: חֲמָסִי עָלֶיךָ! אָנֹכִי נָתַתִּי שִׁפְחָתִי בְּחֵיקֶךָ, וַתֵּרֶא כִּי הָרָתָה, וָאֵקַל בְּעֵינֶיהָ. יִשְׁפֹּט יְהֹוָה בֵּינִי וּבֵינֶיךָ!

שרי כועסת. היא איבדה שליטה. המהלך שיזמה בעצמה שינה כיוון, והיא קוראת לאברם לקחת אחריות. היא מכירה בסמכותו, ומעבירה אליו את הציפיה, שיעשה משהו, אבל משהו שיפתור את הבעיה.

וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל שָׂרַי: הִנֵּה שִׁפְחָתֵךְ בְּיָדֵךְ. עֲשִׂי לָהּ הַטּוֹב בְּעֵינָיִךְ!

אברם אינו מצדיק את שרי, אך הוא מחזיר את הכדור לידיה, ומתיר לה לפעול כנגד הגר. הוא אינו מסגיר את רגשותיו לגבי מה שקרה, או לגבי מה שעתיד לקרות. האם הוא אדיש? האם יש לו אמפתיה כלשהי כלפי הגר? האם הוא כועס על המלכודת אליה הכניסה אותו שרה? אין לדעת.

וַתְּעַנֶּהָ שָׂרַי, וַתִּבְרַח מִפָּנֶיהָ.

עינוי הוא גרימת סבל רב. התנ"ך משתמש בפועל זה לתיאור הסבל שעברו בני ישראל המשועבדים במצרים, או לתיאור אונס דינה. אין ספק שהעינוי שֶׁמְּעַנָּה שרי את הגר הוא אכזרי ולא מוצדק. מאידך, הגר היא שפחה, ולשפחות ולעבדים לא היו זכויות כמעט בכלל. בריחת הגר מחזקת את הרושם, שהעינוי היה בלתי נסבל, ויתכן כי הגר חששה לגורל בנה העתיד להיוולד.

וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְהֹוָה: שׁוּבִי אֶל גְּבִרְתֵּךְ, וְהִתְעַנִּי תַּחַת יָדֶיהָ!

המלאך הוא מלאך, כלומר רק שליח. הוא אינו אמור לגלות אמפתיה לסבלה של הגר. הוא רק מסביר לה, שהכל הולך לפי תכנית אלוהית, והוא מורה לה לשתף פעולה, ולא להתנגד לעינוייה של שרי.

וַתִּקְרָא שֵׁם יְהֹוָה הַדֹּבֵר אֵלֶיהָ: אַתָּה אֵל רֳאִי, כִּי אָמְרָה: הֲגַם הֲלֹם רָאִיתִי אַחֲרֵי רֹאִי.

פסוק קשה זה, תהי משמעותו אשר תהיה, אינו מבטא את רגשותיה של הגר. היא מקבלת את הוראותיו של המלאך, ומשתפת פעולה עם התכנית האלוהית.

וַתֵּלֶד הָגָר לְאַבְרָם בֵּן, וַיִּקְרָא אַבְרָם שֶׁם בְּנוֹ, אֲשֶׁר יָלְדָה הָגָר, יִשְׁמָעֵאל.

הבן, במובן מסוים, אינו בנה של הגר, כי אם בנו של אברם. הוא אשר קורא לבן בשם.

הסיפור נסגר ברגע זה, כשהבעיה שנוצרה בו – בהחלט לא נפתרה. מכאן שאנו צפויים להמשך, והמשך יבוא.

עמנואל בן יוסף

פרק י"ז

טו וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל-אַבְרָהָם: שָׂרַי אִשְׁתְּךָ - לֹא-תִקְרָא אֶת-שְׁמָהּ שָׂרָי, כִּי שָׂרָה שְׁמָהּ. טז וּבֵרַכְתִּי אֹתָהּ, וְגַם נָתַתִּי מִמֶּנָּה לְךָ בֵּן, וּבֵרַכְתִּיהָ, וְהָיְתָה לְגוֹיִם. מַלְכֵי עַמִּים מִמֶּנָּה יִהְיוּ. יז וַיִּפֹּל אַבְרָהָם עַל-פָּנָיו, וַיִּצְחָק, וַיֹּאמֶר בְּלִבּוֹ: הַלְּבֶן מֵאָה-שָׁנָה יִוָּלֵד, וְאִם-שָׂרָה הֲבַת-תִּשְׁעִים שָׁנָה תֵּלֵד? יח וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אֶל-הָאֱלֹהִים: לוּ יִשְׁמָעֵאל יִחְיֶה לְפָנֶיךָ. יט וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, אֲבָל שָׂרָה אִשְׁתְּךָ יֹלֶדֶת לְךָ בֵּן, וְקָרָאתָ אֶת-שְׁמוֹ יִצְחָק, וַהֲקִמֹתִי אֶת-בְּרִיתִי אִתּוֹ לִבְרִית עוֹלָם לְזַרְעוֹ אַחֲרָיו. כ וּלְיִשְׁמָעֵאל – שְׁמַעְתִּיךָ, הִנֵּה בֵּרַכְתִּי אֹתוֹ, וְהִפְרֵיתִי אֹתוֹ, וְהִרְבֵּיתִי אֹתוֹ בִּמְאֹד מְאֹד. שְׁנֵים-עָשָׂר נְשִׂיאִם יוֹלִיד, וּנְתַתִּיו לְגוֹי גָּדוֹל. כא וְאֶת-בְּרִיתִי אָקִים אֶת-יִצְחָק, אֲשֶׁר תֵּלֵד לְךָ שָׂרָה לַמּוֹעֵד הַזֶּה, בַּשָּׁנָה הָאַחֶרֶת. כב וַיְכַל לְדַבֵּר אִתּוֹ, וַיַּעַל אֱלֹהִים מֵעַל אַבְרָהָם.

בשורה טובה, אך לכאורה פנטסטית, מביא האלוהים לאברהם: בן יולד לו משרה. אלוהים מפנה תשומת לב מיוחדת לשרה, המקבלת ברגע זה גם את שמה החדש במקום שרי, והברכה – משמעותה שהיא, שרה, תהיה להמון גויים. אמנם אומר האלוהים ' וְגַם נָתַתִּי מִמֶּנָּה לְךָ בֵּן ', כלומר זהו בן לאברהם משרה, אבל ברגע זה הופכת שרה מאשת אברהם לשרה אמנו, מעמד מיוחד במורשת העברית.

תגובתו של אברהם מורכבת ומעניינת: הוא נופל על פניו (ביראה? בתדהמה?), צוחק (באושר? בחוסר אמון?) ואומר בליבו (מתוך חשש להביע את חוסר האמון? מתוך חשש לבטל את הברכה?) שבגילם המתקדם, גם הוא וגם שרה כבר אינם מצפים להריון.

המשך התגובה מעניין עוד יותר: אברהם, האוהב את ישמעאל בנו יחידו, חרד מהתפנית בעלילה, ואומר בצניעות שגם ישמעאל יספיק לו. אם ישמעאל יחיה וימשיך את זרעו של אברהם – די לו בכך. יתכן שאין בזה התעלמות ממאוויה של שרה, שכן שניהם ויתרו כבר מזמן על חלומם. יש בתגובתו של אברהם חרדה לגורל הבן היחיד שיש לו ברגע זה, והוא חושב שטובה ציפור אחת ביד מציפור יפה יותר על העץ.

אלוהים מבהיר את בשורתו בדבר הולדת יצחק הצפויה בקרוב, ומוסיף כי בקשתו של אברהם להמשיך ולטפח את ייעודו של ישמעאל נענתה, וכי גם הוא יהיה אב לגוי גדול.

הסיפור הלקוני הזה מעורר בי, הקורא, רגשות מעורבים, כי הדמויות המרכזיות בסיפור זה מציגות בעת ובעונה אחת שני פנים שונים לבשורה: האל מברך, למעשה, את כולם – את אברהם, את שרה, את ישמעאל (ואת הגר...) ואת יצחק העתיד להיוולד. מאידך, מסיט האלוהים את מוקד החשיבות מישמעאל ליצחק, ויש בבשורה זו נבואה לעתיד שונה לחלוטין לשני העמים שיצמחו מעץ משפחה זה. אברהם שמח לשמע הבשורה, והוא מפגין את אהבתו ונאמנותו לישמעאל בבקשו שבן זה לא יישכח. מאידך – הוא מתלבט אם להאמין לבשורה החדשה, ואינו מזכיר אף לרגע את עיצבונה של שרה, שלא הצליחה ללדת, והיא סובלת מתשומת הלב המורעפת על בנה של הגר.

המחומש המשפחתי – אברהם-שרה-הגר-ישמעאל ויצחק – הוא התחלה יוצאת דופן של סיפור משפחתי והיסטורי, וההמשך העתיד לבוא ימשיך לסבך את המשפחה הזאת בשאלות של בכורה, זכויות, העדפה אלוהית והורית, כמו שיש בכל משפחה נורמלית.

עמנואל בן יוסף

מילה על ברית המילה

דומה שמנהג זה של ברית המילה היה עד לאחרונה בקונצנזוס, ומעטים מאד בחברה הישראלית נמנעו מלקיימו. האם כך היה הדבר לכל אורך ההיסטוריה היהודית? בהחלט לא. בנוסף לתקופות בהן מי ששלטו בנו אסרו עלינו את המילה, היו גם זמנים, בהם יהודים היו חופשיים להחליט אם לקיים את המנהג או לא, ובחרו שלא לקיימו. כך היה, למשל, במרכז אירופה בקרב יהודים מתבוללים. אבי, זכרונו לברכה, שנולד בגרמניה ב-1912 למשפחה מתבוללת, ולא נימול כתינוק, ביקש שיערכו לו ברית מילה פה בישראל, בגיל מבוגר. יהודים רבים, שנולדו במדינות הקומוניסטיות של מזרח אירופה, מדינות שבהן היחס לדת, לכל דת, היה שלילי, לא עברו ברית מילה, למרות שיהדותם היתה חוקית לחלוטין (במושגים הלכתיים אורתודוקסים). ידועה גם תקופת בית שני בארץ ישראל, בה בקרב היהודים ה'מתיוונים', אלה שהושפעו מאד ממנהגי התרבות היוונית, רבים לא עברו ברית מילה.

כיום מתרחבת במידת מה ההתנגדות לעריכת ברית מילה בקרב יהודים ישראליים, ואם תיווצר מסה קריטית של לא-נימולים, ישנה סבירות גבוהה, שמנהג המילה ילך וידעך אצל יהודים שאינם שומרי מצוות. בינתיים המסה הקריטית היא עדיין בצד הנימולים, והמשאלה שהבן לא ירגיש מבוכה בקרב חבריו עדיין מהווה מניע דומיננטי בהחלטה להמשיך במנהג.

בדף קטן זה אני רוצה לעסוק בכמה נימוקים המניעים הורים להימנע ממילת בניהם, ולהניח לכמה נימוקים אחרים, ולא לעסוק בהם. בין הנימוקים האחרונים יוזכרו הנימוק הבריאותי (המניח שיותר בריא להשאיר את הגוף במצבו הטבעי), הנימוק ההנאתי (המניח כי ההנאה מהמעשה המיני גבוהה יותר אצל מי שאינו נימול), והנימוק הטוען, כי אם אלוהים ברא אותנו כך, אין סיבה ללכת נגד הטבע.

הנימוקים החזקים יותר, לדעתי, נגד מנהג המילה הם שניים:

א. את המילה אנו כהורים עורכים לא לגופנו, אלא לגופו של תינוק חסר ישע וחסר דעת. אם יגדל ויעמוד על דעתו, ויחוש צער על שמלו אותו, לא יוכל להשיב את המצב לקדמותו. עדיף היה לו השארנו לבננו את הזכות לקבל החלטה לעבור את טקס המילה ליום שיגיע לבגרות ולעצמאות, אולי בגיל 18. נכון שכאשר הילד הוא תינוק, אנו כהורים מקבלים אחריות ומחליטים עבורו בעוד עניינים רבים, אבל אין סיבה לא להשאיר לו את הזכות לקבל עצמאית את ההחלטה הזאת, המתייחסת לגופו שלו.

ב. טקס המילה הוא, מאז ומתמיד, טקס הנערך לזכרים בלבד. משמעותו הדתית היא קבלת סימן הברית שבין העם לאלוהיו. אין שום הצדקה, שתתקבל על דעתי, שאות הברית הזאת בין העם לאלוהיו תיטבע רק בזכרים של העם, כאילו לנשים אין חשיבות בנושא הדתי. בעניין זה אני סבור כי עלינו להיות עקביים. אם השוויון בין גברים לנשים הוא ערך חשוב לנו, לא יכול להיות שאת סימן השייכות לעם היהודי יישאו רק הגברים שבעם. כל תירוץ, המציג את ברית המילה לא כזכות אלא כחובה נוספת, המוטלת על הגברים, רק מחריף את התמונה הלא-שיוויונית הזאת.

מכאן, בקיצור רב, מסקנותי לגבי המנהג הוותיק הזה, שעד לאחרונה היה מקובל כמעט על כולנו:

א. תחושתי העמוקה היא, כי אין לנו, כהורים, הזכות לערוך מילה לבנינו התינוקות.

ב. חלק מהתהליך החינוכי שעלינו כהורים לעסוק בו עם בנינו הוא ללמדם את מקורות המנהג, ולהסביר להם מדוע הזכות והאחריות על ההחלטה האישית הזאת תועבר אליהם לקראת גיל 18.

ג. טקס ברית המילה צריך לעבור שינוי בכיוון של טקס קבלת פנים לתינוק החדש אל תוך הקהילה היהודית שבתוכה נולד. טקס כזה יחול על בנים ועל בנות, ללא הבדל.

עמנואל בן יוסף

כְּגַן-יְהוָה כְּאֶרֶץ מִצְרַיִם בֹּאֲכָה צֹעַר

אַנְשֵׁי סְדוֹם לֹא נִתְגָּאוּ אֶלָּא בִּשְׁבִיל הַטּוֹבָה שֶׁהִשְׁפִּיעַ עֲלֵיהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. אֵין לְךָ כָּל שְׁבִיל וּשְׁבִיל בִּסְדוֹם שֶׁלֹּא הָיוּ בוֹ שִׁבְעָה אִילָנוֹת, זֶה לְמַעְלָה מִזֶּה – גֶּפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן, אֱגוֹז וְשָׁקֵד, תַּפּוּחַ וַאֲפַרְסֵק, וְהָיָה כָּל הַשְּׁבִיל מְסֻכָּךְ. וּבַר הֶדְיָא (עיט), שֶׁהָיָה צוֹפֶה מַאֲכָלוֹ מִשְּׁמוֹנָה עָשָר מִיל, כֵיוָן שֶׁהָיָה עוֹמֵד עַל אִילָנֵי סְדוֹם, לֹא יָכוֹל הָיָה לִרְאוֹת אֶת הָאָרֶץ מִכֹּחָם (גבהם) שֶׁל אִילָנוֹת. (סנהדרין קח)

קוּם וְהִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ – י. טהר-לב, י. קלינגר

אָמְרוּ אַנְשֵׁי סְדוֹם: מֵאַחַר שֶׁאָנוּ שְׁרוּיִים בְּשַׁלְוָה וּבְטוֹבָה, מָזוֹן יוֹצֵא מֵאַרְצֵנוּ, כֶּסֶף וְזָהָב יוֹצְאִים מֵאַרְצֵנוּ, אֲבָנִים טוֹבוֹת וּמַרְגָּלִיּוֹת יוֹצְאוֹת מֵאַרְצֵנוּ – לָמָּה לָנוּ עוֹבְרֵי דְּרָכִים, לָמָּה לָנוּ אוֹרְחִים, שֶׁאֵין הֵם בָּאִים אֶלָּא לְחַסֱּרֵנוּ? בּוֹאוּ וּנְשַׁכַּח תּוֹרַת רֶגֶל (אורחים והכנסת אורחים) מֵאַרֱצֵנוּ! אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹש בָּרוּךְ הוּא: בְּטוֹבָה שֶׁהֵיטַבְתִּי לָכֶם אַתֶּם מְבַקְּשִׁים לְשַׁכַּח אֶת הָרֶגֶל מִבֵּינוֹתֵיכֶם, אֲנִי אֲשַׁכַּח אֶתְכֶם מִן הָעוֹלָם! (סנהדרין קח)

הָאוֹרֵחַ – נעמי שמר

אִם בַּשַׁעַר יֵשׁ אוֹרֵחַ

שֶׁנָּחַת מֵעֵבֶר יַם,

מַה נַּצִּיעַ לָאוֹרֵחַ

בְּבוֹאוֹ מִשָּׁם?

טֶנֶא יָרוֹק, פֶּרַח לָבָן,

יַיִן אָדוֹם, פַּת בְּמֶלַח -

זֶה מַה שֶּׁיֵּשׁ,

שֵׁב אִתָּנוּ כָּאן.

שֵׁב אִתָּנוּ, זֶה הַבַּיִת,

תְּרִיס פָּתוּחַ לַמִּדְבָּר.

שֵׁב אִתָּנוּ כְּבֶן בַּיִת,

לֹא כְּהֵלֶך זָר.

טֶנֶא יָרוֹק, פֶּרַח לָבָן,

יַיִן אָדוֹם, פַּת בְּמֶלַח -

זֶה מַה שֶּׁיֵּשׁ,

שֵׁב אִתָּנוּ כָּאן.

וְהַלֵּב הַזֶּה, הַפֶּתִּי

שֶׁאַף פַּעַם לֹא יַחְכִּים

שׁוּב נִדְלַק וְשׁוּב הֵרִיעַ

אֶל הַמֶּרְחָקִים.

טֶנֶא יָרוֹק, פֶּרַח לָבָן,

יַיִן אָדוֹם, פַּת בְּמֶלַח -

זֶה מַה שֶּׁיֵּשׁ,

שֵׁב אִתָּנוּ כָּאן.

הָאוֹרְחִים הוֹלְכִים הַבָּיתָה,

תְּרִיס פָּתוּחַ שׁוּב נִסְגַר.

הַשֻּׁלְחָן נָעוּל וְרֵיק

וְזֶה מַה שֶּׁנִּשְׁאָר.

טֶנֶא יָרוֹק, פֶּרַח לָבָן,

יַיִן אָדוֹם, פַּת בְּמֶלַח -

זֶה מַה שֶּׁיֵּשׁ,

שֵׁב אִתָּנוּ כָּאן.

על הכנסת אורחים

בין שישה דברים שאדם אוכל פירותיהן בעולם הזה והקרן קיימת לעוה"ב, היא הכנסת אורחים (שבת(

גדולה הכנסת אורחים מקבלת פני שכינה" (מסכת שבת)

אם נתן אדם לחברו כל מתנות טובות שבעולם ופניו זעומות וכבושות בארץ מעלה עליו הכתוב כאלו לא נתן לו כלום. אבל המקבל את חברו בסבר פנים יפות, אפילו לא נתן לו כלום מעלה הכתוב כאלו נתן לו כל מתנות טובות שבעולם. (אבות דרבי נתן)

בְּרָכָה לְמַכְנִיס הָאוֹרְחִים

יְבֹרַךְ זֶה הַבַּיִת אֲשֶׁר פָּתַח דַּלְתּוֹ בְּפָנֵינוּ וְאֵרְחָנוּ בֵּין כְּתָלָיו.

יְבֹרְכוּ שׁוֹכְנֵי הַבַּיִת, אֲשֶׁר פָּתְחוּ לִבָּם בִּנְדִיבוּת וְהִכְנִיסוּנוּ אֶל מְעוֹנָם.

יִשְׁרוּ עַל הַבַּיִת וְעַל יוֹשְׁבָיו רְוָחָה וָנֹעַם, שִׂמְחָה וּבִטָּחוֹן.

יַשְׁרֶה הַבַּיִת הַזֶּה קוֹרַת רוּחַ, חֹם וְאַהֲבָה עַל כָּל הַמְּבַקֵּר בּוֹ.

אָמֵן!

מנהג גדול היה בירושלים, שהייתה מפה פרוסה על גבי הפתח, לְאוֹת שמבקשים אורחים לִכְנוֹס שם, וכשנסתלקה המפה אין אורחים נכנסין.

הנתיב העיקרי להכנסת אורחים היה, הווה ויהיה הַכְנָסַת הָאַחֵר לבית הפנימי – פתיחת הלב. אורחים רבים מבקשים להיכנס אל תוך בתינו. הם מבקשים את החום הפנימי שבלב, את החיוך ואת הנכונות להקשיב. אין אדם חייב להיות בעל בית עם חדרים וחלונות וגג כדי להכניס אורחים. אדם לוקח את עצמו לכל מקום אליו הוא הולך, ובתוך עצמו הוא יכול להכניס אורחים בצורה העמוקה ביותר. שם, בעצמיותו ובנפשו, הוא יכול לארח כאוות נפשו, והוא מעניק את מה שבאמת חסר. (הרב יובל שרלו)

מַכְנִיס אוֹרְחִים בּוֹדֵד לאה גולדברג, מני גל

בַּאֲשֶׁר הַדֶּרֶךְ מִתְעַקֶּלֶת

וְלַהַר עוֹלִים שְׁלֹשָׁה שְׁבִילִים

בַּאֲשֶׁר עוֹבֶרֶת הַגַּמֶּלֶת

מְלֻוָּה בְּשִׁיר עִנְבָּלִים

שָׁם נִצָּב בֵּיתִי עַל הַר גָּבֹהַ,

שְׁעָרָיו הַלְּבָנִים פְּתוּחִים –

מְחַכֶּה לְאֵלֶה שֶׁיָּבוֹאוּ

וּמוּכָן לְהַכְנָסַת אוֹרְחִים.

וּבָאִים בּוֹ הֵלֶךְ וְנוֹסֵעַ,

וְנוֹטִים לָלוּן בַּחֲדָרִים,

וּמִכָּל אוֹרְחַי אֲנִי שׁוֹמֵעַ

סִפּוּרֵי מַסָּע נֶהֱדָרִים.

זֶה יַגִּיד כֵּיצָד תָּעָה בַּדֶּרֶךְ,

בַּמִּדְבָּר מְצָאוּהוּ חֲבֵרָיו;

זֶה עַל אֶרֶץ שֶׁל שְׁלָגִים וְקֶרַח

יְסַפֵּר לִי בְּלֵילוֹת שָׁרָב;

זֶה יָסִיחַ עַל פְּגִישׁוֹת שֶׁל פֶּלֶא,

סוֹד טָמִיר וְרֶטֶט בְּקוֹלוֹ...

וּבְשָמְעִי אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶה

כְּמוֹ רָאִיתִי הָעוֹלָם כֻּלּוֹ.

גַּם בַּחֹרֶף שַׁעֲרִי פָּתוּחַ,

וּבִהְיוֹת הַדֶּרֶךְ שׁוֹמֵמָה

אֲקַבֵּל בַּבַּיִת פְּנֵי הָרוּחַ

וְשִׁירָיו הַמֻּפְלָאִים אֶשְׁמַע.

פעם אחת שאל רבי שמחה-בונם מפְּשִׁיסְחַה את תלמידיו אם חידשו משהו במצוות הכנסת אורחים. השיב רבי מנחם-מנדל מקוֹצְק: כשבא אורח נודד, יש להראות לו את מקום לינתוקודם שמגישים לו את הסעודה, כדי שיאכל בלב שקט.

.

שאלו את רבי נחום מצֶ'רְנוֹבִּיל, מדוע נאמר (שבת קכז,א) "גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני שכינה". השיב להם: כשעומד יהודי בחוץ בחורף, רועד מקור, אם לא ימהרו לפתוח לו את הדלת, הוא עלול לקפוא ולהוציא את נשמתו; לעומת זאת, השכינה אש אוכלה היא, לא יהיה קר לה גם אם תמתין מעט...

.

אמר רבי שְׁמֶלְקִי: יותר ממה שבעל-הבית עושה עם העני, העני עושה עם בעל-הבית. יותר ממה שהאורח זקוק לבעל-הבית, זקוק בעל-הבית לאורח לשבת.

קישורים

בוא אלי פסוק נחמד - בארי צימרמן

צל ומי באר - השיר וסיפורו - יורם טהרלב

קבצים מצורפים

פרשת לך-לך - הרב אבי פסקל

לך לך - הרב אבי פסל, אלי שוורץ, א.ב. יהושע

קום והתהלך בארץ - בארי צימרמן תשע"ב

תן לי הרכוש והנפש קח לך - בארי צימרמן תשע"ג

האם אתם אנשי תיבה או אנשי אוהל? עדי רומם

קוּם וְהִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ בְּתַרְמִיל וּבְמַקֵּל

וּוַדָּאי תִּפְגֹּשׁ בַּדֶּרֶך שׁוּב אֶת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל.

יְחַבְּקוּ אוֹתְּךָ דְּרָכֶיהָ שֶׁל הָאָרֶץ הַטּוֹבָה

הִיא תִּקְרָא אוֹתְּךָ אֶלֶּיהָ

כְּמוֹ אֶל עֶרֶשׂ אַהֲבָה.

זֹאת אָכֵן אוֹתָּהּ הָאָרֶץ, זוֹ אוֹתָּהּ הָאֲדָמָה

וְאוֹתָּהּ פִּסַּת הַסֶּלַע הַנִּצְרֶבֶת בַּחַמָּה

וּמִתַּחַת לָאַסְפַלט, וּלְבִנְיְנֵי הָרַאֲוָה

מִסְתַּתֶּרֶת הַמּוֹלֶדֶת בַּיְּשָׁנִית וַעֲנָוָה.

קוּם וְהִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ בְּתַרְמִיל וּבְמַקֵּל

וּוַדָּאי תִּפְגֹּשׁ בַּדֶּרֶך שׁוּב אֶת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל.

יְחַבְּקוּ אוֹתְּךָ דְּרָכֶיהָ שֶׁל הָאָרֶץ הַטּוֹבָה

הִיא תִּקְרָא אוֹתְּךָ אֶלֶּיהָ

כְּמוֹ אֶל עֶרֶשׂ אַהֲבָה.

וְכַרְמֵי עֲצֵי הַזַּיִת וּמִסְתּוֹר הַמַּעֲיָן

עוֹד שׁוֹמְרִים אֶת חֲלוֹמָה וַחֲלוֹמֵנוּ הַיָּשָן

וְגַגּוֹת אוֹדְמִים עַל הַר וִיְלָדִים עַל הַשְּׁבִילִים

בַּמָּקוֹם שֶׁבּוֹ הָלַכְנוּ עִם חֲגוֹר וְתַרְמִילִים.