(2002/08/10，2015/05/23遷入)
如何看待人生，每個人都應該有一套觀念。這套觀念可能得自傳統、家庭、學校、書本、社會等等。
可是，人生觀畢竟有點像潛意識，每天在影響我們，但我們對它卻不太清楚。
在這裡，方某嘗試向各位剖析一下自己的人生觀。
希望各位下次見到方某的奇怪反應時，也許能明白這些反應所基於的原因……
基本人生觀﹕
生命慣性論
人生其實頗為荒謬，生命體其實只是基因為了散播自己而設的載具。人類自然不例外，生理和心理上的構造，在在是為了生存和繁殖而設的。個人的生命終會煙滅，但除非絕種，否則生命在基因眼中，就如一條長河，永不止息。套用牛頓力學的說法，可說成是「生者恆生」(動者恆動)。
個體的生命，和基因的生命，也有相若之處。個體的生命不斷受外界的侵蝕，導致內在的老化，最終死亡，就像動體不斷受磨擦力的影響而慢慢停下來一樣。個體的生命也有其慣性，除非受到阻力，否則應該可以繼續生存下去。
如果我們同意「慣性」是生命的自然特性的話，那麼我們就知道，順應自然，將生命延續下去(包括生存和繁殖)，就是生命本身的使命。
積極悲觀主義
正正因為人生的荒謬，所以人生是悲觀的。一切的人事物，就其本身而言，都不可避免最終步向衰亡。無論如何努力，也是不可避免的。
可是，也正正因為生命的慣性，我們仍然需要努力，去完成自己的使命。這正是生命最荒謬的其中一點。
所以方潤認為，做事應該努力積極，但對結果不能抱太大希望，否則希望壞大，失望越大。
對理性的堅持、反對「主義」
理性、感情，皆人生而有之，不可偏廢。而實際上，理性和感情互相滲透，亦不可能完全分開。
可是，人生的穩定，在於可預測性(predictability)，而可預測性依靠於理性。所以失去感情固然可怕，但更恐怖的是失去理性。
各種思想，一但成為「主義」，即代表成為指導原則，並將之置於理性之上。這是方某所反對的。
(這篇文章也出現了很多「主義」，但這是為了方便閱讀，所以從俗而已，並不代表在下贊成將這些思想都變成「主義」。)
歷史上，為了各種「主義」死了多少人﹖主義之害，有目共睹。
近代中國主張民族主義，尤其為方某所反對者。熱愛民族的感情，不必亦不應變為一種「主義」凌駕於理性之上。民族主義不利於國家富強(民族主義的目的正正是建設強大的民族國家)，更會導致災難。
一切建設，只有靠理性才能達成。民族主義者，只是自恃愛國，用一腔熱血掩蓋無知，以情害理而已。
其他「主義」，亦得作如是觀。
知識論﹕
康德的有色眼鏡—有限理性下的知識追求
方某堅持理性，但我們亦要避免落入「理性主義」。理性是人性的一部分，人性是有局限性的，理性自然也是有其局限性的。忽視了這個，就會變成「絕對理性」的大笑話。
這裡再次顯現了人生的荒謬，人生的一切都不完美，我們卻每天都要依靠這些東西。
我們應當努力求知，但同時心裡記緊﹕由於人的不完美，求知也沒有完美的終點。
我們還得學習與「未知」共存。
友情、感情觀、性愛觀念﹕
思想上的自由主義 + 行動上的保守主義
「思想儘管自由，行為寧許保守」是方某的一貫主張。
開放的思想，加上理性的討論，可以消除謬見﹔保守的行為，可免失諸放縱。
所以方某在思想上遠遠比行動上開放﹔又所以方某立場保守，但就不同的問題，仍有討論空間。
「愛—性—婚姻—生育」的不即不離論
這個理論是基於以下的邏輯﹕
1. 從目的論，愛情是為了穩定配偶關係以增進子女照料的演化產品。(方某的通識論文〈人與大自然—演化和人的心理〉，見文章分享)
2. 從行為上，性吸引力是愛情關係的原動力。
3. 配偶關係即婚姻制度的基礎，愛情是穩定配偶關係的基礎。
4. 性行為是生育的基礎(從人類自然的生育方式而言)。
所以愛情、性、婚姻和生育雖然不是同一回事，各有其內涵，但又有連鎖。
如果像西方近代的性開放般，將四者的關係斬斷，分別對待，其實與人類之本性相矛盾，必然會導致各種的個人、家庭和社會問題。
可是，將四者視為同一回事，又說不通。尤其「有愛即有性」或「有性即有愛」也有實踐上的問題。在現代社會普遍遲婚之下，要求所有人婚後才有性，又違反人類本來的發育進度，並不人道。是以在現今社會，「四位一體」亦說不通。
所以我們必須要明白，愛、性、婚姻、生育四者之間有密切關係。我們追求滿足四者而非其一二，但為了遷就現實，滿足個人和社會需要，又有緩急先後之別。在逐步實現四者之時，亦不能讓四者脫軌發展。
為了令四者能不致脫軌，也是方某主張婚後才性交的因素之一。
(P.S. 性行為有很多種，一般以陰道性交為「正式」的性行為。方某主張儘管以其他替代方式(alternative ways)滿足性欲，性交應留待婚後進行。與其說重視貞操，倒不如說方某將婚前的「替代方式」、婚後的性交、性交後的生育，視為愛、性、婚姻、生育四者連鎖的「儀式」。)
但基於政治上的自由主義(見下文)，方某認為性愛觀念屬個人道德觀，除非他們傷害別人，否則社會不應該歧視與己不同的人—例如婚前有性行為的人、同性戀者、妓女等。
關顧之情—對長遠關係的追求
「關顧之情」來自預科中國文化課程中吳森文章《情與中國文化》。
從學理上說，將情分為「好奇」(wonder)和「關顧」(concern)也許是說不通的，亦曾有學者批評吳森。
但從個人而言，「關顧之情」和古代的「君子之交淡如水」暗合，也是方某認同的方式。
基於「行動上的保守主義」，方某認為激情並不可靠，細水長流才可貴。和潮流不同，方某是主張「在乎曾經擁有，更在乎天長地久」的。
喜歡「拍散拖」的人，方某鄙視之。因為這種行徑在方某眼中，和濫交沒有分別，而這與方某的一貫主張相違。當然，同樣基於政治上的自由主義，他們是完全有權作這種選擇的。
除了情侶，方某對朋友也抱同一立場。朋友多交無妨，但方某比較重視深交，普通朋友對方某來說，意義不大，只是工作、學習上的同事、同學，換言之，泛泛之交而已。
在方某眼中，「君子之交淡如水」，非指情淺，而是儘量避免利益衝突。一旦利益牽涉太多，友情就會變質。
「君子之交淡如水」當然不可能照搬到愛情關係上，但方某仍然認為，情侶不應該過分親密。所謂過分是指整天黏在一起，情侶當然有親密的時候，但當大家以君子相交，生活上不應造作。人總會疲勞(fatique)，不可能長時間都那麼親密。
親密有時，分別有時，「小別勝新婚」概有所指也。
感性—男人的眼淚
將男人視作強者，大概是父系社會對男性的最大迫害。男人不是，亦不必要做強者。
當然，男女生理心理不同。所謂視男人為強者，只不過是將男性某些特質視為「強」，並將之擴大到不合理的程度而已。
其中一項就是「男兒流血不流淚」。
流血會死，流淚不會死(頂多會盲…)，對「大喊包」如在下者，流淚自然是一種「更化算」的方式。
可以想到的是，這種做法必然會被人藐視，視為弱者。
也許方某真的是弱者吧，漸漸也覺得自己太歇斯底里，慢慢控制了自己的情緒。
但不在大家面前發作，私底下總需要發洩的。
連哭都不准，未免太不人道了吧﹖
社會、政治觀﹕
自由主義
個人自由不是恩賜，是天賦人權。
當然，自由主義是一個很複雜的哲學問題。方某無力深究，仍以「無損他人」(即「No harm principle」，實質為「不影響他人」)作為基本準則。
方某認為，中國之衰，不在於「一盤散沙」，而在於中央集權。歷代政治中，唯恐地方威脅中央，不斷集中權力，官官相「制」，以致地方行政權、兵權、財權一併收了。從宋到清，中國衰落之歷史，引證了中央集權之害。
中共建政之後的歷史，人民公社到改革開放，在在證明了集權之害，自由之利。在經濟自由之後，更進一步，應為社會和政治方面的自由。
只有個人得到自由，才能自由發揮。有自由發揮，才能將個人能力發展到極致。只有當每個人的能力都得到發揮，社會國家才能進步。建設國家，不在於集體，而在於個人。
沒有自由，決不會有民主。只有自由加上法治，才能做就人民的最大福祉。
保守主義
這與其說是政治思想，倒不如說是傳統思想。
「越變越壞」是保守主義的警語，其主張可知。
當然，方某不主張不變，但必須小心翼翼，否則倒不如不變。
在公共政策這方面，這就未必能將個人感情一樣，能將自由主義和保守主義互相融合，方某得承認，當中有矛盾存在。
對政客的不信任、政治參與
方某在這方面也許是跟隨美國人，對政客非常不信任。
方某心中並非沒有值得尊重的政治人物，但絕對反對將他們當成偶像。方某反對偶像，將明星當偶像，頂多是自己愚蠢﹔將政客當偶像，國家會遭殃。文革在在證明了個人崇拜之害。
由於不信任政客，大家應不同程度上參與政治，小小的組織也好。大家都關注政治，政客翻雲覆雨的機會就會減少。(當然還要伴隨理性，像台灣那種民粹主義下的關注，也無法構成良好的民主政治的。)
在下也擔當過公職(雖然不算是甚麼政客)，也嘗試過被人不信任的苦頭，自然知道不信任政客，政策推展會十分困難。
但政治是眾人之事，我們要政客辦公事，只是因為我們不可能每個人都具體詳細地參與政治而已。為了避免政客以私害公，必須要監督之。監督的精神，正是不信任。
美國政治自有其缺點，但其對政客之不信任，確實令制度上儘量公平、民主，減少政客弄權的空間。對於習慣信任「賢人治國」的中國人來說，很有參考價值。
反對民族主義
民族主義，其實質為集體主義之一種，以集體壓制個人，求集體之進步。
此等主張，實與自由主義相對立。
只有個人自由，才能發揮個人的真正能力﹔各人自行努力，社會、國家才會進步。
沒有忘記「大鑊飯」之害的人，應當知道集體主義只是緣木求魚，民族主義的後果，更與其目標南轅北轍。
(詳見上文「對理性的堅持、反對主義」)