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"佛說梵網經"云:

於學於無學，

勿生分別想，

是名第一道，

亦名摩訶衍。

一切戲論惡，

悉從是處滅，

諸佛薩婆若，

悉由是處出。

所謂無學，

即

證得無學位了，

也可說是絕學。

為甚麼要絕學呢?

因為

他證得"無為"的智慧，

無為而無所不為。

在表面上

看他無所事事，

可是

"默默中"

正在轉法輪，

教化衆生。

不過

他"不著相"，

不願意人

對他"歌頌功德"。

所謂"閑道人"，

表面上

他是無所作為的，

他很清閑的，

悠然自得的樣子。

好像甚麼事

也不注意似的，

閑是閑著，

可是他是個道人。

道，

他是個"得道"的人，

不是"修道"的人。

得到甚麼道呢?

得到

諸佛的心印法門，

得到

"大而無外，小而無內"

的法門，

所以"很自在"。

(觀自在)

閑道人，

也包括

自在、快樂的意思，

有

"平安寂靜"

的意思在裏面，

所以叫閑道人。

佛，

即是

絕學無為閑道人。

***

佛，

以前

他和我們一般衆生一樣，

也有"無明的煩惱"，

可是

現在修得變成佛性，

返本還原，反迷歸覺，

根本生死的問題斷了，

所以

無明實性轉成"佛性"。

甚麼是法身?

法身就是實相，

就是無形無相。

覺了，

就是他明白了。

無一物，

他一物也不執著，

沒有任何境界，

能把他迷住，

所以

一物也不立了。

為甚麼叫五蘊?

因它屬於陰，

隱沒伏藏著。

色，

指一切有形有色；

受，

以領納為義；

想，

以分別思考為義；

行，

指

念念不停，

念念"遷流"，

以不停為義；

識，

以了別為義。

這五蘊---

色、受、想、行、識，

每一蘊

都蓋覆

我們"本有的自性"。

我們自性的光明

被蓋住了，

便把

"本有的智慧"遮住了。

***

三毒，

就是貪、瞋、癡。

這三毒

把我們的法身慧命，

都毒得不能覺悟，

都毒得昏迷不醒，

幾乎都毒死了。

可是

他們雖這麼厲害，

卻好像

水裏的泡沫一樣，

"自生自滅"。

你

若不隨它去轉，

它也沒有辦法。

就像"水泡"在水裏，

現出來的只是"假形"，

沒有實質，

連屍首都沒有，

沒有一個"實體"。

就像

一股雲霧一樣"障著你"，

忽聚忽散，

聚而成形，散而無物，

聚則有，散則無，

在虛空中

很自由地來去，

你真要捉它，卻捉不著。

所以說

三毒像水泡般

虛幻出沒----

虛幻而生，虛幻而滅。

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證得實相理體時，

即是以前幻化的，

虛幻不實的身體，

現在

證得法身的理體。

人也空，法也空，

人法雙亡，法執也破，

人執也沒有了。

人的執著沒有，

就沒有"人我是非"；

法的執著沒有，

就不會說:

我懂甚麼法，你不懂。

這種貢高我慢，

輕看

旁人的思想沒有了，

所以說"無人法"。

但你要

往修行那條路上走，

才能證得。

不是

聽聽說說就好了，

一定要"念茲在茲"，

天天躬行實踐修行。

若是不修行，

永遠都不會證得的，

世界上

沒有不勞而獲的道理。

不要

三心二意，自棄前程，

自己不去修行，

生出"中道"自畫，

裹足不前的思想，

永遠到不了寶山。

開悟，

也就是理論明白。

把道理明白了，

你還要去修行，

若是不修行，

那是一點用也沒有。

就好像

我們明白

造電腦的理論。

會造電腦，有軟體，

知道怎樣可以

把電腦裝進去，

把甚麼資料

也裝進去，

然後就可以用了。

可是

我們若只明白道理，

而不去造電腦，

還是沒有用的。

要明白道理，

然後

去造個

有形相的電腦，

那電腦才會現出來。

***

禪，

禪那的簡稱，

華譯為靜慮，

即

靜息念慮的意思。

又叫"思惟修"。

什麼叫思惟?

是

廻光返照，反求諸己，

不向外找，思惟修行。

什麼叫靜慮?

人的慮，就是妄想，

妄想

不容易停止，

不容易不動。

妄想不動就是靜。

靜慮

就是

修

如如不動，了了常明。

雖然不動，

可是明明瞭瞭；

雖然明明瞭瞭，

可是不動。

動，

就是以搖動為義。

靜慮像甚麼呢?

像水裏有沙泥，

如果

不靜就不能沈。

沙泥和水混合一起，

就看不清楚。

靜慮

是把沙和泥土

沈到底下，

也就是

把"煩惱惑"止住了。

真如法界，法本無我。

諸法空相，法本不生。

五蘊緣生，當體即空。

破除我相，離開分別。

掃除我見，放下執著。

諸法一如，一切皆是。

法法皆如，法法皆真。

轉識成智，轉迷為悟。

離塵合覺，融相會性。

返妄歸真，回歸自性。

證法無我，入無我法。

"金剛經"云:

若菩薩有

我相、人相、

衆生相、壽者相，

即非菩薩。

"金剛經"又云:

若菩薩

通達

無我法者，

如來說名，真是菩薩。

"金剛經"又云:

世尊說

我見人見衆生見壽者見，

即非

我見人見衆生見壽者見，

是名

我見人見衆生見壽者見。

靜慮

就是思惟修，

也是參禪。

參禪

就是要你妄想停止，

把

真正的智慧現出來，

這叫

行也禪、坐也禪、

住也禪、臥也禪，

行住坐臥

都是在用功，

都是在修行。

攝持你的心念，

都是

用這種功夫，

用得純熟了，

內邊也沒有心，

外邊也沒有形，

遠處也沒有物，

萬事萬物

都"合而為一"。

所謂

一本散為萬殊，

萬殊仍歸一本；

一為無量，無量為一。

能

一多無礙，一多無二，

能達到這種境界。

為甚麼

內面沒有心?

外面沒有形?

遠處也沒有一切物質?

並不是沒有，

而是

把你的

"分別識心"停止了；

分別識心一停止，

本有的智慧就現出來。

為甚麼我們

分別識心不停止?

一天到晚妄想紛飛，

有如

海上的波浪那麼多，

為甚麼?

就是因為

不能停止你的妄想。

想得

亂七八糟，

東想西想；

若能沒有妄想了，

這時叫

制心一處，無事不辦。

"金剛經"云:

須菩提。

發

阿耨多羅三藐三菩提心者。

於一切法。

應

如是知。如是見。

如是信解。

"不生法相"。

"金剛經"又云:

云何為人演說。

不取於相。如如不動。

全經

發揮"不取於相、如如不動"，

至究竟處。

即是

引導學人，

觀照"深般若處"。

亦即

令

一切衆生，

得大自在處。

若沾一毫

攀緣相(我見妄想)、

名字相、心緣相，

便無入處。

修行人，

應先明了

理體本來無相。

所以

應不取相。

時時處處，

皆應"觀照"

諸法

"本來"無相之理體。

是之謂

"全性起修，全修在性"。

了義經中，

語語能證道，

句句可入門。

以

"彌陀經"言之。

如

"執持名號、一心不亂"，

兩語。

固然說有前後，

執持，是下手處，

一心，是執持之功效。

然

若不能"體會"

"一心"以起修，

終

亦不能做到"執持"。

然則

一心不亂，

豈可

僅作"功效"觀之乎。

全經

句句說理、說修，

即

無一句

不可以貫通全經。

故

隨拈一句，

皆可從此"悟道"。

"體究"

萬法皆如，無有二相。

所謂

生佛不二、自他不二、

因果不二、依正不二、

淨穢不二、苦樂不二、

欣厭不二、取捨不二、

菩提煩惱不二、

生死涅槃不二。

是諸二法，

皆同一相，一道清淨。

體究之極，

與

自"本心"忽然契合。

方知

著衣吃飯，總是三昧。

嬉笑怒罵，無非佛事。

一心亂心，終成戲論。

二六時中，

覓

毫髮許"異相"

不可得。

如是了達，

方是真正學道，

一心精進"持名"也。

此

兩種一心，

皆是凡夫邊事，

凡有心者，皆可修學。