喜受生命的

"順與逆"

天慈蓮華「觀世音慈悲線」

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歡迎諸位大德們，多加善用。

念念為正法久住。

念念為苦難衆生。

返妄歸真，復本心性。

復本心源，徹證佛性。

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明瞭因果，深信因果。

知因識果，不違因果。

注重因果，不悖因果。

廣行善事，廣種福德。

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歡迎轉傳，功德無量。

日日行善，廣利大衆。

慈無量心，悲無量心。

不分好醜，貧富貴賤。

******************

這個世界，

本來是平等的，

原來是無我的。

真妄不二，性相一如。

理事圓融，事事無礙。

諸法一如，一切皆是。

一即一切，一切即一。

無有分別，不可執著。

人出生人間，

是

來自於宇宙大自然；

人離開人間，

亦是

回歸於宇宙大自然。

生來時，

是

空空和忙忙；

(忙忙的生下來)

離去時，

亦是

空空和匆匆。

(匆匆的離別去)

其

真正的目的與意義

(正確的思維，正當的行為)

是來

建設社會，造福大衆；

熱愛社會，奉獻大衆；

布施社會，廣利大衆。

覺悟自己

(自覺、自利)，

覺悟他人

(覺他、利他)。

努力的付出

耕耘

無緣大慈，同體大悲，

之

大慈悲與大願行才是。

"智者"

能付出

生命"無限的關愛"，

必接受

人生"諸多的挑戰"。

"一本"散為萬殊，

"萬殊"仍歸一本。

明白

真心與妄心的道理:

(真妄不二、一如)

"理隨事變"，

則

一多緣起之無邊；

"事得理融"，

則

千差涉入而無礙。

"宣化上人"講述:

****************

理隨事變，

則

"一多緣起之無邊"。

****************

這個道理和這個事，

也就是"交徹的"，

所以

有的時候(緣起)，

這個理

會隨事變化的，

一也就變成多，

多又變成一。

(一即一切，一切即一)

(沒有分別，不分大小)

無論"是多是一"，

這種緣起

是沒有邊際的。

你明白"一樣"，

"樣樣"都會明白了；

你若一樣也不明白，

樣樣都不明白，

所以說

"得一萬事畢"。

你得到這個"一"了，

萬事都會完畢了；

你若沒有得到"一"呢？

也得不到"多"；

你若得不到"多"，

你也沒有明白"一"。

所謂

一本散為萬殊，

萬殊仍歸一本。

一本散為萬殊:

這世界上

種種色色、形形相相，

都是由"一"生出來的。

你這麼算一算，

人是一，狗是二，

貓是三，豬是四，

就算到無量無邊，

連老虎，再獅子，

就拿衆生來講，

你算那有多少？

這從哪來的？

從"一"這個數來的。

萬殊仍歸一本:

這個萬殊

又怎麼辦呢？仍歸一本，

還要回到這一個地方來。

甚麼地方呢？

我告訴你，

一個生、一個死，

就是

"生死"那個地方。

無論你是甚麼，

都離不開生死；

雖然是"形相不同"，

到結果

還是一個個的:

一本散為萬殊，

就是個"生"；

萬殊仍歸一本，

就是個"死"。

****************

事得理融，

則

"千差涉入而無礙"。

****************

"事和理"

融會貫通，而無障礙。

"華嚴經"

是講

"圓融無礙"的道理。

大能入小，小能容大

的事理。

千差，

就是有千種的差別；

涉入，

就是交徹。

雖然

有千萬種的差別，

但是

彼此互相涉入而無障礙。

這種"妙境界"，

可以說是

凡聖交徹、事理交徹、

真妄交徹、是非交徹；

可以將這句

變化為百千萬句，

這叫

"一多緣起之無邊"，

也可以說是

"千差涉入而無礙"。

方才

講這一段序文，

有個學哲學的人就說了:

嗯，

這個有多少意思，

合乎一點邏輯。

有個學社會學的人也說了:

這是不對的，

是就是是，非就是非，

怎麼還說

是非都不分、

善惡也不分、

事理也不分、

真妄也不分？

這要是不分，

怎麼能證明出來

是個真呢？是個妄呢？

你要是

願意沒有事情

找事情來幹呢，

那事情就多得很；

你要是

不願意在頭上安個頭，

那根本就沒有個事情；

你若再不願意，

像那個演若達多，

各處去找頭，

那更沒有事情了。

那個演若達多，

你們沒有聽過

"楞嚴經"的人都不知道，

我給你們講一講，很有意思。

他一早起，

到那兒照鏡子，

一照鏡子，

他就說:

鏡子裏的人有頭，

我怎麼沒有頭呢？

我的頭跑哪兒去了？

於是他就發狂了，

沒有頭還能活著？

所以

他就跑到街上，

你看到我的頭

跑到甚麼地方去了？

我的頭到哪兒去了？

各處去問人。

你看！

這是不是

沒有事情找事情幹？

要是沒有頭，

又怎麼會說話呢？

又怎麼能去問人呢？

但是

他不明白這一點，

就有了"執著"，

他說

他頭丟了，頭沒有了。

中國有這麼一句話:

"騎驢找驢，騎馬找馬"。

騎到驢身上，

說:

我的驢，哪兒去了？

騎到馬身上，

卻說:

我的馬，怎麼不見了？

他自己騎著，也不知道，

還在找他的馬。

這就是

"一念的無明"

把他"遮住"了，

而各處找。

你們想一想:

要是向下邊一看，

把這個"無明"破了，

------。

------哦，

原來這匹馬

是我騎著呢！

不必找了；

原來這隻驢

也是

我自己騎著呢！

也不必找了。

你要是

找這個"真妄"，

那就有所執著，

就有了真妄；

你要是無所執著，

"真妄"

根本都是"一體"的。

所以講起

一多緣起無邊，

千差涉入無礙。

究竟

是甚麼道理呢？

一點道理都沒有，

這叫"無有定法"。

你要

往這邊講也可以，

向那邊說也可以，

說來說去，

說的"都是假的"。

你們天天

能多打一分鐘的坐，

那就是真的；

說的是假的。

行的才是真的 。

你們學明白

"多一點道理"，

這就是

開"多一點智慧"；

你多坐一分鐘，

得到多一點定力，

這叫"定慧雙修"。

聽經就是修慧；

在這兒打坐，就是修定。

你不亂講話，

這就是修戒；

你不想

偷著吃東西，

這也是修戒；

在這個地方，

這兒

也沒有甚麼

好偷的東西，

所以

也就不要想了，

這就是戒律。

"殺生"，

那更不要談了，

在這個地方，

不會有殺生的。

有的人就說:

對我說這個，

這是不對的，

我天天都想殺人。

你要殺人，

就先把自己殺了。

為甚麼呢？

不殺自己，

你自己就會變妖怪的；

你想要殺人，

這就是

變妖怪，變魔王了。

那麼說:

殺我自己，

我也捨不得。

我叫你殺自己，

是殺你的性，

不是殺你這個人，

是要把你

那個"殺心"給殺了。

為甚麼我想殺人呢？

為甚麼我有殺人的思想呢？

我要停止這種思想呢！

你看！

你要是能這樣子，

就是

殺無明賊、斷煩惱惡，

這就是真正殺；

不妨殺多一點，

"把無明殺了"。

為甚麼你要殺人？

那就是"無明"，

所以-----你先要殺這"無明"

------我教你"殺你自己"，

並不是殺你自己，

而是殺你的無明，

把無明斬斷，斬破了它；

無明斬破，

就不再黑暗，就光明了。

妄就是黑暗，

燈光就是真；

真妄也是這個道理，

真是破妄，妄是顯真。

我們現在因為有電燈，

有這個光，

所以我們人人都看得見，

能看經、寫字；

若沒有這個燈光，想寫字，

閉著眼睛也寫不出來字。

有人說:

那可以用天眼嘛！

你要是有天眼，

你可以用天眼；

沒有天眼，

用什麼眼？用"地眼"，

哈！

這就是真妄的道理。

(真妄不二、一如)