體認與明白

平等法界，法本無我。

諸法空相，法本不生。

覺照真如，觀法緣生。

返妄歸真，復本心性。

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真心與妄心/真空與假有

三昧與夢幻/菩提與煩惱

涅槃與生死/法身與五蘊

般若與愚癡/本明與無明

本覺與不覺/真空與妙有

一真法界/十法界

不生不滅/有生有滅

不來不去/有來有去

智慧功德海/煩惱業苦海

(空有相待，空有同時)

所謂"真心"，

即

一切衆生的自性清淨心。

唯一無二之真如性體。

不生不滅之性體。

亦稱

真如、實相、法身、

法性、理體、智體等。

是

屬於本有的，無攀緣的，

無分別的，恆常不動的，

非善非惡的，絕待的，

解脫的，自在無礙的，

超然於對待境界外的。

所謂"妄心"，

即

五蘊諸法，從因緣生，

相有體空，當體即空。

乃

無明業識(心識)。

無常、苦、空、無我。

是

屬於後天生起的，

有攀緣的，

有分別的，無常變動的，

能善能惡的，對待的，

業力牽引的，因果纏縛的，

牽制於緣生境界內的。

真諦，詮真空。

經上常曰"即非"，

約

理體之性，以明本空。

不生不滅之真如，

叫做真法。

俗諦，詮假有。

經上常曰"是名"，

約

緣生之相，以明幻有。

因緣生的一切法，

都是虛妄不實的，

叫做妄法。

當知，

"自性"是真實體，

"無明"是虛妄相。

一真一妄，

雖無始來，和合為一。

實則

表合裏不合，

本不相應，各不相涉也。

"圓覺經"云:

此無明者，非實有體。

如夢中人，夢時非無。

及至於醒，了無所得。

學佛首須信此，

"入道"乃得其門。

所謂真如實相:

非假，謂之真，

不變，謂之如。

離虛，謂之實。

真是真實不虛，

如是如常不變，

合真實與如常二義，

謂之真如。

此

真如自性

(本體、心體、本性、心性)

(本源、心源、理體、智體)

並非虛妄，乃係真實之相，

故名真如實相，簡稱如實。

所謂真如緣起:

言一切法

皆依

真如之體，

因緣之用，

而起生滅之相。

若追溯其源，

則真如不守"自性"，

以

一念無明不覺，

生起萬法，

故名真如緣起。

所謂真如隨緣:

真如之體，

隨"染緣"

而生流轉之因果；

隨"淨緣"

而生還滅之因果，

叫做真如隨緣。

所謂本覺真如:

本覺，是衆生心的"相狀"。

真如，是衆生心的"心體"。

本覺，是能證的智。

真如，是所證的理。

此理與智，

就是

"法身如來的全體"。

理，是指所觀察的道理。

智，是指能觀察的智慧。

理與智，彼此冥合，

謂之"覺悟"。

有漏智，叫做事智。

無漏智，叫做理智。

所謂諸法畢竟空:

乃

有為無為諸法

畢竟空無之義。

有為法，

乃因緣所生，

唯有假相幻用，

空無自性，故畢竟空。

無為法，

連假相幻用皆無，

乃智觀假說之名義，

故亦畢竟空。

所謂真俗不二:

真諦，詮真空。

俗諦，詮假有。

性空不乖相有，

相有不離性空。

遠離塵垢，理事和合，

性相圓融，自在無礙。

故曰

"不二一如"。

"即非是名並說"

言是名而言即非者，

是明

幻有不離真空，

相非性而不融。

故

雖不應壞相，

亦不可著相。

言即非又言是名者，

是明

真空不妨幻有，

性非相而不彰。

故

雖不可著相，

亦不應壞相。

而後，

乃為無礙而圓融。

即非是名並說，

明

本來性相不一不異。

法法皆然，

即無論何法，

皆應明了此理，

兩邊不著(即行於中道)，

回歸

平等一如無二之性體是也。

"梵網經"云:

欲長菩提苗，光明照世間，

應當靜觀察，諸法真實相。

不生亦不滅，不常復不斷，

不一亦不異，不來亦不去。

"六祖惠能大師"云:

何期自性，本自清淨。

何期自性，本不生滅。

何期自性，本自具足。

何期自性，本無動搖。

何期自性，能生萬法。

"大智度論"云:

不生不滅，不斷不常，

不一不異，不去不來。

因緣生法，滅諸戲論。

因緣生法，猶言因果。

言一切法，皆是因果。

故一切法

皆是具足"八不之義"。

"真妄"的道理

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理隨事變，則一多緣起之無邊；

事得理融，則千差涉入而無礙。

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"宣化上人"開示:

理隨事變，則一多緣起之無邊

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這個道理和這個事，

也就是"交徹的"，

所以有的時候(緣起)，

這個理會隨事變化的，

一也就變成多，

多又變成一。

無論是多是一，

這種"緣起"是沒有邊際的。

你明白"一樣"，

"樣樣"都會明白了；

你若一樣也不明白，

樣樣都不明白，

所以說

"得一萬事畢"。

你得到這個"一"了，

萬事都會完畢了；

你若沒有得到"一"呢？

也得不到"多"；

你若得不到"多"，

你也沒有明白"一"。

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所謂

一本散為萬殊，

萬殊仍歸一本。

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一本散為萬殊

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這世界上種種色色、

形形相相，

都是由"一"生出來的。

你這麼算一算，

人是一，狗是二，

貓是三，豬是四，

就算到無量無邊，

連老虎，再獅子。

就拿衆生來講，

你算那有多少？

這從哪來的？

從"一"這個數來的。

萬殊仍歸一本

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這個萬殊又怎麼辦呢？

仍歸一本，

還要回到這一個地方來。

甚麼地方呢？

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我告訴你，

一個生、一個死，

就是

生死那個地方。

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無論你是甚麼，

都離不開生死；

雖然是形相不同，

到結果

還是一個個的----。

一本散為萬殊，

就是個"生"；

萬殊仍歸一本，

就是個"死"。

事得理融，則千差涉入而無礙

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事和理融會貫通，

而無障礙。

"華嚴經"

是講

圓融無礙的道理。

大能入小，

小能容大

的事理。

千差，

就是有千種的差別；

涉入，就是交徹。

雖然有千萬種的差別，

但是

彼此互相涉入而無障礙。

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這種"妙境界"，

可以說是

凡聖交徹、事理交徹、

真妄交徹、是非交徹。

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可以將這句

變化為百千萬句，

這叫

"一多緣起之無邊"，

也可以說是

"千差涉入而無礙"。

方才講

這一段序文，

有個學哲學的人就說了:

嗯，

這個有多少意思，

合乎一點邏輯。

有個學社會學的人也說了:

這是不對的，

是就是是，非就是非，

怎麼還說

是非都不分、

善惡也不分、

事理也不分、

真妄也不分？

這要是不分，

怎麼能證明出來

是個真呢？

是個妄呢？

你要是願意

沒有事情找事情來幹呢，

那事情就多得很；

你要是不願意

在頭上安個頭，

那根本就沒有個事情；

你若再不願意，

像那個演若達多，

各處去找頭，

那更沒有事情了。

那個演若達多，

你們沒有聽過

"楞嚴經"的人

都不知道，

我給你們講一講，

很有意思。

他一早起，

到那兒照鏡子，

一照鏡子，

他就說:

鏡子裏的人有頭，

我怎麼沒有頭呢？

我的頭跑哪兒去了？

於是他就發狂了，

沒有頭還能活著？

所以他就跑到街上，

你看到我的頭

跑到甚麼地方去了？

我的頭到哪兒去了？

各處去問人。

你看！

這是不是

沒有事情找事情幹？

要是沒有頭，

又怎麼會說話呢？

又怎麼能去問人呢？

但是

他不明白這一點，

就有了"執著"，

他說他頭丟了，

頭沒有了。

中國有這麼一句話:

"騎驢找驢，騎馬找馬"。

騎到驢身上，

說:

我的驢，哪兒去了？

騎到馬身上，

卻說:

我的馬，怎麼不見了？

他自己騎著，也不知道，

還在找他的馬。

************

這就是

"一念的無明"

把他遮住了，

而各處找。

************

你們想一想:

要是向下邊一看，

把這個"無明"破了，

------，

------哦，

原來這匹馬是我騎著呢！

不必找了；

原來這隻驢

也是我自己騎著呢！

也不必找了。

***************

你要是

找這個"真妄"，

那就有所執著，

就有了真妄；

你要是無所執著，

"真妄"

根本都是一體的。

***************

所以講起

一多緣起無邊，

千差涉入無礙。

***************

究竟

是甚麼道理呢？

一點道理都沒有，

這叫

"無有定法"。

***************

你要

往這邊講也可以，

向那邊說也可以，

說來說去，

說的"都是假的"。

你們天天

能多打一分鐘的坐，

那就是真的；

說的是假的。

行的才是真的 。

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你們

學明白"多一點道理"，

這就是開"多一點智慧"；

你多坐一分鐘，

得到多一點定力，

這叫

"定慧雙修"。

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聽經就是"修慧"；

在這兒打坐，

就是"修定"。

你不亂講話，

這就是"修戒"；

你不想偷著吃東西，

這也是修戒；

在這個地方，

這兒也沒有

甚麼好偷的東西，

所以也就不要想了，

這就是"戒律"。

殺生，

那更不要談了，

在這個地方，

不會有殺生的。

有的人就說:

對我說這個，

這是不對的，

我天天都想殺人。

你要殺人，

就先把自己殺了。

為甚麼呢？

不殺自己，

你自己就會變妖怪的；

你想要殺人，

這就是變妖怪，

變魔王了。

那麼說:

殺我自己，

我也捨不得。

我叫你殺自己，

是殺你的性，

不是殺你這個人，

是要把你

那個"殺心"給殺了。

為甚麼

我想殺人呢？

為甚麼

我有殺人的思想呢？

我要停止這種思想呢！

你看！

你要是能這樣子，

就是殺無明賊、

斷煩惱惡，

這就是真正殺；

不妨殺多一點，

"把無明殺了"。

為甚麼你要殺人？

那就是"無明"，

所以-----

你先要殺這"無明"。

------我教你"殺你自己"，

並不是殺你自己，

而是殺你的無明，

把無明斬斷，斬破了它；

無明斬破，

就不再黑暗，

就光明了。

妄就是黑暗，

燈光就是真；

真妄也是這個道理，

真是破妄，

妄是顯真。

我們現在因為有電燈，

有這個光，

所以我們人人都看得見，

能看經、寫字；

若沒有這個燈光，想寫字，

閉著眼睛也寫不出來字。

有人說:

那可以用天眼嘛！

你要是有天眼，

你可以用天眼；

沒有天眼，

用什麼眼？用"地眼"，

哈！

這就是"真妄的道理"。