Os personaxes da traxedia parécense en gran medida ao grego común da época.
Non son heroes inmutables como os sofócleos, senón vacilantes, inestables, axitados polas paixóns que poden máis que a razón, como é o caso de Medea, movida por algo tan común como os ciumes que ela transforma en vingativos da forma máis cruel posible, matando aos seus propios fillos, para facer dano así ao seu infiel esposo no que máis pode doerlle: os seus fillos.
A lenda de Medea conta a historia de Xasón, fillo de Esón e natural de Iolco, que fora educado polo centauro Quirón no monte Pelión. O seu pai fora apartado do trono ilexítimamente polo seu medio irmán Pelias. Cando chegou a idade adulta regresou a Iolco e reclamoulle o trono ao seu tío. Este pediulle entonces que lle trouxese a pel do carneiro que transportara a Frixio polos aires, pensando que Xasón nunca sería capaz de superar esta proba, e non regresaría nunca.
Xasón entón solicitou a axuda de Argo, fillo de Frixo, quen era o artíficie da nave destinada a conducir a Cólquide a Xasón e os seus compañeiros, os Argonautas, entre os cales estaban Orfeo, Heracles, Cástor e Pólux. Tras unha larga navegación chegan a Cólquide, desembarcan e Xasón presentase ante o rei Eetes, contandolle o motivo da súa presencia naquelas terras. Eetes non se nega a entregarlle o vélaro de ouro, pero imponlle dúas probas para conseguilo: Unxir a un xugo un par de touros de pezuños de bronce que despedían lume polos seus fuciños, e traballar un campo no cal tiñan que sembrar dentes dun dragón (eran os restos do dragón de Ares).
Nestas complicadas probas Xasón encontra a axuda de Medea, filla do rei Eetes, a cal se enamorará perdidamente del. Esta fíxolle prometer a Xasón que se lle axudaba a superar as probas, este tería que casarse con ela e levala consigo a Grecia. Xasón aceptou e Medea, experta en artes máxicas, deulle por unha parte un bálsamo para untar o seu corpo e o seu escudo (e así Xasón sería invulnerable ao lume e ao ferro), e por outra advertiulle do perigoso que era sementar os dentes do dragon, xa que da terra sairían homes armados que tentarían matalo.Tamén lle deu o método para eliminalos, que era arroxar unha pedra ao centro du grupo e que estes se enfrontaran entre si.
Xasón conseguiu superar ambas probas, esperando que Eetes cumprise a súa promesa. Pero Eetes en vez de facer eso tentou matar os espedicionarios e incendiar a súa nave. Sen embargo Xasón, coa axuda de Medea, conseguiu dormir o dragón, coller o vélaro de ouro e fuxir con ela.
Cando Eestes descubriu a fuxida destes, sae una súa persecución. Medea, para distraelo, matou ao seu irmán e dispersou os seus membros, de forma que o seu pai se entretivera buscándoos e non fora a por eles. Finalmente chegan Iolco, matan a Pelias e vense obrigados a fuxir a Corinto, onde viven felizmente durante 10 anos.
Este mito sobre Medea non foi invención do propio Eurípides, xa que encontramos referencias a el nos poemas homéricos, no ciclo épico, e noutros autores clásicos como Hesíodo, Estesícoro, na cuarta Pítica de Píndaro, en Antímaco de Colofón e en varios poetas alexandrinos (Filitas, Calímaco, Teócrito, e, sobre todo, as Argonáuticas de Apolonio de Rodas).
Ademais disto, sábese que houbo varias versións, hoxe perdidas, aparte da de Eurípides. É máis, no “Argumento” que precede á obra nos manuscritos medievais dísenos que Eurípides inspirouse no tráxico Neofrón, anterior a el, pero só se conservan uns pequenos fragmentos.
Por causa disto, as historias presentan rasgos distintos. Un exemplo disto é a morte dos fillos de Medea, da que xa se atopan referencias na literatura grega arcaica, pero a forma de morrer destes rapaces cambia según as diversas fontes. Para uns, os nenos morreron no templo de Hera en Corinto ao intentar que se fixeran inmortais. Para outros serían as mulleres de Corinto as que os mataron, en vingaza polos asesinatos realizados previamente por Medea. Outra versión conta que foron os parentes do rei de Corinto, Creonte, quen, ante o asesinato do seu rei, matarían aos rapaces, divulgando logo o rumor de que os nenos morreran a mans da súa propia nai. Esta última opción foi a elixida por Eurípides, que fixo que Medea matara aos seus propios fillos para vingarse de Xasón da forma máis dolorosa posible.
Cadro de Medea matando aos seus fillos. Eugène Delacroix: Médée furieuse, 1862 | Wikipedia
O feito de que a acción sexa en Corinto podería ser polo trasfondo político da época na que foi representada Medea, o ano do estalido da Guerra do Peloponeso, 431 a.C. En efecto, Corinto pasaba para os atenienses da época por unha cidade hostil, culpable do conflito bélico, que estimulaba a Esparta a enfrontarse abertamente con Atenas. Ademais, Eurípides, a pesar de nacer en plena etapa das Guerras Médicas, transmite, na súa obra, un fiel reflexo da tremenda convulsión social, política, económica e humana que supuxo a Guerra do Peloponeso.
Medea (1868) por Henri Klagmann (1842-1871), museo des Beaux-Arts de Nancy. No cadro vemos a Medea cos seus fillos | Wikipedia
Tamén é propio de Eurípides darlle maior importancia na escena a personaxes non relevantes, como sucede no caso de Medea cos personaxes da nodriza e do pedagogo. Neste último caso non olvidemos tampouco a importancia que lle concedía Eurípides á educación, pois era partidario de unir educación e natureza.
Eurípides centrouse nas capas máis deprimidas e baixas da sociedade de forma que mesmo foi reivindicada a figura do escravo dentro dunha sociedade escravista, afirmando que o único infame no escravo é o nome, pero que humanamente pode ter tanto valor como un home libre.
Eurípides está máis achegado ao pensamento ilustrado, racionalista dos sofistas que á corrente tradicional, representada por Esquilo e Sófocles. O seu pensamento progresista está reflexado nas súas traxedias, e iso causoulle moitas veces non ser apreciado polos seus contemporáneos. Mesmo en Medea, no enfrontamento e discursos dos personaxes nótase a influencia retórica do seu tempo.
Hai dúas características típicas euripideas que marcan a Medea: o tema do amor e o tema da muller. O amor, Eros, presente dende Homero, na lírica e na traxedia preeuripidea, recibe no noso autor un impulso decisivo, como determinante da conducta humana. En Eurípides vemos o amor levado ao límite, ben sexa no caso das mulleres casadas (Fedra) cara homes solteiros e que fan da virxinidade unha bandeira (Hipólito), ben sexa o caso dunha muller bárbara, que traicioou a súa terra e a súa familia (Medea) por un novo matrimonio máis ventaxoso no aspecto económico e social. O amor en Eurípides é unha paixón fundamental na vida do home, que arrastra, confunde, tiraniza, que afecta a todos os sexos, sendo unha enfermidade involuntaria, pero forzosa, capaz de aportar os maiores males como tamén os maiores bens. Pola importancia do amor na súa obra, vese a Eurípides como un precedente da época helenística.
No relacionado coa muller, Eurípides ocupouse dela como ningún outro tráxico antes. Estuda a alma feminina e os seus sentimentos máis íntimos. Mais non nos enganemos, a posición de Eurípides non se pode deducir só a partir de Medea. Sabido é que os tráxicos participan, en liñas xerais, da tradición misóxina e da subordinación feminina ao varón, aínda que figuras como Medea, Clitemnestra, Antígona ou Deianira se puxeran como exemplos da posición oposta, máis avanzada. Pero Eurípides, non nos olvidemos, presenta un poliperspectivismo respeto á muller nas súas traxedias. El era consciente da posición da muller na sociedade da súa época, marcado pola misoxinia e na subordinación, pero tamén era consciente de que en determinados círculos intelectuais esta visión tradicional estaba sendo revisada, e disto faise eco a bárbara Medea. Eurípides, como home, realmente prefire á muller tradicional, atenta á súa casa e complacente do seu esposo, como se reflexa nas traxedias do tipo de Alcestis, Andrómaca, Heracles, Electra, Heráclidas, Troyanas ou Ifixenia en Áulide. Máis ben faise eco da dor da muller ante esta situación e solicita mesmo ao varón fidelidade, non só á muller. En Medea (8230 ss.) temos un marabilloso exemplo da muller nas diversas etapas da súa vida: antes do matrimonio, problemas da dote, subordinación ao varón, relación co marido, etc.
Medea non só lamenta o seu infortunio persoal, senón que tamén se fai eco de todas as mulleres, fala en nome de elas por vez primeira dunha forma tan extensa e profunda na traxedia grega. Medea rebélase contra os sufrimentos ligados á condición feminina, á que está vinculada, dende a perspectiva do mundo antigo, o problema do ‘leito’, a loita por el, polo varón, contra outras contrincantes. O ‘leito’ significaba para a esposa naquela época a seguridade social e económica, aparte de vinculala coa natureza, animalidade que homes e mulleres compartimos. Medea loita polo seu ‘leito’. Este aspecto primario en todo ser humano é unha forza incontible que pode provocar, como é o caso da rebelión de Medea que pode inducir ás accións máis terribles, como é matar aos seus propios fillos. Medea fai un absoluto do que é só unha ruptura nunha relación sentimental. Para ela, como muller, é o fracaso máximo, e por iso quere revisar e eliminar todo o seu pasado e todo o seu presente vinculados a esta relación, mesmo eliminando aos froitos do amor con Xasón, os fillos. Por tanto, dende este punto de vista, Medea, hoxe en día, aínda gozando de simpatías, dende o século XIX, dos movementos feministas, non deixa de aportar, na súa feminidade así entendida, desventura e morte, como Fedra en Hipólito ou Pandora no mito hesiódico.
Medea de Anselm Feuerbach, 1870 | Wikipedia
Que os espectadores da época vían en Eurípides un misóxino quizais se demostre pola visión que aporta Aristófanes del en Tesmoforiantes. Nesta comedia de Aristófanes, as mulleres atenienses están a punto de condenar a morte ao poeta como castigo ás calumnias que vertera sobre a condición feminina nas súas traxedias, e perdóao finalmente cando o tráxico promete respetar ás mulleres e non falar mal delas nun futuro. Digamos que se as sufraxistas inglesas e as feministas de hoxe en día sinten predilección por Eurípides, os seus contemporáneos non a sentían en igual medida. Ademais non olvidemos que os alegatos xustos sobre a condición da muller no século V a.C. E a rebelión de Medea contra a súa situación están na boca e na mente dunha “bárbara”, dunha estraxeira, non dunha ateniense, co cal se suavizan os términos reivindicativos na defensa da muller para os espectadores, sobre todo masculinos, nunha sociedades patriarcal.
Medea continua a serie de mulleres maquiavélicas e criminais, feridas polo varón no máis profundo do seu ser, como Clitemnestra na Orestía de Esquilo. Pero tamén inicia a serie de mulleres namoradas, presas da paixón do amor. Esta paixón amorosa choca nesas heroínas coa convención, coa norma establecida, e este choque paixonal leva á aniquilación; de aí que se recomende o amor moderado, reflexivo.
Fonte: Medea, adaptación de Enrique A. Ramos Jurado. Traducido por Iria Señoráns.
Mapa da Guerra do Peloponeso | Wikipedia
Eurípides atrévese a poñer en escena obras nas que as causas dos sectores menos favorecidos, como son as mulleres ou os escravos, triunfan moralmente sobre as dos poderosos. Neste caso faino a través do personaxe dunha feiticeira bárbara, non grega, Medea, en cuxa boca están as reivindicacións máis fortes. Ao público ateniense da época, por unha parte, agradáballe a obra, pero, por outra, molestáballe verse reflexado nos seus comportamentos cotiás.
Fonte: Medea, adaptación de Enrique A. Ramos Jurado. Traducido por María Somoza.