祖師禪雖然由世尊拈花示眾為濫觴，但其實是由六祖惠能及其弟子開始發揚光大，形成中國禪的特色。由菩提達摩至五祖弘忍有頓漸之兩種教導方式，上根者直指其根源令頓悟，中下根者則教導以觀心為漸修法門，目標是覺悟自心，並且守本真心。實踐方法重在禪坐，務使身心俱寂方能入道。但這不是一件容易的事，許多人由於身體狀況無法支持長時間的打坐，工作繁忙無暇打坐，修行的場所亦須安靜的考量，加上凡人的妄念特多，光是對付妄念就很困難，更別談其他的因素。即使像出家眾具足一切條件，亦須多年的禪坐，才能期望有成，因此這種坐禪觀心法門被一般人認為是難行道。
弘忍之後，弟子神秀繼承此東山法門的漸修方式，至曹洞宗宏智正覺禪師發揚成為默照禪，雖然他極力將曹洞宗風加入，但基本上著重的還是神秀的禪法，因此被大慧宗杲禪師斥責為邪禪，批評默照法門無法令人見性開悟，根器差的學子不是陷入掉舉就是落入昏沈，更有滯空走岔入魔境者。大慧宗杲說：「大凡涉世有餘之士，久膠於塵勞中，忽然得人指令向靜默處做工夫，乍得胸中無事，便認著以為究竟安樂。殊不知似石壓草，雖暫覺絕消息，奈何根株猶在，寧有證徹寂滅之期，要得真正寂滅現前，必須於熾然生滅之中，驀地一跳跳出，不動一絲毫，便攪長河為酥酪，變大地作黃金，臨機縱奪殺活自由，利他自利無施不可…決期於此，廓徹大悟，胸中皎然如百千日月，十方世界一念明了，無一絲毫頭異想，始得與究竟相應。…近年以來有一種邪師，說默照禪，教人十二時中是事莫管，休去歇去，不得做聲，恐落今時，往往士大夫為聰明利根所使者，多是厭惡鬧處，乍被邪師輩指令靜坐，卻見省力，便以為是，更不求妙悟，只以默然為極則，某不惜口業，力救此弊。」其實大慧的說法是源自於六祖惠能。《六祖壇經》記載惠能的教導如下:
「迷人著法相，執一行三昧，直言:『坐不動，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者重，如此相教，故知大錯。善知識，一行三昧者，於一切處，行、住、坐、臥常行一直心是也。此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著淨，卻生淨妄，妄無處所，著者是妄。淨無淨相，卻立淨相。言是功夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。若修不動者，但見一切人時，不見人之是非，善惡，過患，即自性不動。若著心著淨，卻障道也。善知識，何名坐禪？此法門中無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」
惠能指出神秀教誨大眾住心觀靜、長坐不臥的方法是錯誤的。他說：「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？」因此惠能的南宗禪法徹底改革自達摩以來的北宗禪法，所以祖師禪是南宗禪的本色。祖師禪的教導是非常活潑的，禪師除了上堂說法直指本性之外，日常生活中也隨時提問提醒學子。禪師經常以一句無義味的話語來回答學子的問題，例如問：「如何是佛？」答：「乾屎橛。」佛法的意旨就隱藏在禪師的回答中。只要在問與答之中起疑情，為何禪師如此回答？此為離心意識參究，截斷意根情識，只在疑情上廝磨，日久功深，疑團破時，自然瞭解禪師的慈悲心。
古人根器好，很多人在禪師的上堂說法或一句答話中，即覺悟自性。宋朝時，學子根器差，大慧宗杲禪師才不得已大力推展「參公案（話頭）」的「看話禪」法門。話頭是公案中師生之間問答的核心，參公案（話頭）可直接了解禪師教學的意旨。因為這法門可在行住坐臥任何時候修習，不必如默照禪拘束於一定要打坐觀心，所以此法門成為唐宋後禪宗普及使用的方法。但前提是教導公案的禪師必須是經善知識印證開悟，且因參究公案而悟者，才能教導學子參公案。修習此法門若無明眼禪師的引導指正，學子無法知道自己在參究的過程中是否走對路，有了答案也不知是否正確。所以明眼禪師是最重要的，學子實應謹慎擇師。
一個明眼禪師除了教導公案之外，學子有疑問時，禪師即以祖師禪直指的方式回答學子，學子若能明瞭禪師答話的意旨，大悟者當下即見自心本性。可見這種源於南宗的祖師禪是多麼的犀利，能令學子剋期於今生覺悟，了生脫死。千百年來，多少禪師皆是藉由修習此直指人心的最上乘禪而覺悟。反觀默照禪學子必須先外離塵緣，內除妄念而達清淨境界，這種「除妄」、「住心看淨」的意圖，本身就是一個妄念，想由此覺悟清淨自性本體，猶如登天之難。難怪很多修習此法門的在家及出家眾都做不到，甚至讀宏智正覺禪師所說觀照過程，像看天書一般無法瞭解，而默照禪所照昭昭靈靈者仍屬第八識分別，更不能出離識心之生死。「看話禪」法門才是最上乘的觀心法門，參究每個公案都是在返照自己的心性，等到覺悟時，瞭解的也是自己的心性，只是與默照禪在修習的方法和效果上有天地之差。這也是南宗禪自古能造就如此眾多見性覺悟者的原因。