趙州禪師語錄
《趙州從諗禪師語錄》並行狀
師即南泉門人也。俗姓郝氏，本曹州郝鄉人也，諱従獄。鎮府有塔記云：“師得七百甲子歟。值武王微沐，避地伏崍，木食草衣，僧儀不易。師初隨本師行腳到南泉。本師先人事了，師方乃人事。南泉在方丈內臥次，見師來參，便問：“近離什麼處？”師云：“瑞像院。南泉云：“還見瑞像麼？”師云：“瑞像即不見，即見臥如來。”南泉乃起問：“你是有主沙彌，無主沙彌？”師對云：“有主沙彌。”泉云：“那個是你主？”師云：“孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。”泉乃喚維那云：“此沙彌別處安排。”
師受戒後，聞受業師在曹州西，住護國院，乃歸院省覲。到後，本師令郝氏云：“君家之子，游方已回。其家親屬忻職不已，敗候來日，鹹往觀焉。”師聞之，乃云：“俗塵愛網，無有了期。已辭出家，不願再見。”乃於是夜結束前邁。其後自攜瓶錫，遍曆諸方。常自謂曰：“七歲童兒勝我者，我即問伊。百歲老翁不及我者，我即教他。”年至八十，方住趙州城東觀音院，去石橋十裏。已來住持，枯槁志效古人僧堂無前後架，旋營齋食。繩床一腳折，以燒斷薪用繩系之。每有別制新者，師不許也。住持四十年來，未嘗齎一封書告其檀越。
因有南方僧來，舉：“問雪峰：古澗；寒泉時如何？”雪峰云：“瞪目不見底。”學云：“飲者如何？”峰云：“不従口入。”師聞之曰：“不従口入，従鼻孔裏入。”其僧卻問師：“古澗寒泉時如何？”師云：“苦。”學云：“飲者如何？”師云：“死。”雪峰聞師此語，贊云：“古佛，古佛。”雪峰後因此不答話矣。
厥後因河北燕王領兵收鎮府，既到界上，有觀氣象者奏曰，趙州有聖人所居，戰必不勝。燕趙二王，因展筵會，俱息交鋒。乃問：“趙之金地，上士何人？”或曰：“有講華嚴經大師，節行孤邈。若歲大旱，鹹命往臺山祈禱。大師未回，甘澤如瀉。”乃曰：“恐未盡善。”或云：“此去一百二十裏，有趙州觀音院。有禪師，年臘高邈，道眼明白。”曰：“此可應兆乎。”二王稅駕觀焉。既屆院內，師乃端坐不起。燕王問曰：“人王尊耶，法王尊耶。”師云：“若在人王，人王中尊。若在法王，法王中尊。”燕王唯然矣。師良久中間問：“阿那個是鎮府大王。”趙王應諾：“弟子。”〔緣趙州屬鎮府，以表知重之禮。〕師云：“老僧濫在山河，不及趨面。”須臾左右請師為大王說法，師云：“大王左右多，爭教老僧說法。”乃約令左右退。師身畔時有沙彌文遠高聲云：“啟大王，不是者個左右。”大王乃問：“是什麼左右？”對曰：“大王尊諱多，和尚所以不敢說法。”燕王乃云：“請禪師去諱說法。”師云：“故知大王曩劫眷屬俱是冤家。我佛世尊，一稱名號，罪滅福生。大王先祖，才有人觸著名字，便生嗔怒。”師慈悲非倦，說法多時。二王稽首讚歎，珍敬無盡。
來日將回，燕王下先鋒使聞師不起，淩晨入院，責師慠亢君侯。師聞之，乃出迎接。先鋒乃問曰：“昨日見二王來不起，今日見某甲來，因何起接？”師云：“待都衙得似大王，老僧亦不起接。”先鋒聆師此語，再三拜而去。尋後，趙王發使，取師供養。既拂城門，闔城威儀，迎之入內。師才下寶輦，王乃設拜，請師上殿，正位而坐。師良久以手斫額云：“階下立者是何官長。”左右云：“是諸院尊宿並大師大德。”師云：“他各是一方化主，若在階下，老僧亦起。”王乃命上殿。
是日齋筵將罷，僧官排定，従上至下，一人一問：“一人問佛法。”師既望見，乃問：“作什麼？”云：“問佛法。”師云：“這裏已坐卻老僧，那裏問什麼法。二尊不並化。”〔此乃語之詞也。〕王乃令止。
其時國後與王俱在左右侍立。國後云：“請禪師為大王摩頂受記。”師以手摩大王頂云：“願大王與老僧齊年。”是時迎師權在近院駐泊，獲時選地，建造禪宮。師聞之，令人謂王曰：“若動著一莖草，老僧卻歸趙州。”其時竇行軍願舍果園一所，直一萬五千貫，號為真際禪院，亦云竇家園也。師入院後，海眾云臻。是時趙王禮奉，燕王従幽州奏到命服，鎮府具威儀迎接。師堅讓不受。左右舁箱至師面前云：“大王為禪師佛法故，堅請師著此衣。”師云：“老僧為佛法故，所以不著此衣。”左右云：“且看大王面。”師云：“又幹俗官什麼事。”乃躬自取衣掛身上。禮賀再三，師惟知應諾而已。
師住趙州二年，將謝世時，謂弟子曰：“吾去世之後，焚燒了，不用淨淘舍利。宗師弟子不同浮俗。且身是幻，舍利何生。斯不可也。”令小師送拂子一枝與趙王，傳語云：“此是老僧一生用不盡底。”師於戊子歲十一月十日端坐而終。于時竇家園，道俗車馬數萬餘人，哀聲振動，于時盡送終之禮。感歎之泣，無異金棺匿彩於俱屍矣。莫不高營雁塔，特豎豐碑，諡號曰真際禪師光祖之塔。後唐保大十一年孟夏月，旬有三日，有學者咨聞東都東院惠通禪師，趙州先人行化厥由。作禮而退，乃授筆錄之。
師問南泉：“如何是道？”泉云：“平常心是道。”師云：“還可趣向不。”泉云：“擬即乖。”師云：“不擬爭知是道？”泉云：“道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也。”師于言下頓悟玄旨，心如朗月。
南泉上堂，師問：“明頭合，暗頭合。”泉便歸方丈。師便下堂云：“這老和尚被我一問，直得無言可對。”首座云：“莫道和尚無語，自是上座不會。”師便打。”又云：“這棒合是堂頭老漢吃。”
師問南泉：“知有底人向什麼處去。”泉云：“山前檀越家作一頭水牯牛去。”師云：“謝和尚指示。”泉云：“昨夜三更月到窗。”師在南泉作爐頭。大眾普請擇菜，師在堂內叫：“救火，救火。”大眾一時到僧堂前，師乃關卻僧堂門。大眾無對。泉乃拋鎖匙従窗內入堂中，師便開門。
師在南泉井樓上打水次，見南泉過，便抱柱懸卻腳云：“相救，相救。南泉上楜梯云：“一二三四五。”師少時間，卻去禮謝云：“適來謝和尚相救。”
南泉東西兩堂爭貓兒。泉來堂內，提起貓兒云：“道得即不斬，道不得即斬卻。”大眾下語，皆不契泉意。當時即斬卻貓兒了。至晚間，師従外歸來，問訊次，泉乃舉前話了云：“你作麼生救得貓兒。”師遂將一隻鞋戴在頭上出去。泉云：“子若在，救得貓兒。”
師問南泉：“異即不問，如何是類。”泉以兩手托地。師便踏倒，卻歸涅槃堂內叫：“悔，悔。”泉聞，乃令人去問：“悔個什麼？”師云：“悔不剩與兩踏。”
南泉従浴室裏過，見浴頭燒火，問云：“作什麼？”云：“燒浴。”泉云：“記取來喚水牯牛浴。”浴頭應諾。至晚間，浴頭入方丈，泉問：“作什麼？”云：“請水牯牛去浴。”泉云：“將得繩索來不。”浴頭無對。師來問訊泉，泉舉似師，師云：“某甲有語。”泉便云：“還將得繩索來麼？”師便近前驀鼻便拽。泉云：“是即是，太粗生。”
師問南泉：“離四句，絕百非外，請師道。泉便歸方丈。”師云：“這老和尚每常口吧吧地，及其問著，一言不措。”侍者云：“莫道和尚無語好。”師便打一掌。南泉便掩卻方丈門，便把灰圍卻，問僧云：“道得，即開門。”多有人下語，並不契泉意，師云：“蒼天，蒼天。”泉便開門。
師問南泉云：“心不是佛，智不是道。還有過也無？”泉云：“有。”師云：“過在什麼處，請師道。”泉遂舉，師便出去。
師上堂謂眾曰：“此事的的，沒量大人出這裏不得。老僧到溈山，僧問：‘如何是祖師西來意。’溈山云：‘與我將床子來。若是宗師，須以本分事接人始得。’”時有僧問：“如何是祖師西來意？”師云：“庭前柏樹子。” 學云：“和尚莫將境示人？”師云：“我不將境示人。”云：“如何是祖師西來意？”師云：“庭前柏樹子。”師又云：“老僧九十年前，見馬祖大師下八十余員善知識，個個俱是作家，不似如今知識枝蔓上生枝蔓，大都是去聖遙遠，一代不如一代。只如南泉尋常道，須向異類中行，且作麼生會。如今黃口小兒，向十字街頭說葛藤，博飯鼻，覓禮拜，聚三五百眾，云我是善知識，你是學人。”
僧問：“如何是清淨伽藍？”師云：“丫角女子。”如何是伽藍中人？”師云：“丫角女子有孕。”
問：“承聞和尚親見南泉，是否？”師云：“鎮州出大蘿亶頭。”
問：“和尚生緣什麼處？”師以手指云：“西邊更向西。”
問：“法無別法，如何是法？”師云：“外空，內空，內外空。”
問：“如何是佛真法身？”師云：“更嫌什麼？”
問：“如何是心地法門？”師云：“古今榜樣。”
問：“如何是賓中主？”師云：“山僧不問婦。”問：“如何是主中賓？”師云：“老僧無丈人。”問：“如何是一切法常住。”師云：“老僧不諱祖。”其僧再問，師云：“今日不答話。”
師上堂云：“兄弟，莫久立。有事商量，無事向衣缽下坐，窮理好。老僧行腳時，除二時齋粥，是雜用心力處，餘外更無別用心處也。若不如此，出家大遠在。”
問：“萬物中何物最堅？”師云：“相罵饒汝接嘴，相唾饒汝潑水。”
問：“曉夜不停時如何？”師云：“僧中無與麼兩稅百姓。”
問：“如何是一句？”師云：“若守著一句，老卻你。”師又云：“若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢。已後佛也不柰你何。你若不信，截取老僧頭去。”
師上堂云：“兄弟，你正在第三冤裏。所以道，但改舊時行履處，莫改舊時人。共你各自家出家，比來無事。更問禪問道，三十二十人聚頭來問，恰似欠伊禪道相似。你喚作善知識，我是同受拷。老僧不是戲好，恐帶累他古人，所以東道西說。”
問：“十二時中如何用心。”師云：“你被十二時使，老僧使得十二時。你問那個時。”
問：“如何是趙州主人公。”師咄云：“這箍桶漢。”學人應諾。師云：“如法箍桶著。”
問：“如何是學人本分事？”師云：“樹搖鳥散，魚驚水渾。”
問：“如何是少神底人？”師云：“老僧不如你。”學云：“不占勝？”師云：“你因什麼少神。”
問：“至道無難，唯嫌揀擇，是時人窠窟？”師云：“曾有問我，直得五年分疏不得。”
有官人問：“丹霞燒木佛，院主為什麼眉須墮落。”師云：“官人宅中變生作熟是什麼人。”云：“所使？”師云：“卻是他好手。”
僧問：“毗目仙人執善才手，見微塵佛時如何？”師遂執僧手云：“你見個什麼？”
有尼問：“如何是沙門行。”師云：“莫生兒。”尼云：“和尚勿交涉？”師云：“我若共你打交涉，堪作什麼？”
問：“如何是趙州主人公？”師云：“田厙奴。”問：“如何是王索仙陀婆？”師云：“你道老僧要個什麼？”
問：“如何是玄中玄？”師云：“說什麼玄中玄。七中七，八中八。”
問：“如何是仙陀婆？”師云：“靜處薩婆訶。”
問：“如何是法非法。”師云：“東西南北。”學云：“如何會去？”師云：“上下四維。”
問：“如何是玄中玄？”師云：“這僧若在，合年七十四五。”
問：“王索仙陀婆時如何？”師驀起打躬叉手。
問：“如何是道？”師云：“不敢，不敢。”
問：“如何是法？”師云：“敕敕攝攝。”
問：“趙州去鎮府多少？”師云：“三百。”學云：“鎮府來趙州多少？”師云：“不隔。”
問：“如何是玄中玄？”師云：“玄來多少時也。”學云：“玄來久矣。”師云：“賴遇老僧，洎合玄殺這屢生。”
問：“如何是學人自己？”師云：“還見庭前柏樹子麼？”
師上堂云：“若是久參底人，莫非真實，莫非亙古亙今。若是新入眾底人，也須究理始得。莫趁者邊三百五百一千傍邊，二眾叢林稱道好個住持，洎乎問著佛法，恰似炒沙作飯相似，無可施為，無可下口，卻言他非我是，面赫赤地。良由世間出非法語，真實欲明者意。莫辜負老僧。”
問：“在塵為諸聖說法，總屬披搭。未審和尚如何示人？”師云：“什麼處見老僧。”學云：“請和尚說。”師云：“一堂師僧總不會這僧語話。”別有一僧問：“請和尚說？”師云：“你說我聽。”
問：“真化無跡，無師弟子時如何？”師云：“誰教你來問？”學云：“更不是別人。”師便打之。
問：“此事如何辨？”師云：“我怪你。”學云：“如何辨得？”師云：“我怪你不辨。”學云：“還保任否？”師云：“保任不保任，自看。”
問：“如何是無知解底人？”師云：“說什麼事。”問：“如何是西來意？”師下禪床。學云：“莫便是否？”師云：“老僧未有語在。”問：“佛法久遠，如何用心？”師云：“你見前漢後漢把攬天下，臨終時半錢也無分。”
問：“時人以珍寶為貴，沙門以何為貴。”師云：“急合取口。”學云：“合口還得也無？”師云：“口若不合，爭能辨得。”
問：“如何是趙州一句？”師云：“半句也無。”學云：“豈無和尚在？”師云：“老僧不是一句。”
問：“如何得不被諸境惑。”師垂一足，僧便出鞋。師收起足，僧無語。
有俗官問：“佛在日，一切眾生歸依佛。佛滅度後，一切眾生歸依什麼處？”師云：“未有眾生。”學云：“現問次？”師云：“更覓什麼佛。”
問：“還有不報四恩三有者也無？”師云：“有。”學云：“如何是？”師云：“這殺父漢。筭你只少此一問。”
問：“如何是和尚意？”師云：“無施設處。”
師上堂云：“兄弟，但改往修來。若不改，大有著你處在。老僧在此間三十餘年，未曾有一個禪師到此間。設有來，一宿一食急走過，且趁軟暖處去也。”
問：“忽遇禪師到來，向伊道什麼？”師云：“千鈞之弩，不為晡鼠而發機。”
師云：“兄弟，若従南方來者，即與下載。若従北方來，即與裝載。所以道，近上人問道即失道，近下人問道者即得道。兄弟，正人說邪法，邪法亦隨正。邪人說正法，正法亦隨邪。諸方難見易識，我者裏易見難識。”
問：“善惡惑不得底人，還獨脫也無？”師云：“不獨脫。”學云：“為什麼不獨脫？”師云：“正在善惡裏。”
尼問：“離卻上來說處，請和尚指示。”師咄云：“煨破鐵瓶。尼將鐵瓶添水來，請和尚答話。”師笑之。”
問：“世界變為黑穴，未審此個落在何路？”師云：“不占。”學云：“不占是什麼人？”師云：“田厙奴。”
問：“無言無意，始稱得句。既是無言，喚什麼作句？”師云：“高而不危，滿而不溢。”學云：“即今和尚是滿，是溢？”師云：“爭柰你問我。”問：“如何是靈者？”師云：“淨地上屙一堆屎。”學云：“請和尚的旨？”師云：“莫惱亂老僧。”
問：“法身無為，不墮諸數，還許道也無？”師云：“作麼生道。”學云：“與麼即不道也。”師笑之。
問：“如何是佛，如何是眾生？”師云：“眾生即是佛，佛即是眾生。”學云：“未審兩個那個是眾生？”師云：“問問。”
問：“大道無根，如何接唱？”師云：“你便接唱。”“無根又作麼生？”師云：“既是無根，什麼處系堝你。”
問：“正修行底人莫被鬼神測得也無？”師云：“測得。”云：“過在什麼處？”師云：“過在覓處。”云：“與麼即不修行也。”師云：“修行。”
問：“孤月當空，光従何生？”師云：“月従何生。”
問：“承和尚有言，道不屬修，但莫染汙。如何是不染汙？”師云：“檢校內外。”云：“還自檢校也無？”師云：“檢校。”云：“自己有什麼過自檢校？”師云：“你有什麼事？”
師上堂云：“此事如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。”
問：“佛與誰人為煩惱？”師云：“與一切人為煩惱。”云：“如何免得？”師云：“用免作麼？”
師示眾云：“老僧此間即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教接他了也。若是不會，是誰過歟。已後遇著作家漢，也道老僧不辜他。但有人問，以本分事接人。”
問：“従上至今，即心是佛。不即心，還許學人商量也無？”師云：“即心且置，商量個什麼？”
問：“古鏡不磨，還照也無？”師云：“前生是因，今生是果。”
問：“三刀未落時如何？”師云：“森森地。”云：“落後如何？”師云：“迥迥地。”
問：“如何是出三界底人？”師云：“籠罩不得。”
問：“牛頭未見四祖，百鳥銜花供養。見後，為什麼百鳥不銜花供養？”師云：“應世不應世。”
問：“白云自在時如何？”師云：“爭似春風處處閑。”
問：“如何是露地白牛？”師云：“月下不用色。”云：“食薪何物？”師云：“古今嚼不著。”云：“請師答話？”師云：“老僧合與麼？”
師示眾云：“擬心即差。”僧便問：“不擬心時如何？”師打三下云：“莫是老僧辜負庠黎麼？”
問：“凡有問答，落在意根。不落意根，師如何對？”師云：“問。”學云：“便請師道。”師云：“莫向者裏是非。”
問：“龍女親獻佛，未審將什麼獻。”師以兩手作獻勢。
師示眾云：“此間佛法道難即易，道易即難。別處難見易識，老僧者裏即易見難識。若能會得，天下橫行。忽有人問什麼處來，若向伊道従趙州來，又謗趙州。若道不従趙州來，又埋沒自己。諸人且作麼生對他？”
僧問：“觸目是謗，和尚如何得不謗去？”師云：“若道不謗，早是謗了也。”
問：“如何是正修行路？”師云：“解修行即得。若不解修行，即參差落他因果裏。”又云：“我教你道，若有問時，但向伊道，趙州來。忽問趙州說什麼法。但向伊道，寒即言寒，熱即言熱。若更問道，不問者個事。但云問什麼事。若再問趙州說什麼法。便向伊道，和尚來時不交傳語。上座若要知趙州事，但自去問取。”
問：“不顧前後時如何？”師云：“不顧前後且置，你問阿誰。”
師示眾云：“迦葉傳與阿難，且道達磨傳與什麼人。”
問：“且如二祖得髓又作麼生？”師云：“莫謗二祖。”師又云：“達磨也有語，在外者得皮，在裏者得骨。且道更在裏者得什麼？”問：“如何是得髓底道理？”師云：“但識取皮老僧，者裏髓也不立。”云：“如何是髓？”師云：“與麼皮也摸未著。”
問：“與麼堂堂，豈不是和尚正位？”師云：“還知有不肯者麼？”學云：“與麼即別有位？”師云：“誰是別者。”學云：“誰是不別者？”師云：“一任叫。”
問：“上上人一撥便轉，下下人來時如何？”師云：“汝是上上下下。”云：“請和尚答話？”師云：“話未有主在。”云：“某甲七千里來，莫作心行。”師云：“據你者一問，心行莫不得麼？”此僧一宿便去。
問：“不紹傍來者如何？”師云：“誰。”學云：“惠延。”師云：“問什麼？”學云：“不紹傍來者。”師以手撫之。”
問：“如何是衲衣下事？”師云：“莫自瞞。”
問：“真如凡聖，皆是夢言，如何是真言？”師云：“更不道者兩個。”學云：“兩個且置，如何是真言？”師云：“絡部林發。”
問：“如何是趙州？”師云：“東門西門，南門北門。”
問：“如何是定？”師云：“不定。”學云：“為什麼不定？”師云：“活物，活物。”
問：“不隨諸有時如何？”師云：“合與麼。”學云：“莫便是學人本分事？”師云：“隨也，隨也。”
問：“古人三十年一張弓，兩下箭，只射得半個聖人。今日請師全射。”師便起去。
師示眾云：“至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇，是明白。老僧卻不在明白裏。是你還護惜也無。”問：“和尚既不在明白裏，又護惜個什麼？”師云：“我亦不知。”學云：“和尚既不知，為什麼道不在明白裏？”師云：“問事即得。禮拜了退。”
師示眾云：“法本不生，今則無滅。更不要道才語是生，不語是滅。諸人，且作麼生是不生不滅底道理。”問：“早是不生不滅麼？”師云：“者漢只認得個死語。”
問：“至道無難，唯嫌揀擇。才有言語是揀擇，和尚如何示人？”師云：“何不盡引古人語。”學云：“某甲只道得到這裏。”師云：“只這至道無難，唯嫌揀擇。”
上堂云：“看經也在生死裏，不看經也在生死裏。諸人，且作麼生出得去。”僧便問：“只如俱不留時如何？”師云：“實即得。若不實，爭能出得生死。”
問：“利劍鋒頭快時如何？”師云：“老僧是利劍，快在什麼處？”
問：“大難到來如何回避？”師云：“恰好。”
上堂良久：“大眾總來也未。”對云：“總來也。”師云：“更待一人來即說話。”僧云：“候無人來，即說似和尚。”師云：“大難得人。”
師示眾云：“心生即種種法生，心滅即種種法滅。你諸人作麼生？”僧乃問：“只如不生不滅時如何？”師云：“我許你者一問。”
師因參次云：“明又未明，道昏欲曉，你在阿那頭。”僧云： “不在兩頭。”師云：“與麼即在中間也。”云：“若在中間，即在兩頭。”師云：“這僧多少時在老僧者裏作與麼語話，不出得三句裏。然直饒出得，也在三句裏。你作麼生？”僧云：“某甲使得三句。”師云：“何不早與麼道。”
問：“如何是通方？”師云：“離卻金剛禪。”
師示眾云：“衲僧家，直須坐斷報化佛頭始得。”
問：“坐斷報化佛頭是什麼人？”師云：“非你境界。”
師示眾云：“大道只在目前，要且難睹。”僧乃問：“目前有何形段令學人睹？”師云：“任你江南江北。”學云：“和尚豈無方便為人？”師云：“適來問什麼？”
問：“入法界來，還知有也無？”師云：“誰入法界。”學云：“與麼即入法界不知去也。”師云：“不是寒灰死木，花錦成現百種有。”學云：“莫是入法界處用也無？”師云：“有什麼交涉。”
問：“若是實際理地，什麼處得來？”師云：“更請庠黎宣一遍。”問：“萬境俱起，還有惑不得者也無？”師云：“有。”學云：“如何是惑不得者。”師云：“你還信有佛法否。”學云：“信有佛法，古人道了。如何是惑不得者？”師云：“為什麼不問老僧。”學云：“問了也。”師云：“惑也。”
問：“未審古人與今人還有近也無。”師云：“相近即相近，不同一體。”學云：“為什麼不同。”師云：“法身不說法。”學云：“法身不說法，和尚為人也無。”師云：“我向惠裏答話。”學云：“爭道法身不說法。”師云：“我向惠裏救你阿爺，他終不出頭。”
問：“學人道，不相見時，還回互也無。師云：“測得回互。”學云：“測他不得，回互個什麼？”師云：“不與麼是你自己。”學云：“和尚還受測也無。”師云：“人即轉近，道即轉遠也。”學云：“和尚為什麼自隱去。”師云：“我今現共你語話。”學云：“爭道不轉？”師云：“合與麼著。”
師示眾云：“教化得底人，是今生事。教化不得底人，是第三生冤。若不教化，恐墮卻一切眾生。教化亦是冤。是你還教化也無。”僧云：“教化。”師云：“一切眾生還見你也無。”學云：“不見？”師云：“為什麼不見。”學云：“無相。”師云：“即今還見老僧否。”學云：“和尚不是眾生。”師云：“自知罪過即得。”
師示眾云：“龍女心親獻，儘是自然事。”問：“既是自然，獻時為什麼？”師云：“若不獻，爭知自然。”師示眾云：“八百個作佛漢，覓一個道人難得。”
問：“只如無佛無人處，還有修行也無。”師云：“除卻者兩個，有百千萬億。”學云：“道人來時在什麼處？”師云：“你與麼即不修行也。”其僧禮拜。師云：“大有處著你在。”
問：“白云不落時如何？”師云：“老僧不會上象。”學云：“豈無賓主？”師云：“老僧是主，庠黎是賓，白云在什麼處？”
問：“大巧若拙時如何？”師云：“喪卻棟樑材。”
師示眾云：“佛之一字吾不喜聞。”
問：“和尚還為人也無。”師云：“為人。”學云：“如何為人？”師云：“不識玄旨，徒勞念靜。”學云：“既是玄，作麼生是旨？”師云：“我不把本。”學云：“者個是玄，如何是旨？”師云：“答你是旨。”
師示眾云：“各自有禪，各自有道。忽有人問你，作麼生是禪是道。作麼生只對他。”僧乃問：“既各有禪道，従上至今語話為什麼？”師云：“為你遊魂。”學云：“未審如何為人。”師乃退身不語。
師示眾云：“不得閒過，念佛念法。”僧乃問：“如何是學人自己念？”師云：“念者是誰。”學云：“無伴。”師叱：“者驢！”
上堂示眾云：“若是第一句，與祖佛為師。第二句，與人天為師。第三句，自救不了。”有僧問：“如何是第一句。”師云：“與祖佛為師。”師又云：“大好従頭起。”學人再問，師云：“又卻人天去也。”
師示眾云：“是他不是不將來，老僧不是不只對。”僧云：“和尚將什麼只對。”師長籲一聲。云：“和尚將這個只對，莫辜負學人也無？”師云：“你適來肯我，我即辜負你。若不肯我，我即不辜負你。”
師示眾云：“老僧今夜答話去也。解問者出來。”有僧才出禮拜，師云：“比來抛磚引玉，只得個貞子。”問：“狗子還有佛性也無？”師云：“無。”學云：“上至諸佛，下至匾子，皆有佛性，狗子為什麼無？”師云：“為伊有業識性在。”
問：“如何是法身？”師云：“應身。”云：“學人不問應身。”師云：“你但管應身。”
問：“朗月當空時如何？”師云：“庠黎名什麼？”學云：“某甲。”師云：“朗月當空在什麼處？”
問：“正當二八時如何？”師云：“東東西西。”學云：“如何是東東西西？”師云：“覓不著。”
問：“學人全不會時如何？”師云：“我更不會。”云：“和尚還知有也無？”師云：“我不是木頭，作麼不知。”云：“大好不會。”師拍掌笑之。
問：“如何是道人？”師云：“我向道是佛人。”
問：“凡有言句，舉手動足，盡落在學人網中。離此外請師道。”師云：“老僧齋了未吃茶。”
馬大夫問：“和尚還修行也無？”師云：“老僧若修行即禍事。”云：“和尚既不修行，教什麼人修行？”師云：“大夫是修行底人。”云：“某甲何名修行。”師云：“若不修行，爭得撲在人王位中，臠得來赤凍紅地，無有解出期。”大夫乃下淚拜謝。
師示眾云：“庠黎不是不將來，老僧不是不只對。”又云：“庠黎莫擎拳合掌，老僧不將禪床拂子對。”
問：“思憶不及處如何？”師云：“過者邊來。”云：“過者邊來即是及處，如何是思不及處。”師豎起手云：“你喚作什麼？”云：“喚作手。和尚喚作什麼？”師云：“百種名字我亦道。”云：“不及和尚百種名字，且喚什麼？”師云：“與麼即你思憶不及處。”僧禮拜，師云：“教你思憶得及者。”云：“如何是。”師云：“釋迦教，祖師教是你師。”云：“祖與佛古人道了也。如何是思憶不及處？”師再舉指云：“喚作什麼？”僧良久。師云：“何不當頭道著，更疑什麼？”
問：“如何是和尚家風。”師云：“老僧耳背，高聲問。”僧再問，師云：“你問我家風，我卻識你家風。”
問：“萬境俱起時如何？”師云：“萬境俱起。”云：“一問一答是起，如何是不起？”師云：“禪床是不起底。”僧才禮拜次，師云：“記得問答。”云：“記得。”師云：“試舉看。”僧擬舉，師問。
問：“如何是目前佛？”師云：“殿裏底。”云：“者個是相貌佛，如何是佛？”師云：“即心是。”云：“即心猶是限量，如何是佛。”師云：“無心是。”學云：“有心無心，還許學人揀也無。”師云：“有心無心，總被你揀了也，更教老僧道什麼即得。”
問：“遠遠投師，未審家風如何？”師云：“不說似人。”學云：“為什麼不說似人？”師云：“是我家風。”學云：“和尚既不說似人，爭柰四海來投？”師云：“你是海，我不是海。”學云：“未審海內事如何？”師云：“老僧釣得一個。”
問：“祖佛近不得底是什麼人。”師云：“不是祖佛。”學云：“爭柰近不得何。”師云：“向你道不是祖佛，不是眾生，不是物，得麼？”學云：“是什麼？”師云：“若有名字，即是祖佛，眾生也。”學云：“不可只與麼去也。”師云：“卒未與你去在。”
問：“如何是平常心。”師云：“狐狼野幹是。”
問：“作何方便，即得聞于未聞。”師云：“未聞且置，你曾聞個什麼來。”
問：“承教有言，隨色摩尼珠。如何是本色。”師召僧名。僧應諾。師云：“過者邊來。”僧便過。又問：“如何是本色？”師云：“且隨色走。”
問：“常心底人，還受教化也無？”師云：“我不曆他門戶。”學云：“與麼則莫沉卻那邊人麼？”師云：“大好平常心。”
問：“如何是學人保任底物。”師云：“盡未來際揀不出。”
問：“如何是大修行底人。”師云：“寺裏綱維是。”
問：“學人才到，總不知門戶頭事如何？”師云：“上座名什麼？”學云：“惠南。”師云：“大好不知。”
問：“學人欲學，又謗于和尚。如何得不謗去？”師云：“你名什麼？”學云：“道皎。”師云：“靜處去者米囤子。”
問：“如何是和尚大意。”師云：“無大無小。”學云：“莫便是和尚大意麼？”師云：“若有纖毫，萬劫不如。”
問：“萬法本閑而人自鬧，是什麼人語？”師云：“出來便死。”
問：“不是佛，不是物，不是眾生。這個是斷語。如何是不斷語？”師云：“天上天下，唯我獨尊。”
問：“如何是毗盧圓相？”師云：“老僧自小出家，不曾眼花。”學云：“和尚還為人也無？”師云：“願你長見毗盧圓相。”
問：“佛祖在日，佛祖相傳。佛祖滅後，什麼人傳？”師云：“古今總是老僧分上。”學云：“未審傳個什麼？”師云：“個個總屬生死。”云：“不可埋沒卻祖師也。”師云：“傳個什麼？”
問：“凡聖俱盡時如何？”師云：“願你作大德，老僧是障佛祖漢。”
問：“遠聞趙州，到來為什麼不見？”師云：“老僧罪過。”
問：“朗月當空，未審室中事如何？”師云：“老僧自出家，不曾作活計。”學云：“與麼即和尚不為今時也？”師云：“自疾不能救，焉能救諸疾。”學云：“爭柰學人無依何。”師云：“依即踏著地，不依即一任東西。”
問：“在心心不測時如何？”師云：“測阿誰。”學云：“測自己？”師云：“無兩個。”
問：“不見邊表時如何？”師指淨瓶云：“是什麼？”學云：“淨瓶。”師云：“大好不見邊表。”
問：“如何是歸根？”師云：“擬即差。”
問：“不離言句，如何得獨脫。”師云：“離言句是獨脫。”學云：“適來無人教某甲來。”師云：“因什麼到此。”學云：“和尚何不揀出？”師云：“我早個揀了也。”
問：“非心不即智，請和尚一句？”師云：“老僧落你後。”
問：“如何是畢竟？”師云：“畢竟。”學云：“那個畢竟是。”師云：“老僧是畢竟，你不解問者話。”學云：“不是不問。”師云：“畢竟在什麼處？”
問：“不掛寸絲時如何？”師云：“不掛什麼？”學云：“不掛寸絲。”師云：“大好不掛寸絲。”
問：“如救頭燃底人如何？”師云：“便學。”學云：“什麼處？”師云：“莫占他位次。”
問：“空劫中阿誰為主。”師云：“老僧在裏許坐。”學云：“說甚麼法？”師云：“說你問底。”
問：“承古有言，虛明自照。如何是自照？”師云：“不稱他照。”學云：“照不著處如何？”師云：“你話墮也。”
問：“如何是的。”師云：“一念未起時。”問：“如何是法王？”師云：“州裏大王是。”云：“和尚不是？”師云：“你擬造反去，都來一個王不認。”
問：“如何是佛心？”師云：“你是心，我是佛，奉不奉自看。”學云：“師即不無，還奉得也無？”師云：“你教化我看。”
問：“三身中那個是本來身？”師云：“闕一不可。”問：“未審此土誰為祖師。”師云：“達磨來這邊總是。”學云：“和尚是第幾祖。”師云：“我不落位次。”學云：“在什麼處？”師云：“在你耳裏。”
問：“不棄本，不逐末，如何是正道？”師云：“大好出家兒。”學云：“學人従來不曾出家。”師云：“歸依佛，歸依法。”學云：“未審有家可出也無？”師云：“直須出家。”學云：“向什麼處安排他。”師云：“且向家裏坐。”
問：“明眼人見一切，還見色也無。”師云：“打卻著。”學云：“如何打得？”師云：“莫用力。”學云：“不用力如何打得？”師云：“若用力即乖。”
問：“祖佛大意合為什麼人。”師云：“只為今時。”學云：“爭柰不得何？”師云：“誰之過。”學云：“如何承當？”師云：“如今無人承當得。”學云：“與麼即無依倚也？”師云：“又不可無卻老僧。”
問：“了事底人如何？”師云：“正大修行。”學云：“未審和尚還修行也無？”師云：“著衣吃飯。”學云：“著衣吃飯尋常事，未審修行也無。”師云：“你且道我每日作什麼？”
崔郎中問：“大善知識還入地獄也無。師云：“老僧末上入。”崔云：“既是大善知識，為什麼入地獄？”師云：“老僧若不入，爭得見郎中。”
問：“毫釐有差時如何？”師云：“天地懸隔。”云：“毫釐無差時如何？”師云：“天地懸隔。”
問：“如何是不睡底眼？”師云：“凡眼肉眼。”又云：“雖未得天眼，肉眼力如是。”學云：“如何是睡底眼。”師云：“佛眼法眼是睡底眼。”問：“大庾嶺頭趁得及，為什麼提不起。”師拈起衲衣云：“你甚處得者個來。”學云：“不問者個。”師云：“與麼即提不起。”
問：“不合不散如何辨。”師云：“你有一個，我有一個。”云：“者個是合，如何是散？”師云：“你便合。”問：“如何是不錯路？”師云：“識心見性是不錯路。”
問：“明珠在掌，還照也無？”師云：“照即不無，喚什麼作珠。”
問：“靈苗無根時如何？”師云：“你従什麼處來？”云：“太原來。”師云：“大好無根。”
問：“學人擬作佛時如何？”師云：“大煞費力生。”云：“不費力時如何？”師云：“與麼即作佛去也。”
問：“學人昏鈍在一浮沉，如何得出。”師只據坐。云：“某甲實問和尚。”師云：“你甚處作一浮一沉。”
問：“不在凡，不在聖，如何免得兩頭路？”師云：“去卻兩頭來答你。”僧不審。師云：“不審従什麼處起？在者裏時従老僧起，在市里時従什麼處起。”云：“和尚為什麼不定？”師云：“我教你，何不道今日好風。”
問：“如何是大闡提底人？”師云：“老僧答你，還信否。”云：“和尚重言，那敢不信？”師云：“覓個闡提人難得。”
問：“大無慚愧底人，什麼處著得？”師云：“此間著不得。”云：“忽然出頭，爭向？”師云：“將取去。”
問：“用處不現時如何？”師云：“用即不無，現是誰。”
問：“空劫中還有人修行也無。”師云：“喚什麼作空劫。”云：“無一物是。”師云：“者個始稱修行，喚什麼作空劫。”
問：“如何是出家？”師云：“不履高名，不求垢壞。”問：“不指一法，如何是和尚法？”師云：“老僧不說茅山法。”云：“既不說茅山法，如何是和尚法？”師云：“向你道不說茅山法。”云：“莫者個便是也無？”師云：“老僧未曾將者個示人。”
問：“如何是目前獨脫一路？”師云：“無二亦無三。”云：“目前有路，還許學人進前也無？”師云：“與麼即千里萬里。”
問：“如何是毗盧向上事？”師云：“老僧在你腳底。”云：“和尚為什麼在學人腳底？”師云：“你元來不知有向上事。”
問：“如何是合頭？”師云：“是你不合頭。”云：“如何是不合頭。師云：“前句辨取。”
問：“如何是和尚的的意。”師云：“止止不須說，我法妙難思。”問：“澄澄絕點時如何？師云：“墮坑落塹。”云：“有什麼過。”師云：“你屈著與麽人。”問：“未審出家誓求無上菩提時如何。”師云：“未出家被菩提使，既出家使得菩提。”
有秀才見師手中拄杖，乃云：“佛不奪眾生願，是否。”師云：“是。秀才云：“某甲就和尚乞取手中拄杖，得否。”師云：“君子不奪人所好。”秀才云：“某甲不是君子。”師云：“老僧亦不是佛。”
師因出外，見婆子插田云：“忽遇猛虎作麼生？”婆云：“無一法可當情。”師云：“救。”婆子云：“救。”師云：“猶有者個在。”
有秀才辭去云：“某甲在此括撓和尚多時，無可報答和尚，待他日作一頭驢來報答和尚。”師云：“教老僧爭得鞍。”
師到道吾處，才入僧堂，吾云：“南泉一隻箭來。”師云：“看箭。”吾云：“過也。”師云：“中也。”
問：“百骸俱潰散，一物鎮長靈時如何？”師云：“今朝又風起。”
問：“三乘十二分教即不問，如何是祖師西來意。”師云：“水牯牛生兒也好看取。”云：“未審此意如何？”師云：“我亦不知。”
問：“萬國來朝時如何？”師云：“逢人不得喚。”
問：“十二時中如何淘汰？”師云：“柰河水濁，西水流急。”云：“還得見文殊也無。師云：“者闍瞳漢，什麼處去來。”
問：“如何是道場。”師云：“你従道場來，你従道場去。脫體是道場，何處更不是。”
問：“萌芽未發時如何？”師云：“嗅著即腦裂。”云：“不嗅時如何？”師云：“無者閒工夫。”問：“如何數量？”師云：“一二三四五。”云：“數量不拘底事如何？”師云：“一二三四五。”
問：“什麼世即無晝夜？”師云：“即今是晝是夜。”云：“不問即今。”師云：“爭柰老僧何。”
問：“迦葉上行衣，不踏曹溪路，什麼人得披。”師云：“虛空不出世，道人都不知。”問：“如何是混而不雜。”師云：“老僧菜食長齋。”云：“還得超然也無？”師云：“破齋也。”
問：“如何是古人之言？”師云：“諦聽，諦聽。”
問：“如何是學人本分事？”師云：“與麼嫌什麼？”
問：“萬法歸一，一歸何所。”師云：“我在青州作一領布衫重七斤。”
問：“如何是出家兒。”師云：“不朝天子，父母返拜。”
問：“覿面事如何？”師云：“你是覿面漢。”
盧山棲賢寶覺禪院住持傳法賜紫
沙門澄劌重詳定
趙州（従諗）真際禪師語錄之余
師上堂，示眾雲：“金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裡坐。菩提涅槃，真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。不問即無煩惱。實際理地什麼處著。一心不生，萬法無咎。但究理而坐，二三十年若不會，截取老僧頭去。夢幻空花，徒勞把捉。心若不異，萬法亦如。既不従外得，更拘什麼？如羊相似，更亂拾物安口中作麼？”老僧見藥山和尚道，有人問著，但教合取狗口。老僧亦道合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似獵狗相似，專欲得物吃。佛法向什麼處著。一千人萬人盡是覓佛漢子，覓一個道人無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。従一見老僧後，更不是別人，只是個主人公。者個更向外覓作麼？與麼時莫轉頭換面即失卻也。”
問：“如何是佛向上人？”師雲：“只者牽耕牛底是。”
問：“如何是急？”師雲：“老僧與麼道，你作麼生？”雲：“不會。”師雲：“向你道，急急著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未濕。”
問：“四山相逼時如何？”師雲：“無路是趙州。”
問：“古殿無王時如何？”師咳嗽一聲。雲：“與麼即臣啟陛下？”師雲：“賊身已露。”
問：“和尚年多少？”師雲：“一串數珠數不盡。”
問：“和尚承嗣什麼人？”師雲：“従諗。”問：“外方忽有人問趙州說什麼法。如何只對？”師雲：“鹽貴米賤。”
問：“如何是佛？”師雲：“你是佛麼？”
問：“如何是出家？”師雲：“爭得見老僧。”
問：“佛祖不斷處如何？”師雲：“無遺漏。”
問：“本源請師指示？”師雲：“本源無病。”雲：“了處如何？”師雲：“了人知。”雲：“與麼時如何？”師雲：“與我安名字著。”
問：“純一無雜時如何？”師雲：“大煞好一問。”
問：“無為寂靜底人，莫落在沉空也無？”師雲：“落在沉空。”雲：“究竟如何？”師雲：“作驢作馬。”
問：“如何是祖師西來意。”師雲：“床腳是。”雲：“莫便是也無？”師雲：“是即脫取去。”
問：“澄澄絕點時如何？”師雲：“老僧者裡不著客作漢。”
問：“鳳飛不到時如何？”師雲：“起自何來。”
問：“實際理地不受一塵時如何？”師雲：“一切總在裡許。”
問：“如何是一句。”師應諾。僧再問，師雲：“我不患聾。”
問：“初生孩子還具六識也無。”師雲：“急流水上打球子。
問：“頭頭到來時如何？”師雲：“猶較老僧百步。”
問：“如何是和尚家風。”師雲：“老僧自小出家，抖擻破活計。”
問：“請和尚離四句道。”師雲：“老僧常在裡許。”
問：“扁鵲醫王為什麼有病？”師雲：“扁鵲醫王不離床枕。”又雲：“一滴甘露，普潤大千。”
問：“如何是露地白牛。”師雲：“者畜生。”
問：“如何是大人相。”師側目視之。雲：“猶是隔階趨附在。”師雲：“老僧無工夫趨得者閑漢。”
僧問：“才有心念，落在人天。直無心念，落在眷屬時如何？”師雲：“非但老僧，作家亦答你不得。”
問：“凡有施為，盡落糟粕。請師不施為答。”師叱尼雲：“將水來添鼎子沸。”
問：“如何是般若波羅蜜？”師雲：“摩訶般若波羅蜜。”
問：“如何是咬人師子？”師雲：“歸依佛，歸依法，歸依僧，莫咬老僧。”
問：“離卻言句，請師道。”師咳嗽。”
問：“如何得不謗古人，不負恩去。”師雲：“庠黎作麼生？”
問：“如何是一句？”師雲：“道什麼？”
問：“如何是一句？”師雲：“兩句。”
問：“唯佛一人是善知識如何？”師雲：“魔語。”
問：“如何是菩提？”師雲：“者個是闡提。”
問：“如何是大人相？”師雲：“好個兒孫。”
問：“寂寂無依時如何？”師雲：“老僧在你背後。”
問：“如何是伽藍？”師雲：“別更有什麼？”雲：“如何是伽藍中人？”師雲：“老僧與庠黎。”
問：“二龍爭珠，誰是得者？”師雲：“老僧只管看。”
問：“如何是離因果底人。”師雲：“不因庠黎問，老僧實不知。”
問：“眾盲摸像，各說異端。如何是真像？”師雲：“無假自是不知。”
問：“如何是第一句。”師咳嗽。雲：“莫便是否？”師雲：“老僧咳嗽也不得。”問：“大海還納眾流也無？”師雲：“大海道不知。”雲：“因什麼不知。”師雲：“終不道我納眾流。”
問：“如何是毗盧師？”師雲：“毗盧，毗盧。”問：“諸佛還有師也無？”師雲：“有。雲：“如何是諸佛師。”師雲：“阿彌陀佛，阿彌陀佛。”
問：“如何是學人師。師雲：“雲有出山勢，水無投澗聲。”雲：“不問者個。”師雲：“是你師不認。”
問：“諸方盡向口裡道，和尚如何示人。”師腳跟打火爐示之。雲：“莫便是也無？”師雲：“恰認得老僧腳跟。”
問：“不行大道時如何？”師雲：“者販私鹽漢。”雲：“卻行大道時如何？”師雲：“還我公驗來。”
問：“如何是本來身。”師雲：“自従識得老僧後，只這漢更不別。”雲：“與麼即與和尚隔生去也。”師雲：“非但今生，千生萬生亦不識老僧。”
問：“如何是祖師西來意？”師雲：“東壁上豹葫蘆多少時也。”
問：“方圓不就時如何？”師雲：“不方不圓。”雲：“與麼時如何？”師雲：“是方是圓。”問：“道人相見時如何？”師雲：“呈漆器。”問：“諦為什麼觀不得？”師雲：“諦即不無，觀即不得。”雲：“畢竟如何？”師雲：“失諦。”
問：“行又不到，問又不到時如何？”師雲：“到以不到，道人看如涕唾。”雲：“其中事如何？”師唾地。
問：“如何是祖師西來意？”師雲：“如你不喚作祖師意猶未在。”雲：“本來底如何？”師雲：“四目相睹；，更無第二主宰。”
問：“不具形儀，還會也無？”師雲：“即今還會麼？”
問：“如何是大無慚愧底人。”師雲：“皆具不可思議。”問：“學人擬向南方學些子佛法去，如何？”師雲：“你去南方，見有佛處急走過，無佛處不得住。”雲：“與麼即學人無依也？”師雲：“柳絮，柳絮。”
問：“如何是急切處？”師雲：“一問一答。”
問：“不籍三寸，還假今時也無。”師雲：“我隨你道，你作麼生會。”
問：“如何是和尚家風。”師雲：“茫茫宇宙人無數。”雲：“請和尚不答話。”師雲：“老僧合與麼。”
問：“二龍爭珠，誰是得者。”師雲：“失者無虧，得者無用。”
問：“如何是大人相？”師雲：“是什麼？”
有俗士獻袈裟，問：“披與麼衣服，莫辜負古人也無。”師拋下拂子雲：“是古是今。”
問：“如何是沙門行？”師雲：“展手不展腳。”
問：“牛頭未見四祖時如何？”師雲：“飽柴飽水。”雲：“見後如何？”師雲：“飽柴飽水。”
問：“如何是學人自己？”師雲：“吃粥了也未。”雲：“吃粥也？”師雲：“洗缽盂去。”
問：“如何是毗盧師。”師雲：“白駝來也未。”雲：“來也？”師雲：“牽去喂草。”
問：“如何是無師智。”師雲：“老僧不曾教庠黎。”
問：“如何是親切一句？”師雲：“話墮也。”問：“不借口，還許商量也無？”師雲：“正是時。”雲：“便請師商量。”師雲：“老僧不曾出。”
問：“二祖斷臂，當為何事。”師雲：“粉骨碎身。”雲：“供養什麼人？”師雲：“來者供養。”
問：“無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？”師雲：“你是庠黎。”
問：“晝是日光，夜是火光，如何是神光？”師雲：“日光火光。”
問：“如何是恰問處？”師雲：“錯。”雲：“如何是不問處。”師雲：“向前一句裡辨取。”
問：“如何是大人相。”師以手摸面，叉手斂容。
問：“如何是無為？”師雲：“者個是有為。”
問：“如何是祖師西來意。”師雲：“欄中失卻牛。”
問：“學人遠來，請和尚指示。”師雲：“才入門便好驀面唾。”
問：“如何是直截一路。”師雲：“淮南船子到也未。”雲：“學人不會。”師雲：“且喜到來。”
問：“柏樹子還有佛性也無？”師雲：“有。”雲：“幾時成佛？”師雲：“待虛空落地。”雲：“虛空幾時落地？”師雲：“待柏樹子成佛。”
問：“如何是西來意。”師雲：“因什麼向院裡罵老僧。”雲：“學人有何過。”師雲：“僧不能就院裡罵得庠黎。”
問：“如何是西來意。”師雲：“板齒生毛。”
問：“貧子來將什麼過與？”師雲：“不貧。”雲：“爭奈覓和尚何？”師雲：“只是守貧。”
問：“無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？”師雲：“如隔羅噻。”
問：“諸天甘露，什麼人得吃？”師雲：“謝你將來。”
問：“超過乾坤底人如何？”師雲：“待有與麼人即報來。”
問：“如何是伽藍？”師雲：“三門佛殿。”
問：“如何是不生不滅？”師雲：“本自不生，今亦無滅。”
問：“如何是趙州主？”師雲：“大王是。”
問：“急切處請師道。”師雲：“尿是小事，須是老僧自去始得。”
問：“如何是丈六金身。”師雲：“腋不打領。”雲：“學人不會。”師雲：“不會請人裁。”
問：“學人有疑時如何？”師雲：“大宜，小宜。”學雲：“大疑。”師雲：“大宜東北角，小宜僧堂後。”
問：“如何是佛向上人。”師下禪床，上下觀瞻相雲：“者漢如許長大，截作三橛也得，問什麼向上向下。”
尼問：“如何是密密意。”師以手掐之。”雲：“和尚猶有者個在？”師雲：“是你有者個。”
師示眾雲：“老僧三十年前在南方火爐頭有個無賓主話，直至如今無人舉著。”問：“和尚受大王如是供養，將什麼報答？”師雲：“念佛。”雲：“貧子也解念佛。”師雲：“喚侍者將一錢與伊。”
問：“如何是和尚家風。”師雲：“屏風雖破，骨格猶存。”
問：“如何是不遷之義。”師雲：“你道這野鴨子飛従東去西去。”
問：“如何是西來意。”師雲：“什麼處得者消息來。”
問：“如何是塵中人？”師雲：“布施茶鹽錢來。”
問：“大耳三藏第三度覓國師不見，未審國師在什麼處？”師雲：“在三藏鼻孔裡。”
問：“盲龜值浮木孔時如何？”師雲：“不是偶然事。”
問：“久居岩谷時如何？”師雲：“何不隱去。”
問：“如何是佛法大意？”師雲：“禮拜著。”僧擬進話次，師喚沙彌文遠。文遠到，師叱雲：“適來去什麼處來？”
問：“如何是自家本意？”師雲：“老僧不用牛刀。”
問：“久向趙州石橋，到來只見掠搭子？”師雲：“庠黎只見掠搭子，不見趙州石橋。”雲：“如何是石橋？”師雲：“過來，過來。”又雲：“度驢度馬。”
問：“和尚姓什麼？”師雲：“常州有。”雲：“甲子多少？”師雲：“蘇州有。”
上堂雲：“才有是非，紛然失心，還有答話分也無。”有僧出，撫侍者一下雲：“何不只對和尚。師便歸方丈。後侍者請益，適來僧是會不會。師雲：“坐底見立底，立底見坐底。”
問：“如何是道？”師雲：“牆外底。”雲：“不問者個。”師雲：“問什麼道。”雲：“大道。”師雲：“大道通長安。
問：“撥塵見佛時如何？”師雲：“撥塵即不無，見佛即不得。”
問：“如何是無疾之身？”師雲：“四大五陰。”問：“如何是闡提？”師雲：“何不問菩提。”雲：“如何是菩提？”師雲：“只者便是闡提。”
師有時屈指雲：“老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？”僧雲：“和尚何得將境示人？”師雲：“我不將境示人。若將境示庠黎，即埋沒庠黎去也。”雲：“爭奈者個何。師便珍重。
問：“一問一答，總落天魔外道。設使無言，又犯他匡網。如何是趙州家風？”師雲：“你不解問。”雲：“請和尚答話。”師雲：“若據你，合吃二十棒。”
師示眾雲：“才有是非，紛然失心，還有答話分也無。”有僧出，將沙彌打一掌便出去。師便歸方丈。至來日問侍者：“昨日者師僧在什麼處？”侍者雲：“當時便去也。”師雲：“三十年弄馬騎，被驢子撲。”古
問：“與麼來底人，師還接也無？”師雲：“接。”雲：“不與麼來底人，師還接也無？”師雲：“接。”雲：“與麼來，従師接。不與麼來，師如何接？”師雲：“止止不須說，我法妙難思。”
鎮府大王問：“師尊年有幾個齒在。”師雲：“只有一個牙。”大王雲：“爭吃得物。”師雲：“雖然一個，下下咬著。”
問：“如何是學人珠？”師雲：“高聲問。”僧禮拜。師雲：“不解問。何不道，高下即不問，如何是學人珠。何不與麼問。”僧便再問，師雲：“洎合放過者漢。”
問：“二邊寂寂，師如何闡揚？”師雲：“今年無風波。”
問：“大眾雲集，合談何事？”師雲：“今日拽木頭豎僧堂。”雲：“莫只者個便是接學人也無？”師雲：“老僧不解雙陸，不解長行。”
問：“如何是真實人體？”師雲：“春夏秋冬。”雲：“與麼即學人難會。”師雲：“你問我真實人體。”
問：“如何是佛法大意？”師雲：“你名什麼？”雲：“某甲。”師雲：“含元殿裡，金谷園中。”知
問：“如何是七佛師。”師雲：“要眠即眠，要起即起。”
問：“道非物外，物外非道，如何是物外道。”師便打。雲：“和尚莫打某甲，已後錯打人去在。”師雲：“龍蛇易辨，衲子難瞞。”
師見大王入院，不起，以手自拍膝雲：“會麼？”大王雲：“不會。”師雲：“自小出家今已老，見人無力下禪床。”
問：“如何是忠言。”師雲：“你娘醜陋。”
問：“従上至今不忘底人如何？”師雲：“不可得系心常思念十方一切佛。”
問：“如何是忠言？”師雲：“吃鐵棒。”
問：“如何是佛向上事。”師便撫掌大笑。古
問：“一燈燃百千燈，一燈未審従什麼處發。”師便趯出一只履。又雲：“作家即不與麼問。”
問：“歸根得旨，隨照失宗時如何？”師雲：“老僧不答者話。”雲：“請和尚答話？”師雲：“合與麼。”
問：“如何是不思處？”師雲：“快道，快道。”
問：“夜升兜率，晝降閻浮，其中為什麼摩尼不現？”師雲：“道什麼？”僧再問：“師雲：“毗婆屍佛早留心，直至如今不得妙。”
問：“非思量處如何？”師雲：“速道，速道。”問：“如何是衣中寶？”師雲：“者一問嫌什麼？”雲：“者個是問，如何是寶？”師雲：“與麼即衣也失卻。”
問：“萬裡無店時如何？”師雲：“禪院裡宿。”
問：“狗子還有佛性也無。”師雲：“家家門前通長安。”
問：“覿面相呈，還盡大意也無。”師雲：“低口。”雲：“收不得處如何？”師雲：“向你道低口。”
問：“如何是目前一句？”師雲：“老僧不如你。”
問：“出來底是什麼人。”師雲：“佛菩薩。”
問：“靈草未生如何？”師雲：“嗅著即腦裂。”雲：“不嗅時如何？”師雲：“如同立死漢。”雲：“還許學人和合否？”師雲：“人來莫向伊道。”
問：“祖意與教意，同，別。”師雲：“才出家未受戒，到處問人。”
問：“如何是聖？”師雲：“不凡。”雲：“如何是凡？”師雲：“不聖。”雲：“不凡不聖時如何？”師雲：“好個禪僧。”
問：“兩鏡相向，那個最明？”師雲：“庠黎眼皮葢須彌山。”問：“學人近入叢林，乞師指示。”師雲：“蒼天，蒼天。”
問：“前句已往，後句難明時如何？”師雲：“喚作即不可。”雲：“請師分。”師雲：“問問。”
問：“高峻難上時如何？”師雲：“老僧不向高峰頂。”
問：“不與萬法為侶者是什麼人？”師雲：“非人。”
問：“請師宗乘中道一句子？”師雲：“今日無錢與長官。”
問：“學人不別問，請師不別答。”師雲：“奇怪。”
問：“三乘教外，如何接人。”師雲：“有此世界來，日月不曾換。”
問：“三處不通，如何離識？”師雲：“識是分外。”
問：“眾機來湊，未審其中事如何？”師雲：“我眼本正，不說其中事。”
問：“淨地不止是什麼人。”師雲：“你未是其中人在。”雲：“如何是其中人？”師雲：“止也。”主
問：“如何是萬法之源？”師雲：“棟梁柱。”雲：“學人不會。”師雲：“拱鬥叉手不會。”
問：“一物不將來時如何？”師雲：“放下著。”
問：“路逢達道人，不將語默對，未審將什麼對。”師雲：“人従陳州來，不得許州信。”
問：“開口是有為，如何是無為。”師以手示之雲：“者個是無為。”雲：“者個是有為，如何是無為？”師雲：“無為。”雲：“者個是有為。”師雲：“是有為。”
師示眾雲：“佛之一字，吾不喜聞。”問：“和尚還為人也無。”師雲：“佛，佛。”
問：“盡卻今時，如何是的的處。”師雲：“盡卻今時，莫問那個。”雲：“如何是的？”師雲：“向你道莫問。”雲：“如何得見？”師雲：“大無外，小無內。”
問：“離四句，絕百非時如何？”師雲：“老僧不認得死。”雲：“者個是和尚分上事。”師雲：“恰是。”雲：“請和尚指示。”師雲：“離四句，絕百非，把什麼指示。”
問：“如何是和尚家風？”師雲：“內無一物，外無所求。”
問：“如何是歸根得旨？”師雲：“答你即乖。”
問：“如何是疑心。”師雲：“答你即乖也。”
問：“出家底人，還作俗否。”師雲：“出家即是座主，出與不出，老僧不管。”雲：“為什麼不管。”師雲：“與麼即出家也。”
問：“無師弟子時如何？”師雲：“無漏智性，本自具足。”又雲：“此是無師弟子。”
問：“不見邊表時如何？”師雲：“因什麼與麼？”
問：“澄而不清，渾而不濁時如何？”師雲：“不清不濁。”雲：“是什麼？”師雲：“也可憐生。”雲：“如何是通方。”師雲：“離卻金剛禪。”
問：“如何是囊中寶？”師雲：“嫌什麼？”雲：“用不窮時如何？”師雲：“自家底還重否。”又雲：“用者即重，不用即輕。”
問：“如何是祖師的的意。”師涕唾。雲：“其中事如何？”師又唾地。
問：“如何是沙門行？”師雲：“離行。”
問：“真休之處，請師指？”師雲：“指即不休。”
問：“無問時如何？”師雲：“乖常語。”
問：“四山相逼時如何？”師雲：“無出跡。”
問：“到者裡道不得時如何？”師雲：“不得道。”雲：“如何道？”師雲：“道不得處。”
問：“但有言句，盡不出頂。如何是頂外事。”師喚沙彌文遠。文遠應諾。師雲：“今日早晚也。”知
問：“如何是毗盧師。”師雲：“莫惡口。”
問：“至道無難，唯嫌揀擇。如何得不揀擇。”師雲：“天上天下，唯我獨尊。”雲：“此猶是揀擇。”師雲：“田厙奴什麼處是揀擇。”
問：“如何是三界外人。”師雲：“爭奈老僧在三界內。”
問：“知有不有底人如何？”師雲：“你若更問，即故問老僧。”
師示眾雲：“向南方趨叢林去。莫在者裡。”僧便問：“和尚者裡是甚處？”師雲：“我者裡是柴林。”
問：“如何是毗盧師。”師雲：“性是弟子。”
問：“歸根得旨時如何？”師雲：“太慌忙生。”雲：“不審。”師雲：“不審従甚處起。”
劉相公入院，見師掃地，問：“大善知識為什麼卻掃塵？”師雲：“従外來。”
問：“利劍；出匣時如何？”師雲：“黑。”雲：“正問之時，如何辨白。”師雲：“無者閑工夫。”雲：“叉手向人前爭奈何？”師雲：“早晚見你叉手。”雲：“不叉手時如何？”師雲：“誰是不叉手者。”齋
問：“如何是沙門得力處？”師雲：“你什麼處不得力。”
問：“如何是和尚示學人處？”師雲：“目前無學人。”雲：“與麼即不出世也。”師便珍重。
問：“祖意與教意，同，別？”師作拳安頭上。雲：“和尚猶有者個在。”師卸下帽子雲：“你道老僧有個什麼？”
問：“心不停不住時如何？”師雲：“是活物，是者個正被心識使在。”雲：“如何得不被心識使。”師便低頭。”
問：“道従何生。”師雲：“者個即生也，道不屬生滅。”雲：“莫是天然也無。”師雲：“者個是天然，道即不與麼？”
問：“祖意與教意，同，別。”師雲：“會得祖意，便會教意。”
問：“如何是異類中行。”師雲：“絡部林奄部林。”
問：“高峻難上時如何？”師雲：“老僧自住峰頂。”雲：“爭奈曹溪路側何？”師雲：“曹溪是惡。”雲：“今時為什麼不到？”師雲：“是渠高峻。”
問：“如何是寶月當空。”師雲：“塞卻老僧耳。”
問：“毫釐有差時如何？”師雲：“粗。”雲：“應機時如何？”師雲：“屈。”
問：“如何是沙門行。”師展手拂衣。問：“祖佛命不斷處如何？”師雲：“無人知。”
問：“未審權機喚作什麼？”師雲：“喚作權機。”
問：“學人近入叢林，不會，乞師指示。”師雲：“未入叢林，更是不會。”
問：“従上古德，將何示人。”師雲：“不因你問，老僧也不知有古德。”雲：“請師指示。”師雲：“老僧不是古德。”
問：“佛花未發，如何辨得真實？”師雲：“是真是實。”雲：“是什麼人分上事？”師雲：“老僧有分，庠黎有分。”
問：“如何是佛？”師雲：“你是什麼人。”
問：“驀直路時如何？”師雲：“驀直路。”
問：“如何是玄中不斷玄？”師雲：“你問我是不斷玄。”
問：“佛花未發時，如何辨得真實？”師雲：“已發也。”雲：“未審是真是實？”師雲：“真即實，實即真。”
問：“還有不報四恩三有者也無？”師雲：“有。”雲：“如何是？”師雲：“者辜恩負德漢。”問：“貧子來，將什麼物與他？”師雲：“不欠少。”
問：“如何是趙州正主？”師雲：“老僧是従諗。”
有婆子問：“婆是五障之身，如何免得？”師雲：“願一切人生天，願婆婆永沉苦海。”問：“朗月當空時如何？”師雲：“猶是階下漢。”雲：“請師接上階。”師雲：“月落了來相見。”
師有時示眾雲：“老僧初到藥山時，得一句子，直至如今磽磽地飽。”
師因在室坐禪次，主事報，大王來禮拜。大王禮拜了，左右問：“土王來，為什麼不起？”師雲：“你不會老僧者裡，下等人來，出三門接。中等人來，下禪床接。上等人來，禪床上接。不可喚大王作中等下等人也，恐屈大王。”大王歡喜，再三請入內供養。
師因問周員外：“你還夢見臨濟也無。”員外豎起拳。師雲：“那邊見。”外雲：“者邊見。”師雲：“什麼處見臨濟。”員外無對。
師問周員外：“什麼處來？”雲：“非來非去。”師雲：“不是老鵶飛來飛去。”
師示眾雲：“才有是非，紛然失心，還有答話分也無。”後有僧舉似洛浦，洛浦扣齒。又舉似雲居，雲居雲：“何必。”僧舉似師，師雲：“南方大有人喪身失命。”僧雲：“請和尚舉。”師才舉，僧便指傍僧雲：“者個師僧吃卻飯了，作什麼語話。”師休去。
師因看《金剛經》次，僧便問：“一切諸佛及諸佛阿耨菩提，皆従此經出。如何是此經？”師雲：“金剛般若波羅蜜經。如是我聞，一時佛在舍衛國。”僧雲：“不是。”師雲：“我自理經也不得。”
因僧辭去，師雲：“庠黎出外，忽有人問：“還見趙州否。你作麼生只對。”雲：“只可道見？”師雲：“老僧是一頭驢，你作麼生見。”僧無語。
師問新到：“従什麼處來？”雲：“南方來。”師雲：“還知有趙州關麼？”雲：“須知有不涉關者。”師叱雲：“者販私鹽漢。”又雲：“兄弟，趙州關也難過。”雲：“如何是趙州關？”師雲：“石橋是。”齋
有僧従雪峰來，師雲：“上座莫住此間。老僧者裡只是避難所在。佛法盡在南方。”雲：“佛法豈有南北。”師雲：“直饒你従雪峰，雪峰來也只是個擔板漢。”雲：“未審那邊事如何？”師雲：“你因甚夜來尿床。”雲：“達後如何？”師雲：“又是屙屎。”
示眾雲：“我此間有出窟師子，亦有在窟師子，只是難得師子兒。”時有僧彈指對之。師雲：“是什麼？”雲：“師子兒。”師雲：“我喚作師子兒，早是罪過你更行緲踏。”
師問新到：“離什麼處？”雲：“離雪峰。”師雲：“雪峰有什麼言句示人。”雲：“和尚尋常道，盡十方世界，是沙門一只眼。你等諸人向什麼處屙？”師雲：“庠黎若回，寄個鍬子去。”
師因舍衣禁大眾次，僧便問：“和尚總舍卻了，用個什麼去。”師召雲：“湖州子。”僧應諾。師雲：“用個什麼？”
師示眾雲：“未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。”僧問：“如何是此性？”師雲：“五蘊四大。”雲：“此猶是壞，如何是此性？”師雲：“四大五蘊。”
定州有一座主到，師問：“習何業。”雲：“經律論不聽便講。”師舉手示之：“還講得者個麼？”座主茫然不知。師雲：“直饒你不聽便講得，也只是個講經論漢。若是佛法，未在。”雲：“和尚即今語話，莫便是佛法否？”師雲：“直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在。”主無語。
師問一行者：“従什麼處來？”雲：“北院來。”師雲：“那院何似者院？”行者無對。有僧在邊立，師令代行者語。僧代雲：“従那院來。”師笑之。師又令文遠代之。文遠雲：“行者還是不取師語話。”
師問座主：“所習何業？”雲：“講維摩經。”師雲：“維摩經步步是道場，座主在什麼處？”主無對。師令全益代座主語。全益雲：“只者一問，可識道場麼？”師雲：“你身在道場裡，心在什麼處？速道取。”雲：“和尚不是覓學人心？”師雲：“是。”雲：“只者一問一答是什麼？”師雲：“老僧不在心所裡，法過眼耳鼻舌身意而知解。”雲：“既不在心數裡，和尚為什麼覓？”師雲：“為你道不得。”雲：“法過眼耳鼻舌身意而不解，作麼生道不得？”師雲：“吃我涕唾。”
師問僧，你曾看法華經麼？”雲：“曾看。”師雲：“經中道：衲衣在空閑，假名阿練若，誑惑世間人。你作麼生會？”僧擬禮拜。師雲：“你披衲衣來否。”雲：“披來。”師雲：“莫惑我。”雲：“如何得不惑去？”師雲：“自作活計，莫取老僧語。”
師問座主：“所習何業？”雲：“講維摩經。”師雲：“那個是維摩祖父？”雲：“某甲是。”師雲：“為什麼卻為兒孫傳語？”主無對。
師一日上堂，僧才出禮拜，師乃合掌珍重。又一日，僧禮拜，師雲：“好好。”問雲：“如何是禪？”師雲：“今日天陰不答話。”
問新到従何方來。雲：“無方面來。”師乃轉背，僧將坐具隨師轉。師雲：“大好無方面。”
問新到従什麼處來，雲：“南方來。”師雲：“三千裡外逢莫戲。”雲：“不曾。”師雲：“摘楊花，摘楊花。”
豐干到五台，山下見一老人，干雲：“莫是文殊也無？”老人雲：“可有二文殊也。”干便禮拜，老人不見。有僧舉似師，師雲：“豐干只具一只眼。”師乃令文遠作老人，我作豐干。師雲：“莫是文殊也無？”遠雲：“豈有二文殊也。”師雲：“文殊，文殊。”
師問二新到：“上座曾到此間否？”雲：“不曾到。”師雲：“吃茶去。”又問那一人曾到此間否。雲：“曾到。”師雲：“吃茶去。”院主問：“和尚不曾到教伊吃茶去即且置，曾到為什麼教伊吃茶去？”師雲：“院主。”院主應諾。師雲：“吃茶去。”
師到雲居，雲居雲：“老老大大，何不覓個住處？”師雲：“什麼處住得？”雲居雲：“前面有古寺基。”師雲：“與麼即和尚自住取。”師又到茱萸，茱萸雲：“老老大大，何不覓個住處去？”師雲：“什麼處住得？”茱萸雲：“老老大大，住處也不識。”師雲：“三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。”師又到茱萸方丈，上下觀瞻。茱萸雲：“平地吃交作什麼？”師雲：“只為心粗。”
師一日將拄杖上茱萸法堂上，東西來去。萸雲：“作什麼？”師雲：“探水。”萸雲：“我者裡一滴也無，探個什麼？”師將杖子倚壁便下去。
台山路上有一婆子，要問僧。僧問：“台山路向什麼處去？”雲：“驀直去。”僧才行，婆雲：“又與麼去也。”師聞，便去問：“台山路向什麼處去？”雲：“驀直去。”師才行，婆雲：“又與麼去也。”師歸，舉似大眾雲：“婆子被老僧勘破了也。”
師見僧來，挾火示之雲：“會麼？”僧雲：“不會。”師雲：“你不得喚作火，老僧道了也。”師挾起火雲：“會麼？”雲：“不會。”師卻雲：“此去舒州有投子山和尚，你去禮拜問取。因緣相契，不用更來。不相契卻來。”其僧便去。才到投子和尚處，投子乃問：“近離什麼處？”雲：“離趙州，特來禮拜和尚。”投子雲：“趙州老人有何言句。”僧乃具舉前話。投子乃下禪床，行三五步，卻坐雲：“會麼？”僧雲：“不會。”投子雲：“你歸，舉似趙州。”其僧卻歸，舉似師。師雲：“還會麼？”雲：“未會。”師雲：“也不較多也。”
洞山問僧：“什麼處來？”雲：“掌鞋來。”山雲：“自解依他。”雲：“依他。”山雲：“他還指庠黎也無？”僧無對。師代雲：“若允即不違。”
普化吃生菜，臨濟見雲：“普化大似一頭驢。”普化便作驢鳴，臨濟便休去。普化雲：“臨濟小廝兒，只具一只眼。”師代雲：“但與本分草料。”古
保壽問胡釘鉸：“莫便是胡釘鉸否？”雲：“不敢。”保雲：“還釘得虛空麼？”雲：“請打破虛空來。”保壽便打，卻雲：“他後有多口阿師，與你點破在。”胡釘鉸後舉似師，師雲：“你因什麼被他打？”雲：“不知過在什麼處。”師雲：“只者一縫尚不奈何，更教他打破。”釘鉸便會。師又雲：“且釘者一縫。”
師因行路次，見一婆子，問：“和尚住在什麼處？”師雲：“趙州東院西。”師舉問僧雲：“你道使那個西字。”一僧雲：“東西字。”一僧雲：“依棲字。”師雲：“你兩人總作得鹽鐵判官。”
師與侍郎游園，見兔走過，侍郎問：“和尚是大善知識，兔子見為什麼走。”師雲：“老僧好殺。”
師因見僧掃地次，遂問：“與麼掃還得淨潔也無。”雲：“轉掃轉多？”師雲：“豈無撥塵者也。”雲：“誰是撥塵者。”師雲：“會麼？”雲：“不會。”師雲：“問取雲居去。”其僧乃去問雲居：“如何是撥塵者。”雲居雲：“者瞎漢。”
師問僧：“你在此間多少時也。”僧雲：“七八年？”師雲：“還見老僧麼？”雲：“見。”師雲：“我作一頭驢，你作麼生見。”雲：“入法界見。”師雲：“我將為你有此一著，枉吃了如許多飯。”僧雲：“請和尚道。”師雲：“因什麼不道向草料裡見。”
師問菜頭：“今日吃生菜熟菜。”菜頭提起一莖菜。師雲：“知恩者少，負恩者多。”
有俗行者到院燒香。師問僧：“伊在那裡燒香禮拜，我又共你在者裡語話，正與麼時，生在那頭。”僧雲：“和尚是什麼？”師雲：“與麼即在那頭也。”雲：“與麼已是先也。師笑之。
師與小師文遠論義，不得占勝，占勝者輸胡餅。師雲：“我是一頭驢。”遠雲：“我是驢稗？”師雲：“我是驢糞。”遠雲：“我是糞中蟲。”師雲：“你在彼中作麼？”遠雲：“我在彼中過夏。”師雲：“把將胡餅來。
師因入內回，路上見一幢子無一截，僧問雲：“幢子一截上天去也，入地去也。”師雲：“也不上天，也不入地。”雲：“向什麼處去？”師雲：“撲落也。”
師坐次，一僧才出禮拜，師雲：“珍重。”僧伸問次，師雲：“又是也。”
師因在澄前立，見燕子語，師雲：“者燕子喃喃地，招人言語。”僧雲：“未審他還甘也無。”師雲：“依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中。”
有僧辭去，師雲：“什麼處去。”雲：“閩中去。”師雲：“閩中大有兵馬，你須回避。”雲：“向甚處回避。”師雲：“恰好。”有僧上參次，見師衲衣葢頭坐次，僧便退。師雲：“庠黎莫道老僧不只對。”齋
師問僧：“従什麼處來？”雲：“南方來。”師雲：“共什麼人為伴。”雲：“水牯牛。”師雲：“好個師僧，因什麼與畜生為伴。”雲：“不異故。”師雲：“好個畜生。”雲：“爭肯。”師雲：“不肯且従還我伴來。
師問僧：“堂中還有祖師也無。”雲：“有。”師雲：“喚來與老僧洗腳。”
堂中有二僧，相推不肯作第一座。主事白和尚。師雲：“總教他作第二座。”雲：“教誰作第一座？”師雲：“裝香著。”雲：“裝香了也。”師雲：“戒香，定香？”
師問僧：“離什麼處？”雲：“離京中。”師雲：“你還従潼關過麼？”雲：“不歷。”師雲：“今日捉得者販私鹽漢。
因送亡僧，師雲：“只是一個死人，得無量人送。”又雲：“許多死漢，送一個生漢。”時有僧問：“是心生，是身生？”師雲：“身心俱不生。”雲：“者個作麼生？”師雲：“死漢。”
有僧見貓兒，問雲：“某甲喚作貓兒，未審和尚喚作什麼？”師雲：“是你喚作貓兒。”
因鎮州大王來訪師，侍者來報師雲：“大王來。”師雲：“大王萬福。侍者雲：“未在。方到三門下。”師雲：“又道大王來也。”
因上東司，召文遠。文遠應諾。師雲：“東司上不可與你說佛法也。”
因在殿上過，乃喚侍者。侍者應諾。師雲：“好一殿功德。”侍者無對。
師因到臨濟，方始洗腳，臨濟便問：“如何是祖師西來意？”師雲：“正值洗腳。”臨濟乃近前側聆。師雲：“若會便會，若不會更莫啗啄作麼？”臨濟拂袖去。師雲：“三十年行腳，今日為人錯下注腳。”
師因到天台國清寺見寒山拾得，師雲：“久向寒山拾得，到來只見兩頭水牯牛。寒山拾得便作牛鬥。師雲：“叱，叱。”寒山拾得咬齒相看。師便歸堂。二人來堂內問師：“適來因緣作麼生？”師乃呵呵大笑。
一日二人問師：“什麼處去來？”師雲：“禮拜五百尊者來。”二人雲：“五百頭水牯牛聻尊者？”師雲：“為什麼作五百頭水牯牛去。”山雲：“蒼天，蒼天。”師呵呵大笑。
師行腳時見二庵主，一人作丫角童。師問訊，二人殊不顧。來日早晨，丫角童將一鐺飯來，放地上分作三分。庵主將席子近前坐，丫角童亦將席近前相對坐，亦不喚師。師乃亦將席子近前坐，丫童目顧於師。庵主雲：“莫言侵早起，更有夜行人。師雲：“何不教詔這行者。”庵主雲：“他是人家男女。”師雲：“洎合放過。”丫童便起顧視庵主雲：“多口作麼？”丫童従此入山不見。
師因看經次，沙彌文遠入來，師乃將經側示之，沙彌乃出去。師隨後把住雲：“速道，速道。”文遠雲：“阿彌陀佛，阿彌陀佛。”師便歸方丈。
因沙彌童行參，師向侍者道，教伊去。侍者向行者道，和尚教去。行者便珍重。師雲：“沙彌童行得入門，侍者在門外。”
師行腳時到一尊宿院，才入門相見便雲：“有麼，有麼？”尊宿豎起拳頭。師雲：“水淺船難泊。”便出去。又到一院，見尊宿便雲：“有麼，有麼？”尊宿豎起拳頭。師雲：“能縱能奪，能取能撮。”禮拜便出去。
師一日拈數珠問新羅長老：“彼中還有者個也無？”雲：“有。”師雲：“何似者個。”雲：“不似者個。”師雲：“既有，為什麼不似。”無語。師自代雲：“不見道新羅大唐。”
問新到：“什麼處來？”雲：“南方來。”師豎起指雲：“會麼？”雲：“不會。”師雲：“動止萬福不會。”
師行腳時問大慈：“般若以何為體。慈雲：“般若以何為體。”師便呵呵大笑而出。大慈來日見師掃地次，問般若以何為體。師放下掃帚，呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。
師到百丈，百丈問：“従什麼處來？”雲：“南泉來。”百丈雲：“南泉有何言句示人。”師雲：“有時道，未得之人亦須峭然去。”百丈叱之。師容愕然。百丈雲：“大好峭然。”師便作舞而出。
師到投子處，對坐齋。投子將蒸餅與師吃。師雲：“不吃。”不久下糊餅。投子教沙彌度與師，師接得餅，卻禮沙彌三拜，投子默然。
因僧寫師真呈師，師雲：“若似老僧，即打殺我。若不似，即燒卻。”
師因與文遠行次，乃以手指一片地雲：“這裡好造一個巡鋪子。”文遠便去彼中立雲：“把將公驗來。”師便打一摑。遠雲：“公驗分明過。”
師問新到，近離甚處。雲：“台山。”師雲：“還見文殊也無。”僧展手。師雲：“展手頗多，文殊難睹。”雲：“只守氣急殺人。”師雲：“不睹雲中雁，焉知沙塞寒。”
問：“遠遠投師，請師一接。”師雲：“孫臏門下因什麼鑽龜。”僧拂袖出去。師雲：“將為當榮折他雙足。”
師與首座看石橋，乃問首座，是什麼人造。雲：“李膺造。”師雲：“造時向什麼處下手。”座無對。師雲：“尋常說石橋，問著下手處也不知。”
有新羅院主請師齋，師到門首問：“此是什麼？”院雲：“新羅院。”師雲：“我與你隔海。”
問僧：“什麼處來？”雲：“雲居來。”師雲：“雲居有什麼言句。”雲：“有僧問：羚羊豹角時如何？”雲居雲：“六六三十六。”師雲：“雲居師兄猶在。”僧卻問：“未審和尚尊意如何？”師雲：“九九八十一。”
有一婆子，日晚入院來，師雲：“作什麼？”婆雲：“寄宿。”師雲：“者裡是什麼所在。婆呵呵大笑而去。
師出外，逢見一個婆子提一個籃子，師便問：“什麼處去。”雲：“偷趙州筍去？”師雲：“忽見趙州又作麼生？”婆子近前打一掌。
師因見院主送生飯，鵶子見便總飛去。師雲：“鵶子兒見你為什麼卻飛去。”院主雲：“怕某甲。”師雲：“是什麼語話。”師代雲：“為某甲有殺心在。”
師問僧，什麼處來？”雲：“江西來。”師雲：“趙州著在什麼處？”僧無對。
師従殿上過，見一僧禮拜，師打一棒。雲：“禮拜也是好事。”師雲：“好事不如無。”
師因參潼關，潼關問師雲：“你還知有潼關麼？”師雲：“知有潼關。”雲：“有公驗者即得過，無公驗者不得過。”師雲：“忽遇鑾駕來時如何？”關雲：“也須檢點過。”雲：“你要造反。”
師到寶壽，寶壽見師來，遂乃背面而坐，師便展坐具。寶壽起立，師便出去。
師在南泉時，泉牽一頭水牯牛入僧堂內巡堂而轉。首座乃向牛背上三拍，泉便休去。師後將一束草安首座面前，首座無對。有秀才見師，乃贊嘆師雲：“和尚是古佛？”師雲：“秀才是新如來。”
有僧問：“如何是涅槃？”師雲：“我耳重。”僧再問，師雲：“我不害耳聾。”乃有頌：“騰騰大道者，對面涅槃門。但坐念無際，來年春又春。”
有僧問：“生死二路，是同，是別。”師乃有頌：“道人問生死，生死若為論。雙林一池水，朗月耀乾坤。喚他句上識，此是弄精魂。欲會個生死，顛人說夢春。”
有僧問：“諸佛有難，火焰裡藏身。和尚有難，向什麼處藏身？”師乃有頌：“渠說佛有難，我說渠有災。但看我避難，何處有相隨。有無不是說，去來非去來。為你說難法，對面識得來。”
十二時歌
雞鳴醜，愁見起來還漏逗。裙子褊衫個也無，袈裟形相些些有。裩無腰，袴無口，頭上青灰三五鬥。比望修行利濟人，誰知變作不唧溜。
平旦寅，荒村破院實難論。解齋粥米全無粒，空對閑窗與隙塵。唯雀噪，勿人親，獨坐時聞落葉頻。誰道出家憎愛斷，思量不覺淚沾巾。
日出卯，清淨卻翻為煩惱。有為功德被塵幔，無限田地未曾掃。攢眉多，稱心少，叵耐東村黑黃老。供利不曾將得來，放驢吃我堂前草。
食時辰，煙火徒勞望四鄰。饅頭ボ子前年別，今日思量空程津。持念少嗟嘆頻，一百家中無善人。來者敗道覓茶吃，不得茶噇去又嗔。
禺中已，削發誰知到如此。無端被請作村僧，屈辱飢報受欲死。胡張三，黑李四，恭敬不曾生些子。適來忽爾到門頭，唯道借茶兼借紙。
日南午，茶飯輪還無定度。行卻南家到北家，果至北家不推注。苦沙鹽，大麥醋，蜀黍米飯轤萵苣。唯稱供養不等閑，和尚道心須堅固。
日燴未，者回不踐光陰地。曾聞一飽忘百飢，今日老僧身便是。不習禪，不論義，鋪個破哺日裡睡。想料上方兜率天，也無如此日炙背。
晡時申，也有燒香禮拜人。五個老婆三個艟，一雙面子黑皴皴。油麻茶，實是珍，金剛不用苦張筋。願我來年蠶麥熟，羅睺羅兒與一文。
日入酉，除卻荒涼更何守。雲水高流定委無，歷寺沙彌鎮常有。出格言，不到口，枉續牟尼子孫後。一條拄杖粗刺藜，不但登山兼打狗。
黃昏戌，獨坐一間空暗室。陽焰燈光永不逢，眼前純是金州漆。鐘不聞，虛度日，唯聞老鼠鬧啾唧。憑何更人定亥，門前明月誰人愛。向裡唯愁臥去時，勿個衣裳著甚葢。劉維那，趙五戒，口頭說善甚奇怪。任你山僧囊罄空，問著都緣總不會。
半夜子，心境何曾得暫止。思量天下出家人，似我住持能有幾。土榻床，破蘆{廢}，老榆木枕全無被。尊像不燒安息香，灰裡唯聞牛糞氣。
見起塔乃有頌
本自圓成，何勞疊石。名邈雕鐫，與吾懸隔。若人借問。終不指畫。
因見諸方見解異途乃有頌
趙州南，石橋北，觀音院裡有彌勒。祖師遺下一只履，直至如今覓不得。
因魚鼓有頌
四大猶來造化功，有聲全貴裡頭空。莫怪不與凡夫說，只為宮商調不同。
因蓮花有頌
奇異根苗帶雪鮮，不知何代別西天。淤泥深淺人不識，出水方知是白蓮。
△附趙王與師作真贊
碧溪之月，清鏡中頭。我師我化，天下趙州。
△哭趙州和尚二首
師離淲水動王侯，心印光潛麈尾收。碧落霧霾松嶺月，滄溟浪覆濟人舟。一燈乍滅波旬喜，雙眼重昏道侶愁。縱是了然雲外客，每瞻瓶幾淚還流。
佛日西傾祖印囫，珠沉丹沼月沉輝。影敷丈室爐煙慘，風起禪堂松韻微。只履乍來留化跡，五天何處又逢歸。解空弟子絕悲喜，猶自潸然對雪幃。