如果有人問我：「什麼是禪？」我會回答：「犬吠雞鳴。」但是如此回答可能沒人懂，只好多費唇舌簡單介紹一下。禪不是一種宗教，但涵蓋了宗教。禪是眾生心，心涵蓋了這世間的萬事萬物，當然包括宗教。世間一切的學問、工藝、思想、語默動靜、生活中食衣住行無一不由禪而出，所以說無處不是禪。想學禪不難，只要瞭解自己的心就能懂得。問題是為何從古至今參禪學佛的人多如牛毛，但是瞭解自心的人卻如此稀少，以致中華文化寶庫中的禪宗祖師禪竟然沒落到滅絕的地步，這是誰的過錯？我們不能說是誰的過錯，原因眾多，只能說是氣數已盡。二十一世紀功利時代的人類，受到金錢物質的誘惑，環境的影響，對於這種覺悟自心的教導，有幾人有興趣？即使有這種學子，也很難找到真正的禪師。大家打著禪的招牌，到處都是禪寺，但是沒有禪師教導真正的祖師禪，想開悟的饑餓學子沒有老師給他們見性的食物，實在可悲。一般學子沒有慧眼，不能分辨誰是真正的善知識，迷迷糊糊跟錯了老師，這輩子就完了。
到底甚麼是我們的心呢？有人說就是當前這一念心。如此還是脫離不了如來禪的文字相，不能讓學子悟到「言語道斷，心行處滅」的根本自體。說禪是心或自己，也是不得已的方便，畢竟這些都是名詞，正如「心、佛、眾生三無差別」也是文字的方便。本無一切葛藤，只為度眾生而施設名相。離開這些名相又是甚麼呢？所以世尊慈悲拈花示眾，傳下「不立文字，以心傳心」的教外別傳最上乘法門，就是要我們脫離語言文字的束縛。佛的真說不由口，真聽不由耳，我們在這古時的公案中到底能理會多少呢？世尊沒開口卻說了甚麼？迦葉只是見到世尊拈花，又聽到甚麼就覺悟了？這是我們要仔細參究深省的。若能瞭解公案的意旨，就能瞭解自心和甚麼是禪。